毛诗注疏 - 第 26 页/共 29 页

觱沸槛泉维其深矣心之忧矣宁自今矣不自我先不自我后笺云槛泉正出涌出也觱沸出貌涌泉之源所由者深喻己爱所从来久也恶政不先己不后己怪何故正当之藐藐昊天无不克巩传藐藐大貌巩固也笺云藐藐美也王者有美徳藐藐然无不能自坚固于其位者微箴之也无忝皇祖式救尔后笺云式用也后谓子孙也音义【觱音必沸音弗觱沸泉出貌槛胡览反徐音下斩反藐亡角反巩九勇反箴之林反】疏【正义曰言觱沸然而涌出者槛泉也此泉濆涌而出言其所从来维其深远矣喻天下之人心之忧愁亦所由来久远宁从今日矣我之所忧忧此恶政怨恨何故不从我之先何故不从我之后而正当我之身也既言王政之恶故以箴王言人君有美大之徳藐藐然可以比于昊天则无不能坚固于其位者是守位者必由美徳也王当美徳固之无使辱汝君祖之先王用此美徳以救汝后世之子孙使之保守王位无防邦国也笺正义曰槛泉正出涌出释水文也李廵曰水泉从下上出曰涌泉传正义曰释诂云藐藐美也言大貌者为美大之貌也巩固释诂文笺正义曰下云无忝皇祖则知能固者谓能固其王位也不直言无徳则不能固而云有美徳者无不能固反言以见意而文不指斥是微箴之也】 　　瞻卬七章三章章十句四章章八句 　　序召旻凡伯刺幽王大坏也旻闵也闵天下无如召公之臣也笺云闵病也音义【召时照反旻宻巾反下同】疏【正义曰召旻诗者周卿士几国之伯所作以刺幽王大壊也又解名篇之义是闵伤当时天下无如文武之世召康公之臣以时无贤臣深可痛伤故以召旻名篇其叙大壊之意经七章皆大壊之事也首章云旻天疾威卒章云有如召公虽有召旻之字而其文不次作者错综以名篇故叙特解经之旻天自由天之闵下以旻为天名此叙转为闵笺训为病则与昊天之义其意小乖是借名以见意作者指言昊天为此故也先王佐命之臣能开辟土地者盖多矣而独言召公者作者意所欲言无他义也】 　　旻天疾威天笃降丧瘨我饥馑民卒流亡笺云天斥王也疾犹急也瘨病也病乎幽王之为政也急行暴虐之法厚下防乱之敎谓重赋税也病国中以饥馑令民尽流移我居圉卒荒传圉垂也笺云荒虚也国中至边境以此故尽空虚音义【瘨都田反沈又音殄又音田令力呈反一本作令故民圉鱼吕反竟音境本亦作境】疏【正义曰言比旻天之王者其为政教乃急疾而行此威虐之法比天之王者又厚下与民防乱之教而病害我国中以饥馑令国中之民尽流移而散亡以此故令我所居中国至于四境边陲民皆逃散而尽空虚是王暴虐所致之笺正义曰笺以此诗刺王大壊而承以饥馑流亡明是王使之然于文势非言上天故以天为斥王旻天亦斥王也故笺即言幽王之为政急行暴虐之法厚下防乱之教以幽王文总二事是经之二天皆斥王也小旻云旻天疾威文与此同彼笺云旻天之徳疾王者以刑罚威恐万民则以天为上天疾为疾恶而此不然者以此下云天降罪罟承以蟊贼内讧内讧是人自溃乱非上天降之文与下相类故知疾威降防亦是王自行之非天疾王非天降之也小旻之文连敷于下土布政下土是王之所为明天以是故疾恶于王观文而说故与此异荡之疾威与此不同义亦然也急行暴虐之法厚下防乱之教所以为异者以二句相连疾与笃为类则威为酷刑罚防为乱亡赋税也急者行之必速之辞厚者为之加重之称则二者俱急而且重也但以言疾则为行之理已着言笃直是厚而近为行之理未彰故又言降以见之因此故下单言天降以配而成句也其实天与旻天俱斥王耳笺又总解暴虐防乱之事正谓重赋敛病中国以饥馑令尽流移也传正义曰圉垂释诂文笺正义曰荒虚释诂文某氏曰周礼云野荒民散则削之唯某氏之本有荒字耳其诸家尔雅则无之要周礼野荒必是虚之义也居谓城中所居之处圉谓边境以此故尽空虚以虐政故也】 　　天降罪罟蟊贼内讧传讧溃也笺云讧争讼相防人之言也王施刑罪以罗网天下众为残酷之人虽外以害人又自内争相防恶昬椓靡共溃溃囘遹实靖夷我邦传椓夭椓也溃溃乱也靖谋夷平也笺云昬椓皆奄人也昬其官名也椓椓毁阴者也王远贤者而近任刑奄之人无肯共其职事者皆溃溃然维邪是行者皆谋夷灭王之国音义【讧户工反徐云郑音工争争鬭之争恶乌路反椓丁角反共音恭注皆同溃户对反遹音聿一音述奄如字王又作阉远于万反近附近之近邪似嗟反】疏【正义曰上言王以暴乱病民此又言所病之事今比天之王者下此刑罚罗网之法于天下陷佞之臣又助为此刑罚残酷其害于人如蟊贼之害禾稼然又内自溃乱相陷以罪人也又王所亲任是刑余之人此昬奄椓毁之小人无供其职事者皆溃溃然昏乱其行邪僻实谋灭我王之邦国王何故信任之传正义曰讧溃释言文笺正义曰传讧溃之义以讧字从言故知讧者是争讼相陷人之言由争讼相陷故至溃败故尔雅以讧为溃讧言内则蟊贼为外故云众为残酷之人虽外以害人又内相防恶言恶人所在为害人自不相亲也天降罪罟是王所下之知蟊贼内讧是臣之众残酷之人为之者以讧是相恶之言若亦王所下之不得言其相恶故知臣之佞者助王以残酷害人又内自相防恶也传正义曰传意亦以椓为去阴但以正月云夭夭是椓夭谓夭杀椓谓椓破夭椓文连故并举其类以晓人溃溃昏乱之意故为乱也靖谋释诂文夷平易也俱训为易是得夷为平谓平殄而灭之笺正义曰解名此人为昏椓之意故云皆奄人也天官阍人注云阍人司昏晨以啓闭者是昏其官名也椓椓毁阴也谓犯滛罪而刑之也书传曰男女不以礼交者其刑宫秋官司刑注云宫者丈夫则割其势女子闭于宫中此椓毁其阴即割势是也谓之奄者天官酒人注云奄精气闭藏者引月令其器闳以奄是由割去其势精气闭藏故谓之奄人也若然秋官掌戮云墨者使守门阍人之注引掌戮之文则阍人乃是墨者非奄人矣而此笺以昏为奄者案周礼序官阍人上有内小臣下有寺人内小臣之与寺人皆是奄人为之阍人与之为类官居其门明亦奄人也阍人云王宫每门四人囿游亦如之注云囿禁院也游离宫也然则王宫之与囿游所守门者其官皆曰阍人是阍之用人非独奄也掌戮墨者使守门宫者使守内刖者使守囿则墨刖皆亦为阍非独宫刑者矣但内门则用奄以守之其外门则用墨耳阍人职曰掌守王宫之中门之禁注云中门于外内为中天子五门雉门为中门是雉门以内用奄库门以外用墨其囿则用刖也宫与寺人为类主以奄者为名月令仲冬命奄尹审门闾谨房室是门房之守皆奄为之故知阍是奄人之官名也奄者防守门閤亲近人主凡庸之君闇于善恶以其少小惯习朝夕给使顾访无猜惮之心思狎有可悦之色且其人久处宫掖颇晓旧章常近牀笫探知主意或乃色和貌厚挟术懐奸或乃防对敏才饰巧乱实于是邪正并行情貌相越遂能迷罔视聼因惑愚主谓具智足匡时忠能辅国信而使之亲而任之国之灭亡多由此作故诗人责王远贤者而近刑奄之人也原其本心不欲灭国但所谋不当灭国之道也故谓之谋灭王国也已】 　　臯臯訿訿曾不知其玷传臯臯顽不知道也訿訿窳不供事也笺云玷缺也王政已大壊小人在位曾不知大道之缺兢兢业业孔塡不宁我位孔贬传贬队也笺云兢兢戒也业业危也天下之人戒惧危怖甚久矣其不安也我王之位又甚队矣言见侵侮政敎不行后犬戎伐之而周与诸侯无异音义【臯音羔尔雅云刺素食也訿音紫尔雅云莫供职也玷丁簟反窳音庾裴骃云病也说文云嬾也一本又作众业如字一音五答反贬彼检反队直类反又作坠】疏【正义曰上言小人为谋将灭王国此言其致灭之状小人在位臯臯然志识顽钝而不知治道訿訿然在公窳惰而不供职事心顽力惰自以为宜王政已壊曾不知其大道之玷缺也臣既如此害及天下故今时之人皆兢兢而戒惧业业然而危怖甚久矣天下不安言不安已久矣民既不安其我王之位又甚贬退言其卑微与诸侯无异也传正义曰释训云臯臯琄琄刺素食也舍人曰臯臯不治之貌某氏曰无徳而空食禄也无徳不治而空食禄是顽不知其道也释训又云翕翕訿訿莫供职也是訿訿为窳不供其职也说文云窳嬾也草木皆自竖立唯瓜瓠之属卧而不起似若嬾人常卧室故字从穴音眠】 　　如彼岁旱草不溃茂如彼栖苴传溃遂也苴水中浮草也笺云溃茂之溃当作彚彚茂貌王无恩惠于天下天下之人如旱岁之草皆枯槁无润泽如树上之栖苴我相此邦无不溃止笺云溃乱也无不乱者言皆乱也春秋传曰国乱曰溃邑乱曰叛音义【溃毛户对反郑作彚音谓栖音西谓栖息也苴七如反槁口老反相息亮反】疏【正义曰毛以为言王无恩于民致使下民如彼岁之大旱其草不得申遂而盛茂致使此草如彼水上栖止逐流之浮苴也旱岁之草如木上之苴言其枯槁无润下民不得王恩亦如是也民不见徳祸乱将起诗人闵之言我视此王之邦国无有不乱止言其必将乱也后犬戎杀王是此言之信郑唯以溃为彚栖苴谓树上为异余同传正义曰草之生当遂其生长之性今言以草不溃故以溃为遂苴是草之枯槁逐水流者故云苴水中之浮草如是则栖为浮义谓栖息于水上也笺正义曰溃茂连文以溃为遂于义不安故易传言溃当作彚如易泰卦拔茅以彚之字彚是茂盛之貌也笺不直言溃当作彚而云溃茂之溃当作彚者以下有无不溃止嫌亦为彚故连茂言之又以栖者居在木上之名谓水上为栖理亦不惬故以为如树上之栖苴苴是草木之枯槁者故在树未落及已落为水漂皆称苴也此经再云如者言民如旱草草又如苴见其枯槁之极喻王无恩之甚也国乱曰溃邑乱曰叛僖四年公羊传文也引之者证邦溃为国乱之意也】 　　维昔之富不如时传往者富仁贤今也富防佞笺云富福也时今时也维今之疚不如兹传今则病贤也笺云兹此也此者此古昔明王彼疏斯粺胡不自替职兄斯引传彼宜食疏今反食精粺替废兄兹也引长也笺云疏麤也谓粝米也职主也彼贤者禄薄食麤而此昏椓之党反食精粺女小人耳何不自废退使贤者得进乃兹复主长此为乱之事乎责之也米之率粝十粺九凿八侍御七音义【疚音救病也字或作防粺皮卖反兄音况下同粝兰末反沈音赖又音厉复扶又反下同长如字又张丈反率字又作卛音类又音律又所律反凿子洛反又音昨字林云粝米一斛舂为八斗音子沃反】疏【正义曰毛以为邦国之乱由远贤者而任小人故举明王之政以并之言维昔明王之所富者不如今之时言昔时富贤人今时富防佞也又言今时所以异于昔者维今世之所病者不如此明王言明王富贤人今世则病贤人是其异于昔也由病其贤者故小人得进故又责之言彼宜食疏今乃反食精粺之小人由汝当路以病贤者何不早自废退使贤者得进乃复主为滋益此乱之事使更长也言小人用事益使乱长故责之郑唯彼疏斯粺为异余同传正义曰以小人为彼故云彼宜食疏今食精粺言其富小人也替废释言文尔雅之训况为赐也赐小人之物使之益多故以况为滋滋又为益引长释诂文笺正义曰以疏对粺则麤于粺也麤于粺者唯粝米耳故知谓粝米也职主释诂文以疏粺文称彼此则有相形之势上文责王病贤者富小人则此亦相对不得为一人故易传以贤者食麤昏椓之党食精也职况斯引职训之为主兹此引长言主为益此使乱之长故便而倒之云乃兹复主长此为乱之事责之也言米之率粝十粺九凿八侍御七者其术在九章粟米之法彼云粟率五十粝米三十粺二十七凿二十四御二十一言粟五升为粝米三升以下则米渐细故数益少四种之米皆以三约之得此数也言此明粝麤于粺故为疏也】 　　池之竭矣不云自频传频厓也笺云频当作滨厓犹外也自由也池水之溢由外灌焉今池竭人不言由外无益者与言由之也喻王犹池也政之乱由外无贤臣益之泉之竭矣不云自中传泉水从中以益者也笺云泉者中水生则益深水不生则竭喻王犹泉也政之乱又由内无贤妃益之溥斯害矣职兄斯不烖我躬笺云溥犹徧也今时徧有此内外之害矣乃兹复主大此为乱之事是不烖王之身乎责王也烖谓见诛伐音义【频旧云毛如字郑作滨音宾俱云厓也案张揖字诂云频今滨则频是古滨字与音余溥音普烖音灾徧音遍下同】疏【正义曰既言小人在朝又伤王无辅助言人见池水之竭尽矣岂不言曰由其外之滨厓无水以益之故也以喻人见王政之丧乱矣岂不言曰由其外之羣臣无贤以佐之故也人见泉水之枮竭矣岂不言由其内之地中无水以生之故也以喻人见王政危乱矣岂不言曰由其内之妃后无徳以助之故也今王内无贤后外无贤臣溥徧有此内外无贤之害矣而在位小人乃复主益此乱使之更大乱渐益大于久岂得不灾害我身乎言其必将害之笺正义曰以水厓之滨其字不应作频故破之也传作频者盖以古多假借或通用故也池者穿地引水家语曰池水之大鱼鼈生焉萑苇长焉谁知其非泉也是池由自外引水而为之故云池水之益由外灌焉上章刺王远贤故知以池竭喻外无贤臣益之也既以池竭外无益以喻外无贤臣故知下经以泉竭内无益以喻无贤妃也】 　　昔先王受命有如召公日辟国百里今也日蹙国百里传辟开蹙促也笺云先王受命谓文王武王时也召公召康公也言有如者时贤臣多非独召公也今今幽王臣于乎哀哉维今之人不尚有旧笺云哀哉哀其不高尚贤者尊任有旧徳之臣将以防亡其国音义【辟音辟蹙子六反防息浪反】疏【正义曰言日辟日蹙甚言之耳不得一日之间便有百里之效于蹙国之上不言无贤臣者以不尚有旧事见于下故空其文以下句互而知之】 　　召旻七章四章章五句三章章七句 　　荡之什十一篇九十二章七百六十九句 　　毛诗注疏卷二十五 　　毛诗注疏卷二十五考证 　　荡章覃及鬼方疏鬼方远方未知何方也○【臣敏中】按西羌传武丁征西羌鬼方竹书纪年周王季伐西落鬼戎世本注曰鬼方于汉则先零羌也 　　抑序疏武公者僖公之子共伯之弟以宣王三十六年即位○严粲曰今考年表武公以宣王十六年即位诗记谓其齿四十余是也疏以为三十六年恐误【臣光型】按史记衞世家厘侯二十八年周宣王立四十二年厘侯卒武公即位五十五年卒据楚语武公年九十五犹箴儆于国是即位时年当四十余也周宣王以厘侯二十八年立而厘侯在位四十二年是武公即位当以宣王十六年也 　　有觉徳行○觉礼记缁衣作梏 　　质尔人民○盐铁论作诰尔民人 　　桑柔章国步斯频○频说文作矉训云恨张目也云汉章涤涤山川○涤涤说文作训草旱尽也崧高章维申及甫笺申申伯也甫甫侯也○困学纪闻云甫即吕也史伯曰当成周者南有申吕汉地理志南阳宛县申伯国诗书及左氏注不言吕国所在史记正义引括地志云故吕城在邓州南阳县西徐广云吕在宛县水经注亦谓宛西吕城四岳受封然则申吕汉之宛县也 　　常武章铺敦淮濆○说文作敦彼淮濆 　　瞻卬序凡伯刺幽王大壊也○曹氏曰凡伯作板诗在厉王末至幽王大壊之时七十余年矣决非一人犹家父也 　　毛诗注疏卷二十五考证 <经部,诗类,毛诗注疏> 　　钦定四库全书 　　毛诗注疏卷二十六 　　汉郑氏笺　唐陆德明音义　孔頴达疏 　　周颂　【清庙之什】 　　序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉笺云清庙者祭有清明之德者之宫也谓祭文王也天德清明文王象焉故祭之而歌此诗也庙之言貌也死者精神不可得而见但以生时之居立宫室象貌为之耳成洛邑居摄五年时音义【庙本又作庿古今字也苗笑反杜预云肃然清净之称也洛音雒本亦作雒水名字从水后汉都洛阳以火德为水尅火故改为各傍佳朝直遥反】疏【正义曰清庙诗者祀文王之乐歌也序又申说祀之时节周公摄王之政营邑于洛既已成此洛邑于是大朝诸侯既受其朝又率之而至于清庙以祀此文王焉以其祀之得礼诗人歌咏其事而作此清庙之诗后乃用之于乐以为常歌也周礼四时之祭其祭者春曰祀因春是四时之首故以祀为通名楚茨经云烝尝序称祭祀是秋冬之祭亦以祀目之此祀文王自当在春余序之称祀不必皆春祀也以王制之法及郑志所云殷礼春礿夏禘四时皆无祀名而商颂之序亦称祀者子夏生于周世因以周法言之那与烈武皆云烝尝而序称为祀是祀为通名也案召诰经序营洛邑者乃是召公所为而云周公既成洛邑者以周公摄行王事君统臣功故以周公为主既成洛邑在居摄五年其朝诸侯则在六年明堂位所云周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂即此时也成洛邑后年始朝诸侯而此系之成洛邑者以洛邑既成之后朝事莫此之先故系之也此朝诸侯在明堂之上于时之位五等四夷莫不咸在言率之以祀文王则朝者悉皆助祭序虽文王诸侯其实亦有四夷但四夷世乃一见助祭非常故畧而不言之耳诸侯之朝常依服数而至明堂之位得夷夏并在者以其礼乐初成将颁度量故特使俱至异于常朝也顾命诸侯见王之礼召公率西方诸侯毕公率东方诸侯则率诸侯者皆二伯为之此言率者谓周公使二伯率之以从周公祀文王也文王之庙虽四时常祀而礼特异于常诸侯皆在祭事最盛诗人述此祭而为此诗故序备言其事此经所陈皆是祀文王之事其言成洛邑朝诸侯自明祀之时节于经无所当也笺正义曰此解文王神之所居称为清庙之意以其所祭乃祭有清明之德者之宫故谓之清庙也此所祭者止祭文王之神所以有清明之德者天德清明文王象焉以文王能象天清明故谓其庙为清庙乐记曰是故清明象天是天德清明也孔子闲居曰清明在躬注云谓圣人之德亦清明也易称圣人与天地合其德是文王能象天也贾逵左传注云肃然清静谓之清庙郑不然者以书传说清庙之义云于穆清庙周公升歌文王之功烈德泽尊在庙中尝见文王者愀然如复见文王説清庙而言功德则清是功德之名非清静之义也庙者人所不居虽非文王孰不清静何独文王之庙显清静之名以此故不从贾氏之説也言祭之而歌此诗者谓周公之时诗人述之而作此清庙之诗墓门云歌以讯之笺云歌谓作此诗是也既作之后其祭皆升堂歌之以为常曲故礼记每云升歌清庙是其事也立宫室象貌而为之者言死者之宗庙象生时之宫室容貌故冬官匠人所论宗庙及路寝皆制如明堂是死之宗庙犹生之路寝故云象貌为之由此而言自天子至于卿士得立庙者其制皆如生居之宫矣案郑志説顾命成王崩于镐因先王之宫故有左右房为诸侯制也是文武之世路寝未如明堂乐记注云文王之庙为明堂制则文王之庙不类生宫而云象貌为之者文王以纣尚在武王初定天下其宫室制度未暇为天子制耳若为天子之制其寝必与庙同亦是象王生宫也若然祭法注云宗庙者先祖之尊貌也孝经注云宗尊也庙貌也亲虽亡没事之若生为立宫室四时祭之若见鬼神之容貌如此二注象先祖身之形貌者以庙类生人之室祭则想见其容故彼注通言其意耳作庙者为室不为形必不得象先祖之面貌矣知成洛邑摄五年时者书序云成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诰召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰如是则作洛邑与成周同年营之矣书传説周公摄政五年营成周故知洛邑亦以五年成之也言此者以成洛邑在五年则朝诸侯在六年明此朝诸侯与明堂位所朝为一事也】 　　于穆清庙肃雝显相传于叹辞也穆美肃敬雝和相助也笺云显光也见也于乎美哉周公之祭清庙也其礼仪敬且和又诸侯有光明着见之德者来助祭济济多士秉文之德对越在天传执文德之人也笺云对配越于也济济之众士皆执行文王之德文王精神已在天矣犹配顺其素如其生存骏奔走在庙不显不承无射于人斯传骏长也显于天矣见承于人矣不见厌于人矣笺云骏大也诸侯与众士于周公祭文王俱奔走而来在庙中助祭是不光明文王之德与言其光明之也是不承顺文王志意与言其承顺之也此文王之德人无厌之音义【于音乌注同后发句皆放此以意求之相息亮反注同见贤遍反下着见同骏音峻下篇同射音亦厌也见厌于艳反下同与音余下同】疏【正义曰毛以为于乎美哉周公之祭清庙也其祭之礼义既内敬于心且外和于色又诸侯有明着之德来助祭也其祭之时又有济济然美容仪之众士亦来助祭于此众士等皆能执持文王之德无所失坠文王精神已在于天此众士之行皆能配于在天言其行同文王与之相合也此明着诸侯与威仪众士长奔走而来在文王之庙后世常然供承不絶则文王之德岂不显于天岂不承于人所以得然者以文王之德为人所乐无见厌倦于人斯由人乐之不厌故皆奔走承之郑唯以骏奔走一句为异言诸侯之与多士大奔走而来在文王之庙岂不光明文王之德与言其光明之岂不承顺文王之意与言其承顺之余同传正义曰于乎于戏皆古之呜呼之字故为叹辞穆美释诂文书传云穆者敬之言穆为敬之美也乐记引诗云肃雝和鸣夫肃肃敬也雍雍和也夫敬与和何事而不行是肃为敬雍为和也释诂云相助勴也俱训为勴是相得为助笺正义曰显光释诂文定本集注皆云显光也见也于义为是以此祀文王之歌美其祀不美其庙故云周公之祭清庙也其礼仪敬且和者谓周公祭祀能敬和也以肃雝承清庙之下宜为祭祀之事而显相之文又在其下明非相者肃雝故属于周公唯显相为诸侯耳知显相是诸侯者序言朝诸侯率以祀文王于此经当有诸侯之事而下文别言多士多士非诸侯则显相是诸侯可知于诸侯言相眀多士亦为相矣此笺以肃雝属周公而书传云肃雝显相注云四海敬和明德来助祭以敬和为诸侯者义得两通也传正义曰经云秉文之德谓多士执文王之德故传申其意言此多士皆是执文德之人也谓是能执行文王之德之人也亦与郑同笺正义曰释诂云配合会对也是对为配之义越于释诂文济济之众士谓朝廷之臣也执行文王之德谓被文王之化执而行之不使失坠也言在天则是有物在天而非天此祀文王之事故知在天谓文王精神已在天也文王在天而云多士能配者正谓顺其素先之行如其生存之时焉文王既有是德多士今犹行之是与之相配也序言朝诸侯率以祀文王止率诸侯耳多士亦助祭序不言率之者王朝之臣助祭为常非所当率故不须言也以朝廷之臣亲受文王之化故言秉文之德则外臣疏逺言其自有光明亦所以互相通也传正义曰骏长释诂文言长者此奔走在庙非唯一时之事乃百世长然故言长也以文王精神已在于天光显文王是显于天也此奔走助祭是承事文王故见承于人也不见厌于人者由文王德美不为人厌所以诸侯多士奔走助之结上助祭之意也见承于人上或有不字衍字与不见厌相涉为误定本集注并无不字笺正义曰骏大释诂文也以诗人所歌据其见事非是逆探后世不宜以骏为长此承诸侯多士之下总言奔走则文兼上事故云诸侯与众士于周公祭文王俱奔走而来在庙中助祭以其俱来故训骏为大大者多而疾来之意礼记大传亦云骏奔走注骏疾也疾奔走言劝事也其意与此相接成也又以上言在天者见文王其身虽死其道尤存既言人能配行故指在天为义此言奔走在庙主述祭时之事无取于在天故以为光明文王之德承顺文王之意光明文王之德虽亦得为显之于天但于文势直言人所昭见不当逺指上天故易传也此文王之德人无厌之即是不见厌于人与传同也】 　　清庙一章八句 　　序维天之命大平告文王也笺云告大平者居摄五年之末也文王受命不卒而崩今天下大平故承其意而告之明六年制礼作乐音义【维韩诗云维念也大音泰后大平皆放此】疏【正义曰维天之命诗者大平告文王之乐歌也以文王受命造立周邦未及大平而崩不得制礼作乐今周公摄政继父之业致得大平将欲作乐制礼其所制作皆是文王之意故以大平之时告于文王谓设祭以告文王之庙言今已大平已将制作诗人述其事而为此歌焉经陈文王德有余衍周公收以制礼顺文王之意使后世行之是所告之事也笺正义曰乐记云王者功成作乐治定制礼功成治定即大平之事此经所云我其收之骏惠我文王是制作之意明其将欲制作有此告耳制礼作乐在六年之初故知此告大平五年之末也又解所以必告文王者文王受命不卒而崩卒者终也圣人之受天命必致天下大平制作一代大法乃可谓之终耳文王未终此事而身已崩是其心有遗恨今既天下大平成就文王之志故承其素意而告之冀使文王知之不复懐恨故也文王之不作礼乐者非谓智谋不能制作正以时未大平故不为耳今于五年之末以大平告之明已欲以六年成就之言六年者为制作成就之时其始草创当先于此矣明堂位云六年制礼作乐颁度量而天下大服明是制作已就故度量可颁其礼亦应颁之未即施用洛诰説七年时事周公犹戒成王使肇称殷礼祀于新邑则是成王即政始用周礼也武王亦不卒而崩惟告文王者当时亦应并告但以文王自创基之主纣尚未灭遗恨为深周公之作周礼称为文王之意故作者主于文王辞不及武王序亦顺经之意指言告文王焉】 　　维天之命于穆不已传孟仲子曰大哉天命之无极而美周之礼也笺云命犹道也天之道于乎美哉动而不止行而不已于乎不显文王之德之纯假以溢我我其收之骏惠我文王传纯大假嘉溢慎收聚也笺云纯亦不已也溢盈溢之言也于乎不光明与文王之施德教之无倦已美其与天同功也以嘉美之道饶衍与我我其聚敛之以制法度以大顺我文王之意谓为周礼六官之职也书曰考朕昭子刑乃单文祖德曾孙笃之传成王能厚行之也笺云曾犹重也自孙之子而下事先祖皆称曾孙是言曾孙欲使后王皆厚行之非维今也音义【假音暇溢音逸徐云毛音谥慎市震反本或作顺案尔雅云毖神溢慎也不作顺字王肃及崔申毛并作顺解也明与音余单音丹厚之也一本作能厚行之也今或作能厚成之也重直龙反】疏【正义曰毛以为言维此天所为之教命于乎美哉动行而不已言天道转运无极止时也天德之美如此而文王能当于天心又叹文王于乎岂不显乎此文王之德之大言文王美德之大实光显也文王德既显大而亦行之不已与天同功又以此嘉美之道以戒慎我子孙言欲使子孙谨慎行其道文王意既如此我周公其当敛聚之以制典法大顺我文王之本意作之告成当使曾孙成王厚行之以为天下之法周公以此意告文王故作者述而歌之郑以纯为纯美溢为盈曾孙通为后世之王维此为异其大意则同传正义曰美周之礼者文当如此孟子闻齐王以孟子辞病使人问医来孟仲子对赵岐云孟仲子孟子从昆弟学于孟子者也谱云孟仲子者子思弟子盖与孟轲共事子思后学于孟轲著书论诗毛氏取以为说言此诗之意称天命以述制礼之事者叹大哉天命之无极而嘉美周世之礼也美天道行而不已是叹大天命之极文王能顺天而行周礼顺文王之意是周之礼法效天为之故此言文王是美周之礼也定本作美周之礼或作周公之礼者误也谱云子思论诗于穆不已仲子曰于穆不似此传虽引仲子之言而文无不似之义盖取其所说而不从其读故王肃述毛亦为不已与郑同也笺正义曰天之教命即是天道故云命犹道也中庸引此诗乃云盖曰天之所以为天也是不已为天之事故云动而不已行而不止易系辞云日往则月来暑往则寒来乾卦象曰天行健君子以自强不息是天道不已止之事也传正义曰纯大假嘉溢慎皆释詀文舍人曰溢行之慎某氏曰诗云假以溢我慎也收者敛聚之义故为聚也笺正义曰中庸引此云于乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已指说此文故笺依用之笺意言纯亦不已则不训为大当谓德之纯美无玷阙而行之不止息也孝经云满而不溢是溢为盈溢之言也易传者以下句即云我其收之溢是流散收为收聚上下相成于理为密故易之也文王既行不倦已与天同功是其道有饶衍至于满溢故言以嘉美之道饶衍与我我其聚敛之以制法度谓收聚文王流散之德以制之也其实周公自是圣人作法出于己意但以归功文王故言收文王之德而为之耳文王本意欲得制作但以时未可为是意有所恨今既太平作之是大顺我文王之本意也欲指言所作以晓人故言谓为周礼六官之职即今之周礼是也礼经三百威仪三千皆是周公所作以仪礼威仪行事礼之末节乐又崩亡无可指据指以周礼统之于心是礼之根本故举以言焉引书曰者洛诰文也书之意言周公告成王云今所承我明子成王所用六典之法者乃尽是配文祖明堂之人文王之德我制之以授子是用文王之德制作之事故引以证此彼注云成我所用明子之法度者乃尽明堂之德明堂者祀五帝太皥之属为用其法度也周公制礼六典就其法度而损益用之如彼注直以文祖为明堂不为文王者彼上文注云文祖者周曰明堂以称文王是文王得称文祖也彼法更自观经为说与此引意不同义得两通故也传正义曰传以周公制礼成王行之乃是为成王而作故以信南山经序凖之以曾孙为成王也厚行之者用意专而隆厚即假乐所云不愆不忘率犹旧章是也笺正义曰笺以告之时礼犹未成不宜偏指一人使之施用一代法当通之后王故知曾孙之王非独成王也曾犹重也孙之子为曾孙也孙是其正称自曾孙已下皆得称孙哀二年左传云曾孙蒯聩敢告皇祖文王烈祖康叔是虽歴多世亦称曾孙也小雅曾孙唯斥成王文各有施不得同也】 　　维天之命一章八句 　　序维清奏象舞也笺云象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉音义【刺七亦反】疏【正义曰维清诗者奏象舞之乐歌也谓文王时有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王之时用而奏之于庙诗人以今太平由彼五伐覩其奏而思其本故述之而为此歌焉时迈般桓之等皆武王时事成王之世乃颂之此象舞武王所制以为成王之时奏之成王之时颂之理亦可矣但武王既制此乐其法遂传于后春秋之世季札观乐见舞象是于成王之世犹尚奏之可知颂必太平乃为明是覩之而作又此诗所述述其作乐所象不言初成新奏以此知奏在成王之世作者见而歌之也经言文王之法可用以成功是制象舞之意笺正义曰此诗经言文王序称象舞则此乐象文王之事以象武为名故解其名此之意牧誓曰今日之事不愆于六伐七伐乃止齐焉注云一击一刺曰一伐是用兵之时有刺有伐此乐象于用兵之时刺伐之事而为之舞故谓之象舞也知者以其言象则是有所法象乐记说大武之乐象武王之伐明此象武象文王之伐知武王制焉者以为人子者贵其成父之事文王既有大功武王无容不述中庸曰武王周公其达孝矣乎孝者善继人之志善述人之事明武王有所述矣于周公之时已象伐纣之功作大武之乐不言复象文王之伐制为别乐故知象舞武王制焉武王未及太平而作此乐一代大典俱待太平此象文王之功非为易代大法故虽未制礼亦得为之周公大作故别为武乐耳春官大司乐六代之乐唯舞大武以享先祖此象舞不列于六乐盖大合诸乐乃为此舞或祈告所用周礼无之成二十九年曾为季札舞之名其有用明矣案彼传云见舞象箾南籥者服防曰象文王之乐舞象也箾舞曲名言天下乐削去无道杜预曰箾舞者所执南籥以籥也其言箾为所执未审何器以箾为舞曲不知所出要知箾与南籥必是此乐所有也传直云舞象象下更无舞字则此乐名象而已以其象事为舞故此文称象象舞也象舞之乐象文王之事其大武之乐象武王之事二者俱是为象但序者于此云奏象舞于武之篇不可复言奏象故指其乐名言奏大武耳其实大武之乐亦为象也故礼记文王世子明堂位祭统皆云升歌清庙下管象象与清庙相对即俱是诗篇故明堂位注象谓周颂武也谓武诗为象明大武之乐亦为象矣但记文于管之下别云舞大武谓武诗则箫管以次之武乐则干戚以舞之所以并设其文故郑并武解其意于文王世子注云象周武王伐纣之乐也以管播其声又为之舞于祭统注云管象吹管而舞武象之乐也皆武诗武乐并解之也必知彼象非此篇者以彼三文皆云升歌清庙下管象若是此篇则与清庙俱是文王之事不容一升一下今清庙则升歌象则下管明有父子尊卑之异文王世子于升歌下管之后覆述其意云正君臣之位贵贱之等而上下之义行焉言君臣上下之义明象非文王之事故知下管象者谓武诗但序者避此象名不言象耳】 　　维清缉熙文王之典传典法也笺云缉熙光明也天下之所以无败乱之政而清明者乃文王有征伐之法故也文王受命七年五伐也肇禋传肇始禋祀也笺云文王受命始祭天而枝伐也周礼以禋祀祀昊天上帝迄用有成维周之祯传迄至祯祥也笺云文王造此征伐之法至今用之而有成功谓伐纣克胜也征伐之法乃周家得天下之吉祥音义【缉七入反熙许其反肇音召禋音因徐又音烟迄许乞反祺音其尔雅同徐云本又作祯音贞与崔本同】疏【正义曰诗人既覩太平见奏象舞乃述其所象之事而归功于文王言今日所以维皆清静光明无败乱之政者乃由在前文王有征伐之法故也其伐早晚为之乃本受命始为禋祀昊天之时以行此法而伐纣之枝党言其祭天乃伐其法重而可遵故至今武王用之伐纣而有成功致得天下清明是此征伐之法维为周家得天下之吉祥矣故武王述其事而制此舞诗人见其奏而歌之焉此维清缉熙是当时之事作者先言时事然后上本文王又据文王说之而下故其言不次传正义曰释诂云典法常也俱训为常是典得为法笺正义曰释诂云缉熙皆光也但光亦明也故连言之无败乱之政而清明者虽伐纣之后亦得为此言要大为清明必是太平之世此当是周公成王之时见其清明乃上本文王也文王七年五伐即尚书传所云二年伐防三年伐密须四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇是也传正义曰肇始释诂文又云禋祀祭也是禋祭为祀笺正义曰禋者祭天之名故云文王受命始祭天而枝伐中候我应云枝伐弱势注云先伐纣之枝党以弱其势若崇侯之属是枝之文也文王祭天必在受命之后未知以何年初祭皇矣说伐崇之事云是类是祃类即祭天也伐崇之后乃称王应伐崇之时始祭天耳五伐容有未祭天而已伐者但所伐唯崇为强言祭天而伐据崇为说也我应云汤伐乱崇孽首王曰于戏斯在伐崇谢告注云斯此也天命此在伐崇侯虎谢百姓且告天是祭天而伐主为崇也引周礼者大宗伯文引之以证禋为祭天也文王之时禘郊未备所祭不过感生之帝而已引昊天上帝者取禋祀之成文彼又云祀五帝亦如之虽祭感生帝亦用禋也传正义曰迄至释诂文祯祥释言文舍人曰祺福之祥某氏曰诗云维周之祯定本集注祺字作祯笺正义曰至今用之而有成功者此诗之作在周公成王之时以文王为古故谓武王为今自是辞相对耳非言作诗之时为武王也祥者是征兆之先见者也文王始造伐法武王用以成功是文王之法为伐纣征兆故为周家得天下之吉祥】 　　维清一章五句 　　序烈文成王即政诸侯助祭也笺云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也音义【朝直遥反】疏【正义曰烈文诗者成王即政诸侯助祭之乐歌也谓周公居摄七年致政成王成王乃以明年岁首即此为君之政于是用朝享之礼祭于祖者有诸侯助王之祭既祭因而戒之诗人述其戒辞而为此歌焉经之所陈皆戒辞也武王崩之明年与周公归政明年俱得为成王即政但此篇勅戒诸侯用赏罚以为己任非复丧中之辞故知是致政之后年之事也臣工序云遣于庙此不言遣者彼勅之使在国有事来咨于王又令及时教民农业是将遣而戒故言遣以戒之此则戒以为君之法其辞不为将遣故不言遣笺意于经亦有卿士序不言者以诸侯为重故举诸侯以总之笺正义曰解即政所以有祭得为诸侯所助之意以新王即政必以朝享之礼祭于祖考庙告已今继嗣其位有此祭故诸侯助之也必知用朝享之礼者以此告事而已不得用时祭之礼而周礼曰时之间祀有追享朝享者追享者追祭迁庙之主以事有所祷请非即政所当用朝享者朝庙受政而因祭先祖以月朔为之即春秋文六年闰月不告朔犹朝于庙祭法天子亲庙与太祖皆月祭之是其事也人君即政必以月正元日此日于法自当行朝享之礼故知成王即政用此礼以祭而有诸侯助之也新王即政以岁首朔日则是周正月矣臣工笺周之季春于夏为孟春诸侯之朝在周之季春此于周之孟春得有诸侯在京助王祭者以新王即政故特命使朝或去冬朝者留得岁初也郑于顾命之注以居摄六年为年端则此年未必六服尽来盖近者至也案洛诰说周公致政之事云烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作册逸祝册惟告周公其后注云岁成王元年正月朔日也用二特牛祫祭文王武王于文王庙使史逸读所册祝之书告神以周公其宜为后谓封伯禽也彼言正月朔日与此祭祖告嗣同日事也此言以朝享之礼彼言祫祭文武者此言即政助祭是王自祭庙告已嗣位彼祭文武谓告封周公此二礼必不得同也何则身未受位不可先以封人明是二者各自设祭当是先以朝享之礼徧祭羣庙以告已嗣位于祭之末即勅戒诸侯事讫乃更以礼祫祭文武于文王之庙以告封周公也必知彼与此非一祭者此即政用朝享之礼当各就其庙彼封周公唯祭文武而已故知不同也彼注知合祭文武于文王庙者以彼经云文王骍牛一武王骍牛一即云王命作册是并告二神一处为祭卑当就尊故知在文王庙也此祭祖者则徧告羣庙而笺唯言祖考者祖考总辞可以兼诸庙也】 　　烈文辟公锡兹祉福惠我无疆子孙保之传烈光也文王锡之笺云惠爱也光文百辟卿士及天下诸侯者天锡之以此祉福也又长爱之无有期竟子孙得传世安而居之谓文王武王以纯德受命定天位无封靡于尔邦维王其崇之念兹戎功继序其皇之传封大也靡累也崇立也戎大皇美也笺云崇厚也皇君也无大累于汝国谓侯治国无罪恶也王其厚之增其爵土也念此大功勤事不废谓卿大夫能守其职得继世在位以其次序其君之者谓有大功王则出而封之无竞维人四方其训之不显维德百辟其刑之于乎前王不忘传竞彊训道也前王武王也笺云无彊乎维得贤人也得贤人则国家彊矣故天下诸侯顺其所为也不勤明其德乎勤明之也故卿大夫法其所为也于乎先王文王武王勤行此道人称颂之不忘音义【辟音壁注下皆同祉音耻疆居良反竟也传直専反累劣伪反下同道音导】疏【正义曰毛以为成王于祭之末呼诸侯而戒之曰汝等有是光明文章者君人之辟公我先君文王赐汝以此祉福也言文王造始周国此等作周藩屏得为诸侯之福乃是文王赐之文王既赐以此福又爱我此等诸侯无有竟已之时令其子孙得常安之言文王终常爱之使得传世不絶也既言文王如此又说武王亦然我武王伐纣之后以旧国皆应削灭而我武王观汝旧为君者诚无大累于汝国维我武王其就封立之言武王亦爱诸侯不复贬退也我文王武王爱汝先人如此汝当念此先人之大功继续父祖余序其美之欲使之循行美政以继其先祖也又为之陈武王之德无疆乎维是得贤人若得其贤人则国家彊矣四方有不率服者其可使训导之不显乎维是有德若能有德此贤人则身必显矣百辟有无所法者其可师此显德而法象之言武王有显德任贤人能以训四方刑百辟是武王之道至美矣于乎我之前王则此武王其道不可忘也示之以武王之道欲使法而行之郑以为助祭者有卿士与诸侯公辞兼戒之成王于祭之末呼之曰汝有光明文章者百辟卿士与羣公诸侯等上天赐我文王以此王天下之祉福又爱我文王武王其爱之多无有疆畔使其子孙常得安而居之故我今得嗣守其位制赏罚之柄汝诸侯等若无大罪恶累及于汝国维我王家其必宠而益厚之谓增其辞命加之土地也汝卿大夫等若能念此居官大功勤事不废我则使汝继世有位得其次序有殊勲异绩其出于外而居之汝等当勤力为善也又教之为善之法汝辟公等无疆乎维是得贤人若得贤人则国家彊矣四方邻国知汝任贤其皆顺从之汝卿士等不明乎维是勤其德若能勤德则身明显矣百辟卿士知汝有德其皆法则之此任贤勤德之事事之美者于乎我之前王文王武王能勤行此道之故人称诵之不忘汝等宜法效前王亦勤行之传正义曰烈光释诂文以辟公之下即言赐福是赐之以福使得为此辟公也文王是周之创业之主文王造此周国此等得在周统内列为诸侯乃是文王之所锡故言文王锡之其实武王封建亦是武王赐之矣传以锡兹祉福为文王赐诸侯则惠我无疆亦是文王爱诸侯子孙保之谓诸侯得继世也其文皆无卿士则辟公谓君人之公非百辟卿士矣笺正义曰惠爱释诂文也以月令云百辟是卿士之总称下有尔邦百辟与此相承则辟当下百辟公当下尔邦故分辟公为二即辟公为卿士及天下诸侯也此既分辟公为二故下两经亦分为二皆上戒诸侯下戒百辟与此势相成也又以下云尔邦谓诸侯为尔则此经云我是成王自我非我诸侯也故易传以为天赐祉福谓赐文王武王以王天下之福也爱之无有期竟谓卜世三十卜年七百是长逺无期也先解经文后指其事故云谓文王武王以纯德受命定天位也纯德者纯美之德即上篇所云之德之纯是也以文武俱受天命故连言之传正义曰定四年左传云吴为封豕长蛇封与长为类则封豕为大豕故封为大也靡谓侈靡奢侈淫靡是罪累之事故靡为累也释诂云崇髙也髙是立之义故以崇为立也戎大皇美皆释诂文传于此篇不言卿士则此经所陈皆戒诸侯之事上己言文王赐之此又言维王立之封立诸侯始至于武王则维王立之谓武王也既陈文武之爱诸侯乃云念此戎功则是戒诸侯使念父祖之大功也诸侯各为一国之君不得有次序之义释诂云叙绪也则继父祖之绪也故王肃云武王得天下因殷诸侯无大累于其国者就立之序继也思继续先人之大功而美之笺正义曰以崇训髙也髙是厚义故为厚也皇君释诂文无大累于汝国为王者劝诱之辞耳其实小累亦不可也若无罪累则是有功王者之于诸侯有功则赏之故知厚之谓增其爵土也念此大功勤事不废谓人臣守职当念立所职之功奉行不倦也言大功者为之总目于大功之中又为等级功小者犹得继世在位得其次序谓卿之子为卿大夫之子为大夫守其禄位不失旧业也功尤大者则其君之谓出封为诸侯也春官典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命其出封加一等是有大功者王则出而封之传正义曰竞彊释言文也教训者所以导诱人故训为道也成王之前唯武王耳故知前王武王传以此篇皆戒诸侯之辞此经所言陈武王之事使诸侯慕之也笺正义曰得贤国彊则四邻畏威慕德故天下诸侯顺其所为言诸侯得贤人则其余诸侯顺之不显维德与上无竞维人相当笺云不明乎维勤其德勤其德则身明矣欲明其德必勤行之故笺从省文通以为句耳其意亦与上同也人虽同在寮位有德则尊故卿大夫能勤明其德者其余卿大夫则法其所为也文王武王勤行此道谓行此求贤勤德之事故人称诵之不忘也定本有文王武王俗本唯有武王误也】 　　烈文一章十三句 　　序天作祀先王先公也笺云先王谓大王已下先公诸至不窋音义【大音泰后大王大祖皆同直留反又音侜窋陟律反】疏【正义曰天作诗者祀先王先公之乐歌也谓周公成王之时祭祀先王先公诗人以今太平是先祖之力故因此祭述其事而作歌焉祀先王先公谓四时之祭祠礿尝烝但祀是总名未知在何时也时祭所及唯亲庙与太祖于成王之世为时祭当自大王以下上及后稷一人而已言先公者唯斥后稷耳于王既总称先王故亦谓后稷为先公命使其文相类经之所陈唯有先王之事而序并言先公者以诗人因于祭祀而作此歌近举王迹所起其辞不及于后稷序以祭祀实祭后稷故其言及之昊天有成命经无地而序言地般经无海而序言海亦此类也笺正义曰周公之追王自大王以下此序并云王公故辩之也诸至不窋于时并为毁庙唯祫乃及之此言祀者乃是时祭其祭不及此等先公而笺言之者因以先公之言广解先公之义不谓时祭皆及也时祭先公唯后稷耳若直言先公谓后稷嫌此等不为先公欲明此皆为先公非独后稷故除去后稷而指此先公也或縁郑此言谓此篇本为祫祭案鸟笺云祀当为祫若郑以为祫亦当破此祀字今不破祀字明非祫也天保云禴祠烝尝于公先王彼举时祭之名亦兼言公王此亦时祭何故不可兼言公王也彼祭亦不尽及先公而笺广解先公此何故不可广解先公也且此诗若是祫祭作序者言祫于太祖则辞要理当何须烦文言先王先公也以此知所言祀者正是时祭】 　　天作髙山大王荒之传作生荒大也天生万物于髙山大王行道能安天之所作也笺云髙山谓岐山也书曰道岍及岐至于荆山天生此髙山使兴云雨以利万物大王自豳迁焉则能尊大之广其德泽居之一年成邑二年成都三年五倍其初彼作矣文王康之彼徂矣岐有夷之行传夷易也笺云彼彼万民也徂往行道也彼万民居岐邦者皆筑作宫室以为常居文王则能安之后之往者又以岐邦之君有佼易之道故也易曰干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业以此订大王文王之道卓尔与天地合其德子孙保之音义【岐其宜反道音导岍口田反又口见反豳彼贫反行如字王徐并下孟反夷易羊豉反下徐易曰皆同佼古卯反干其连反巛苦魂反字亦作坤订待顶反沈又直丁反说文云评议也谱云叅订时验谓平比之也字詀云订平也】疏【正义曰毛以为天之生此万物在于髙山之上大王居岐修其道德使兴云雨长大此天所生者即隂阳和是其能长大之下四句又说文王之德被万民居岐邦筑作宫室者文王则能安之彼万民又后往者由此岐邦之君有佼易之德故也下一句云由父祖之德若此令子孙得保天位前往者文王安之后往者亦能安之后往者以岐邦之君有佼易之德前往者亦然为互文也郑上二句别具在笺余同传正义曰作者造立之言故为生也荒者寛广之义故为大也笺正义曰以文王未徙丰之前与大王皆在岐故知髙山谓岐山也以云天生髙山不言生万物故易毛也引书曰导岍及岐至于荆山禹贡文彼言禹所开导从岍山及岐山至于荆山皆举大山以言而岐山在其中引之以证岐山为髙山也祭法称山林川谷能出风雨僖三十一年公羊传云触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下者其唯泰山乎是髙山能与云雨而利万物也大王能尊大之广其德泽者谓德及草木使之茂殖若旱麓云榛楛济济是广山之德泽也山之德泽既广则山之为神益尊是尊大之也韦昭云大王秩祀之而尊大焉指谓祭之为大未必然也大王能广山德泽明其爱民甚矣故民皆从之居之一年成邑二年成都三年五倍其初是由王之有德故致然也自一年成邑以下中候稷起之注亦与此同当有成文不知事何所出周礼四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都左传曰邑有先君之宗庙曰都无曰邑各自相对为文耳此都邑不与彼同也邑是居处之名都是众聚之称都必大于邑故一年即成邑二年乃成都也书传说大王迁岐周民束修奔而从之者三千乘止而成三千户之邑谓初迁时也此云一年当谓年终之时其邑当不啻三千但不知其数耳郑注禹贡以为尧之时土广五千里禹弼成五服土广万里王肃难郑云禹之时土广三倍于尧计万里为方五千里者四而肃谓三倍则除本而三此云五倍盖亦除本而五并本为六也传正义曰夷易释诂文笺正义曰彼徂为民往则彼作为民作徂作皆是民事故知彼彼万民也徂往释诂文以道者人所行故行为道也徂谓新往者则作为前至者此作矣即緜诗所谓曰止曰时筑室于兹故云皆筑作宫室以为常居言常者见其心乐此居不复移转也后之往者以岐邦之君有佼易之道者谓此君其性佼健和易爱民之情深故归之也引易曰尽贤人之业皆系辞文也言干以佼易故为知坤以凝简故为能人能佼易则其情易知凝简则其行易从情易知则人亲之故易知则有亲行易从则功可就故易从则有功人以物不我亲不能以久故有亲则可久由举事无功不能以大故有功则可大为物所亲事可长久是为德有所成故可久则贤人之德举事有功道可广大是为业有所就故可大则贤人之业生人能事德业而已易简为之无往不究故彼又云易简而天下之理得是天地之德易简而已岐邦之君亦有易简之行是与天地同功订者比并之言卓然髙逺之称以此乾坤之义比并大王文王之道则此二王之德卓尔髙逺与天地合其德矣若然易简之义穷天下之精则圣人乃能而云贤人之德贤人之业者王弼云不曰圣人者圣人体无不可以人名而名故易简之主皆以贤人名之然则以贤是圣之次故寄贤以为名穷易简之理尽乾坤之奥必圣人乃能耳文王可以当之大王则未能而并云与天地合德者以大王是亚圣大贤可以比于文王褒美其事故连言之其实大王未能尽此妙也谱云叅订时验是订为比并之言也论语云如有所立卓尔是卓尔为髙逺之称】 　　天作一章七句 　　序昊天有成命郊祀天地也疏【正义曰昊天有成命诗者郊祀天地之乐歌也谓于南郊祀所感之天神于北郊祭神州之地祗也天地神祗佑助周室文武受其灵命王有天下诗人见其郊祀思此二王能受天之命勤行道德故述之而为此歌焉经之所陈皆言文武施行道德抚民不倦之事也所感天神者周人木德感苍帝灵威仰而生祭之于南郊神州之神则祭之于北郊此二者虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也案礼祭祀天地非止一事此言郊祀天地不言所祀之神但祭之于郊而天地相对唯有此二神耳何者春官大司乐职曰冬日至于地上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祗皆出注云天神则主北极地祗则主昆仑彼以二至之日祭之于丘不在于郊此言郊祀必非彼也大司乐又曰舞云门以祀天神舞咸池以祭地祗注云天神谓言五帝王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊地祗所祭于北郊谓神州之神也地官牧人云阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之注云阳祀祭天于南郊隂祀祭地于北郊此二祀文恒相对此郊祀天地俱言在郊而天地相对故知是所感之帝神州之神也其祀天南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文此序同言郊祀盖与郊天同亦夏正月也此经不言地序云地者作者因祭天地而为此歌王者之有天下乃是天地同助言天可以兼地故辞不及地序知其因此二祭而作故具言之】 　　昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥密传二后文武也基始命信宥寛密宁也笺云昊天天大号也有成命者言周自后稷之生而已有王命也文王武王受其业施行道德成此王功不敢自安逸早夜始顺天命不敢解倦行寛仁安静之政以定天下寛仁所以止苛刻也安静所以息暴乱也于缉熙单厥心肆其靖之传缉明熙广单厚肆固靖和也笺云广当为光固当为故字之误也于美乎此成王之德也既光明矣又能厚其心矣为之不解倦故于其功终能和安之谓夙夜自勤至于天下太平音义【成王王如字徐于况反其音基本亦作基宥音又王功于况反解音懈下同苛音河刻音克单都但反注同】疏【正义曰此篇毛传皆依国语唯广固二字郑不为别训而破以同己则是不异于毛但意不必有感生之帝与郑小异今既无迹可据皆同之郑焉言昊天苍帝有此成就之命谓降生后稷为将王之兆而经歴多世至于文武二君乃应而受之二君既受此业施行道德以成此王功而不敢暂自安逸常早起夜卧始于信顺天命不敢懈倦行其寛仁安静之政以定天下二君既能如此于乎可叹美也此二君成王之德既光明矣又能笃厚其心而为之不倦故于其功业终能和而安之以此之故得至于太平是乃昊天之德故因其祭而歌之传正义曰二后文武也者此以太平之歌作在周公成王之世成王之前有成其王功者唯文武耳故知二后文王武王也以二王俱受天命共成周道故连言之自基始以下及下传皆周语文也周语称叔向聘于周单靖公与之语说昊天有成命叔向告单子之老曰昊天有成命颂之盛德也即全引此篇乃云是道成王之德也成王能明文昭定武烈者天道成命者而称昊天翼其上也二后受之让于德也成王不敢康敬百姓也夙夜恭也基始也命信也宥寛也密宁也缉明也熙广也亶厚也肆固也靖和也其始也翼上德让而敬百姓其中也恭俭信寛帅归于宁其终也广厚其心固和之始于德让中于信寛终于固和故曰成王是全释此篇之义也古人说诗者因其节文比义起象理颇溢于经意不必全与本同但检其大防不为乖异故传采而用焉此诗作在成王之初非是崩后不得称成之諡所言成王有涉成王之嫌韦昭云谓文武修己自勤成其王功非谓周成王身也郑贾唐说皆然是时人有疑是成王身者故辨之也笺正义曰昊天天大号也者以此郊天之歌言其所感苍帝苍帝非太帝而云昊天昊天与帝名同故解昊天是天之大号故苍帝亦得称之也后稷以大迹而生是天之精气中苗兴称尧受图书已有稷名在録言其苗裔当王是周自后稷之生已有王命言其有将王之兆也传训命为信既有所信必将顺之故言早夜始顺天命经中之命已训为信其言天命郑自解义之辞故非经之命也正以言信必所信有信上言天有成命故知所信顺者始信顺天命也言始者王肃云言其修德常如始易曰日新之谓盛德义当然也传以密为宁宁又训为安也故云行寛仁安靖之政以定天下又解二后行寛安之意寛者体度广性有仁恩已上行既如此则其下效之不复为苛虐急刻安者缓于御物为政清靖王上行既如此其下效之不复为残暴扰乱此寛仁所以止苛刻安静所以息暴乱故二后勤行之广当为光固当为故字之误也者笺以外传之训与尔雅皆同而释诂云熙光也肆故也则是声相涉而字因误故破之】 　　昊天有成命一章七句 　　序我将祀文王于明堂也疏【正义曰我将诗者祀文王于明堂之乐歌也谓祭五帝之于明堂以文王配而祀之以今之太平由此明堂所配之文王故诗人因其配祭述其事而为此歌焉经陈周公成王法文武之道为神祐而保之皆是述文王之事也此言祀文王于明堂即孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝是也文王之配明堂其祀非一此言配文王于明堂谓大飨五帝于明堂也曲礼曰大飨不问卜注云大飨五帝于明堂莫适卜月令季秋是月也大享帝注云言大享者徧祭五帝曲礼曰大飨不问卜谓此也是于明堂有总祭五帝之礼但郑以月令为秦世之书秦法自季秋周法不必然矣故杂问志云不审周以何月于月令则季秋正可不审祭月必有大享之礼明堂是祀天之处知大享当在明堂又以孝经言之明堂之祀必以文王为配故知祀文王于明堂是大享五帝之时也其余明堂之祀则法小于此矣玉藻注云凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王论语注云诸侯告朔以羊则天子特牛焉是告朔之在明堂其祭止用特牛此经言维牛维羊非徒特牲而已故知非告朔之祭也杂问志云四时迎气于四郊祭帝还于明堂亦如之则四时迎气亦祀明堂但迎气于郊已有祭事还至明堂不可不为礼耳其盛乃在于郊明堂之祭不过与告朔同也何则尧典说廵守之礼云归格于艺祖用特郑以艺祖为文祖犹周之明堂廵守之归其告止用特牲则迎气之还其祭亦不是过也明亦用特牲矣此之维牛维羊则是祭之大礼故知此祀明堂是大享五帝非迎气告朔也此经虽有维牛之文不言其牛之色大宗伯云以玉作六器以礼天地四方以苍壁礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方皆有牲币各放其器之色注云礼东方以立春谓苍精之帝礼南方以立夏谓赤精之帝礼西方以立秋谓白精之帝礼北方以立冬谓黑精之帝然则彼称礼四方者谓四时迎气牲如其气之色则五帝之牲当用五色矣然则大享五帝虽是施设一祭必周五种之牲国语云禘郊之事则有全烝既总享五帝明不用一全烝而已论语云敢用牡敢昭告于皇皇后帝者彼谓告天之祭故用天色之与此别祭法云祖文王而宗武王注云祭五帝之神于明堂曰祖宗则明堂之祀武王亦配之矣此唯言祀文王者诗人虽同祀明堂而作其辞主说文王故序达其意唯言文王耳郊天之祭祭天而以后稷配也昊天有成命指说天之命周辞不及稷思文唯言后稷有德不述天功皆作者之心有异序亦顺经为辞此之类也】 　　我将我享维羊维牛维天其右之传将大享献也笺云将犹奉也我奉养我享祭之羊牛皆充盛肥腯有天气之力助言神飨其德而右助之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右飨之传仪善刑法典常靖谋也笺云靖治也受福曰嘏我仪则式象法行文王之常道以日施政于天下维受福于文王文王既右而飨之言受而福之我其夙夜畏天之威于时保之笺云于于时是也早夜敬天于是得安文王之道音义【将如字享许丈反徐许亮反右音又注及下同本亦作佑肥腯徒忽反说文云羊曰肥豕曰腯嘏古雅反毛大也】疏【正义曰毛以为周公成王之时祀于明堂言我所美大我所献荐者维是肥羊维是肥牛也以此牛羊所以得肥者维为上天其佑助之故得无伤病也我周公成王善用法此文王之常道日日用之以谋四方之政维天乃大文王之德既佑助文王于我周公成王之祭又歆飨之也善法文王之常道而得为天所佑我周公成王而今而后其常早起夜卧畏敬天之威怒于是安之言安行文王之道以为常法也郑上三句唯一将字别次四句云我周公成王则法象行此文王之常道以日日施于天下以治此四方之民维我得受此嘏福于文王此文王既佑助我而歆飨之故所以与我嘏福也余同传正义曰将大享献皆释诂文笺正义曰以将与享相类当谓致之于神不宜为大将者送致之义故云犹奉养谓以此牛羊奉养明神也牛羊充盛肥腯有天气之助有其为天佑助故无病伤桓六年左传云奉牲以告曰博硕肥腯谓其民力之普存也谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯□也谓其备腯咸有也彼传言善于治民不妄劳役民之畜产无疾故祭祀之牲得肥明牛羊肥而无疾是天之力助天之助人唯德是与故云神飨其德而佑助之维天佑之当是佑助于人而已为佑助牛羊者以下句乃云既佑飨之则此未是佑人文连牛羊知是佑助牛羊亦是飨人之德故助之也此祀文王于明堂则是祭天矣礼称郊用特牲祭法云燔柴于泰坛祭天用骍犊则明堂祭天亦当用特牛矣而得有羊者祭天以物莫称焉贵诚用犊其配之人无莫称之义自当用太牢也郊特牲云帝牛不吉以为稷牛是配者与天异馔明其当用太牢此祀有文武为配于礼得其有羊也夏官羊人云衅积共羊牲注云积积柴以祭天有羊牲者彼衅在积上明所云积柴非祭天当谓槱燎祀司中司命之等有羊也传正义曰仪善刑法典常靖谋皆释诂文也刑既为法则式不复为法当训为用毛于嘏字皆训为大此嘏亦为大也王肃云善用法文王之常道日谋四方维天乃大文王之德既佑助而歆飨之笺正义曰靖治释诂文特牲少牢皆祝以神辞嘏主人与之以福是受福曰嘏仪者威仪式者法式故以仪式为则象谓则象法行文王之常道也以此能治四方可以蒙佑不宜为谋之故以靖为治谓施于天下也既佑助飨之是释其所以致福之意故云言受而福之谓神受其德故降与之福也】 　　我将一章十句 　　序时迈巡守告祭柴望也笺巡守告祭者天子巡行邦国至于方岳之下而封禅也书曰岁二月东巡守至于岱宗柴望秩于山川徧于羣神逺行也音义【巡音旬守手又反本或作狩注同柴士佳反说文字林作祡行下孟反下出行同禅市战反徧音遍】疏【正义曰时迈诗者巡守告祭柴望之乐歌也谓武王既定天下而廵行其守土诸侯至于方岳之下乃作告至之祭为柴望之礼柴祭昊天望祭山川巡守而安祀百神乃是王者盛事周公既致太平追念武王之业故述其事而为比歌焉宣十二年左传云昔武王克商作颂曰载戢干戈明此篇武王事也国语称周公之颂曰载戢干戈明此诗周公作也治天下而使之太平者乃是周公为之得自作颂者于时和乐既兴颂声咸作周公采民之意以追述先王非是自颂其身故得亲为之序不言周公作者颂见天下同心歌咏例皆不言姓名经之所陈皆述巡守告祭之事指文而言时迈其邦是巡守之辞也懐柔百神及河乔岳是告祭之事柴望祭天经不言天百神以天为宗其文可以兼之矣笺正义曰此解巡守之名及告祭之意天子封建诸侯以为邦国令之为王者守土天子以时往行其邦国至于其方岳之下为此告祭而又为封禅礼焉以此故有柴望之事也书曰以下尧典文彼说舜受尧禅即位之后巡守之事其言柴望与此同故引以证之明此告祭柴望是至方岳而祭也所以为此巡守之礼者以诸侯为王者守土専制一国告从令行而王者垂帷端拱深居髙视一日二日庶事万机耳目不达于逺方神明不照于幽僻或将强以凌弱恃众以侵寡拥遏上命寃不上闻而使逺道细民受枉圣世圣王知其如是故制为此礼时自巡之大司马职曰及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪注云师谓巡守若会同是巡守之礼有伐罪正民之事也尧典说巡守之礼云协时月正日同律度量衡王制说巡守之礼云命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶不敬者君削以地不孝者君黜以爵革制度衣服者为叛叛者君讨有功德于民者加地进律是其事也王者代天理民今既为天逺行所至不可不告五岳地之贵神今既来至其旁又亦不可无礼是故燔柴以告犬望祭山川白虎通云巡守为祭犬何本巡守为天所告至也王制注亦云柴祭天告至也云望秩者山川之神望其所在以尊卑次秩祭之尧典注云徧以尊卑次秩祭之是也言至于方岳之下者每至其方之岳皆为告祭之礼非独东岳而已告祭则四岳皆然其封墠者唯岱宗而已余岳不封禅也聚土曰封聚地曰墠变墠言禅神之也封禅必因巡守而巡守不必封禅何则虽未太平王者观民风俗而可以巡守其封禅必太平功成乃告成于天非太平不可也又封禅者每一代唯一封而已其巡守则唐虞五载一巡守周则十二年一巡守以为常非直一巡而已此其所以异也封禅之见于经者唯大宗伯云王大封则先告后土以外更无封文也礼器云因名山升中于天而凤皇降龟龙假虽不言封亦是封禅之事故注云升上也中犹成也谓巡守至于方岳而燔柴祭天告以诸侯之成功而太平隂阳和而致象物是则功成瑞至然后可以升中明未太平必不可也白虎通云王者易姓而起必升封太山何告之义也始受命之时改制应天天下太平功成封禅以告太平也所以必于太山何万物交代之处也必于其上何因髙告髙顺其类也故升封者增髙也下禅梁甫之山基广厚也天以髙为尊地以厚为德增太山之髙以报天附梁甫之基以报地明天之所命功成事就有益于天地若髙者加髙厚者加厚矣是说封禅之义若然巡守不必封禅封禅必待太平则武王之时未封禅矣此诗述武王之事而笺云至方岳之下而封禅者广解巡守所为之事言封禅者亦因巡守为之非言武王得封禅也史记封禅书云齐桓公欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁甫者七十二家而夷吾所记者十有二焉乃数十二于周唯言成王封泰山禅社首是武必不封禅其巡守则武王为之以左传之文叅之此诗是武王巡守矣白虎通曰何以知太平乃巡守以武王不巡守至成王乃巡守其言违诗反传所说非也徧于羣神一句于尧典乃在上文正月上日受终于文祖之时云类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神于二月巡守之下唯有祡望秩于山川而已不言徧于羣神此一句衍字也定本集注皆有此一句案王制说巡守之礼亦云祡而望祀不言徧羣神也尧典注云羣神丘陵坟衍之属般序止云四岳河海经唯言嶞山乔岳不言坟衍丘陵是必不徧羣神也其以尧典之文上下相校正月所祭之神多于祭岱之时而至岱不禋六宗何知当徧羣神也是由二文相涉后人遂增之耳】 　　时迈其邦昊天其子之实右序有周薄言震之莫不震叠懐柔百神及河乔岳允王维后传迈行震动叠惧懐来柔安乔髙也髙岳岱宗也笺云薄犹甫也甫始也允信也武王既定天下时出行其邦国谓巡守也天其子爱之右助次序其事谓多生贤知使为之臣也其兵所征伐甫动之以威则莫不动惧而服者言其威武又见畏也王行巡守其至方岳之下来安羣神望于山川皆以尊卑祭之信哉武王之宜为君美之也明昭有周式序在位传明矣知未然也昭然不疑也笺云昭见也王巡守而明见天之子有周家也以其有俊乂用次第处位言此者着天其子爱之右序之效也载戢干戈载櫜弓矢传戢聚櫜韬也笺云载之言则也王巡守而天下咸服兵不复用此又着震叠之效也我求懿德肆于时夏传夏大也笺云懿美肆陈也我武王求有美德之士而任用之故陈其功于是夏而歌之乐歌大者称夏允王保之笺云允信也信哉武王之德能长保此时夏之美音义【右音又注同助也叠徒协反柔如字本亦作濡两通俱训安也乔音桥岳本亦作岳同音岳知音智戢侧立反櫜音羔韬吐刀反复扶又反肆音四夏戸雅反下注同】疏【正义曰周公以时既太平追述武王之事言武王既定天下以时行其邦国其出也天行云转六军皆从羣臣贤智各司其职于是乃见昊天其于武王子爱之矣实佑助而次序我有周之事谓生贤智之臣使得以为用是子爱之也其所往之处始欲我武王以军威动之莫不动惧而服是威又可畏不假用兵也至于方岳之下其来乃为安宁百神及河与髙岳皆次秩祭之武王巡行邦国而使人神得所信乎武王之德如是维宜为天下之君也于此行也明见天之爱我有周使俊乂之臣用次序在位多生贤哲令之在官是其子爱之效于此明见之也动之以威莫敢不服武王于是则聚其干戈而纳之则韬其弓矢而藏之是由往则震惧故不用之也我武王能如此求有美德之士而任用之其功甚大美矣故陈其功状于是大乐而歌之信哉我武王之德能长安之言能安此大乐之美故歌之也传正义曰迈行怀来释言文震动叠惧乔髙释詀文彼叠作慴音义同释诂云柔安也某氏引诗云懐柔百神定本作柔集注作濡柔是也言髙岳岱宗者以巡守之礼必始于东方故以岱宗言之其实理兼四岳般祀四岳是也谓之岱宗者应劭风俗通云岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳长白虎通云岱者言万物相代于东方也笺正义曰芣苢传云薄辞笺云薄言我薄其云薄欲如此亦是初始之义故转之为甫训甫为始也允信释诂文序言巡守故知出行其邦国谓巡守也佑序之文承昊天之下故知亦是昊天助之次序其事下云式序在位故知谓多生贤智使为之臣也时虽无敌可伐但兵行主伐有罪故云其兵所征伐甫动之以威则莫不动惧而服言其威武又见畏谓不但为天所爱复为人所畏故言又也乐记说武王克定天下其兵包以虎皮示不复用则伐纣之后天下即服至于巡守始言莫不服者以王者之为巡守虑有不服之处故美其无不服耳非谓时有叛者见兵乃服也又解巡守之行得有动威之意以王行巡守以军从故也知者以大司马云及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪又曰若大师则掌其戒令涖衅主及军器上云及师下云若大师则二者之师不同也大师言衅主及军器是征伐实事则上云及师非征伐也明大师为征伐反师为巡守故及师之下注云师谓王巡守若会同司马起师合军以从所以威天下行其政也不言大者未有敌不尚武是巡守之礼当师从也言大合军犹大司乐言大合乐大合乐者徧作六代之乐则知大合军者亦六军皆行也而杂问志云天子巡守礼无六军之文者郑意以巡守必有六军但礼无正文故云无六军之文耳天子海内之主安不忘危且云救无辜伐有罪安得无六军也百神者谓天与山川之神神以王为主祭之则安故云来安羣神谓望于山川尧典云望秩于山川秩者次秩故云皆以尊卑祭之此解百神止云山川而已益明序下之笺无徧于羣神也允王维后总上事而叹之故云信哉武王之德宜为君美之也传正义曰明之与昭俱是见义但以达见逺事谓之为明其昭者大明之状故云明矣知未然也昭然不疑言因此巡守知天而今而后常爱周家其事昭然不复为疑与郑明见之义同但分而言之耳笺正义曰昭见释诂文也以毛意微申使易晓故云王巡守而明见天之子有周正以俊乂之人用次第处位故也此经二句覆上右序冇周故云言此者着天其子爱佑序之效验也傅正义曰戢聚释诂文櫜者弓衣一名韬故内弓于衣谓之韬弓夏大释诂文笺正义曰懿美释诂文肆者张设之言故为陈也言求是自此求彼之辞故知求美德之士而用之谓式序在位是武王求而得之也以言陈之于夏故知夏为乐名又解名为夏之意以夏者大也乐歌之大者称夏也思文笺云夏之属冇九与此意相足言由周礼有九夏知此夏为乐歌也春官钟师凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏陔夏鷔夏注云夏大也乐之大歌有九是九夏之名也彼注引吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具然则郑以九夏别有乐歌之篇非颂也但以歌之大者皆称夏耳】 　　时迈一章十五句 　　序执竞祀文王也音义【执竞其敬反执持也韩诗云执服也】疏【正义曰执竞诗者祀武王之乐歌也谓周公成王之时既致太平祀于武王之庙时人以今得太平由武王所致故因其祀述其功而为此歌焉经之所陈皆述武王生时之功也】 　　执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇传无竞竞也烈业也不显乎其成大功而安之也显光也皇美也笺云竞彊也能恃彊道者维有武王耳不彊乎其克商之功业言其彊也不显乎其成安祖考之道言其又显也天以是故美之予之福禄自彼成康奄有四方斤斤其明传自彼成康用彼成安之道也奄同也斤斤明察也笺云四方谓天下也武王用成安祖考之道故受命伐纣定天下为周明察之君斤斤如也钟鼓喤喤磬筦将将降福穰穰降福简简威仪反反既醉既饱福禄来反传喤喤和也将将集也穰穰众也简简大也反反难也反复也笺云反反顺习之貌武王既定天下祭祖考之庙奏乐而八音克谐神与之福又众大谓如嘏辞也君臣醉饱礼无违者以重得福禄也音义【大功本或作天功斤纪觐反喤华彭反徐音皇又音宏注同筦音管本亦作管同将七羊反注同说文作□□行貌穰如羊反反反如字沈符板反乂音贩复扶又反重也又音服重直用反】疏【正义曰言有能持强盛之道者维武王耳此武王岂为无强乎维克商之功业实为强也岂不显乎其成安祖考之道实为显也由其既强且显上天以是之故嘉美之以大福又重述武王强显得福之事武王用彼成安祖考之道故得受命伐纣同有天下四方之民而斤斤然其为周家一代明察之君是其显而得福也又武王之祭宗庙也作钟鼓之乐其声和乐喤喤然奏磬管之音其声合集锵锵然合于礼度当于神明故神下与之福众多而穰穰然下与福丰大而简简然于时助祭之人又威仪顺习反反然其祭之末此羣臣等既醉于酒矣既饱于德矣于祭之事终始无违故致福禄复来与之言武王受此多福故今得太平是以述而歌之传正义曰无竞反其言故为竞也烈业显光皇美皆释诂文又曰康安故云成大功而安之大功谓伐纣也安之谓安祖考也武王祖考其心冀成王业未就心皆不安武王既伐纣是成大功安祖考故云成大功而安之其意与郑同笺正义曰竞彊释言文时是释诂文武王大业在于伐纣故知维烈是克商之功业也下武云三后在天王配于京永言孝思应候顺德故知成安是成安祖考之道也既强显之下乃言天美之与之福禄谓使之嗣长逺享国不絶也传正义曰训自为用故云用彼成安之道奄同释言文又云奄盖也郑于閟宫鸟笺皆以奄为覆覆盖四方同为己有与传不异也释训云明明斤斤察也此连其明故云明察喤喤和也者喤喤将将俱是声也故言和与集谓与诸声相和与诸乐合集也释训云喤喤乐也穰穰福也舍人曰喤喤钟鼔之乐也穰穰众多之貌也某氏引此诗明穰穰是福丰之貌也简简大释训文李巡曰简简降福之大也笺以反反为顺习之貌传言反反难者谓顺理闲习自重难也释言云复反也是反得为复定本作覆笺正义曰武王既定天下者笺以文承奄有之下降福是祭祀之事故知是武王既定天下祭祖考之庙也少牢大夫嘏辞尚云受禄于天宜稼于田天子嘏辞致福固宜众且大矣故云谓如嘏辞也祭义说祭祀之礼主人慤而趋賔客则济济漆漆然则威仪反反是即祭者之容也既醉既饱文在反反之下故知谓羣神醉饱也祭末旅酬下及羣臣故有醉饱之义即既醉所云醉酒饱德是也此时祭之末节人多倦而违礼故美其礼无违者以重得福禄即经之来反也此陈祭之事止应一降福耳但作者于乐音和集之下以言降福于羣臣既醉之下复言福禄每于一事得礼一言获福欲见善不虚作福必报之为节文之势故言福禄复来也祭祀宗庙当有酒食之馔此不言黍稷牲牢唯云声乐者诗人意之所言无义例也】 　　执竞一章十四句 　　序思文后稷配天也疏【正义曰思文诗者后稷配天之乐歌也周公既已制礼推后稷以配所感之帝祭于南郊既已祀之因述后稷之德可以配天之意而为此歌焉经皆陈后稷有德可以配天之事国语云周文公之为颂曰思文后稷克配彼天是此篇周公所自歌与时迈同也后稷之配南郊与文王之配明堂其义一也而此与我将序不同者我将主言文王飨其祭祀不说文王可以配上帝故云祀文王于明堂此篇主说后稷有德可以配天不说后稷飨其祭祀故言后稷配天由经文有异故为序不同也】 　　思文后稷克配彼天立我烝民莫匪尔极传极中也笺云克能也立当作粒烝众也周公思先祖有文德者后稷之功能配天昔尧遭洪水黎民阻饥后稷播殖百谷烝民乃粒万邦作乂天下之人无不于女时得其中者言反其性贻我来牟帝命率育无此疆尔界陈常于时夏传牟麦率用也笺云贻遗率循育养也武王渡孟津白鱼跃入于舟出涘以燎后五日火流为乌五至以谷俱来此谓遗我来牟天命以是循存后稷养天下之功而广大其子孙之国无此封竟于女今之经界乃大有天下也用是故陈其久常之功于是夏而歌之夏之属有九书说乌以谷俱来云谷纪后稷之德音义【烝之丞反粒音立阻庄吕反难也马融注尚书作祖云始也乂音刈郑注尚书五盖反本或作艾音同贻音夷字乂作诒同来牟并如字字书作麰音同牟字或作孟子云大麦也广雅云麳小麦麰大麦也疆居良反竟也介音界大也后放此夏戸雅反注同遗唯季反下同涘音仕燎力召反竟音境本或作境】疏【正义曰毛以为周公自言我思先祖之有文德者后稷也此后稷有大功德堪能配彼上天昔尧遭洪水后稷播殖百谷存立我天下众民之命使众民无不于尔后稷得其中正言民赖后稷复其常性是后稷有大功矣由后稷有谷养民之故天乃遗我武王以所来之牟麦正以牟麦遗我者帝意所命用此后稷养天下之物表记后稷之功欲广其子孙之国使无疆境于汝今之经界言于此今之经界其内不立封疆是命大有天下牢笼九服也以是之故陈其久常之功于是夏乐而歌之言后稷功为常久永在歌乐故所以配天共食也郑唯以立为粒率为循其文义大同传正义曰北极以居天之中故谓之极是为中之义也传不解立但毛无破字之理必其不与郑同宜为存立众民也笺正义曰克能释言文此立我烝民与尚书烝民乃粒事义正同故破立从粒烝众释诂文孝经云昔者周公郊祀后稷以配天是后稷配天周公为之此诗周公所作故云周公思先祖有文德者后稷有此文德故周公思之非谓徧思先祖后稷独有文德也尧典云帝曰咨四岳汤汤洪水方割是尧遭洪水也又舜典云帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷注云阻读曰俎阻厄也时读曰莳始者洪水时众民厄于饥汝居稷官种莳五谷以救活之是黎民阻饥后稷播殖百谷也益稷云禹曰予暨稷播奏庶艰食鲜食烝民乃粒万邦作乂注云禹复与稷教民种泽物菜蔬难厄之食授以水之众鱻食谓鱼鼈也粒米也乂养也众民乃复粒食万国作相养之礼是烝民乃粒万邦作乂也传正义曰孟子云麰麦播种而扰之赵岐注云麰麦大麦也说文云麰周受来牟也一麦二夆象其芒刺之形天所来也释诂云率犹自也由自俱训为用故率为用也笺正义曰贻遗释言文率循育养释诂文武王渡孟津至以谷俱来皆尚书文太誓云惟四月太子发上祭于毕下至于孟津之上注云孟津地名又云太子发升舟中流白鱼入于王舟王跪取出涘以燎之注云白鱼入舟天之瑞也鱼无手足象纣无助白者殷正也天意若曰以殷予武王当待无助今尚仁人在位未可伐也得白鱼之瑞即变称王应天命定号也涘涯也王出于岸上燔鱼以祭变礼也又云至于五日有火自上复于下至于王屋流之为雕其色赤其声魄五至以谷俱来注云五日燎后日数王屋所在之舍上流犹变也雕当为鸦鸦乌也燎后五日而有火为乌天报武王以此瑞书说曰乌有孝名武王卒父业故乌瑞臻赤周之正谷记后稷之德又礼说曰武王赤乌谷芒应周尚赤用兵王命曰为牟天意若曰须假纣五年乃可诛之武王即位此时已三年矣谷盖牟麦也诗云贻我来牟是郑所据之文也周自后稷以来得谷瑞者唯彼云以谷俱来此言来牟彼云谷至彼此交相证明其事同也太誓止云白鱼不言鱼之大小中侯合符后云鱼长三尺赤文有字题之目下授右注云右助也天告以伐纣之意是其助然则目下有此授右之字也而彼授右之下犹有一百二十余字乃云王维退写成以二十字鱼文消盖其鳞甲之上有此字非目下所能容直言出涘以燎不言廻舟盖在此岸燎也太誓之注不解五至而合符后注云五至犹五来不知为一日五来为当异日也言五至以谷则第五至时乃有谷耳彼谷此牟理当为一故云此谓遗我来牟也又解帝命率育之义天命武王正以是牟麦者循而存记此后稷养天下之功言后稷以谷养天下故命武王以谷存记之也是欲广大其子孙之国也无此封境于汝今之经界者谓当时经界已广大万里于汝此之内使无封疆是乃大有天下之辞也言无此疆尔界者周公自据当时故云此称天之意故云尔自汝当时之土境也此与时迈皆周公所作俱云时夏则以此二者为大功故于乐为大歌也夏之属有九即钟师九夏是也书说乌以谷俱来云谷以记后稷之德者尚书旋机铃及合符后皆有此文注云稷好农稼今乌衔谷故云记之也】 　　思文一章八句 　　清庙之什十篇十章九十五句 　　毛诗注疏卷二十六 　　毛诗注疏卷二十六考证 　　周颂清庙序笺成洛邑居摄五年时○李樗曰周公成洛邑在于七年非在于五年【臣光型】按书康诰召诰孔氏传谓成洛邑在周公摄政之七年此据洛诰诞保文武受命惟七年之说也九峰蔡氏辨之谓周公留后洛邑七年而薨者极是而于康诰传又谓摄政之七年是未免矛盾也笺云五年者据书传及明堂位之文明堂位诚不足信而伏生书传犹为可据仍从笺说为长 　　维天之命章假以溢我○假说文作誐与假意同左传作何以恤我 　　烈文章四方其训之○训左传作顺 　　执竞章○竞周礼注吕叔玉作傹 　　思文章贻我来牟笺武王渡孟津白鱼跃入于舟○此文出河内女子伪泰誓篇 　　毛诗注疏卷二十六考证 　　钦定四库全书 　　毛诗注疏卷二十七 　　汉郑氏笺　唐陆德明音义　孔頴达疏 　　周颂　【臣工之什】 　　序臣工诸侯助祭遣于庙也疏【正义曰臣工诗者诸侯助祭遣于庙之乐歌也谓周公成王之时诸侯以礼春朝因助天子之祭事毕将归天子戒勑而遣之于庙诗人述其事而作此歌焉此诸侯来朝行朝享之礼已终天子飨食燕赐之事又毕唯待祭讫而去故于祭之末因在庙中遣之经陈戒诸侯之臣使助其公事又戒车右令及时勤农天子賔敬诸侯不勑其身戒其臣亦所以戒诸侯是其遣之事也此诸侯助祭是下土诸侯自外来也振鹭有客序皆云来此与烈文不言来者振鹭有客经言有客戾止王陈其来之意故序言来助来见此与烈文王告戒之以事不说其来但因助祭而戒之当言其助而已不须言来也载见述其始见故序亦指言始见不言其来】 　　嗟嗟臣工敬尔在公王厘尔成来咨来茹传嗟嗟勑之也工官也公君也笺云臣谓诸侯也厘理咨谋茹度也诸侯来朝天子有不纯臣之义于其将归故于庙中正君臣之礼勑其诸官卿大夫云敬女在君之事王乃平理女之成功女有事当来谋之来度之于王之朝无自专嗟嗟保介维莫之春亦又何求如何新畬传田二嵗曰新三嵗曰畬笺云保介车右也月令孟春天子亲载耒耜措之于参保介之御间莫晚也周之季春于夏为孟春诸侯朝周之春故晚春遣之勑其车右以时事女归当何求于民将如新田畬田何急其教农趋时也介甲也车右勇力之士被甲执兵也于皇来牟将受厥明明昭上帝迄用康年传康乐也笺云将大迄至也于美乎赤乌以牟麦俱来故我周家大受其光明谓为珍瑞天下所休庆也此瑞乃明见于天至今用之有乐嵗五谷丰熟命我众人庤乃钱镈奄观铚艾传庤具钱铫镈鎒铚获也笺云奄久观多也敎我庶民具女田器终久必多铚艾劝之也音义【厘力之反茹如预反徐音如度待洛反下同朝直遥反下皆同莫音暮本或作暮注同畬音余耒力对反耜音似措七故反夏戸雅反被皮寄反于音乌注同迄许乞反乐音洛下同见贤遍反庤持耻反钱子践反镈音博奄郑音淹王徐并如字观古玩反又如字注同铚珍栗反艾音刈铫七遥反何士尧反沈音遥世本云垂作铫鎒乃豆反或作耨吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸以间稼也高诱注云耨芸田也六寸所以入苖间也字诂云头长六寸柄长一尺鎒古字也今作耨同获户郭反本或作镬音同释名云铚获鐡也说文云铚获禾短鎌也此则铚器可以获禾故云铚获也小尔雅云截颖谓之铚截颖卽获也】疏【正义曰此周公成王于祭之末将遣诸侯不直戒其身为其大斥故戒其卿大夫及车右以警切之将戒先嗟而又嗟重叹以呼之曰我臣之下诸官谓诸侯之卿大夫也汝等皆当敬愼于汝在臣之职事汝能如此则我王家当平理汝之成功知其勤惰亦不忘汝劳汝若有大事赏罚当来咨谋计度于我王之庙无得自専欲使诸侯闻之亦敬其事而不自専也又勑其车右以农事亦嗟而又嗟重叹而呼之曰尔从君之保介谓车右衣甲之人也今已是维暮之春矣汝若归国亦有何所求施于民乎维汝如何于民之新田畬田言汝当奈此民之新田畬田何欲其劝民耕之也所以令汝劝民耕田者何于乎美哉本赤乌所与俱来之牟麦以瑞我周家大受其光明谓得此牟麦之瑞而为天下所休庆也此光明之事乃见于上帝言为上帝所闻知也至今用以此瑞之故常有乐嵗遂时和年丰耕则必获是田不可舎汝可命我众民令之具汝所用钱镈之田器勤力以事农亩于久必多铚刈宜以此告劝下民使勤于田事传正义曰嗟嗟叹声将勑而嗟叹故云嗟叹勑之非训为勑也臯陶谟曰百工惟时天工人其代之皆谓官也故以工为官公君释诂文笺正义曰此遣诸侯之歌勑臣之工使敬君事故知臣谓诸侯尧典云允厘为理之义故为理也咨谋释诂文茹度释言文又解所以谓诸侯为臣者诸侯来朝天子有不纯臣之义于其归故于庙正其为臣之礼明天子以主人之义不纯臣于诸侯其诸侯之心则当纯臣于天子恐彼不知以不纯为常故于庙中称之为臣以正臣之礼既正臣礼而君臣分定因以示义见事当上逸下劳故勑其下诸官而警切之使之敬其君事有大事来谋于王虽呼其臣而戒之实亦戒诸侯之身也言诸侯朝天子有不纯臣之义者以秋官大行人掌大賔之礼与大客之义注云大賔要服以内诸侯大客谓其孤卿然则天子之于诸侯谓之为賔賔者敌主之辞是不纯臣之义也异义公羊说诸侯不纯臣左氏说诸侯者天子蕃衞纯臣谨案礼王者所不纯臣者谓彼人为臣皆非已德所及易曰利建侯侯者王所亲建纯臣也之闻也賔者敌主人之称而礼诸侯见天子称之曰賔不纯臣诸侯之明文矣唯郑据大行人之文以为不纯之证也以賔客之文明不纯臣之义则谓天子与诸侯对为賔主行礼是为不纯臣君与朝廷之臣行礼飨燕则使人为主诸侯燕其臣使宰夫为献主不与臣对行礼是纯臣之也大行人又云九州之外谓之蕃国世一见注云谓具君为小賔臣为小客小行人云凡四方之使大客则摈小客则受其币听其辞见于夷狄君臣亦称賔客则四夷诸侯亦不纯臣也此则天子于诸侯之义耳若诸侯于天子皆纯臣矣北山云率土之濵莫非王臣臯陶谟云万邦黎献共惟帝臣是彼于王者皆纯臣也书传周公谓越裳氏之译曰德泽不加焉则君子不享其质政令不施焉则君子不臣明政令之所及尽为纯臣故此所以正臣之礼也何知不是臣之与君君臣并勑而以为独勑其卿大夫者以下勑保介其文不与臣连是独勑保介则知此亦独勑其臣不勑其君也且君臣礼絶尊卑不同天子之戒诸侯当正尊卑之礼不可使人臣与君并受其命以此知勑臣之工不勑臣也诸侯之朝天子必有卿与大夫随之为介故云勑其诸官卿大夫也秋官司仪云诸公相为賔及将币每门止一相及庙唯上相入则诸侯朝天子亦应唯上相入庙耳此得卿大夫及车右俱在庙中受勑者彼谓将币飨食行礼之时唯上相入耳此诸侯将归遣之于庙是召入而戒之非致币之类也敬汝在君之事王乃平理汝之成功谓有大功则赐之车服以宠章之若左传宣十六年晋侯请于王以黻冕命士会将中军襄十九年郑公孙虿卒范宣子言诸晋侯以其善于伐秦晋侯请于王主追赐之大路以行礼是有功王平理之事也言来谋之度之于王之庙者以其在庙勑之而言来故知来谋于王之庙也且古者大事谋于庙中访落序云嗣王谋于庙国语云谋之廊庙失之中原是大事必谋于庙也定本集注庿字作庙于义为是保介车右也者此所以勑人也以月令凖之知保介为车右故即引月令以证之尽保介之御间皆月令文彼说天子耕籍田之礼天子亲载耒耜措置之于参乘之人保介之与御者二人间君之车上止有御者与车右二人而已今言保介与御明保介即车右也引之者证保介为车右也又明以农事勑车右之意以诸侯耕籍劝农则此人与之同车而置田器于其间常见劝农之事故勑之也不勑御人徧勑车右者以御人本主于御车不主辅君故专勑车右明其卫君东也言保介之御间者以人君左载御在中央明其远君措之故击于车右因御字单言之以便文耒耜不近君而置御右之间者彼注云明已劝人非农人故也暮晚者古暮字作莫说文云日在茻□中为莫是晚之义也时有三月季为其晚故以周之季春为晚春也知非夏之季春者以月令季冬命民修耒耜具田器农书称孟春耕者急发不得于建辰之月方始劝农故知是夏之孟春也且此诸侯来朝而遣之若是夏之季春非复朝王之月故云诸侯朝周之春以明此为夏之正月也知诸侯之朝必以夏之正月者明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙杂记云七月而禘献子为之以六月为正讥用七月则祭用夏之孟月矣故王制注云祭以首时荐以仲月诸侯时祭用夏之正月王制云诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿注云虞夏之制诸侯嵗朝废一时祭明是朝祭同月故废之也明堂位云夏礿秋尝冬烝天子之礼独不言春祀得不为朝王而阙之故彼注云鲁在东方朝必以春或阙之以此而言明诸侯之朝皆用孟月可知由孟春耕期既逼故勑其车右以其时事即耕田是也汝归当何求于民言无所可求于民唯求其勤力于农耳如新田畬田何如犹奈何也当柰此田何王意急其教农以趍时恐时之晚过也更解谓车右与保介之义介甲也车右勇力之士被甲执兵故谓之保介也月令注云保犹衣也勇力之士衣甲执兵此云被彼云衣皆保之义传正义曰康乐释诂文笺正义曰将大迄至释詀文于者叹辞皇训为美于美乎叹其受麦瑞而得丰年也大受其光明谓为天下所休庆者由受天瑞而人归之是其为所美庆也此瑞乃明见于上天言既为人知又为天知美其瑞之着也人知谓天下归之天知谓今之丰熟此瑞本自天来而云见于天者见天人相因以为人见天瑞而归之天见人归而降福美此周德赐之丰年至今月之常有乐嵗正谓五谷丰熟五谷者五行之谷月令春食麦夏食菽季夏食稷秋食麻冬食黍天官疾医以五谷养其病注云五谷麻黍稷麦豆是也郑以五行之谷为五谷也夏官职方氏豫州其谷宜五种注云五种黍稷菽麦稻不以五行之谷为五种者以职方辨九州土地生殖之所宜每州不同非五行常谷豫州之界东接青州宜稻麦西接雍州宜黍稷明豫州宜黍稷稻麦也菽则土地多生人所常种明通菽为五也职方又云幽州宜三种注云黍稷稻兖州宜四种注云黍稷稻麦皆凖约所与连接者言之也传正义云庤具释诂文说文云钱铫古田器世本云垂作铫宋仲子注云铫刈也然则铫刈物之器也说文云镈田器也释名云镈锄类也镈廹地去草也本云垂作耨释器云斪斸谓之定李廵曰锄也郭璞曰锄属广雅云定谓之耨吕氏春秋云耨柄尺此其度也其耨六寸所以间稼也高诱注云耨芸苖也六寸所以入苖间此云镈耨当是一器但诸文或以为耨即锄或云锄类古器变易未能审之释名云铚获禾鐡也说文云铚获禾短鎌也然则铚器可以获禾故云铚获也管子云一农之事必有一铚一耨一铫然后成农是三者皆田器笺正义曰奄久观多释诂文彼奄作淹盖郑读尔雅以奄为掩故也王肃云奄同也毛于执竞之传以奄为同言同多铚刈但无传可据故同之郑焉】 　　臣工一章十五句 　　序噫嘻春夏祈谷于上帝也笺云祈犹祷也求也月令孟春祈谷于上帝夏则龙见而雩是与音义【噫又作意同于其反嘻音禧祷丁老反又丁报反见贤遍反雩音于与音余】疏【正义曰噫嘻诗者春夏祈谷于上帝之乐歌也谓周公成王之时春郊夏雩以祷求膏雨而成其谷实为此祭于上帝诗人述其事而作此歌焉经陈播种耕田之事是重谷为之祈祷戒民使勤农业故作者因其祷祭而述其农事笺正义曰春官太祝掌六祈之辞以祈福祥求永贞知祈为祷求谓祷请求天降雨以成谷也月令孟春祈谷于上帝及左传夏则龙星见而雩此二者是此春夏祈谷于上帝之事与以孟春祈谷文与此同以雩者又是为谷求雨之祭故以二者为此祭也龙星见而雩桓五年左传有其事此引之不言左传者以月令事在孟春其时月分明故显言月令左传之言龙见则时月不明引取其意言夏则非彼成文故不云左传也言是与者为若不审之辞亦所以足句也必知雩祭亦是祈谷者月令仲夏大雩帝以祈谷实是雩为祈谷之明文但雩以龙见为之当在孟夏之日为月令者错至于仲夏失正雩之月故不引之左传称凡祀啓蛰而郊龙见而雩郊雩文连事正当此不幷引左传者又以传无祈谷之文故月令左传各取其一也郊特牲云郊之祭也大报天而主日书传曰祀上帝于南郊所以报天德然则郊以报天而云祈谷者以人非神之福不生为郊祀以报其已徃又祈其将来故祈报两言也天者至尊之物善恶莫不由之故于此二祭可以为报天可以为祈谷襄七年左传曰夫郊祀后稷以祈农事故啓蛰而郊郊而后祈是郊为祈谷之事也孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝上言配天不言祈谷者郑箴膏盲云孝经主说周公孝以必配天之义本不为郊祀之礼出是以其言不备月令孟春元日祈谷于上帝先即郊天也后乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝籍是郊而后耕二者之礼献子之言合是郊天之与祈谷为一祭也案礼记大传注云王者之先祖皆感太防五帝之精以生苍则灵威仰皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也然则夏正郊天祭所感一帝而已月令注云雩祀五精之帝则雩祭总祀五帝矣郊雩所祭其神不同此序幷云祈谷于上帝者以其所郊之帝亦五帝之一同有五帝之名故一名上帝可以兼之也月令孟春祈谷于上帝之下注云上帝大微五帝者亦谓祈谷所祭也是太微之一不言祈谷总祀五帝也春官典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝注云祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦五帝殊言天者尊异之此不殊之者非周礼相对之例序者省以便文也】 　　噫嘻成王旣昭假尔率时农夫播厥百谷传噫叹也嘻和也成王成是王事也笺云噫嘻有所多大之声也假至也播犹种也噫嘻乎能成周公之功其德已着至矣谓光被四表格于上下也又能率是主田之吏农夫使民耕田而种百谷也骏发尔私终三十里亦服尔耕十千维耦传私民田也言上欲富其民而让于下欲民之大发其私田耳终三十里言各极其望也笺云骏疾也发伐也亦大服事也使民疾耕发其私田竟三十里者一部一吏主之于是民大事耕其私田万耦同时举也周礼曰凡治野田夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此万夫之地方三十三里少半里也耜广五寸二耜为耦一川之间万夫故有万耦耕言三十里者举其成数音义【成王如字又于况反注同假郑王并音格沈云毛如字被皮寄反骏本亦作浚音峻毛大也郑云疾也发发伐一本无一发字径古定反畛之忍反又之人反洫况域反浍古外反广古旷反】疏【正义曰毛以为噫嘻然嗟叹而有所戒勑者成是王事之王谓周公成王也此王既已政教光明至于天下德既光明显著如此犹能敬重农事率是典田之官令之教民耕田而种百谷典田之官既受率约即告民云我欲得大发汝之私田终于三十里欲使各极其望无不垦耕汝等须大事汝所耕及时趍农十千人维为配耦恐其夫时欲令万夫俱作天下既已太平尚能重民如此为之祈神殷勤戒勑故美而歌之郑唯噫嘻二字与骏字别又三十里为一部一吏主之实有十千之部其说在笺传正义曰噫叹也者孔子见顔渊死曰噫天丧予成汤见四面罗者曰噫尽之矣则噫嘻皆是叹声为叹以勑之传因其文重分而属之非训噫嘻为叹勑也此噫嘻犹上篇云嗟嗟耳毛亦以上篇重农嗟嗟而勑保介此文类之明亦噫嘻而勑之】【笺正义曰噫嘻有所多大之声也者以噫嘻之下方美其成王明至而率时农夫乃在下句则噫嘻之言未是】【勑戒故以为有所多大之声谓作者有所裒多美大而为声以叹之故言噫嘻有所多大之声假至释詀文彼】【假作格音义同言旣明至亦是君德着明而有所至故引尚书以当之光被四表格于上下尧典文也注云言】【尧德光耀及四海之外至于天地所谓大人与天地合其德与日月齐其明彼说尧德而圣人道同周公成王】【德亦如之故美其能昭假也先言此者人之恒性莫不急于未就惰于己成今成王者德既着至而犹尚重农】【以是而益可美矣故云义能率是主田之吏农夫使民耕田而种百谷谓百者率农夫教下民也知农夫是主】【田之吏者以文承成王之下则是王者率之若田农之夫非王所亲率而释言云畯农夫也畯即豳风小雅及】【春宫籥师所云田畯者也田畯至典田之官而尔雅谓之农夫故知农夫是主田之吏也传正义曰私民田也者毛以此经皆勑民之言故解其勑意所在皆有公田在民井田之间亦当民所耕发而云骏发尔私者上意欲富其民而让于下欲民之大发私田使之耕以取富故言私而不及公令民知君于己之専则感而乐业故也大田云雨我公田遂及我私是民意之先公也此云骏发尔私言不及公主意之让下也以彼公私相对知此言私对公训骏为大故云大发其私田也又解正言三十里意终三十里者各极其望谓人目之望所见极于三十每各极望则徧及天下矣三十以极望为言则十千维耦者以万为盈数故举之以言非谓三十里内有十千人也王肃云三十里天地合所之而三十则天下徧此出毛之意也言人目所望三十里而天地合于三十里外不复见之是为极望也笺正义曰释诂云速疾也骏速也转以相训是骏为疾也冬官匠人云一耦之伐伐发地故云发伐也言伐者以耜击伐此地使之发起也亦大服事释诂文彼亦作弈音义同笺以播厥百谷是王者率约农夫之言骏发尔私终三十里是农夫教民之言故云使民疾耕发其私田谓农夫使之也终训竟也正使之竟三十里者王者之立田官每三十里分为一部令一主田之吏主之主田之吏谓农夫是也农夫自勑终已境界故指言三十里也亦服尔耕十千维耦是民从农夫号令之事故云于是民大耕其田万耦同时举足而耕也知此三十里为部使一吏主之者以主者率农夫使教民种谷农夫即号令其人令疾发私田终三十里明三十里者此农夫所部之界故知每三十里分为一部使一吏主之公羊传曰三公者何天下之吏则吏者在官之通称七月传云畯田大夫畯即此农夫也三十里而有一吏盖皆以大夫为之笺又以万人为耦与三十里大数相应故引周礼以证之所引周礼尽川上有路皆地官遂人文也彼意言凡治郊外野人之田一夫之间有通水之遂广深各二尺也此遂上即有一歩径以通牛马其十夫有通水之沟广深各四尺也此沟上即有一径畛以通大车其百夫有通水之洫广深各八尺也此洫上即有一大涂以通乘车其千夫有通水之浍广丈六尺深丈四尺也此浍上即有一通道以容二轨其万夫有自然之大川此川上即有一广路以容三轨是周礼以万夫为限与此十千相当又计此万夫之地一夫百亩方百歩积万夫方之是广长各百夫以百自乘是万也既广长皆百夫夫有百歩三夫为一里则百夫为三十三里余百歩即三分里之一为少半里是三十三里又少半里也耜广五寸二耜为耦各官匠人文也此一川之间有万夫故为万人对耦而耕此万人受田计之乃三十三里少半里正言三十里者举其成数也以三十里与十千举其成数正足相充故郑首尾为一以易传也遂人注云十夫二邻之田百夫一酂之田千夫二鄙之田万夫四县之田遂沟洫浍皆所以通水于川也遂广深各二尺沟倍遂洫倍沟沟广二寻深二仞径畛涂道路皆所以通车徒于国都也径容牛马畛容大车涂容车一轨道容二轨路容三轨以南畮图之则遂纵沟横洫纵浍横九涂而川周其外焉是郑具解五沟五涂之事也以遂人治野田故还据遂中邻里酂鄙县而说之四县为一部计六遂三十县为七部犹余二部盖与公邑采地共为部也何者遂人于川上有路之下云以逹于畿郑云以至于畿则中虽有都鄙遂人尽主其地是都鄙与遂同制此法明其共为部也地官序县正毎县下大夫一人鄙师每鄙上士一人酂长每酂中士一人里宰每里下士一人邻长五家则一人计四县有二十鄙百酂四百里二千邻则邻长以上合有二千五百二十四人矣而云一吏主之者彼谓主民之官与典田者别职其主田之吏一部唯一人也遂人注所言遂沟洫浍广深之数皆冬官之文也径畛涂道路所容于匠人差约而为之耳无正文言以南畮圗之遂纵沟横洫纵浍横者以夫间有遂则两夫俱南畮与畔上有遂故遂从也其遂既从则必注于横者也故沟横也百夫方千歩除外畔其问则南北者九遂东西者九沟其东西之畔即是洫也从洫必注于横浍则南北之畔即是浍也万夫方万歩为方千歩者百除外畔其间南北者九洫东西者九浍其四畔则川周之故云川周其外也如是者九则方百里故遂人注又云万夫者方三十三里少半里九而方一同也此皆设法耳川者自然之物当遂地形而流非于万天之外必有大川绕之且川者流水不得方折而迊之也】 　　噫嘻一章八句 　　序振鹭二王之后来助祭也笺云二王夏殷也其后杞也宋也音义【振鹭上之愼反下音路一名舂鉏水鸟也一音卢夏戸雅反杞音起】疏【正义曰振鹭诗者二王之后来助祭之乐歌也谓周公成王之时已致太平诸侯助祭二王之后亦在其中能尽礼备仪尊崇王室故诗人述其事而为此歌焉天子之祭诸侯皆助独美二王之后来助祭者以先代之后一旦事人自非圣德服之则彼情未适今二王之后助祭得宜是其敬服时王故能尽礼客主之美光益王室所以特歌颂之笺正义曰乐记称武王伐纣既下车封夏后氏之后于杞投殷之后于宋故知之也史记杞世家云武王克殷求禹之后得东楼公封之于杞以奉夏后氏之祀是杞之初封即为夏之后矣其殷后则初封武庚于殷墟后以叛而诛之更命微子为殷后书序云成王既黜殷命杀武庚命微子啓作微子之命是宋为殷后成王始命之也乐记武王封先代之后已言投殷之后于宋者以微子终为殷后作记者从后録之其实武王之时始封于宋未为殷后也乐记注云投者举徙之辞谓微子在殷先有国邑今举而徙之别封宋国也若然僖六年左传曰许僖公见楚子于武城许男面缚衔璧大夫衰绖士舆衬楚子问诸逄伯对曰昔武王克殷微子啓如是武王亲释其缚受其璧而袚之焚其衬礼而命之使复其所史记宋世家亦云周武王克殷微子乃持其祭器造于军门肉袒靣缚左牵羊右把茅膝行而前以告于是武王乃释微子复其位如故言复位以还为微子但微国本在纣之畿内既以武庚君于畿内则微子不得复封于微也但微子自囚以见武王武王使复其位正谓解释其囚使复臣位不是复封防国也以乐记之文知武王初即封微子于宋矣但未知爵之尊卑国之大小耳至成王既杀武庚命为殷后当爵为公地方百里至制礼之后当受上公之地更方五百里史记以为成王之时始封微子于宋与乐记文乖其说非也如乐记之文武王始封夏后于杞而汉书郦食其说汉王曰昔汤伐桀封其后于杞武王伐纣封其后于宋者主言夏殷之灭其后得封耳以伐夏者汤克殷者武故系而言之其意不言汤即封杞武即封宋也王者所以必立二王之后者以二代之先受命之祖皆圣哲之君故能克成王业功济天下后世子孙无道丧其国家遂令宗庙絶享非仁者之意也故王者既行天罚封其支子爵为上公使得行其正朔用其礼乐立祖王之庙郊所感之帝而所以为尊贤德崇三统明王位非一家之有也故郊特牲曰王者存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代书传曰天子存二王之后与已三所以通天三统立三正郑驳异义云言所存二王之后者命使郊天以天子礼祭其始祖受命之王自行其正朔服色此之谓通天三统是言王者立二王后之义也】 　　振鹭于飞于彼西雝我客戾止亦有斯容传兴也振振羣飞貌鹭白鸟也雝泽也客二王之后笺云白鸟集于西雝之泽言所集得其处也兴者喩杞宋之君有洁白之德来助祭于周之庙得礼之宜也其至止亦有此容言威仪之善如鹭然在彼无恶在此无斁庶几夙夜以永终誉笺云在彼谓居其国无怨恶之者在此谓其来朝人皆爱敬之无厌之者永长也誉声美也音义【处昌虑反斁音亦厌也厌于艳反】疏【正义曰言有振振然洁白之鹭鸟往飞也其往飞则集止于西雝之泽色洁白之水鸟而集于泽诚得其处也以兴有威仪之杞宋往行也其往而行则来助祭于有周之庙美威仪之人臣而助祭王庙亦得其宜也此鹭鸟之色有洁白之容我客杞宋之君其来至止也亦有此洁白之容非但其来助祭有此姿美耳又在于彼国国人皆悦慕之无怨恶之者今来朝周周人皆爱敬之无厌射之者犹复庶几于善夙夜行之以此而能长终美誉言其善于终始为可爱之极也传正义曰此鸟名鹭而已振与鹭连即言于飞鲁颂之言振振鹭敌知振振羣飞貌也言鹭白鸟者以言亦有斯容则义取洁白故云白鸟也以鹭是水鸟明所往为泽故知雝泽也谓泽名为雝故笺云西雝之泽也明在作者之西有此泽言其往向彼耳无取于西之义也序言二王之后故知客二王之后客者敌主之言诸侯之于天子虽皆有賔客之义但先代之后时王偏所尊敬特谓之客昭二十五年左传云宋乐大心曰我于周为客臯陶谟曰虞賔在位此及有瞽皆云我客有客之篇以微子为客皆以二王之后特称賔客也笺正义曰白鸟集于西雝之泽者以此诗美其助祭明以在泽喩在庙取其得所为义也以鹭鸟之白兴客之威仪前云洁白之德即鹭鸟之容也以上言飞往西雝喻其向京而朝而其客之美未见故又云亦有斯容明上句兴喩之中亦有洁白之义故云杞宋之君有洁白之德也言威仪之善如鹭然正谓洁白是也】 　　振鹭一章八句 　　序丰年秋冬报也笺云报者谓尝也烝也音义【丰芳弓反】疏【正义曰丰年诗者秋冬报之乐歌也谓周公成王之时致太平而大丰熟秋冬尝烝报祭宗庙诗人述其事而为此歌焉经言年丰而多获黍稻为酒醴以进与祖妣是报之事也言烝畀祖妣则是祭于宗庙但作者主美其报故不言祀庙耳不言祈而言报者所以追养继孝义不祈于父祖至秋冬物成以为鬼神之助故归功而称报亦孝子之情也作者见其然而主意于报故此序特言报耳其余则不然故那与烈祖实为烝尝而序称为祀以义不取于报故也其天地社稷之神虽国常祭谓之祈报故噫嘻载芟良耜之等与宗庙异也】 　　丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭传丰大稌稻也廪所以藏齍盛之穗也数万至万曰亿数亿至亿曰秭笺云丰年大有年也亦大也万亿及秭以言谷数多为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆传皆徧也笺云烝进畀予也音义【稌音杜徐勑古反廪徐力锦反又力荏反仓也秭咨履反数亿至万曰秭一本作数亿至亿曰秭韩诗曰陈谷曰秭也齍盛上音资下音成穗音遂数万色主反下数亿同醴音礼畀必寐反予也注同妣必履反洽胡甲反本或作祫徧音遍予音与】疏【正义曰言今为鬼神祐助而得大有之丰年多有黍矣多有稻矣既黍稻之多复有高大之廪于中盛五谷矣其廪积之数有万与亿及秭也为神所祐致丰积如此故以之为酒以之为醴而进与先祖先妣以防其百众之礼谓牲玉币帛之属合用以祭故神又下予之福甚周徧矣传正义曰丰大释诂文稌稻释草文郭璞曰今沛国呼稻为稌是也言廪所以藏齍盛之穗者器实曰齍在器曰盛齍盛谓饭食也以米粟为之远本其初出于禾穗故谓廪之所藏为齍盛之穗也禹贡百里赋纳总即禾稼也二百里铚即穗也禾稼当积而贮之不在仓廪其穗当在廪藏之故言藏齍盛之穗则自穗以徃秸及粟米皆在仓廪矣以穗邻于禾稼嫌不在廪故特举其穗以下皆可知也又以经言高廪则廪之高大于藏穗为宜故言穗也此言藏穗则廪唯藏粟也而地官廪人注云藏米曰廪者对则藏米曰廪藏粟曰仓其散即通也彼廪人职掌万民之食四釡三釡皆是米事故云藏米耳彼注乂云廪人舍人仓人司禄官之长是廪为仓之总可以兼米粟也明堂位云米廪有虞氏之庠注云鲁谓之米廪虞帝令藏齍盛之委焉记言米郑言委则以廪之所容兼米兼粟也且此言为酒为醴以米为之明亦藏米可知祭祀酒食当用借田之粟此言粟之所容乃至万亿及秭则是税民之物而云以为酒醴者祭祀之礼亦用税物信南山云曾孙之穑以为酒食畀我尸賔是用税物之文也由其亦用税物故举廪之多容以为丰年之状也言数万至万曰亿数亿至亿曰秭于今数为然定本集注皆云数亿至万曰秭毛以亿云及秭万下不云及亿嫌为万个亿故辨之也知然者以亿言及秭则万与亿亦宜相累但又不可再言及耳笺正义曰年之丰熟必大有物丰训为大故云丰年大有之年也春秋宣十六年谷梁传曰五谷大熟为大有年公羊以为大丰年是也桓三年经书有年谷梁传曰五谷皆熟为有年公羊传曰仅有年彼春秋之文相对为例耳他经散文不必然也鲁颂曰嵗其有年亦当谓大丰年矣传正义曰皆徧也者偕训俱也亦徧之义笺正义曰烝进畀予皆释诂文】 　　丰年一章七句 　　序有瞽始作乐而合乎祖也笺云王者治定制礼功成作乐合者大合诸乐而奏之音义【瞽音古无目眹曰瞽眹音直谨反本或作鼔合乎祖也本或作合乎太祖治直吏反】疏【正义曰有瞽诗者始作乐而合于太祖之乐歌也谓周公摄政六年制礼作乐一代之乐功成而合诸乐器于太祖之庙奏之告神以知善否诗人述其事而为此歌焉经皆言合诸乐器奏之事也言合于太祖则特告太祖不因祭祀则不告余庙以乐初成故于最尊之庙奏之耳定本集注直云合于祖无太字此太祖谓文王也笺正义曰王者功成作乐治定制礼乐记文也引之者证此时成功故作乐也彼注云功成治定同时耳功主于王业治主于教民然则武王虽已克殷未为功成故至于太平始功成作乐也大合诸乐而奏之谓合诸乐器一时奏之即经所云鞉磬祝圉萧管之属是也知不合诸异代乐者以序者序经之所陈止说周之乐器言既备乃奏是诸器备集然后奏之无他代之乐故知非合诸异代乐也】 　　有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼔鞉磬祝圉传瞽乐官也业大板也所以饰栒为县也捷业如锯齿或曰画之植者为虡衡者为栒崇牙上饰卷然可以县也树羽置羽也应小鞞也田大鼓也县鼔周鼔也鞉小鼔也柷木椌也圉楬也笺云瞽朦也以为乐官者目无所见于音声审也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人有视了者相之又设县鼔田当作小鼔在大鼔旁应鞞之属也声转字误变而作田既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雝和鸣先祖是听笺云既备者悬也也皆毕已也乃奏谓乐作也箫编小竹管如今卖饧者所吹也管如篴并而吹之我客戾止永观厥成笺云我客二王之后也长多其成功谓深感于和乐遂入善道终无愆过音义【虡音巨应应对之应注同田毛如字郑作音县音注皆同鞉字亦作鼗音桃柷尺叔反圉鱼吕反栒荀允反锯音据植时力反又直吏反衡华盲反卷音权又起圆反鞞歩兮反椌苦江反楬苦瞎反蒙音蒙有目眹而无见也了音了视了有目人也相息亮反喤华盲反又音横又音皇编薄殄反又必緜反史记音甫连反字林声类韵集并布千反饧夕清反蜜也又音唐方言云张皇反即干餹也音唐篴字又作同徒歴反并歩顶反观古衍反又如字注同多也乐如字或音洛愆去连反】疏【正义曰毛以为始作大武之乐合于大庙之时有此瞽人有此瞽人其作乐者皆在周之庙廷矣既有瞽人又使人为之设其横者之业又设其植者之虡其上刻为崇牙因树置五采之羽以为之饰既有应之小鼓又有田之大鼔其鼓悬之虡业为悬鼓也又有鞉有磬有柷有圉皆视了设之于庭矣既备具乃使瞽人击而奏之又有吹者编竹之箫并竹之管已备举作之喤喤然和集其声此等诸声皆恭敬和谐而鸣不相夺理先祖之神于是降而听之于时我客二王之后适来至止与闻此乐其音感之长令多其成功谓感于和乐遂入善道也此乐能感人神为美之极故述而歌之郑唯应田俱为小鼓为异余同文须如此者以乐皆瞽人为之故先言有瞽有瞽于瞽下言于周之庭则乐皆在庭矣周人初改为悬故于诸乐先言悬事于虡业言设则祝圉以上皆防设文其箫管则执以吹之非所当设于乃奏之下别言备举助祭之人盖应多矣独言我客者以二王之后尊故特言之也传正义曰周礼瞽蒙为大师之属职播鞉柷圉箫管歌是瞽为乐官也释器云大板谓之业是业为大板也又解业之所用所以释栒为悬也悬之横者为栒其上加之以业所以饰此栒而为悬设也其形刻之捷业然如锯齿故谓之业或曰画之谓旣刻又画之以无明文故为两解业即栒上之板与栒相配为一故通解栒虡之体植者为虡横者为栒也知者以春官典庸器冬官梓人及明堂位檀弓皆言栒虡而不言业此及灵台言虡业而无栒文皆与虡相配栒业互见明一事也名生于体而谓之为业则是其形捷业宜横以置悬故知横者为栒既言业所以饰栒则与之为一据栒定其横植而业统名焉故不言横曰业也栒业既横则虡者自然植矣释器云木谓之虡郭璞云悬钟磬之木植者名虡虡既用木则栒亦木为之也又知崇牙上饰卷然可以为悬者灵台云虡业维枞枞即崇牙上饰卷然可以为悬者也系于业而言维明在业上为之故与此二文以互言业不言栒也虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加于大板侧着于栒其上刻为崇牙似锯齿捷业然故谓之业牙卽业之上齿也故明堂位云夏后氏之龙簨虡殷之崇牙注云横曰簨餙之以鳞属以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂悬紞是牙卽业之上齿也以其形卷然得挂绳于上故言可以为悬也言挂悬紞者紞谓悬之绳也树羽置羽者置之于栒虡之上角汉礼器制度云为龙头及颔曰衔璧璧下有旄牛尾明堂位于崇牙之下又云周之璧翣注云周人画绘为翣载以璧垂五采羽其下树翣于簨之角上饰鞞多是也知应小鞞者释乐云大鼔谓之鼖小者谓之应是应为小鼔也大射礼应鞞在建鼔东则为应和建鼔应鞞共文是为一器故知应小鞞也应既是小田宜为大故云田大鼓也明堂位云夏后氏之足鼔殷人楹鼔周人悬鼔是周法鼓始在悬故云悬鼔周鼔解此诗特言悬意也若然大射礼者是周礼也其乐用建鼓建鼔则殷之楹鼔也而大射用之者以彼诸侯射礼略于乐备三面而已故无悬鼔也鞉者春官小师注云鞉如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也柷木椌圉楬者以乐记有椌楬之文与此柷圉为一故辩之言木椌者明用木为之言柷用木则圉亦用木以木可知而略之太师注木柷敔也是二器皆用木也臯陶谟云合止柷敔注云柷状如漆筩中有椎合之者投椎于其中而撞之敔状如伏虎背上刻之所以止鼓谓之止释乐云所以鼔柷谓之止所以鼔敔谓之籈郭璞云柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏敔刻以木长尺栎之籈者其名也此等形状盖依汉之大予乐而知之其栒簨圉敔古今字耳笺正义曰瞽蒙相对则目有小异周礼谓其官为瞽蒙故连言之解以瞽蒙为乐官之意以目无所见思絶外物于音声审故也周礼上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人春官序官文也彼注云命其贤智者以为太师小师是以才智为差等不以目状为异也又解此无目而可用者有视了者相之又使此视了设悬鼔因明设业以下皆视了设之非瞽自设也春官序于瞽蒙之下云视了三百人则一瞽一视了也注云了目明者也其职云掌太师之悬凡乐事相瞽注云太师当悬则为之相谓扶工是主相瞽又设悬也以经传皆无田鼓之名而田与应连文皆在悬鼔之上应者应大鼔则田亦应之类太师职云下管播乐器令奏鼔注云为大鼓先引是古有名引导鼔故知田当为是应鞞之属也又解误为田意字以东为声声既转去东唯有申在申字又误去其上下故变作田也箫编小竹管者释乐云大箫谓之言小者谓之筊李廵曰大箫声大者言言也小者声扬而小故言筊筊小也郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁易通卦验云箫长尺四寸风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之耳如今卖饧者所吹其时卖饧之人吹箫以自表也史记称伍子胥鼔腹吹箫乞食吴市亦为自表异也方言云饧谓之张皇或云滑餹凡餹谓之饧关东之通语也然则饧者钟之类也管如笛并而吹之谓并吹两管也小师注云管如笛形小并两而吹之今大予乐官有之是也释乐云大管谓之簥李巡曰声高大故曰簥簥高也郭璞曰管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如箎六孔】 　　有瞽一章十三句 　　序濳季冬荐鱼春献鲔也笺云冬鱼之性定春鲔新来荐献之者谓于宗庙也音义【濳在廉反尔雅作涔郭音濳又音岑韩诗云涔鱼池小雅作橬时砧反鲔于轨反】疏【正义曰濳诗者季冬荐鱼春献鲔之乐歌也谓周公成王太平时季冬荐鱼于宗庙至春又献鲔泽及濳逃鱼皆肥美献之先祖神明降福作者述其事而为此歌焉经总言冬春杂陈鱼鲔皆是荐献之事也先言季冬而后言春者冬即次春故依先后为文且冬荐鱼多故先言之冬言季冬春亦季春也月令季春荐鲔于寝庙天官渔人春献王鲔注引月令季春之事是荐鲔在季春也不言季者以季春鲔鱼新来正月未有鲔言春则季可知且文承季冬之下从而略之也冬言荐春云献者皆谓子孙献进于先祖其义一也经言以享是冬亦为献月令季春言荐鲔是冬亦有荐因时异而变文耳冬则众鱼皆可荐故总称鱼春唯献鲔而已故特言鲔笺正义曰冬鱼之性定者冬月旣寒鱼不行乃性定而肥充故冬荐之也天官庖人注云鱼鴈水涸而性定则十月已定矣但十月初定季冬始肥取其尤美之时荐之也月令季冬乃命鱼师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙注云此时鱼洁美故特荐之白虎通云王者不亲取鱼以荐庙故亲行非此则不可故隐五年公矢鱼于棠春秋讥之是也鲁语里革云古者大寒降上蛰发水虞于是乎讲罛羀取名鱼而尝之庙言大寒降与此季冬同其言土蛰发则孟春也以春鱼始动犹乘冬先肥气序既移故又取以荐然则季冬孟春皆可以荐鱼也韦昭以为荐鱼唯在季冬国语云孟春者误案月令孟春獭祭鱼则鱼肥而可荐但自礼文不具无其事耳里革称古以言不当谬也言春鲔新来者陆玑云河南巩县东北崖上山腹有穴旧说云此穴与江湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮故张衡云王鲔岫居山穴为岫谓此穴也然则其来有时以春取而献之明新来也陆玑又云大者为王鲔小者为鮛鲔言王鲔谓鲔之大者也序止言荐献不言所在故言荐献之者谓于宗庙也】 　　猗与漆沮濳有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤传漆沮岐周之二水也濳糁也笺云猗与叹美之言也鳣大鲤也鲔鮥也鲦白鲦也鰋鮎也以享以祀以介景福笺云介助景大也音义【猗于宜反与音余漆音七沮七余反鳣张连反鲦音条鲿音常鰋音偃鲤音里糁素感反旧诗传及尔雅本并作米傍参小尔雅云鱼之所息谓之橬橬糁也谓积柴水中令鱼依之止息因而取之也郭景纯因改尔雅从小尔雅作木傍参音霜甚反又疏廕反又心廪反字林作罧音山沁反义同鮥音洛尔雅云鮥叔鲔鮎乃谦反沈又奴廉反】疏【正义曰毛以为可猗嗟而叹美与此漆沮之二水其中有养鱼之潜此潜之内乃有多众之鱼有鳣有鲔又有鲦鲿鰋鲤是其多也我太平王者以献之先祖以之祀宗庙神明飨之以此得大大之福也郑唯介为助余同传正义曰漆沮自豳歴岐周以至丰镐以其荐献所取不宜远于京邑故不言豳言岐周者镐京去岐不远故系而言之其实此为濳之处当近京邑释器云槮谓之涔李廵曰今以木投水中养鱼曰涔孙炎曰积柴养鱼曰槮郭璞曰今之作槮者聚积柴木于水中鱼得寒入其里藏隐因以簿围捕取之槮字诸家本作米边尔雅作木边积柴之义也然则槮用木不用米当从木为正也涔濳古今字笺正义曰鳣鲔已释于衞风言白鲦鰋鮎以时验而言之也释鱼有鰋郭璞曰今鰋额白鱼也】 　　濳一章六句 　　序雝禘大祖也笺云禘大祭也大于四时而小于祫大祖谓文王音义【禘大计反大音泰祫戸夹反大祭名也】疏【正义曰雝者禘大祖之乐歌也谓周公成王太平之时禘祭太祖之庙诗人以今之太平由此太祖故因其祭述其事而为此歌焉经言祭祀文王诸侯来助神明安爱孝子爱予之多福皆是禘文王之事也毛于禘祫其言不明唯閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝然则天子亦有禘祫禘祫者皆殷祭盖亦如郑三年一祫五年一禘也武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘盖此时也若复五年则成王即政之年颂之大例皆是元年前事此不应独在五年禘时也郑以武王十二月崩成王三年二月禫周公避流言而出明年春禘于时周公未反时非太平必不得为此颂也又明年周公反而居摄是为元年至三年而祫五年禘尝禘当以夏此即摄政五年之夏禘也然则此禘毛以春郑以夏又不同笺正义曰禘大祭释天文嫌祭之最大故又辩之云大于四时而小于祫礼记祭法禘喾而郊稷禘谓祭天圆丘也大传曰王者禘其祖之所自出禘谓祭感生之帝于南郊也然则圆丘与郊亦为禘祭知释天所云非祭天者以尔雅之文即云绎又祭绎是宗庙之祭故知禘亦宗庙之禘也但宗庙尚为大祭则郊丘大祭可知故郑志云禘大祭天人共之是也若然禘既大祭宜大不是过而得小于祫者以四时之外特为此祭大于四时故云大祭但此大祭五年再为一则合聚祭之一则各就其庙故以合祭为祫就庙为禘禘尚大祭祫大可知是举轻以明重故郑每云五年再殷祭殷大也谓祫禘二者俱为大祭也礼宜小者稠大者稀而礼纬言三年一祫五年一禘反禘稀而祫数者圣人因事见法以天道三年一闰五年再闰故制礼象之三年一祫五年一禘每于五年之内为此二礼据其年端数之故言三年五年耳其实禘祫自相距各五年非祫多而禘小也知禘小于祫者春秋文二年大事于大庙公羊传曰大事者何祫也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖是合祭羣庙之主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘于武公是禘祭一庙谓之有事也祫言大事禘言有事是祫大于禘也知太祖谓文王者以经云假哉皇考又言文武维后是此皇考为天下之人后明非后稷若是后稷则身非天子不得言维后也大祖谓祖之大者既非后稷明知谓文王也文王虽不得为始祖可以为大祖也若此祭文王则于礼当讳而经云克昌厥后者以此诗自是四海之人歌颂之声本非庙中之事故其辞不为庙讳及采得之后即为经典诗书不讳故无嫌耳烝民云四方爰发亦类此也】 　　有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆于荐广牡相予肆祀传相助广大也笺云雝雝和也肃肃敬也有是来时雝雝然旣至止而肃肃然者乃助王禘祭百辟与诸侯也天子是时则穆穆然于进大牡之牲百辟与诸侯又助我陈祭祀之馔言得天下之欢心假哉皇考绥予孝子宣哲维人文武维后传假嘉也笺云宣徧也嘉哉皇考斥文王也文王之德乃安我孝子谓受命定其基业也又徧使天下之人有才知以文德武功为之君故燕及皇天克昌厥后绥我眉寿介以繁祉传燕安也笺云繁多也文王之德安及皇天谓降瑞应无变异也又能昌大其子孙安助之以考寿多与福禄既右烈考亦右文母传烈考武王也文母大姒也笺云烈光也子孙所以得考寿与多福者乃以见右助于光明之考与文德之母归美焉音义【相息亮反注同辟音璧君也注同于郑如字王音乌假音暇徐古雅反悊音哲本亦作哲同徧音遍下同知音智克昌如字或云文王名此禘于文王之诗也周人以讳事神不应犯讳当音处亮反应应对之应右音祐下同助也大姒音泰下音姒文王纪】疏【正义曰毛以为有是从彼本国而来其顔色雝雝然而柔和旣至止于此则容貌肃肃然而恭敬助祭事者维为国君之诸公于是时天子之容则穆穆然而美言助祭者敬和祭者又美賔主各得其宜又指言助祭之事于我天子荐进大牡之牲其时辟公助祭陈其祭祀之馔言得天下之欢心由大祖德及使之然可嘉美哉君考文王其德被于后世能安定我之孝子故今为天下所归是可嘉也皇考徧使之有才智者维天下之人谓皇考行化教之令之有智所以然者由以文德武功维为之君故也由皇考能徧使民智故孝子得安皇考之德又能安及皇天使无三辰之灾而有征祥之瑞以此为天所祐故能昌大其后之子孙令长冇天下以今禘祭则皇考又安祐我之孝子得年有秀眉之寿光大孝子以繁多之福也我孝子非徒为皇考所福旣见祐助于光明之考亦见祐助于文德之母言武王大姒以皇考之故亦祐助孝子也郑唯辟为卿士公谓诸侯又以介为助为异余同传正义曰释诂云相助勴也俱训为勴是相得为助广是寛博亦大之义传于烈文辟公皆斥诸侯无卿士之义则此辟亦非卿士当谓国君诸公也故王肃云来助祭者维国君诸公天子穆穆然以美德为之王笺正义曰雝雝和肃肃敬乐记文也和在色敬在心和敬贤者之常因来至异文而分之耳其实常雝肃也以序言禘故云助王禘祭孝子当慤而趋言穆穆者以孝子于祖父则为子孙之容若非对神前则可为穆穆也言于荐大牡之牲举其祭时所用楚茨所谓洁尔牛羊以徃烝尝或剥或烹之类是助王陈祭祀之馔言其得天下之欢心此言肆祀笺以为陈祭祀之馔牧誓云商王受昏弃厥肆祀注云肆祀祭名者以祭必肆之故言肆祀尚书指言纣之所弃故知祭名此言所助是其为肆故不以为祭名理亦相通也传正义曰假加释诂文笺正义曰宣徧释言文释诂云皇君也此大祖宜为一代始王故知加哉君考斥文王也闵予小子皇考与皇祖相对故知皇考为武王此则下有烈考为武王故知皇考为文王考者成德之名可以通其父祖故也祭法云父曰考祖父曰王考曾祖曰皇考此与闵予小子非曾祖亦云皇考者以其攷文取尊君之义故父祖皆得称之安我孝子言其享有天下故知谓受命定其基业述皇考一人之德而言文武故知谓文德武功即文王有声所云文王受命有此武功是文王有文有武也并举文武者文以教化武以除暴暴止教兴故人皆有才智也繁多也者昭二十八年左传曰恶直丑正寔繁有徒是繁为众之义故为多也天之监下作为征祥今言皇考之德能安及皇天故知谓降瑞应也以此福庆流及后昆故言又能昌大其子孙子孙既蒙其福今祭而得礼故文王之神安得孝子以寿考予之以福禄上言绥予孝子是皇考绥之今言绥我眉寿亦是皇考绥之以覆成上意也传正义曰烈考武王也者以太祖为文王皇考当之矣而别言烈考故知为武王即洛诰所云烈考武王朕恭一也彼注以烈为威此笺以烈为光者义得两通故也文母继文言之虽大姒自有文德亦因文王而称之也此非颂所主而言之者明时得祐之多故归美焉】 　　雝一章十六句 　　序载见诸侯始见乎武王庙也音义【见贤遍反下同】疏【正义曰载见诗者诸侯始见武王庙之乐歌也谓周公居摄七年而归政成王成王即政诸侯来朝于是率之以祭武王之庙诗人述其事而为此歌焉经言诸侯来朝车服有法助祭得福皆为见庙而言故举见庙以总之按经义见辟王谓见成王也又言率见昭考乃是见于武王之庙今序唯言始见于武王庙不言始见成王者以作者美其助祭不美朝王主意于见庙故序特言之但诸侯之来必先朝而后助祭故经始见君王与率见昭考为首引耳武王之崩至于成王即政歴年多矣立庙久矣诸侯往前之朝已应尝经助祭于此乃言始见于武王庙者以成王初即王位万事改新成王之于此时亲为祭主言诸侯于成王之世始见武王非谓立庙以来诸侯始见也烈文成王即政诸侯助祭笺以为朝享之祭则是周之正月朔日也于时始告嗣位不能祭前已受诸侯之朝此诗言旣朝成王乃后助祭则与烈文异时也要言始见君王不宜过后淹久盖以夏之正月来朝即助春祀之祭也四时之祭徧祭羣庙独言见武王者作者特言昭考其意主于武王故也】