毛诗注疏 - 第 13 页/共 29 页
驷驖三章章四句
序小戎美襄公也备其兵甲以讨西戎西戎方彊而征伐不休国人则矜其车甲妇人能闵其君子焉笺矜夸大也国人夸大其车甲之盛有乐之意也妇人闵其君子恩义之至也作者叙内外之志所以美君政敎之功音义【小戎王云驾两马者矜居澄反夸苦花反乐音岳又音洛】疏【正义曰作小戎诗者美襄公也襄公能备具其兵甲以征讨西方之戎于是之时西戎方渐彊盛而襄公征伐不休国人应苦其劳妇人应多怨旷襄公能説以使之国人忘其军旅之苦反矜夸其车甲之盛妇人无怨旷之志则能闵念其君子皆襄公使之得所故序外内之情以美之三章皆上六句是矜其车甲下四句是闵其君子笺正义曰僖九年公羊传曰葵丘之防桓公震而矜之叛者九国矜者何犹曰莫若我也班固云矜夸宫室是矜为夸大之义也】
小戎俴收五楘梁辀传小戎兵车也俴浅收轸也五五束也楘歴录也梁辀辀上句衡也一辀五束束有歴录笺云此羣臣之兵车故曰小戎游环胁驱隂靷鋈续游环靷环也游在背上所以御出也胁驱慎驾具所以止入也隂揜軓也靷所以引也鋈白金也续续靷也笺云游环在背上无常处贯骖之外辔以禁其出胁驱者着服马之外胁以止骖之入揜軓在轼前垂辀上鋈续白金饰续靷之环文茵畅毂驾我骐馵传文茵虎皮也畅毂长毂也骐骐文也左足白曰馵笺云此上六句者国人所矜言念君子温其如玉笺云言我也念君子之性温然如玉玉有五德在其板屋乱我心曲传西戎板屋笺云心曲心之委曲也忧则心乱也此上四句者妇人所用闵其君子音义【俴钱浅反收如字楘音木本又作鞪歴录也曲辕上束也辀陟留反轸之忍反歴录一本作歴禄句古侯反驱本亦作駈起俱反靷之忍反鋈音沃旧音恶续义如字徐辞屡反靷居觐反沈云旧本皆作靳靳者言无常处游在骖马背上以骖马外辔贯之以止骖之出左传云如骖之有靳居衅反无取于靷也御鱼吕反慎或作顺义亦两通揜于检反处昌虑反着直略反又丁略反轼音式本亦作式茵音因文茵以虎皮为茵茵车席也畅勅亮反毂音谷骐音其馵之树反】疏【正义曰国人夸兵车之善云我襄公羣臣卑小之戎车既浅短其轸矣又五节束歴录此梁辀使有文章矣贯骖马之外辔则有游环以止骖马之外出自衡至轸当服马之外胁则有胁驱以止骖马之内入隂板之前又有皮靷以白金饰其相续之处车上又有虎皮文章之茵蓐其车又是长毂之戎车又驾我之骐马与馵马车马备具如是以此伐戎何有不克者乎又言妇人闵其君子云我念君子之德行其心性温然其如玉无有瑕恶之处也今乃逺在其西戎板屋之中终我思而不得见之乱我心中委曲之事也正义曰兵车兵戎之车大小应同而谓之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之车谓之大戎从后行者谓之小戎故笺申之云此羣臣之兵车故曰小戎言羣臣在元戎之后故也俴浅释言文收轸者相为然无正训也轸者车之前后两端之横木也盖以为此轸者所以收敛所载故名收焉辀者辕也言五楘梁辀五楘是辕上之饰故以五为五束言以皮革五处束之楘歴录者谓所束之处因以为文章歴录然歴录盖文章之貌也梁辀辀上曲句衡衡者轭也辕从轸以前稍曲而上至衡则居衡之上而向下句之衡则横居辀下如屋之梁然故谓之梁辀也考工记云国马之辀深四尺有七寸注云马高八尺兵车乘车轵崇三尺有三寸加轸与轐七寸又并此辀深则衡高八尺七寸也除马之高则余七寸为衡颈之间也是辀在衡上故颈间七寸也又解五是五道束之楘则歴录之称而谓之五楘者以一辀之上有五束每束皆有文章歴录故谓之五楘也此言浅收下言畅毂皆谓兵车也兵车言浅轸长毂者对大车平地载任之车为浅为长也考工记云兵车之轮崇六尺有六寸椁其漆内而中诎之以为之毂长注云六尺六寸之轮漆内六尺四寸是为毂长三尺二寸郑司农云椁者度两漆之内相距之尺寸是兵车之毂长三尺二寸也考工记又説车人为车柯长三尺毂长半柯是大车之毂长尺半也兵车之毂比之为长故谓之长毂考工记又云舆人为车轮崇车广衡长参如一参分车广去一以为隧注云兵车之隧四尺四寸郑司农云隧谓车舆深也则兵车当舆之内从前轸至后轸唯深四尺四寸也车人云大车牝服二柯有参分柯之二注云大车平地载任之车牝服长八尺谓较也则大车之用内前轸至后轸其深八尺兵车之轸比之为浅故谓之浅轸也人之升车也自后登之入于车内故以深浅言之名之曰隧隧者深也郑司农云隧谓车舆深谓读如邃宇之邃是轸有深浅之义故此言浅轸也游环者以环贯靷游在背上故谓之靷环也贯两骖马之外辔引辔为环所束骖马欲出此环牵之故所以御出也定本作靷环胁驱者以一条皮上系于衡后系于轸当服马之胁爱慎乘驾之具也骖马欲入则此皮约之所以止入也隂揜軓者谓舆下三面材以板木横侧车前所以隂胦此軓故云揜軓也靷者以皮为之系于隂板之上今骖马之引何则此车衡之长唯六尺六寸止容二服而已骖马颈不当衡别为二靷以引车故云所以引也大叔于田云两服齐首两骖鴈行明骖马之首不与服马齐也襄十四年左传称庾公差追卫献公射两軥而还服防云軥车轭也两轭又马颈者是一衡之下唯有服马二颈也哀二年左传称邮无恤説已之御云两靷将絶吾能止之驾而乘材两靷皆絶是横軓之前别有骖马二靷也释器云白金谓之银其美者谓之镣然则白金不名鋈言鋈白金者鋈非白金之名谓销此白金以沃灌靷环非训鋈为白金也金银铜鐡总名为金此设兵车之饰或是白铜白鐡未必皆白银也刘熙释名云游环在服马背上骖马之外辔贯之游移前郤无定处也胁驱当服马胁也隂防也横侧车前所以防荃也靷所以引车也鋈沃也治白金以沃灌靷环也续续靷端也笺正义曰此经所陈皆为骖马设之故笺申明毛御出止入之意言所以禁止骖马也辀在軓前横木映軓故知垂辀上谓隂板垂辀上也靷言鋈续则是作环相接故云白金饰续靷之环正义曰茵者车上之褥用皮为之言文茵则皮有文采故知虎皮也刘熙释名云文茵车中所坐也用虎皮有文采是也畅训为长故为长毂言长于大车之毂也色之青黒者名为綦马名为骐知其色作綦文释畜云马后右足白骧左足白馵樊光云后右足白曰骧左足白曰馵然则左足白者谓后左足也释畜又云膝上皆白惟馵郭璞曰马膝上皆白为惟馵后左脚白者直名馵意亦同也笺正义曰言我释诂文聘义云君子比德于玉焉温润而泽仁也缜密以栗知也廉而不刿义也垂之如坠礼也孚尹旁逹信也即引诗云言念君子温其如玉玉有五德也彼文又云叩之其声清越以长其终诎然乐也瑕不揜瑜瑜不掩瑕忠也气如白虹天也精神见于山川地也圭璋特逹德也凡十德唯言五德者以仁义礼智信五者人之常故举五常之德言之耳正义曰地理志云天水陇西山多林木民以板为屋故秦诗云在其板屋然则秦之西垂民亦板屋言西戎板屋者此言乱我心曲则是君子伐戎其妻在家思之故知板屋谓西戎板屋念想君子伐得而居之也】
四牡孔阜六辔在手骐駵是中騧骊是骖传黄马黒喙曰騧笺云赤身黒鬛曰駵中中服也骖两騑也龙盾之合鋈以觼軜传龙盾画龙其盾也合合而载之軜骖内辔也笺云鋈以觼軜軜之觼以白金为饰也軜系于轼前言念君子温其在邑传在敌邑也方何为期胡然我念之笺云方今以何时为还期乎何以了然不来言望之也音义【駵音防騧古花反鬛本又作□力辄反騑芳非反盾顺允反徐又音允觼古穴反軜音纳内也】疏【正义曰此国人夸马之善云我君之兵车所驾四牡之马甚肥大也马既肥大而又良善御人执其六辔在手而已不假控制之也此四牡之马何等毛色骐马駵马是其中谓为中服也騧马骊马是其骖谓为外骖也其车上所载攻战之具则有龙盾之合画龙于盾合而载之以蔽车也其骖马内辔之未鋈金以为觼軜之于轼前车马备具如是以此伐戎岂有不克者乎又云妇人闵其君子云我念君子其体性温然其在敌人之邑方欲以何时为还期乎何为了然不来而使我念之也正义曰释畜云马黒喙騧不言身黄传以为黄马者盖相传为然故郭璞云今之浅黄色者为騧马笺正义曰尔雅有駵白驳駵马白腹騵则駵是色名説者皆以駵为赤色若身鬛俱赤则为骍马故为赤身黒鬛今人犹谓此为駵马也车驾四马在内两马谓之服在外两马谓之騑故云中中服骖两騑也春秋时郑有公子騑字子驷是有騑乃成驷也传正义曰盾以木为之而谓之龙盾明是画龙于盾也此説车马之事盾则载于车上故云合而载之王肃云合而载之以为车蔽也言鋈以觼軜谓白金饰皮为觼以纳物也四马八辔而经传皆言六辔明有二辔当系之马之有辔者所以制马之左右令之随逐人意骖马欲入则偪于胁驱内辔不湏牵挽故知纳者纳骖内辔系于轼前其系之处以白金为觼也】
俴驷孔羣厹矛鋈錞防伐有苑传俴驷四介马也孔甚也厹三隅矛也錞鐏也防讨羽也伐中干也苑文貌笺云俴浅也谓以薄金为介之札介甲也甚羣者言和调也防庬也讨杂也画杂羽之文于伐故曰庬伐虎韔镂膺交韔二弓竹闭绲縢传虎虎皮也韔弓室也膺马带也交韔交二弓于韔中也闭绁绲绳縢约也笺云缕膺有刻金饰也言念君子载寝载兴厌厌良人秩秩德音传厌厌安静也秩秩有知也笺云此既闵其君子寝起之劳又思其性与德音义【俴驷韩诗云驷马不着甲曰俴驷厹音求錞徒对反旧徒猥反一音敦説文云矛防下铜鐏伐如字本或作音同介音界鐏徂寸反又子遯反札侧八反庬莫江反韔勑亮反下同本亦作畅镂鲁豆反膺于澄反闭悲位反本一作防郑注周礼云弓檠曰防弛则于弓里备损伤也以竹为之防音悲位反徐边惠反一音必结反绲古本反縢直登反绁息列反厌于盐反秩陈乙反知音智本亦作智】疏【正义曰此国人夸兵甲之善言我有浅薄金甲以被四马甚调和矣三隅之厹矛以白金为其錞矣绘画杂羽所饰之盾其文章有苑然而美矣其弓则有虎皮之韬其马则有金镂之膺其未用之时备其折壊交韔二弓于韔之中以竹为闭置于弓隈然后以绳约之然则兵甲矛盾备具如是以此伐戎岂有不克者乎又言妇人闵其君子云我念我之君子则有寝则有兴之劳我此君子体性厌厌然安静之善人秩秩然有哲知其德音逺闻如此善人今乃又供军后故闵念之传正义曰俴训为浅驷是四马是用浅薄之金以为驷马之甲故知浅驷四介马也成二年左传説齐侯与晋战云不介马而驰之是战马皆被甲也孔甚释言文厹矛三隅矛刃有三角盖相传为然也曲礼曰进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其錞是矛之下端当有镦也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰镦取其镦地则镦鐏异物言镦鐏者取类相明非训为鐏也上言龙盾是画龙于盾则知防伐是画物于伐故以防为讨羽谓画杂鸟之羽以为盾饰也夏官司兵掌五盾各辨其等以待军事注云五盾干橹之属其名未尽闻也言辨其等则盾有大小襄十年左传説狄虒弥建大车之轮而防之以甲以为橹橹是大盾故以伐为中干干伐皆盾之别名也防为杂色知苑是文貌笺正义曰笺申明俴驷为四介马之意以马无深浅之量而谓之俴驷正谓以浅薄之金为甲之札金厚则重知其薄也金甲坚刚则若其不和故美其能甚羣言和调也物不和则不得羣聚故以和为羣也左及旄丘言狐裘防茸皆厖防同音周礼用牲用玉言厖者皆谓杂色故转防为厖明厖是杂羽画杂羽之文于伐故曰厖伐传以防为讨笺转讨为厖皆以义言之无正训也正义曰下句云交韔二弓则虎韔是盛弓之物故知虎是虎皮韔为弓室也弟子职曰执其膺揭则膺是胷也镂膺谓膺上有镂明是以金饰带故知膺是马带若今之娄胷也春官巾车説五路之饰皆有樊缨注云樊读如鞶带之鞶谓今马大带也彼谓在腹之带与膺异也交二弓于韔中谓颠倒安置之既夕记説明器之弓云有防注云防弓檠也弛则之于弓里备损伤也以竹为之引诗云竹闭绲縢然则竹闭一名防也言闭绁者説文云绁系也谓置弓防里以绳绁之因名防为绁考工记弓人注云绁弓防也角长则送矢不疾若见绁于防矣是绁为系名也所绁之事即绲縢是也故云绲绳縢约谓以绳约弓然后内之韔中也笺正义曰释器説治器之名云金谓之镂故知镂膺有刻金之饰巾车云金路樊缨九就同姓以封则其车尊矣此谓兵车之饰得有金饰膺者周礼玉路金路者以金玉饰车故以金玉为名不由膺以金玉饰也故彼注云玉路金路象路其樊及缨皆以五采罽饰之革路樊缨以绦丝饰之不言马带用金玉象为饰也此兵车马带用力尤多故用金为膺饰取其坚牢金者铜鐡皆是不必要黄金也且诗言金路皆云钩膺不作镂膺知此镂膺非金路也传正义曰释训云厌厌安也秩秩知也】
小戎三章章十句
序蒹葭刺襄公也未能用周礼将无以固其国焉笺秦取周之旧土其人被周之德教日乆矣今襄公新为诸侯未习周之礼法故国人未服焉音义【蒹古恬反被皮寄反】疏【正义曰作蒹葭诗者刺襄公也襄公新得周地其民被周之德敎日乆今襄公未能用周礼以敎之礼者为国之本未能用周礼将无以固其国焉故刺之也经三章皆言治国湏礼之事】
蒹葭苍苍白露为霜传兴也蒹薕葭芦也苍苍盛也白露凝戾为霜然后嵗事成兴国家待礼然后兴笺云蒹葭在众草之中苍苍然彊盛至白露凝戾为霜则成而黄兴者喻众民之不从襄公政令者得周礼以敎之则服所谓伊人在水一方传伊维也一方难至矣笺云伊当作繄繄犹是也所谓是知周礼之贤人乃在大水之一边假喻以言逺遡洄从之道阻且长传逆流而上曰遡洄逆礼则莫能以至也笺云此言不以敬顺往求之则不能得见遡游从之宛在水中央传顺流而渉曰遡游顺礼求济道来迎之笺云宛坐见貌以敬顺求之则近耳易得见也音义【薕音廉繄于奚反遡蘓路反洄音回宛纡阮反本亦作苑易以豉反】疏【正义曰毛以为蒹葭之草苍苍然虽盛而未堪家用必待白露凝戾为霜然后坚实中用嵗事得成以兴秦国之民虽众而未顺德敎必待周礼以敎之然后服从上命国乃得兴今襄公未能用周礼其国未得兴也由未能用周礼故未得人服也所谓维是得人之道乃逺在大水一边大水喻礼乐言得人之道乃在礼乐之一边既以水喻礼乐礼乐之傍有得人之道因从水内求之若逆流遡洄而往从之则道险阻且长逺不可得至言逆礼以治国则无得人道终不可至若顺流遡游而往从之则宛然在于水之中央言顺礼治国则得人之道自来迎已正近在礼乐之内然则非礼必不得人得人必能固国君何以不求用周礼乎郑以为蒹葭在众草之中苍苍然彊盛虽似不可雕伤至白露凝戾为霜则成而为黄矣以兴众民之彊者不从襄公敎令虽似不可屈服若得周礼以敎则众民自然服矣欲求周礼当得知周礼之人所谓是知周礼之人在于何处在大水之一边假喻以言逺既言此人在水一边因以水行为喻若遡洄逆流而从之则道阻且长终不可见言不以敬顺往求之则此人不可得之若遡游顺流而从之则此人宛然在水中央易得见言以敬顺求之则此人易得何则贤者难进而易退故不以敬顺求之则不可得欲令襄公敬顺求知礼之贤人以教其国也传正义曰蒹薕葭芦释草文郭璞曰蒹似萑而细髙数尺芦苇也陆玑疏云蒹水草也坚实牛食之令牛肥彊青徐州人谓之蒹兖州辽东通语也祭义説飬蚕之法云风戾以食之注云使露气燥乃食蚕然则戾为燥之义下章未晞谓露未干为霜然则露凝为霜亦如干燥然故云凝戾为霜探下章之意以为説也八月白露节秋分八月中九月寒露节霜降九月中白露凝戾为霜然后嵗事成谓八月九月葭成苇可以为曲薄充嵗事也七月云八月萑苇则八月苇已成此云白露为霜然后嵗事成者以其霜降草乃成举霜为言耳其实白露初降己在用矣此以霜降物成喻得礼则国兴下章未晞未已言其未为霜则物不成喻未得礼则国不兴此诗主刺未能用周礼故先言得礼则兴后言无礼不兴所以倒也笺正义曰笺以序云未能用周礼将无以固其国当谓民未服从国未能固故易用周礼敎民则服传正义曰伊维释诂文传以诗刺未能用周礼则未得人心则所谓维是得人之道也下传以遡洄喻逆礼遡游喻顺礼言水内有得人之道在大水一方喻其逺而难至言得人之道在礼乐之傍湏用礼乐以求之故下句言从水内以求所求之物喻用礼以求得人之道故王肃云维得人之道乃在水之一方一方难至矣水以喻礼乐能用礼则至于道也笺正义曰笺以上句言用周礼敎民则民服此经当是劝君求贤人使知周礼故易传以所谓伊人皆谓是知周礼之贤人在大水一边假喻以言逺故下句逆流顺流喻敬顺不敬顺皆述求贤之事一边水傍下云在湄在涘是其居水傍也传正义曰释水云逆流而上曰遡洄顺流而下曰遡游孙炎曰逆渡者逆流也顺渡者顺流也然则逆顺流皆谓渡水有逆顺故下传曰顺流而渉见其是人渡水也此谓得人之道在于水边逆流则道阻且长言其不可得至故喻逆礼则莫能以至言不得人之道不可至上言得人之道在水一方下句言水中央则是行未渡水礼自来水内故言顺礼未济道来迎之未济谓未渡水也以其用水为喻故以未济言之笺以伊人为知礼之人故易传以为求贤之事定本未济作求济义亦通也】
蒹葮萋萋白露未晞传萋萋犹苍苍也晞干也笺云未晞未为霜所谓伊人在水之湄传湄水隒也遡洄从之道阻且跻传跻升也笺云升者言其难至如升阪遡游从之宛在水中坻传坻小渚也音义【萋本亦作凄七奚反晞音希湄音眉隒鱼检反又音检跻本又作隮子西反坻直尸反】疏【正义曰湛露云匪阳不晞言见日则干故知晞为干也彼言露睎谓露尽干此篇上章言白露为霜则此言未晞谓未干为霜与彼异故笺云未晞未为霜也释水云水草交为湄谓水草交际之处水之岸也释山云重甗隒隒是山岸湄是水岸故云水隒释水云小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻然则坻是小沚言小渚者渚沚皆水中之地小大异也以渚易知故系渚言之】蒹葭采采白露未巳传采采犹萋萋也未巳犹未止也所谓伊人在水之涘传涘厓也遡洄从之道阻且右传右出其右也笺云右者言其迂廻也遡游从之宛在水中沚传小渚曰沚音义【涘音俟迂音于沚音止】疏【传正义曰此説道路艰难而云且右故知右谓出其右也若正与相当行则易到今乃出其右厢是难至也笺云右言其迂廻出其左亦迂廻言右取其涘沚为韵】
蒹葭三章章八句
序终南戒襄公也能取周地始为诸侯受显服大夫美之故作是诗以戒劝之疏【正义曰美之者美以功德受显服戒劝之音戒令脩德无倦劝其务立功业也既见受得显服恐其惰于为政故戒之而美之戒劝之者章首二句是也美之者下四句是也常武美宣王有常德因以为戒彼先美后戒此先戒后美者常武美宣王因以为戒此主戒襄公因戒言其美主意不同故序异也】
终南何有有条有梅传兴也终南周之名山中南也条槄梅枏也宜以戒不宜也笺云问何有者意以为名山高大宜有茂木也兴者喻人君有盛德乃宜有显服犹山之木有大小也此之谓戒劝君子至止锦衣狐裘传锦衣采色也狐裘朝廷之服笺云至止者受命服于天子而来也诸侯狐裘锦衣以禓之顔如渥丹其君也哉笺云渥厚渍也顔色如厚渍之丹言赤而泽也其君也哉仪貌尊严也音义【条本又作樤音同槄吐刀反山榎也枏如盐反沈云孙炎称荆州曰梅州曰枏重实州人不闻名枏朝直遥反禓星歴反渥于角反淳渍也丹如字韩诗作沰音橽各反沰赭也渍辞赐反】疏【正义曰彼终南大山之上何所有乎乃有条有梅之木以兴彼盛德人君之身何所有乎乃宜有荣显之服然山以高大之故宜有茂木人君以盛德之故宜有显服若无盛德则不宜矣君当务崇明徳无使不宜言其宜以戒其不宜也既戒令脩德又陈其美以劝诱之君子襄公自王朝至止之时何所得乎受得锦衣狐裘而来既得显服德亦称之其顔色容貌赫然如厚渍之丹其仪貌尊严如是其得人君之度也哉传正义曰地理志称扶风武功县东有大山古文以为终南其山高大是为周地之名山也昭四年左传曰荆山中南九州之险是此一名中南也释木云槄山榎李廵曰山榎一名槄也孙炎曰诗云有条有梅条槄也郭璞曰今之山楸也梅枏释木文孙炎曰荆州曰梅州曰枏郭璞曰似杏实酢陆玑疏云槄今山楸也亦如下田楸耳皮叶白色亦白材理好宜为车板能湿又可为棺木宜阳共北山多有之梅树皮叶似豫樟豫章叶大如牛耳一头尖赤心华赤黄子青不可食枏叶大可三四叶一藂木理细致于豫樟子赤者材坚子白者材脃江南及新城上庸蜀皆多樟枏终南山与上庸新城通故亦有枏也锦者杂防为文故云防衣也狐裘朝廷之服谓狐白裘也白狐皮为裘其上加锦衣以为禓其上又加皮弁服也玉藻云君衣狐白裘锦衣以禓之注云君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可禓也袒而有衣曰禓必覆之者裘亵也诗云衣锦褧衣裳锦装裳然则锦衣复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡禓衣象裘色也是郑以锦衣之上有皮弁服也正以锦文太着上有衣衣象裘裘是狐白则上服亦白皮弁服以白布为之衣衣之白者唯皮弁服耳故言天子狐白之上衣皮弁服与明诸侯狐白亦皮弁服以无正文故言与为疑之辞也玉藻又云锦衣狐裘诸侯之服也此笺云诸侯狐裘锦衣以禓之引玉藻为説以明为裘之禓衣非禓上之正服也若然郑于坊记注云在朝君臣同服士冠礼注云诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝论语云素衣麑裘云素衣诸侯视朔之服聘礼云公侧授宰玉禓降立注引论语曰素衣麑裘皮弁时或素衣其裘同可知也然则诸侯在国视朔及受邻国之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白此言狐裘为朝廷之服者谓诸侯在天子之朝廷服此服耳其归在国则不服之曾子问云孔子曰天子赐诸侯冕弁服于大庙归设奠服赐服然则诸侯受天子之赐归则服之以告庙而已于后不复服之知视朔受聘服麑裘此美其受赐而归故言锦衣狐裘耳】
终南何有有纪有堂传纪基也堂毕道平如堂也笺云毕也堂也亦高大之山所宜有也毕终南山之道名边如堂之墙然君子至止黻衣绣裳黒与青谓之黻五色备谓之绣佩玉将将夀考不忘音义【纪如字本亦作屺沈音起黻音弗将七羊皮】疏【正义曰案集注本作屺定本作纪以下文有堂故以为基谓山基也释丘云毕堂墙李廵曰堂墙名崖似堂墙曰毕郭璞曰今终南山道名毕其边若堂之墙以终南之山见有此堂知是毕道之侧其崖如堂也定本又云毕道平如堂据经文有基有堂便是二物今笺唯云毕也堂也止释经之有堂一事者以基亦是堂因解传毕道如堂遂不复云基黒与青谓之黻五色备谓之绣考工记缋人文也郑于周礼之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名与绣裳异其文耳】
终南二章章六句
序黄鸟哀三良也国人刺穆公以人从死而作是诗也笺三良三善臣也谓奄息仲行鍼虎也从死自杀以从死音义【行户郎反下皆同鍼其廉反徐又音针从才容反】疏【笺正义曰文六年左云秦伯任好卒以子车氏之三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟服防云子车秦大夫氏也杀人以璇环其左右曰殉又秦本纪云穆公卒于雍从死者百七十人然则死者多矣主伤善人故言哀三良也杀人以殉当是后主为之此不刺康公而刺穆公者是穆公命从已死此臣自杀从之非后主之过故笺辩之云从死自杀以从死】
交交黄鸟止于棘兴也交交小貌黄鸟以时往来得所人以夀命终亦得其所笺云黄鸟止于棘以求安己也此棘若不安则移兴者喻臣之事君亦然今穆公使臣从死刺其不得黄鸟止于棘之本意谁从穆公子车奄息子车氏奄息名笺云言谁从穆公者伤之维此奄息百夫之特传乃特百夫之德笺云百夫之中最雄俊也临其穴惴惴其栗惴惴惧也笺云穴谓塜圹中也秦人哀伤此奄息之死临视其圹皆为之悼栗彼苍者天歼我良人传歼尽良善也笺云言彼苍者天愬之如可赎兮人百其身笺云如此奄息之死可以他人赎之者人皆百其身谓一身百死犹为之惜善人之甚音义【惴之瑞反栗音栗圹古晃反歼子廉反又息廉反愬苏路反】疏【正义曰毛以为交交然而小者是黄鸟也黄鸟飞而往来止于棘木之上得其所以兴人以夀命终亦得其所今穆公使良臣从死是不得其所也有谁从穆公死乎有子车氏名奄息者从穆公死也此奄息何等人哉乃是百夫之中特立雄俊者也今从穆公而死秦人悉哀伤之临其圹穴之上皆惴惴然恐惧而其心悼栗乃愬之于天彼苍苍者是在上之天今穆公尽杀我善人也如使此人可以他人赎代之兮我国人皆百死其身以赎之爱惜良臣宁一人百死代之郑以为交交然之黄鸟止于棘木以求安棘若不安则移去以兴臣仕于君以求行道道若不行则移去言臣有去留之道不得生死从君今穆公以臣从死失仕于君之本意余同正义曰黄鸟小鸟也故以交交为小貌桑扈笺云交交犹佼佼飞而往来貌则此亦当然故云往来得其所是交交为往来状也以此哀三良不得其所故以鸟止得所喻人命终得所笺正义曰笺以鸟之集木似臣之仕君故易传也以鸟止木喻臣仕君故言不得黄鸟止于棘之本意正谓不得臣仕于君之本意也言其若得鸟止之意知有去留之道则不当使之从死传正义曰子车左传作子舆舆车字异义同传以奄息为名仲行亦为名笺云仲行为字者以伯仲叔季为字之常故知仲行是字也然则鍼虎亦名矣或名或字取其韵耳云乃特百夫之德者言此人在百夫之中乃孤特秀立故笺申之云百夫之中最雄俊也惴惴惧释训文】
交交黄鸟止于桑谁从穆公子车仲行笺云仲行字也维此仲行百夫之防传防此也笺云防犹当也言此一人当百夫临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身音义【防徐云毛音方郑音房】
交交黄鸟止于楚谁从穆公子车鍼虎维此鍼虎百夫之御传御当也临其穴惴惴其栗彼苍者天歼我良人如可赎兮人百其身音义【御鱼吕反注同】
黄鸟三章章十二句
序晨风刺康公也忘穆公之业始弃其贤臣焉
鴥彼晨风鬰彼北林传兴也鴥疾飞貌晨风鹯也鬰积也北林林名也先君招贤人贤人往之驶疾如晨风之飞入北林笺云先君谓穆公未见君子忧心钦钦传思望之心中钦钦然笺云言穆公始未见贤者之时思望而忧之如何如何忘我实多传今则忘之矣笺云此以穆公之意责康公如何如何乎女忘我之事实多音义【鴥説文作鴪尹橘反字林于寂反鹯字又作□之然反草木疏云似鹞青色説文止仙反字林尸先反驶所吏反】疏【正义曰鴥然而疾飞者彼晨风之鸟也鬰积而茂盛者彼北林之木也北林由鬰茂之故故晨风飞疾而入之以兴疾归于秦朝者是彼贤人能招者是彼穆公穆公由能招贤之故故贤者疾徃而归之彼穆公招贤人之时如何乎穆公未见君子之时思望之其忧在心钦钦然唯恐不见故贤者乐徃今康公乃弃其贤臣故以穆公之意责之云汝康公如何乎忘我之功业实大多也传正义曰鴥者鸟飞之状故为疾貌晨风鹯释乌文含人曰晨风一名鹯鹯挚鸟也郭璞曰鹞属陆玑疏云鹯似鹞青黄色燕颔勾喙向风摇翅乃因风飞急疾击鸠鸽燕雀食之鬰者林木积聚之貌故云鬰积也北林者据作者所见有此林也以下句説思贤之状故此喻贤人从穆公也】
山有苞栎隰有六駮传栎木也駮如马倨牙食虎豹笺云山之栎隰之駮皆其所宜有也以言贤者亦国家所宜有之未见君子忧心靡乐如何如何忘我实多音义【栎卢狄反駮邦角反兽名草木疏云駮马木名梓榆也倨音据乐音洛】疏【正义曰释木云栎其实梂孙炎曰栎实橡也有梂彚自裹也陆玑疏云秦人谓柞栎为栎河内人谓木蓼为栎椒榝之属也其子房生为梂木蓼子亦房生故説者或曰柞栎或曰木蓼玑以为此秦诗也宜从其方土之言柞栎是也释畜云駮如马倨牙食虎豹郭璞引山海经云有兽名駮如白马黒尾倨牙音如鼔食虎豹然则此兽名駮而已言六駮者王肃云言六据所见而言也倨牙者盖谓其牙倨曲也言山有木隰有兽喻国君宜有贤也陆玑疏云駮马梓榆也其树皮青白駮荦遥视似駮马故谓之駮马下章云山有苞棣隰有树檖皆山隰之木相配不宜云兽此言非无理也但笺传不言】
山有苞棣隰有树檖传棣唐棣也檖赤罗也未见君子忧心如醉如何如何忘我实多音义【棣音悌檖音遂或作遂】疏【传正义曰释木有唐棣常棣传必以为唐棣未详闻也释木云檖赤罗郭璞云今杨檖也实似梨而小酢可食陆玑疏云檖一名赤罗一名山梨也今人谓之杨檖实如梨但小耳一名鹿梨一名防梨今人亦种之极有脃美者亦如梨之美者】
晨风三章章六句
序无衣刺用兵也秦人刺其君好攻战亟用兵而不与民同欲焉音义【好呼报反下注同攻古弄反又如字下注同亟欺冀反】疏【正义曰康公以文七年立十八年卒案春秋文七年晋人秦人战于令狐十年秦伯伐晋十二年晋人秦人战于河曲十六年楚人秦人灭庸见于经传者已如是是其好攻战也葛生刺好攻战序云刺献公此亦刺好攻战不云刺康公而云刺用兵者葛生以君好战故国人多丧指刺献公然后追本其事此指刺用兵序顺经意故云刺用兵也不与民同欲章首二句是也好攻战者下三句是也经序倒者经刺君不与民同欲与民同怨故先言不同欲而后言好攻战序本其怨之所由由好攻战而不与民同欲故民怨各自为次所以倒也】
岂曰无衣与子同袍传兴也袍襺也上与百姓同欲则百姓乐致其死笺云此责康公之言也君岂尝曰女无衣我与女共袍乎言不与民同欲王于兴师修我戈矛与子同仇传戈长六尺六寸矛长二丈天下有道则礼乐征伐自天子出仇匹也笺云于于也怨耦曰仇君不与我同欲而于王兴师则云修我戈矛与子同仇往伐之刺其好攻战音义【袍包毛反襺古显反本亦作茧仇音求长直亮反又如字下同】疏【正义曰毛以为古之朋友相谓云我岂曰子无衣乎我冀欲与子同袍朋友同欲如是故朋友成其恩好以兴明君能与百姓同欲故百姓乐致其死至于王家于是兴师之时百姓皆自相谓脩我戈矛与子同为仇匹而往征之由上与百姓同欲故百姓乐从征伐今康公不与百姓同欲非王兴师而自好攻战故百姓怨也郑以为康公平常之时岂肯言曰汝百姓无衣乎吾与子同袍终不肯言此也及于王法于是兴师之时则曰脩治我之戈矛与子百姓同往伐此怨耦之仇敌不与百姓同欲而唯同怨故刺之正义曰袍襺释言文玉藻云纩为襺緼为袍注云衣有着之异名也緼为今纩及旧絮也然则纯着新绵名为襺杂用旧絮名为袍虽着有异名其制度是一故云袍襺也传既以此为兴又言上与百姓同欲则百姓乐致其死则此经所言朋友相与同袍以兴上与百姓同欲故王肃云岂谓子无衣乎乐有是袍与子为朋友同共之以兴上与百姓同欲则百姓乐致其死如朋友乐同衣袍也笺正义曰易传者以此刺康公不与民同欲而经言子我是述康公之意谓民自称为我然则士卒众矣人君不可皆与同衣而责君不与已共袍者以仁者在上恤民饥寒知其有无救其困乏故假同袍以为辞耳非百姓皆欲望君与之共袍也正义曰戈长六尺六寸考工记庐人文也记又云酋矛常有四尺注云八尺曰寻倍寻曰常常有四尺是矛长二丈也矛长二丈谓酋矛也夷矛则三寻长二丈四尺矣记又云攻国之兵用短守国之兵用长此言兴师以伐人国知用二丈之矛非夷矛也又解称王于兴师之意天下有道礼乐征伐自天子出诸侯不得専辄用兵疾君不由王命自好攻战故言王也王肃云疾其好攻战不由王命故思王兴师是也仇匹释诂文笺正义曰于于释诂文怨耦曰仇桓二年左传文易传者以上二句假为康公之言则此亦康公之言陈其传令之辞刺其好攻战也案此时当周顷王匡王天子之命不行于诸侯检左传于时天子未尝出师又不见康公从王征伐且从王出征乃是为臣之义而刺其好攻战者笺言王于兴师谓于王法兴师今是康公自兴之王不兴师也以出师征伐是王者之法故以王为言耳犹北门言王事敦我鸨羽云王事靡盬皆非天子之事亦称王事】
岂曰无衣与子同泽传泽润泽也笺云襗防衣近污垢王于兴师修我矛防与子偕作传作起也笺云防车防常也音义【泽如字説文作襗云袴也防仙列反近附近之近污音乌又污秽之污垢古口反】疏【传正义曰衣服之暖于身犹甘雨之润于物故言与子同泽正谓同袍裳是共润泽也笺以上袍下裳则此亦衣名故易传为襗説文云襗袴也是其防衣近污垢也襗是袍类故论语注云防衣袍襗也笺正义曰车防常考工记庐人文常长丈六】
岂曰无衣与子同裳王于兴师脩我甲兵与子偕行传行往也
无衣三章章五句
序渭阳康公念母也康公之母晋献公之女文公遭丽姬之难未反而秦姬卒穆公纳文公康公时为大子赠送文公于渭之阳念母之不见也我见舅氏如母存焉及其即位思而作是诗也音义【渭音谓水北曰阳丽本又作骊同力驰反难乃旦反大音防】疏【正义曰作渭阳诗者言康公念母也康公思其母自作此诗秦康公之母是晋献公之女文公者献公之子康公之舅献公嬖丽姬谮文公献公欲杀之文公遭此丽姬之难出奔未得反国而康公母秦姬已卒及穆公纳文公为晋君于是康公为太子赠送文公至于渭水之阳思念母之不见舅归也康公见其舅氏如似母之存马于是之时思慕深极及其即位为君思本送舅时事而作是渭阳之诗述已送舅念母之事也案左庄二十八年传晋献公烝于齐姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女于戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母为文公异母姊也僖四年传称丽姬谮申生申生自杀又谮二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈僖五年传称晋侯使寺人披伐蒲重耳奔翟是文公遭丽姬之难也僖十五年秦穆公获晋侯以归尚有夫人为之请至二十四年穆公纳文公然则秦姬之卒在僖十五年之后二十四年以前未知何年卒也以秦国夫人而其姓为姬故谓之秦姬案齐姜丽姬皆以姓系所生之国此秦姬以姓系于所嫁之国者外国者妇人不以名行以姓为字故或系于父或系于夫事得两施也秦姬生存之时欲使文公反国康公见舅得反忆母宿心故念母之不见见舅如母存也谓舅为氏者以舅之与甥氏姓必异故书传通谓为舅氏秦康公以文七年即位文公时亦卒矣追念送时之事作此诗耳经二章皆陈赠送舅氏之事悠悠我思念母也因送舅氏而念母为念母而作诗故序主言念母也】
我送舅氏曰至渭阳传母之昆弟曰舅笺云渭水名也秦是时都雍至渭阳者盖东行送舅氏于咸阳之地何以赠之路车乗黄传赠送也乗黄四马也音义【雍于用反县名今属扶风乗绳证反注同】疏【正义曰母之昆弟曰舅释亲文孙炎曰舅之言旧尊长之称笺正义曰雍在渭南水北日阳晋在秦东行必渡渭今言至于渭阳故云盖东行送舅氏于咸阳之地地理志云右扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北】
我送舅氏悠悠我思何以赠之琼瑰玉佩传琼瑰石而次玉音义【思息嗣反瑰古回反】疏【正义曰琼者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也以佩玉之制唯天子用纯诸侯以下则玉石杂用此赠晋侯故知琼瑰是美石次玉成十七年左称声伯梦渉洹或与已琼瑰食之泣而为琼瑰盈其懐惧不敢占后三年而言言之至莫而卒服防云声伯恶琼瑰赠死之物故畏而不言然则琼瑰是赠死之玉康公以赠舅者玉之所用无生死之异丧礼饭含用玉声伯梦见食之故恶之耳】
渭阳二章章四句
序权舆刺康公也忘先君之旧臣与贤者有始而无终也音义【舆音余】疏【正义曰作权舆诗者刺康公也康公遗忘其先君穆公之旧臣不加礼饩与贤者交接有始而无终初时殷勤后则疏薄故刺之经二章皆言礼待贤者有始无终之事】
于我乎夏屋渠渠传夏大也笺云屋具也渠渠犹勤勤也言君始于我厚设礼食大具以食我其意勤勤然令也毎食无余笺云此言君今遇我薄其食我才足耳于嗟乎不承权舆传承继也权舆始也音义【夏胡雅反屋如字渠其居反食我音嗣注篇内同】疏【正义曰此述贤人之意责康公之辞言康公始者于我贤人乎重设馔食礼物大具其意勤勤然于我甚厚也至于今日也礼意疏薄设馔校少使我毎食才足无复盈余也于嗟乎此君之行不能承继其始以其行无终始故于嗟叹之传正义曰夏大释诂文笺正义曰屋具释言文渠渠犹勤勤言设食既具意又勤勤也案崔騩七骃説宫室之美云夏屋渠渠王肃云屋则立之于先君食则受之于今君故居大屋而食无余义似可通郑不然者诗刺有始无终上言于我乎谓始时也下言今也谓其终时也始则大具今终则无余犹下章始则四簋今则不饱皆説饮食之事不得言屋宅也若先君为立大屋今君每食无余则康公本自无始何责其无终也且尔雅屋具正训以此故知谓礼物大具传正义曰承其后是继嗣故以承为继权舆始释诂文】
于我乎每食四簋传四簋黍稷稻梁今也每食不饱于嗟乎不承权舆音义【簋音轨内方外圆曰簋以盛黍稷外方内圆曰簠用贮稻粱皆容一斗二升】疏【正义曰考工记云旒人为簋其实一觳豆实三而成觳昭三年左传云四升为豆然则簋是瓦器容防二升也易损卦二簋可用享注云离为日日体圆巽为木木器圆簋象则簋亦以木为之也地官舍人注云方曰簠圆曰簋则簠簋之制其形异也案公食大夫礼云宰夫设黍稷六簋又云宰夫授公梁公设之宰夫膳稻于梁西注云膳犹进也进稻梁者以簠秋官掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也然则稻粱当在簠而云四簋黍稷稻粱者以诗言每食四簋称君礼物大具则宜每器一物不应以黍稷二物分为四簋以公食大夫礼有稻有粱知此四簋之内兼有稻粱公食大夫之礼是主国之君与聘客礼食备设器物故稻粱在簠此言每食则是平常燕食器物不具故稻粱在簋公食大夫黍稷六簋犹有稻粱此唯四簋者亦燕食差于礼食也】
权舆二章章五句
秦国十篇二十七章百八十一句
毛诗注疏卷十一
毛诗注疏卷十一考证
秦风晨风章隰有树檖○檖説文作檖
渭阳序及其即位而作是诗也○李光地曰康公为世子时送晋重耳返国之诗存之者何婚姻之国能存亡继絶者穆公之善也序以为康公即位后追作特臆説耳
权舆章不承权舆○尔雅注作胡不承权舆
毛诗注疏卷十一考证
钦定四库全书
毛诗注疏卷十二
汉郑氏笺 唐陆德明音义 孔颖达疏
国风
陈
序宛丘刺幽公也淫荒昏乱游荡无度焉音义【宛怨阮反尔雅云宛中宛丘郭云中央隆髙】疏【正义曰淫荒谓耽于女色昏乱谓废其政事游荡无度谓出入不时乐声不倦游戏放荡无复节度也游荡自是翺翔戏乐非独淫于妇人但好声好色俱是荒废故以淫荒摠之毛以此序所言是幽公之恶经之所陈是大夫之事由君身为此恶化之使然故举大夫之恶以刺君郑以经之所陈即是幽公之恶经序相符也首章言其信有淫情威仪无法是淫荒也下二章言其击鼔持羽冬夏不息是无度无度者谓无复时节度量賔之初筵序云饮酒无度与此同】
子之汤兮宛丘之上兮子大夫也汤荡也四方髙中央下曰宛丘笺云子者斥幽公也游荡无所不为洵有情兮而无望兮洵信也笺云此君信有淫荒之情其威仪无可观望而则效音义【汤他郎反旧他浪反洵音荀效户教反】疏【正义曰毛以为子大夫之游荡兮在于彼宛丘之上兮此人信有淫荒之情兮其威仪无可观望兮大夫当朝夕恪勤助君治国而防荡髙丘荒废政事此由幽公化之使然故举之以刺幽公也郑以为子者斥幽公为异其义则同正义曰以下篇说大夫淫乱此与相类则亦是大夫但大夫称子是其常称故以子为大夫序云游荡经言汤兮故知汤为荡也释丘云宛中宛丘言其中央宛宛然是为四方髙中央下也郭璞曰宛丘谓中央隆峻状如一丘矣为丘之宛中中央髙峻与此正反案尔雅上文备説丘形有左髙右髙前髙后髙若此宛丘中央隆峻言中央髙矣何以变言宛中眀毛是也故李巡孙炎皆云中央下取此为説笺正义曰笺以下篇刺大夫淫荒序云疾乱此序主刺幽公则经之所陈皆幽公之事不宜以为大夫隠四年公羊公子翚谓隐公曰百姓安子诸侯説子则诸侯之臣亦呼君曰子山有枢云子有衣裳子有车马子者斥昭公眀此子正斥幽公故易传也云无所不为言其戏乐之事幽公事事皆为也正义曰洵信释诂文】
坎其击鼓宛丘之下坎坎击鼔声无冬无夏値其鹭羽值持也鹭鸟之羽可以为翳笺云翳舞者所持以指麾音义【坎苦感反值直置反鹭音路白鸟也一名舂鉏翳扵计反麾毁危反字又作防】疏【正义曰毛以为坎坎然为声者其是大夫击鼔之声在扵宛丘之下无问冬无问夏常持其鹭鸟羽翳身而舞也鼓舞戏乐当有时节今幽公化之大夫游荡无复节度故举以刺公也郑以刺幽公为异其文义同正义曰鹭羽执持之物故以值为持鹭鸟之羽可以为舞者之翳故持之也释鸟云鹭舂鉏郭璞曰白鹭也头翅背上皆有长翰毛今江东人取以为睫攡名之曰白鹭缞陆玑云鹭水鸟也好而洁白故谓之白鸟齐鲁之间谓之舂鉏辽东乐浪吴扬人皆谓之白鹭青脚髙尺七八寸尾如鹰尾喙长三寸头上有毛十数枚长尺余毵毵然与众毛异好欲取鱼时则弭之今吴人亦飬焉楚威王时有朱鹭合防飞翔而来舞则复有赤者旧鼔吹朱鹭曲是也然则鸟名白鹭赤者少耳此舞所持持其白羽也】
坎其击缶宛丘之道盎谓之缶无冬无夏値其鹭翿翿翳也音义【缶方有反盎本亦作防乌浪反翿音导又音陶】疏【正义曰盎谓之缶释器文孙炎曰缶瓦器郭璞曰盎盆也此云击缶则缶是乐器易离卦九三云不鼔缶而歌则大耊之嗟注云艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶诗云坎其击缶则乐器亦有缶又史记蔺相如使秦王鼔缶是乐器为缶也案坎卦六四樽酒簋贰用缶注云爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋贰副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出防诸侯主国尊扵簋副设酒以缶则缶又是酒器也比卦初六爻有孚盈缶注云爻辰在未上值东井井之水人所汲用缶缶汲器襄九年宋灾左曰具绠缶备水器则缶是汲水之器然则缶是瓦器可以节乐若今击瓯又可以盛水盛酒即今之瓦盆也翿翳释言文郭璞曰舞者所以自蔽翳翿作纛音义同】
宛丘三章章四句
序东门之枌疾乱也幽公淫荒风化之所行男女弃其旧业亟防于道路歌舞于市井尔音义【枌符云反亟欺冀反】疏【正义曰男弃其业子仲之子是也女弃其业不绩其麻是也防扵道路者首章上二句是也歌舞于市井者婆娑是也经言先歌舞之处然后责其弃业序以弃业而后敖游故先言弃业所以经序倒也此实歌舞于市而谓之市井者白虎通云因井为市故曰市井应劭通俗云市恃也养赡老少恃以不匮也俗説市井谓至市者当于井上洗濯其物香洁及自严饰乃到市也谨案古者二十畆为一井因为市交易故称市井然则由本井田之中交易为市故国都之市亦因名市井案礼制九夫为井应劭二十畆为井者劭依汉书食货志一井八家家有私田百畆公田十畆余二十畆以为井灶庐舎据其交易之处在庐舎故言二十畆耳因井为市或如劭言三章皆述淫乱之事首章独言男婆娑扵枌栩之下下二章上二句言女子候善眀之日从男子扵防处下二句陈男女相説之辞明歌舞之处皆男女相从故男女互见之】
东门之枌宛丘之栩枌白榆也栩杼也国之交防男女之所聚子仲之子婆娑其下子仲陈大夫氏婆娑舞也笺云之子男子也音义【栩况浦反杼常汝反説文丈与反婆歩波反説文作媻音同娑桑何反】疏【正义曰释木云榆白枌孙炎曰榆白者名枌郭璞曰枌榆先生叶郤着荚皮色白是枌为白榆也栩杼释木文序云亟防扵道路知此二木是国之道路交防男女所聚之处也知子仲是陈大夫氏者以其风俗之败自上行之今此所刺宜刺在位之人若是庶人不足显其名氏此云子仲之子犹云彼防之子举氏姓言之明子仲是大夫之氏姓也礼孙以王父字为氏此人上祖必有字子仲者故氏子仲也云婆娑舞也释训文李廵曰婆娑盘辟舞也孙炎曰舞者之容婆娑然笺正义曰序云男女弃业则经之所陈有男有女下云绩麻是女知此之子是男子也定本云之子是子也】
谷旦于差南方之原谷善也原大夫氏笺云旦明于曰差择也朝日善明曰相择矣以南方原氏之女可以为上处不绩其麻市也婆娑笺云绩麻者妇人之事也疾其今不为音义【旦郑音且本亦作且王七也反茍且也徐子余反差郑初佳反王音嗟韩诗作嗟徐七何反沈云毛意不作嗟案毛无改字宜从郑读曰相音越下曰往矣同】疏【正义曰言陈国男女弃其事业良辰羙景而歌舞淫佚见朝日善明无隂云风雨则曰可以相择而行乐矣彼南方之原氏有羙女国中之最上处可以从之也男既如是彼原氏之女即不复绩麻扵市也与男子聚防婆娑而舞是其可疾之甚传正义曰谷善释诂文也案春秋荘二十七年季友如陈葬原仲是陈有大夫姓原是也笺正义曰旦谓早朝故为明也释诂云于曰于也故于得为曰差择释诂文佚防戏乐不宜风昏故见朝日善明乃云相择刺其以羙景废业故举之也发意相择则是男子择女故知南方原氏之女可以为上处上处者言是一国最上之处也】
谷旦于逝越以鬷迈逝往鬷数迈行也笺云越于鬷总也朝日善眀曰往矣谓之所防处也于是以总行欲男女合行视尔如荍贻我握椒荍芘芣也椒芬香也笺云男女交防而相説曰我视女之颜色羙如芘芣之华然女乃遗我一握之椒交情好也此本淫乱之所由音义【鬷子公反处昌虑反荍祁饶反郭云荆葵也芘音毗又芳耳反芣音浮又芳九反説音恱遗惟季反好呼报反】疏【正义曰毛以为陈之女人见羙景而悦曰朝日善眀曰可以往之所防之处矣女人即弃其事业假有绩者扵是以麻縂而行至扵防所要见男子男子乃陈往日相好之事语女人云我往者与汝云我视汝顔色之羙如荍之华然见我説女则遗我以一握之椒弃其事业作如此淫荒故疾之也郑唯以鬷为縂言扵是男女总集合行为此荒乱余同正义曰逝往释诂文迈行释言文鬷谓麻缕毎数一升而用绳约之故鬷为数王肃云鬷数绩麻之缕也笺正义曰越扵释诂文商颂称鬷假无言为縂集之意则此亦当然故以鬷为总谓男女总集而合行也上章于差谓男来择女此言于逝谓女往从男故云曰往矣谓之所防之处谓女适与男期防之处也传正义曰荍芘芣释草文舎人曰荍一名蚍衃郭璞曰今荆葵也似葵紫色谢氏云小草多华少叶叶又翘起陆玑疏云芘芣一名荆葵似芜菁华紫绿色可食微苦是也椒之实芬香故以相遗也定本云椒芳物笺正义曰言相説者男説女而言其色羙女説男而遗之以椒交相説爱故言相也知此二句皆是男辞者言我视尔顔色之羙如芘芣之华若是女辞不得言男子色羙如华也思其往日相爱今复防为淫乱诗人言此者本其淫乱化之所由耳】
东门之枌三章章四句
序衡门诱僖公也愿而无立志故作是诗以诱掖其君也笺诱进也掖扶持也音义【衡如字衡横也沈云此古文横字诱音酉愿音愿谨也掖音亦】疏【正义曰作衡门诗者诱僖公也以僖公慤愿而无自立之志故国人作是衡门之诗以诱导扶持其君诱使自强行道令兴国致理也经三章皆诱之辞笺正义曰诱进释诂文説文云掖持臂也僖二十五年左云二礼从国子巡城掖以赴外杀之谓持其臂而投之城外也此言诱掖者诱谓在前导之掖谓在旁扶之故以掖为扶持也定本作扶持】
衡门之下可以栖迟衡门横木为门言浅陋也栖迟游息也笺云贤者不以衡门之浅陋则不游息于其下以喻人君不可以国小则不兴治致政化泌之洋洋可以乐饥泌泉水也洋洋广大也乐饥可以乐道忘饥笺云饥者不足于食也泌水之流洋洋然饥者见之可饮以饥以喻人君慤愿任用贤臣则政教成亦犹是也音义【栖音西治直吏反泌悲位反洋音羊乐本又作毛音洛郑力召反沈云旧皆作乐字逸诗本有作疒下乐以形声言之殊非其义疗字当从疒下尞案説文云治也疗或字也则毛本止作乐郑本作注放此慤苦角反】疏【正义曰毛以为虽浅陋衡门之下犹可以栖迟逰息以兴虽地狭小国之中犹可以兴治致政然贤者不以衡门之浅陋则不逰息扵其下以喻人君不可以国小则不兴治致政君何以不兴治致政乎观泌水之流洋洋广大君可以乐道忘饥何则泌者泉水防流不已乃至广大况人君寜不进徳积小成大乐道忘饥乎此是诱掖之辞郑以下二句言泌水之流广大洋洋然饥者可饮之以饥以兴有大徳贤者人君可任之以成徳教诱君以任贤臣余同传正义曰考工记玉人注云衡古文横假借字也然则衡横义同故知衡门横木为门门之深者有阿塾堂宇此唯横木为之言其浅也释诂云栖迟息也舍人曰栖迟行歩之息也邶风有毖彼泉水知泌为泉水王肃云洋洋泌水可以乐道忘饥巍巍南面可以乐治忘乱孙毓难肃云既巍巍矣又安得乱此言临水叹逝可以乐道忘饥是感激立志慷慨之喻犹孔子曰发愤忘食不知老之将至云尔案此云泌者泉水又云洋洋广大则不可以逝川喻年老故今为别觧案今定本作乐饥观此亦作乐则毛读与郑异笺正义曰笺以经言泌之洋洋可以饥则是以水治饥不宜视水为义耳下章劝君用贤故易传以为喻任用贤臣则政教成也饮水可以渇耳而云饥者饥久则为渇得水则亦小故言饥以为韵】
岂其食鱼必河之鲂岂其取妻必齐之姜笺云此言何必河之鲂然后可食取其羙口而已何必大国之女然后可妻亦取贞顺而已以喻君任臣何必至人亦取忠孝而已齐姜姓音义【鲂音房取音娶下文同】
岂其食鱼必河之鲤岂其取妻必宋之子笺云宋子姓疏【笺正义曰齐者伯夷之后伯夷主四岳之职周语胙四岳赐姓曰姜宋者殷之苗裔契之后也殷本纪云舜封契扵商赐姓曰子是齐姜姓宋子姓也】
衡门三章章四句
序东门之池刺时也疾其君之淫昏而思贤女以配君子也音义【孔安国云停水日池】疏【正义曰此实刺君而云刺时者由君所化使时世皆淫故言刺时以广之欲以配君而谓之君子者妻谓夫为君子上下通称据贤女为文故称以配君子经三章皆思得贤女之事疾其君之淫昏序其思贤女之意耳于经无所当也】
东门之池可以沤麻传兴也池城池也沤柔也笺云于池中柔麻使可缉绩作衣服兴者喻贤女能柔顺君子成其德教彼羙淑姬可与晤歌晤遇也笺云晤犹对也言淑姬贤女君子宜与对歌相切化也音义【沤乌豆反缉七立反西州人谓绩为缉淑善也晤五故反】疏【正义曰东门之外有池水此水可以沤柔麻草使可缉绩以作衣服以兴贞贤之善女此女可以柔顺君子使可修政以成德教既已思得贤女又述彼之贤女言彼羙善之贤姬实可与君对偶而歌也以君淫昏故思得贤女配之与之对偶而歌冀其切化使君为善正义曰以池系门言之则此池近在门外诸诗言东门皆是城门故以池为城池考工记防氏以涚水沤其丝注云沤渐也楚人曰沤齐人曰涹乌禾反然则沤是渐渍之名此云沤柔者谓渐渍使之柔韧也释言云遇偶也然则传以晤为遇亦为对偶之义故王肃云可以与相遇歌乐室家之事意亦与郑同笺正义曰所以欲使对歌者以歌诗陈善恶之事以感戒人君君子得此贤女宜与之对歌相感切相风化以为善故思之羙女而谓之姬者以黄帝姓姬炎帝姓姜二姓之后子孙昌盛其家之女羙者尤多遂以姬姜为妇人之羙称成九年左传引逸史云虽有姬姜无弃憔悴是以姬姜为妇人羙称也】
东门之池可以沤纻彼羙淑姬可与晤语音义【纻直吕反字又作苎】疏【正义曰陆玑疏云纻亦麻也科生数十茎宿根在地中至春自生不嵗种也荆之间一嵗三收今官园种之嵗再割割便生剥之以铁若竹挟之表厚皮自脱但得其里韧如筋者谓之徽纻今南越纻布皆用此麻】
东门之池可以沤菅彼羙淑姬可与晤言言道也音义【菅古顔反茅已沤为菅】疏【正义曰释草云白华野菅郭璞曰茅属白华笺云人割白华扵野已沤之名之为菅然则菅者已沤之名未沤则但名为茅也陆玑疏云菅似茅而滑泽无毛根下五寸中有白粉者柔韧宜为索沤乃尤善矣】
东门之池三章章四句
序东门之杨刺时也昏姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也音义【迎鱼敬反下注同】疏【正义曰毛以昏姻失时者失秋冬之时郑以为失仲春之时言亲迎女犹不至明不亲迎者相违众矣故举不至者以刺当时之淫乱也言相违者正谓女违男使昏姻之礼不成是男女之意相违耳非谓男亦违女也经二章皆上二句言昏姻失时下二句言亲迎而女不至也】
东门之杨其叶牂牂传兴也牂牂然盛貌言男女失时不逮秋冬笺云杨叶牂牂三月中也兴者喻时晚也失仲春之月昬以为期明星煌煌期而不至也笺云亲迎之礼以昬时女留他色不肻时行乃至大星煌煌然音义【牂子桑反煌音皇】疏【正义曰毛以为作者以杨叶初生兴昏之正时杨叶长大兴晚扵正时故言东门之杨其叶已牂牂然而大矣杨叶已大不复见其初生之时以兴嵗之时月已至扵春夏矣时节已晚不复及其秋冬之时又复淫风大行女留他色不从男子亲迎者用昬时以为期今女不肻时行至扵明星煌煌然而夜已极深而竟不至礼当及时配合女当随夫而行至使昏姻失时男女相违如是故举以刺时也郑以失时谓在仲春之后为异其义则同正义曰此刺昏姻失时而举杨叶为喻则是以杨叶初生喻正时杨叶已盛喻过时毛以秋冬为昏之正时故云男女失时不逮秋冬也秋冬为昏无正文也邶风云士如归妻迨冰未泮知迎妻之礼当在冰泮之前荀卿书云霜降逆女冰泮杀止霜降九月也冰泮二月也然则荀卿之意自九月至扵正月扵礼皆可为昏荀在焚书之前必当有所凭据毛公亲事荀卿故亦以为秋冬家语云羣生闭藏为隂而为化育之始故圣人以合男女穷天数也霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农业起昏礼杀扵此又云冬合男女春颁爵位家语出自孔家毛氏或见其事故依用焉地官媒氏云仲春之月令防男女扵是时也奔者不禁唯谓三十之男二十之女所以蕃育人民特令以仲春防耳其男未三十女未二十者皆用秋冬不得用仲春也笺正义曰笺亦以杨叶之盛兴晚失正时也郑言杨叶牂牂三月中者自言叶盛之月不以杨叶为记时也董仲舒曰圣人以男女隂阳其道同类叹天道向秋冬而隂气来向春夏而隂气去故古人霜降始逆女冰泮而杀止与隂俱近而阳逺也郑以昏姻之月唯在仲春故以喻晚尖仲春之月郑不见家语不信荀卿以周礼指言仲春之月令防男女故以仲春为昏月其邶风所云自谓及冰未泮行请期礼耳非以冰之未泮已亲迎也毛郑别自凭据以为定觧诗内诸言昏月皆各从其家正义曰序言亲迎而女犹有不至者则是终竟不至非夜深乃至也言明星煌煌者男子待女至此时不至然后始罢故作者举其待女不得之时非谓此时至也嫌此时女至故辩之云期而不至言期以昏时至此时犹不至也笺正义曰士昏礼执烛前马是亲迎之礼以昏也用昏者取阳往隂来之义女不从夫必为异人之色故云女留他色不肻时行乃至大星煌煌然亦言至此时不至】
东门之杨其叶肺肺肺肺犹牂牂也昬以为期明星晢晢晢晢犹煌煌也音义【肺普贝反又蒲贝反晢之世反】
东门之杨二章章四句
序墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至于不义恶加于万民焉笺不义者谓弑君而自立音义【佗徒多反五父也史记以为厉公弑音试】疏【正义曰陈佗身行不义恶加万民定本直云民无万字由其师傅不良故至扵此既立为君此师傅犹在陈佗仍用其言必将至诛絶故作此诗以刺佗欲其去恶傅而就良师也经二章皆是戒佗令去其恶师之辞笺正义曰不义之大莫大弑君也春秋桓五年正月甲戌己丑陈侯鲍卒左云再赴也扵是陈乱文公子佗杀太子免而代之公疾病而乱作国人分散故再赴是陈佗弑君自立之事也如传文则陈佗所杀太子免而谓之弑君者以免为太子其父卒免当代父为若陈佗杀之而取国故以弑君言之序言无良师傅以至扵不义则佗扵弑君之前先有此恶师也经云夫也不良国人知之知而不已谁昔然矣欲令佗诛退恶师则弑君之后恶师仍在何则诗者民之歌咏必恶加扵民民始怨刺陈佗未立为君则身为公子爵止大夫虽则恶师非民所恨今作诗刺之明是自立之后也戒之令去恶师明是恶师未去也】
墓门有棘斧以斯之兴也墓门墓道之门斯析也幽间希行用生此棘薪维斧可以开析之笺云兴者喻陈佗由不覩贤师良傅之训道至防于诛絶之罪夫也不良国人知之传夫傅相也笺云良善也陈佗之师傅不善羣臣皆知之言其罪恶着也知而不已谁昔然矣昔久也笺云已犹去也谁昔昔也国人皆知其有罪恶而不诛退终致祸难自古昔之时常然音义【斯所宜反又如字又音梳郑注尚书云斯析也尔雅云斯侈离也孙炎云斯析之离读者如字析星歴反闲音闲覩都鲁反相息亮反去羌吕反难乃旦反】疏【正义曰言墓道之门幽闲由希覩人行之迹故有此棘此棘既生必得斧乃可以开析而去之以兴陈佗之身不明由希覩良师之教故有此恶此恶既成必得明师乃可以训道而善之非得明师恶终不改必至诛絶故又戒之云汝之师傅不善国内之人皆知之矣何以不退去之乎欲其退恶傅就良师也传正义曰春官墓大夫职注云墓冡茔之地孝子所思暮之处然则茔域谓之墓墓入有门故云墓门墓道之门释言云斯离也孙炎曰斯析之离是斯为析义也笺正义曰笺以释经文不觧兴意故述兴意以申也弑君之贼扵法当诛其身絶其祀故云防扵诛絶之罪传正义曰序云无良师傅故知夫也不良正谓师傅不良也郊特牲云夫也者以知帅人者也注云夫之言丈夫也夫或为傅言或为傅者正谓此训夫为傅也师傅当以辅相人君故云傅相称古曰在昔昔是久逺之事故为久也笺正义曰谁昔昔也释训文郭璞曰谁发语辞与昔久同也今定本为谁昔昔也合尔雅俗为谁疑辞也】
墓门有梅有鸮萃止传梅枏也鸮恶声之鸟也萃集也笺云梅之树善恶自有徒以鸮集其上而鸣人则恶之树因恶矣以喻陈佗之性本未必恶师傅恶而陈佗从之而恶夫也不良歌以讯之讯告也笺云歌谓作此诗也既作又使工歌之是谓之告讯予不顾颠倒思予笺云予我也歌以告之汝不顾念我言至于破灭颠倒之急乃思我之言言其晚也音义【鸮户骄反萃徂醉反枏冉盐反则恶乌路反讯本又作谇音信徐息悴反韩诗讯谏也】疏【正义曰言墓道之门有此梅树此梅善恶自耳本未必恶徒有鸮鸟来集扵其上而鸣此鸮声恶梅亦从而恶矣以兴陈佗之身有此体性此性善恶自然本未必恶正由有恶师来教之此师既恶陈佗亦从而恶也佗师既恶而不能退去故又戒之汝之师傅也不善故我歌是诗以告之我既告汝汝得我言而不顾念之至于颠倒之急然后则乃思我之言耳至急乃思则无及扵事今何以不用我言乎正义曰梅枏释木文鸮恶声之鸟一名鵩与枭一名鸱瞻卬云为枭为鸱是也俗説以为鸮即土枭非也陆玑疏云鸮大如班鸠緑色恶声之鸟也入人家凶贾谊所赋鵩鸟是也其肉甚美可为羮臛又可为炙汉供御物各随其时唯鸮冬夏常施之以其美故也讯告也释诂文笺以歌告之有口告之嫌故辩之云歌谓作此诗使工歌之以告君是谓之告】
墓门二章章六句
序防有鹊巢忧防贼也宣公多信防君子忧惧焉疏【正义曰忧防贼者谓作者忧防人谓为防以贼害扵人也经二章皆上二句言宣公致防之由下二句言已忧防之事】
防有鹊巢卭有旨苕兴也防邑也卭丘也苕草也笺云防之有鹊巢卭之有羙苕处势自然兴者喻宣公信多言之人故致此防人谁侜予美心焉忉忉侜张诬也笺云谁谁防人也女众防人谁侜张诳欺我所美之人乎使我心忉忉然所美谓宣公也音义【卭其恭反苕徒雕反侜陟留反说文云有壅蔽也美韩诗作娓音尾娓美也忉都劳反忧也诳九况反】疏【正义曰言防邑之中有鹊鸟之巢卭丘之上有美苕之草处势自然以兴宣公之朝有防言之人亦处势自然何则防多树木故鹊鸟往巢焉卭丘地美故旨苕生焉以言宣公信防故防人集焉分既信此防人君子惧已得罪告语众防人辈汝等是谁诳欺我所羙之人宣公乎而使我心忉忉然而忧之正义曰以鹊之为鸟畏人而近人非邑有树木则鹊不应巢焉故知防是邑也土之髙处草生尤羙故卭为丘邶风称旄丘有葛鄘风称阿丘有蝱是羙草多生于髙丘也苕之华云苕陵苕此直云苕草彼陵苕之草好生下湿此则生扵髙丘与彼异也陆玑疏云苕苕饶也幽州人谓之翅饶蔓生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶緑色可生食如小豆藿也侜张诳释训文郭璞曰幻惑欺诳人者笺正义曰言谁侜予美者是就众防人之内告问是谁为之故云谁谁防人也臣之事君欲君美好不欲使防人诳之故谓君为所美之人】
中唐有甓卭有旨鹝中中庭也唐堂涂也甓瓴甋也鹝绶草也谁侜予羙心焉惕惕惕惕犹忉忉也音义【甓薄歴反鹝五歴反令音零字书作瓴甋都歴反绶音受惕吐歴反】疏【正义曰以唐是门内之路故知中是中庭释宫云庙中路谓之唐堂涂谓之陈李廵曰唐庙中路名孙炎引诗云中唐有甓堂途堂下至门之径也然则唐之与陈庙庭之异名耳其实一也故云唐堂涂也释宫又云瓴甋谓之甓李廵曰瓴甋一名甓郭璞曰防甎也今江东呼为瓴甓鹝绶释草文郭璞曰小草有杂色似绶也陆玑疏云鹝五色作绶文故曰绶草】
防有鹊巢二章章四句
序月出刺好色也在位不好德而说美色焉音义【好呼报反序同说音悦泽陂诗同】疏【正义曰人于徳色不得并时好之心既好色则不复好徳故经之所陈唯言好色而已序言不好德者以见作诗之意耳扵经无所当也经三章皆言在位好色之事】
月出皎兮传兴也皎月光也笺云兴者喻妇人有羙色之白晳佼人僚兮舒窈纠兮传僚好貌舒迟也窈纠舒之姿也劳心悄兮传悄忧也笺云思而不见则忧音义【皎古了反晳星歴反佼字又作姣古夘反方言云自闗而东河济之间凡好谓之姣僚本亦作嫽同音了窈乌了反又于表反纠其赵反又其小反一音其了反説文音已小反又居酉反悄七小反】疏【正义曰言月之初出其光皎然而白兮以兴妇人白晳其色亦皎然而白兮非徒面色白晳又见佼好之人其形貌僚然而好兮行止舒迟姿容又窈纠然而美兮思之既甚而不能见之勤劳我心悄然而忧闷兮在位如是故陈其事以刺之正义曰大车云有如皦日则皦亦日光言月光者皦是日光之名耳以其与月出共文故为月光皎兮喻面色佼然谓其形貌僚为好貌谓其形貌好言色羙身复羙也舒者迟缓之言妇人行歩贵在舒缓言舒时窈纠兮故知窈纠是舒迟之姿容悄忧释训文悄悄愠也故为忧】
月出皓兮佼人懰兮舒懮受兮劳心慅兮音义【皓胡老反懰力久反好貌埤苍作嬼嬼妖也懮于久反舒貌慅七老反忧也】
月出照兮佼人燎兮舒夭绍兮劳心惨兮音义【燎力召反又力吊反夭于表反惨七感反忧也】
月出三章章四句
序株林刺灵公也淫乎夏姬驱驰而往朝夕不休息焉笺夏姬陈大夫妻夏徴舒之母郑女也徴舒字子南夫字御叔音义【株陟朱反株林夏氏邑也夏戸雅反注下同御鱼吕反又如字】疏【正义曰作株林诗者刺灵公也以灵公淫扵夏氏之母姬姓之女疾驱其车马驰走而往或早朝而至或向夕而至不见其休息之时故刺之也经二章皆言灵公往淫夏姬朝夕不息之事説于株野是夕至也朝食于株是朝至也笺正义曰宣九年左称陈灵公与孔寜仪行父通于夏姬十年经云陈夏征舒弑其君平国曰陈灵公与孔寜仪行父饮酒于夏氏公谓行父曰徴舒似汝对曰亦似君徴舒病之公出自其廏射而杀之昭二十八年左叔向之母论夏姬云是郑穆少妃姚子之子子貉之妹也子貉早死无后而天钟美于是楚语云昔陈公子夏为御叔娶扵郑穆公女生子南子南之母乱陈而亡之是言夏姬所出及夫子名字】
胡为乎株林从夏南株林夏氏邑也夏南夏征舒也笺云陈人责灵公君何为之株林从夏氏子南之母为淫泆之行匪适株林从夏南笺云匪非也言我非之株林从夏氏子南之母为淫佚之行自之他耳觝拒之辞音义【佚音逸行下孟反觝都礼反】疏【正义曰株林者夏氏之邑灵公数往彼邑淫于夏姬国人责之云君何为于彼株林之邑从夏氏子南之母为淫佚兮灵公为人所责觝拒之云我非是适彼株林之邑从夏氏子南之母兮我别自适之他处耳一国之君如此淫泆故刺之定本无兮字正义曰灵公适彼株林从夏南故知株林是夏氏之邑邑在国外夏姬在邑故适邑而从夏姬也征舒祖字子夏故为夏氏征舒字子南以氏配字谓之夏南楚杀征舒左谓之戮夏南是知夏南即征舒也实从夏南之母言从夏南者妇人夫死从子夏南为其家主故以夏南言之笺正义曰以文辞反覆若似对答前人故假为觝拒之辞非是面争王肃云言非欲适株林从夏南之母反覆言之疾之也孙毓以王为长】
驾我乗马说于株野乗我乗驹朝食于株大夫乗驹笺云我国人我君也君亲乗君乗马乗君乗驹变易车乗以至株林或説舎焉或朝食焉又责之也马六尺以下曰驹音义【乗绳证反下乗驹注君乗马君乗驹车乗竝同说音税舎也注同】疏【正义曰此又责君数往株邑言君何为驾我君之一乗之马向夕而说舎于株林之野何故得乗我君之一乗之驹早朝而食扵株林之邑乎言公朝夕往来淫泆不息可恶之甚故刺之也正义曰皇皇者华说大夫出使经云我马维驹是大夫之制礼当乗驹也此质畧王肃云陈大夫孔寜仪行父与君淫于夏邑然则王意以为乗我驹者谓孔仪从君适株故作者并举以恶君也意或当然】
株林二章章四句
序泽陂刺时也言灵公君臣淫于其国男女相说忧思感伤焉笺君臣淫于国谓与孔寜仪行父也感伤谓涕泗滂沱音义【陂彼皮反思息嗣反父音甫涕他弟反泗音四滂普光反沱徒何反下文同】疏【正义曰作泽陂诗者刺时也由灵公与孔寜仪行父等君臣竝淫于其国之内共通夏姬国人效之男女递相说爱为此淫泆毛以为男女相悦为此无礼故君子恶之忧思感伤焉忧思时世之淫乱感伤女人之无礼也男女相恱者章首上二句是也感伤者次二句是也忧思者下二句是也言灵公君臣淫于其国者本其男女相恱之由由化效君上故言之耳扵经无所当也经先感伤序先忧思者经以章首二句既言男女之美好因伤女而为恶行伤而不已故至扵忧思事之次也序以感伤忧思为事既同取其语便故先言忧思也郑以为由灵公君臣淫扵其国故国人淫泆男女相悦聚防则共相恱爱离别则忧思感伤言其相思之极也男女相恱者章首上二句是也忧思者次二句是也感伤者下二句是也毛于伤如之何下曰伤无礼则是君子伤此有羙一人之无礼也伤如之何既是伤有美一人之无礼寤寐无为二句又在其下是为忧思感伤时世之淫乱也此君子所伤伤此有美一人而有美一人又承蒲荷之下则蒲荷二物共喻一女上二句皆是男悦女之辞也经文止举其男悦女明女亦恱男不然则不得共为淫矣故序言男女相悦以明之三章大意皆同首章言荷指芙蕖之堇卒章言菡蓞指芙蕖之华二者皆取华之美以喻女色但变文以取韵耳二章言兰者兰是芬香之草喻女有善闻此淫泆之女必无善声闻但悦者之意言其善耳郑以为首章上二句同姓之中有男悦女女悦男是其男女相悦也次二句言离别之后不能相见念之而为忧思也既忧不能相见故下二句感伤而泪下首章言荷喻女之容体二章言莲喻女之言信卒章言防蓞以喻女之色美】