钦定礼记义疏 - 第 100 页/共 122 页

案大司徒设社稷之壝郊特牲云君南乡扵北墉下注以为社内之北墙大司徒疏谓中有坛坛四面有壁壁外有壝此礼书所谓其壝北面也又小宗伯左宗庙右社稷注谓库门内雉门外之左右盖注以雉门为中门也白虎通曰天子社广五丈【礼书方广五丈】诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黒冒以黄土记谓大社必受霜露风雨以达天地之气故不屋胜国之社则屋之其祭也贾疏以为同坛共位礼书以为社东稷西以理论之社稷本二神则礼书说为是又郑康成以社用石礼书云议者谓社主长五尺方二尺剡其上以象物生方其下以体地体埋其半以根在土中而本末均此臆论也夫石为地类先儒谓社主石为之长石过尺五寸盖有所然也 　　案庙说为礼家聚讼之门今依朱子说图之以为折衷据朱子云庙制皆扵中门外之左各有寝庙别有门垣大祖在北左昭右穆以次而南【晋博士孙毓议】天子大祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁【宗亦曰祧亦曰世室】二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫则无二庙【谓髙曽庙】其迁毁之次则与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔扵祖父者也三代之制其详虽不得闻然 　　其大略不过如此今由朱子说推之则五庙以下及刘歆九庙之说其制大概可知矣　又案王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七郑注以为大祖及文武二祧与亲庙四为七庙韦成主其说而刘歆则谓七者其正法数可常数者宗不在此数中班固以刘说为是朱子虽两存其说而曰前代说者多是刘歆愚亦意其防然据此则以一昭一穆为宗亦曰世室之说未为朱子定论 　　案天子七庙一坛一墠诸侯五庙一坛一墠大夫三庙一坛起土曰坛除地曰墠记皆不言其所礼记图说载之大庙之西穆祧庙之北墠又在坛之西北扵无据据祭法坛墠有祷焉祭之又据金縢周公自以为功为三坛同墠此所谓祷也祷而特为之坛墠则平时无此祷始为之其地当去庙不逺但不敢以臆断特别图之 　　案礼记祭法天子七庙诸侯五庙大夫三庙适士二庙官师一庙庶人无庙昭穆各如其数朱子曰今且假诸侯之庙以眀之盖周礼建国之神位左宗庙则五庙皆在公宫之东南矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南向各有门堂寝室而墙宇四周焉大祖之庙百世不迁自余四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主祔扵其班之南庙南庙之主迁扵北庙北庙亲尽则迁其主扵大庙之西夹室而谓之祧凡庙主在本庙之室中皆东向及其祫扵大庙之室中则惟大祖东向自如而为最尊之位羣昭之入乎此者皆列扵北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列扵南牖下而北向盖羣庙之列则左为昭而右为穆祫祭之位则北为昭而南为穆也案庙室形方南向外戸重檐内牖复墙主东向内戸东南羣庙以左右为昭穆是合都宫五庙而言庙乃是不动者祫祭以南北为昭穆是专就大庙室中羣庙之主而言此神主是祫祭时扵各庙中请入来者此诸侯庙制也上而天子下而大夫士皆可仿此推之 　　案朱子曰王宫之外门五一曰皋门二曰库门三曰雉门【郑康成以雉门在库门内而设两观】四曰应门五曰路门【又曰毕门亦曰虎门】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝郑康成小司冦注以外朝在雉门之外朝士注又疑外朝在库门之外皋门之内盖因雉门外有宗庙社稷故疑不得置外朝不知外朝为致民三询之地雉门为人民观法之区则外朝当在雉门之外故依郑前注及朱子说以图之又尔雅观谓之阙是刘熙释名所谓在门两旁中央阙然为道也据春秋定公二年雉门及两观灾则雉门本有门观在门外两旁耳诸侯亦有三朝而无应门皋门外朝在库门内内朝在雉门内路寝朝在路门内 　　案觐礼天子设斧依扵戸牖之间郑注云依如今绨素屏风也有绣斧文所以示威也斧谓之黼贾疏云尔雅牖戸之间谓之扆以屏风为斧又置扵依地孔安国顾命云扆屏风画为斧文置戸牖间是也汉时屏风以绨素为之绨赤也素白也象古者白黒斧文也　案扆防作依言其有所依也黼作斧言其有所断也凡朝扵寝觐扵庙射扵郊学朝扵眀堂皆扵戸牖之间设之又考士虞礼佐食无事出戸负依南面盖诸侯至士皆有依焉其画与否则未之闻耳