读礼通考 - 第 86 页/共 166 页
曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告于祢【注告生也】三月乃名于祢以名徧告及社稷宗庙山川【注祢父殡宫之主也既葬讫殡庶尸柩唯有主在故告于主渐神事之故也直云三人告祢不云摄主者葬时摄主已弁绖葛以交神明葬竞又服受服丧之大事便毕摄主无复有此事故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下也不云裨冕者未葬尚裨冕葬后不言自显也不言束帛凡告必制币从之可知也不言尽阶不升者三人例是升者非不升也不言某之子生敢告者亦自可知也三月乃名于祢者葬后神事之故依平常之礼三日不见也三月乃见因见乃名从见之人与告生不异故不重言也虽三日不见其成服衰绖自依常礼也前不云社稷宗庙此不言五祀互相明也】
立后
檀公仪仲子之丧檀免焉【注故为非礼以讥仲子也礼朋友皆在他邦乃袒免】仲子舍其孙而立其子【注此其所立非也公仪盖鲁同姓周礼适子死立适孙为后】檀曰何居我未之前闻也【注居读为姬姓之姬齐鲁之间语助也前犹故也】趋而就子服伯子于门右曰仲子舎其孙而立其子何也【注去賔位就主人兄弟之贤者而问之子服伯子盖仲孙蔑之孙子服景伯蔑鲁大夫】伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舎其孙腯而立衍也夫仲子亦犹行古之道也【注伯子为亲者隠尔立子非也文王立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也】子游问诸孔子孔子曰否立孙【注据周礼 疏公仪仲子亡檀与之为友又非处他邦为之着免故为重服讥其失礼也注云賔位者案賔之位随主人而变小敛之前主人未忍在主位有事在西阶下则賔亦入门西吊于西阶下故士丧礼君使人襚主人拜送拜賔即位西阶下东西郑云未忍即主人位也小敛之后尸则出堂廉然后有饰主人位则在阼阶下西面賔吊者入门东于东阶下吊也故士丧礼小敛讫男女奉尸侇于堂主人降自西阶即位踊袭郑云即位踊东方位也则众主人不接賔初在东尔而檀之来当在小敛之前初于西阶行讥吊而主人未觉后乃趋向门右问伯子焉知小敛前者以仲子初丧即正适庶之位故也未小敛而着免者故为非礼之吊亦异常也然则子游之吊恵子是小敛后也故服衰而在门东故郑云大夫家臣位在賔后又云在门内北面也】
【方慤曰免之为服特施于五世之亲而朋友死于他邦者亦服之仲子之于檀既非五世之亲又非死于他邦檀为之免焉盖服非所服之服以讥立非所立耳】
【应镛曰檀然而不复言子游疑而复求正非夫子明辨以示之孰知舍孙立子之为非乎马骕曰史记云微子卒立其弟衍家语亦同然礼记公仪仲子舍其孙而立子子服伯子引此以为况详其文义则仲似微子之次子矣】
干学案管蔡世家云武王立伯邑考既已前卒矣又云伯邑考其后不知所封可见伯邑考仍有子文王以其死舍其子而立次子发也此解与马氏相脗合
司宼恵子之丧【注恵子卫将军文子弥牟之弟惠叔兰也生虎者】子游为之麻衰牡麻绖【注惠子废适立庶为之重服以讥之麻衰以吉服之布为衰】文子辞曰子辱与弥牟之弟游【注谢其存时】又辱为之服敢辞【注止之服也】子游曰礼也文子退反哭【注子游名习礼文子亦以为当然未觉其所讥】子游趋而就诸臣之位【注深讥之大夫之家臣位在賔后】文子又辞曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧敢辞【注止之在臣位】子游曰固以请【注再不从命】文子退扶适子南面而立曰子辱与弥牟之弟游又辱为之服又辱临其丧虎也敢不复位【注觉所讥也虎适子名文子亲扶而辞敬子游也南面而立则诸臣位在门内北面明矣】子游趋而就客位【注所讥行 疏世本灵公生昭子郢郢生文子木及惠叔兰兰生虎为司宼氏文子生简子瑕瑕生卫将军文氏然则弥牟是木之字子游既与惠子为朋友应着吊服加缌麻带绖今乃着麻衰牡麻绖故云重服讥之麻衰以吉服之布为衰者案诗云麻衣如雪又间大祥素缟麻衣皆吉服之布穪麻故知此麻衰亦吉服之布案吊服锡衰十五升去其半疑衰十四升今子游麻衰乃吉服十五升轻于吊服而云重服以讥之者据牡麻绖为重吊服弁绖大加缌之绖一股而环之今乃用牡麻绞绖与齐衰绖同故云重也大夫之賔位在门东近北则大夫之家臣位亦在门东而近南并皆北向故在賔后也故卢云丧賔后主人同在门东家臣賔后则近南也然郑亦不知臣定位今以此为证故云明矣子游吊在臣位适子既向南面对子游故知臣位在门内北面也】
【髙郢子游麻衰议书曰盛徳不狎侮使弥牟能知礼邪是君子也当直言以救失为不知礼邪是小人也当矜其不能提耳喻之何狎侮之为乎观文子未正虎位非不知也重违惠子之志将告者而行之偃奈何以广自许以狎待人重其语言轻其重服乗人之失伐己之明又非美之位不可谓无辱且多识前言以匡其失而回遹若此设使立人之朝谋人之政至于讲大礼临大节献可替否任贤去邪言可得闻乎无以乃裂冠毁冕行怪而已矣逺观望之未见其可直人不以其直也不敢以道狥物而忘其身赴井救人伤教害义殆非所谓习礼者矣】
【马晞孟曰死丧之威致哀戚者惟兄弟而已若朋友皆在他邦而无宗族兄弟乃得施亲亲之恩相为袒免檀之免子游之麻绖皆非在他邦者也而其服有过焉以为仲子之舍孙惠子之立庶而父兄不能正是犹无亲也檀子游虽有朋友之道欲正而不可得故重为之服所以视其亲言唯亲则有可正之恩就臣之位所以视其臣言唯臣则有可正之义】
【邵寳曰公仪仲子舍孙立子而檀吊之以免司宼恵子舍适立庶而子游吊之以麻衰礼欤非礼也然则二子之服之也何居将以明礼也将以明礼而自蹈于非礼可乎昔者孟子尝以仁术为言假非礼以起问者而率人于礼近于术矣何不可之有】
石骀仲卒【注骀仲卫大夫石碏之族】无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆【注齐絜则得吉兆】五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉【注心正且知礼】石祁子兆卫人以龟为有知也
【方慤曰曲礼云居丧之礼头有创则沐身有痬则浴非有创疡固不可以沐浴矣玉藻云凡带必有佩玉唯丧否非去丧固不可以佩玉矣执亲之丧而沐浴佩玉是忘孝忘礼也唯石祁子不为之龟之独兆于祁子为有知也】
公羊传公【注隐公】何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼而贵隠长而卑其为尊卑也微国人莫知隠长又贤诸大夫防隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隠之立为桓立也隠长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长【注适谓适夫人之子尊无与敌故以齿子谓左右媵及侄娣之子位有贵贱又防其同时而生故以贵也礼适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其双生也质家据见立先生文家据本意立后生皆所以防爱争】桓何以贵母贵也【注据桓母右媵】母贵则子何以贵子以母贵母以子贵
宋宣公谓缪公曰以吾爱与夷则不若爱女以为社稷宗庙主则与夷不若女盍终为君矣【注与夷者宣公之子缪公者宣公之弟】宣公死缪公立缪公逐其二子庄公冯与左师勃【注左师官勃名也】曰尔为吾子生毋相见死毋相哭【注所以逺絶之】与夷复曰先君之所为不与臣国而纳国乎君者以君可以为社稷宗庙主也今君逐君之二子而将致国乎与夷此非先君之意也且使子而可逐则先君其逐臣矣缪公曰先君之不尔逐可知矣【注尔女也可知者欲使我反国】吾立乎此摄也【注暂摄行君事不得与子也谦辞】终致国乎与夷庄公冯弑与夷【注冯与督共弑在桓二年危之于此者死乃反国非至贤之君不能不争也】故君子大居正【注明修法守正最计之要者】宋之祸宣公为之也【注言死而让开争原也】左襄公三十一年六月辛巳公薨立胡女敬归之子子野【注胡归姓之国敬归襄公妾】次于季氏秋九月癸巳卒毁也【注过哀毁瘠以致灭性】立敬归之娣齐归之子公子裯【注齐諡裯昭公名】穆叔不欲曰大子死有母弟则立之无则立长【注立庶子则以年】年钧择贤义钧则卜古之道也【注先人事后卜筮也义钧谓贤等】非适嗣何必娣之子【注言子野非适嗣】且是人也居丧而不哀在慼而有嘉容是谓不度不度之人鲜不为患若果立之必为季氏忧武子不听卒立之比及葬三易衰衰衽如故衰【注言其嬉戏无度】于是昭公十九年矣犹有童心君子是以知其不能终也
哀公三年秋季孙有疾命正常曰无死【注正常桓子之宠臣欲付以后事故勅令勿从已死】南孺子之子男也则以告而立之【注南孺子季桓子之妻言若生男告公而立之】女也则肥也可【注肥康子也】季孙卒康子即位既葬康子在朝【注在公朝也】南氏生男正常载以如朝告曰夫子有遗言命其圉臣曰南氏生男则告于君与大夫而立之今生矣男也敢告遂奔卫康子请退【注退避位也】公使共刘视之【注共刘鲁大夫】则或杀之矣乃讨之【注讨杀者】召正常正常不反【注畏康子也备言季氏家事】
宋书礼志大明二年六月有司奏凡侯伯子男世子丧无嗣求进次息为世子检无其例下礼官议正博士孙武议案晋济北侯荀勗长子连卒以次子辑拜世子先代成凖宜为今例博士傅郁议礼记微子立衍商礼斯行仲子舍孙姬典攸贬歴代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙若其未也无容逺搜轻属承纲继体之有由父在立子允称情典曹郎诸葛雅之议案春秋云世子死有母弟则弟无则立长年钧择贤义均则卜古之制也今长子蚤卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违又孙武所据晋济北侯荀勗长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓宜开许以为永制参议为允诏可
大明四年九月有司奏陈留国王曹防季长兄防嗣蚤卒季袭封之后生子铣以继防嗣依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子锴太学博士王温之江长议并以铣为正嗣太常陆澄议立锴右丞徐爰议谓礼后大宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义防嗣承家爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立后之日便应即纂国统于时既无承继防季以次袭绍防嗣既列庙飨故自与世数而迁岂容烝尝无阙横取他子为嗣为人嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯防嗣无缘降庙就寝铣本长息宜还为防季世子诏如爰议北齐书刁柔天保中柔为中书舍人参议律令时议者以为立五等爵邑承袭者无适子立适孙无适孙立适子弟无适子弟立适孙弟柔以为无适孙立适曾孙不应立适子弟议曰柔案礼立适以长故谓长子为适子适子死以适子之子为适孙死则曾亦然然则适子之名本为重故丧服曰庶子不为长子三年不继祖与祢也礼记公仪仲子之丧檀弓曰何居我未之前闻仲子舍其孙而立其子何也子服伯子曰昔者文王舍伯邑考而立武王发微子舍其孙盾而立弟衍仲子亦犹行古之道也郑注伯子为亲者讳尔立子非也文王之立武王权也微子适子死立其弟衍殷礼也子游问诸孔子孔子曰否立孙注曰据周礼然则商以适子死立适子之母弟周以适子死立适子之子为适孙故春秋公羊之义适子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙丧服云为父后者出母无服小记云祖父卒而后为祖母后者三年为出母无服者丧者不祭故也为祖母三年者大宗重故也今议以适子孙死而立适子母弟者则为父后矣适子母弟本非承适以无适故得为父后则适孙之弟理亦应得为父后则是父卒然后为祖后者服斩旣得为祖服斩而不得为重者未之闻也若用商家亲亲之义本不应适子死而立适孙若从周家尊尊之文又岂宜舎其子而立其弟或文或质愚用惑焉小记复云适妇不为舅姑后者则舅姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死无子不受重者小功庶妇之服凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所重者非适服之皆如众子庶妇也言死无子者谓絶世无子非谓无适子如其有子焉得云无后夫虽废疾无子妇犹以适名适名既在而欲废其子者其如礼何礼有损益代相沿革必谓宗适可得而变者则为后服斩亦宜有因而改
唐律诸立适违法者徒一年即适妻年五十以上无子者得立庻以长不以长者亦如之
疏议曰立适者本拟承袭适妻之长子为适子不依此立是名违法合徒一年即适妻年五十以上无子者谓妇人年五十以上不复乳育故许立庶子为适皆先立长不立长者亦徒一年故云亦如之依令无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曾以下凖此无后者爲戸絶
唐六典吏部司封郎中员外郎掌邦之封爵诸王公侯伯子男若无适子及罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曾以下同此无后者国除
宋史礼志神宗熙宁八年礼院请为祖承重者依封爵今立适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟如又无之即立庻长孙行斩衰服于是礼房详定古者封建国邑而立宗子故周礼适子死虽有诸子犹令适孙重所以一本统明尊尊之义也至于商礼则适子死立众子然后立孙今既不立宗子又未尝封建国邑则适孙丧祖不宜纯用周礼若适子死无众子然后适孙承重即适孙传袭封爵者虽有众子犹承重时知庐州孙觉以适孙解官持祖母服觉叔父在有司以新令乃改知润州元丰三年太常丞刘次庄请祖母亡有适曽孙次庄为适孙同母弟在法未有庶孙承重之文诏下礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重无母弟庶孙长者承重曽孙以下凖此其袭封爵自依礼令【陈祥道礼书子服父三年父以尊降服子期而长子三年以其重也孙服祖期祖以尊降服孙大功而服适孙期亦以其重也若适子在而适孙死则祖亦服大功以其有适子者无适孙也适子不在而祖死则适孙亦服三年以其无适子者适孙承其服也然则古者父死立适子适子死立适孙上以后先祖下以收族人谓之大宗大宗不可以絶故无子则族人以支子后之凡以尊正统而重适嗣也春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年均择贤义均则卜又曰王后无适则择立长年均以徳徳均以卜以为太子死而无后则立适子之母弟以其犹出于适室也无母弟则立庶长以其不得已而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼适夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立适侄娣子适侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然邪夫适室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从适室广继嗣者也故内则以冢子母弟为适子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之贵者可乎左氏曰非适嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也礼言为后者也有正体而不重适子有罪疾是也有重而非正体庶孙为后是也有体而不正庶子为后是也有正而不体适孙为后是也然传至适孙适孙无后则必立适孙之弟犹太子之母弟也礼为族人以支子后之盖自其无弟者言之也今令文诸王公侯伯子男皆子孙承适者袭若无适子及有罪疾立适孙无适孙以次立适子同母弟无母弟立庶子无庶子立适孙同母弟无母弟立庶孙曽孙以下凖此若然是无适孙则舍适孙母弟而上取适子之兄弟无适曽孙则舍适曽孙母弟而上取适孙之兄弟适子之子宜立而不立适子之兄弟不宜立而立之是絶正统而厚旁枝矣与礼大宗不可絶云不亦异乎】
元史世祖至元四年诏诸用廕者以适长子若适长子有废疾立适长子之子孙曽同如无立适长子同母弟曽同如无立继室所生如无立次室所生如无立婢子如絶嗣者旁廕其亲兄弟各及子孙如无旁廕伯叔及其子孙
明防典凡封爵典制洪武初定亲王适长子年及十岁立为王世子如或以庶夺适轻则降为庶人重则流窜逺方王世子承袭亲王朝廷遣人行册命之礼如无适长子以庶长子承袭亲王次适子及庻子年至十岁皆封郡王郡王受封并郡王适长子袭封者亦行册命之礼如无适长子以庶长子承袭世子适长子封世孙郡王适第一子封长子长子适第一子封长孙 万厯十年议凖亲王薨逝其子应袭封及世孙承重者先请勅管理府事俟服制已满方许请封不得服内陈乞若薨而絶嗣许亲弟亲侄进封为亲王如无亲弟亲侄以次推及伦序相应者进封该有期功服制亦先请勅管理府事俟本等服制满日请封日后子孙除承袭亲王外其余俱照依原封世次受以本等爵级不凖加封若嘉靖四十四年例前加封者姑凖照常袭例后加封者查照世次改正 凡庶子袭封万厯十年议凖就郡王娶有内助妾媵不论入府先后己未加封所生之子皆为庶子如适子有故庶子袭封父爵定以庶长承袭若有越次承袭朦胧奏扰者将本宗参罚究治辅导官并同谋拨置之人行巡按御史提问拟罪
凡袭职替职洪武二十六年定军官亡故年老征伤须以适长男承袭替职或适长男蚤丧及笃疾残疾则以适孙袭替如无适子孙则庶长子袭替若适庶子孙俱无方许弟侄袭替 永乐二年题凖军职正妻无子其妾婢所生子均为世子不论母之次序止以年长者承袭 嘉靖三十七年例军职娶乐人之女为妾生子虽系长男亦不凖袭令无碍庶次男承袭如无庶次男取大次房应袭之人承袭户无应袭之人即行停革 万厯十二年题凖大臣恩廕武职必须世适或适长子孙别有职事方许次房借廕次房亦有职事方及再次待后身终及应替日仍还适长子孙世袭若一家二廕或原有世职则以职大小为序职大者与长房次者与次房例前袭过者候身终日改正
明律凡立适子违法者杖八十其适妻年五十以上无子者得立庶长子不立长子者罪亦同
【王廷相曰立后从周何谓也曰殷人适子死立适子之母弟周人适子死立适孙春秋传曰质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙是也文王立微子立衍孔子乃曰立孙此又何谓也曰文王立遵时制也微子立衍守祖道也立孙周道也故孔子从周曰后世不可易乎曰立适所以重宗一统消觊觎而絶祸变万世不易之道也故无适子立适孙无适孙立适曽孙无适曽孙立适孙之弟先支后庶可也无则上求适子之弟立之无适弟而后及庶弟焉由是而行人伦正天理公而天下万世非分觊觎之心絶矣曰有适而立庶者何也曰此乱世之道启争端者也不可以为训也】
读礼通考巻五十三
<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>
钦定四库全书
读礼通考巻五十四 刑部尚书徐干学撰丧仪节十七
容体
周礼地官保氏养国子以道教之六仪四曰丧纪之容【注丧纪之容弟弟翔翔】
【王昭禹曰丧纪之容非持衰绖杖屦之设而已必期乎哀】
玉藻丧容累累色容颠颠视容瞿瞿梅梅言容茧茧【注累累羸惫貌颠颠忧思貌瞿瞿梅梅不审貌茧茧声气微也 疏此一节论居丧容貌言语瞻视之仪丧容瘦瘠累累然顔色忧思颠颠然不舒畅也瞿瞿惊遽貌梅梅谓微昧也茧茧犹緜緜声气微细也】
【陈祥道曰丧容累累緫言之也色视及言悉言之也颠颠忧思之貌梅梅于义无取意当为晦亦以哀故视不明也】
【方慤曰累如累绁之累言忧心有所拘系家语言丧家之拘亦曰累然者以此色容颠颠言其色之颠毁而不能立也问丧所谓如坏墙然者以此言容茧茧者谓忧营于内而言不能绎也】
【辅广曰累累欲落之意忧悴而不能自营也颠颠如字累累颠颠皆陨落崩壊之貌茧茧鬰结而未有绪也】
【陆佃曰颠颠摧殒貌梅梅悲酸貌茧茧未有绪之貌张则瞿瞿收则梅梅经曰见似目瞿】
檀丧事欲其纵纵尔【注趋事貌】吉事欲其折折尔【注安舒貌】故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠故骚骚尔则野【注谓太疾】鼎鼎尔则小人【注谓太舒】君子盖犹犹尔【注疾舒之中】
【陈澔曰纵纵给于趋事之貌折折从容中礼之貌丧事虽急遽而不可陵躐其节次吉事虽有立而待事之时亦不可失于怠惰若骚骚而太疾则鄙野矣鼎鼎而太舒则小人之为矣犹犹而得缓急之中君子行礼之道也】
间斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之于容体者也【注有大忧者面必深墨止谓不动于喜乐之事 疏苴是黧黒色止平停不动也大功转轻心无斩刺故貌不为之变又不为之倾若止于二者之间小功缌麻其情既轻哀声从容于理可也】
【方慤曰孝子之情在内者既极其哀则形于外也亦为之不美故斩衰则服苴以表之故曰所以首其内而见诸外以其所表如此而貌亦宜如此故曰斩衰貌若苴枲亦苴也盖谓牡麻尔其为布稍精于子麻上言斩衰服苴则知齐衰而下服枲矣且齐衰既以缉而齐其下为义则其服缉之枲固亦宜矣其服如此貌亦宜如之故曰齐衰貌若枲以其哀既杀于斩衰故貌不若苴之恶也】
表记君子衰绖则有哀色
【方慤曰衰者齐衰斩衰绖者首绖腰绖是皆丧服也】
【叶梦得曰君子之于丧无不哀非特衰绖而后有哀色也】
曲礼居丧之礼毁瘠不形视听不衰【注为其废丧事形谓骨见】升降不由阼阶出入不当门隧【注常若亲存隧道也 疏毁瘠羸瘦也形骨露也骨为人形之主故谓骨为形居丧许羸瘦不许骨露也阼阶主人之阶也孝子事死如事生故在丧思慕不忍从父阼阶上下也若袝祭以后即得升阼阶知者士虞礼卒哭以后称哀子袝祭称孝子袝祭如馈食之礼既同于吉则得升阼阶也然杂记云吊者入主人升堂西面此未得升阼阶者敬异国之賔也门隧门之中道也方慤曰毁瘠不形虑或至于灭性也居丧之礼虽哭泣无时然不可以过哀而丧其明焉虽闻乐不乐然不可以过哀而瞆其聪焉视听衰则不足当大事也杂记言视不明听不聪君子病之者以此吕大临曰君子执亲之丧其衰慕之至如不欲生所以致毁者仅至于不死而已然先王制礼毁不灭性教民无以死伤生毁瘠形视听衰几于灭性矣非特然也送死之大事且将废而莫之行则罪莫大焉此君子所以不敢过也君子之居丧三年无改于父之道若父存焉而升降不由阼阶出入不当门隧执人子之礼而不忍废也士丧礼既启柩迁于祖主人从升自西阶既葬反哭入升自西阶此不由阼阶之节也】
【徐师曽曰先王制礼教民无以死伤生故毁瘠形视听衰则禁之所以防贤者之过也事死如事生故由阼阶当门隧则禁之所以全不忍死亲之心也】
杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服【注顔色称其情当须毁瘠戚容称其服当须憔悴也】
【方慤曰敬足以尽礼故为上哀足以尽情故次之瘠足以尽容故为下顔色在乎面目而面目者情之所见也故顔色称其情戚容兼乎四体者服之所被也故戚容称其服顔色称其情者以外称内也戚容称其服者以本称末也情有悲哀隆杀之别服有齐斩重轻之殊外不称内之隆杀则为伪矣本不称末之轻重则为野矣】
【陈澔曰附于身附于棺者皆欲其必诚必信故敬为上不胜丧比于不慈不孝故瘠为下也】
丧服四制毁不灭性不以死伤生也
百官备百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已
檀始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然【注皆忧悼在心之貌也求犹索物 疏事尽礼屈为穷亲始死孝子匍匐而哭如急行道极无所复去穷急之容也瞿瞿眼日速瞻之貌求犹觅也貌恒瞿瞿如有所失而求觅之不得然也皇皇犹栖栖也葬后亲归草土孝子心形栖栖皇皇无所依托如望人来而人不至也至小祥叹慨日月若驰之速也至大祥而寥廓情意不乐而已】
【方慤曰下篇述顔丁之居丧则言皇皇于始死言慨焉于既葬问丧则言皇皇于反哭所言不同者盖君子有终身之丧思亲之丧岂有隆杀哉先王制礼略为之节而已故其所言不必同】
【马睎孟曰亲始死恻怛痛疾伤肾焦肺而其志懑气盛袒踊无数故曰充充如有穷在牀为尸在棺为柩而人子之心犹望其反及既殡也尸柩不可见魂气不可复而欲冀其声容之髣髴又不可得则忽焉失之矣故曰瞿瞿如有求而弗得殡则在宫则在野宫则犹近虽不可复生然且有所据依求索之及于野则逺矣而魂气无所依焉入门弗见也上堂弗见也入室又弗见也不可复见已矣于是为甚有虞以迎之袝以安之然犹不知鬼神之格欤故曰皇皇如有望而弗至】
毁不危身为无后也【注危身谓憔悴将灭性】
顔丁善居丧【注顔丁鲁人】始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息【注从随也慨惫貌】
【方慤曰皇皇言心无所依望望言形无所跋此浅深之别也其反而息言葬反而亡于是为甚心与形俱息也息与诗言我心则休同义言其极而不可加故也】
【陈澔曰息犹待也不忍决忘其亲犹且行且止以待亲之反也盖葬者往而不反然孝子于迎精而反之时犹如有所疑也】
【呉澄曰亲之始死如有一物失去求索之而不能得故皇皇焉及其既殡如有一人前行已随其后追逐之而不能及故望望焉既葬谓迎精而反在路之时如亲已还反至家已尚追逐不及力已疲倦行不能前而暂焉休息言其怅怳不安之甚故曰慨焉】
髙子臯之执亲之丧也泣血三年【注言泣无声如血出】未尝见齿【注言笑之微】君子以为难【注言人不能然 疏凡人涕泪必因悲声而出言血出则不由声也今子臯悲无声其涕亦出如血之出故云泣血】
【呉澄曰泣谓目有泪凡人号哭之时目有泪出子臯虽当不哭时黙思其亲目亦有泪如血之出经三年之乆如此人大笑则齿本见微笑则齿见未尝见齿言其未尝微笑也】
杂记免丧之外行于道路见似目瞿闻名心瞿吊死而问疾顔色戚容必有以异于人也如此而后可以服三年之丧其余则直道而行之是也
【陈澔曰见人貌有类其亲者则目为之瞿然惊变闻人所称名与吾亲同则心为之瞿然惊变丧服虽除而余哀未忘故于吊死问疾之时戚容有加异于无忧之人也如此而后可以服三年之丧言其哀心诚实无伪也其余服轻者直道而行则不过循丧礼而已】
【胡铨曰路隋父死母告以貌类父终身不引镜近于目瞿刘温叟父名岳终身不听丝竹近于心瞿】
哭踊
仪礼丧服斩衰哭昼夜无时既虞朝一哭夕一哭而已既练哭无时【注哭有三无时始死未殡已前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯朝夕于阼阶下哭丧中三无时哭外唯此卒哭之后未练之前是有时之哭故云而已】
既夕记哭昼夜无时【注哀至则哭非必朝夕 疏此谓殡后在庐中思忆则哭无时节敖继公曰哭无时者既练又变而不朝夕哭唯哀至则哭而已此哭亦在次中凡哭有三无时二有时始死未殡以前哭不絶声一无时也既殡以后阼阶下朝夕哭之外有次中昼夜无时之哭二无时也既练之后无次中朝夕之哭唯哀至则哭即此所云者三无时也既殡之后卒哭之前朝夕哭于阼阶下一有时也卒哭之后未练之前朝夕哭于次中二有时也】
檀辟踊哀之至也有算为之节文也【注算数也 疏抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕志懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为凖节凖节之数不一每一踊三跳三踊九跳为一节士合死日三日而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊合死日四日而殡初死日一踊明日袭又一踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊合死日六日而殡初死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊合死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君夫夫大敛之朝乃不踊是也】
【方慤曰有算则有节有节则有文无节则质故谓之节文】
杂记公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间【注公君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾主人踊妇人踊賔乃踊 疏诸侯去死日五日而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时又一踊袭明日朝又明日小敛朝一踊为四也其日晚小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小敛明日踊又踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛时乃踊凡为七踊也大夫五者大夫三日殡合死日为四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小敛朝不踊至小敛时一又明日大敛一是凡三也妇人皆居间者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇人踊踊毕賔乃踊妇人居賔主之中间又云皆居间者言皆于贵贱妇人悉居賔主间也然亲始死及动尸举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有节之踊每踊輙三者三为九而谓为一也】
【陆佃曰公五日而殡踊七日大夫三日而殡踊五日其始死之日踊既殡之后一日犹踊若士三日而殡踊三日则其既殡之后一日不踊欤三五七然后有间士三踊妇人居间言皆三无又间故也然则妇人居间若公七踊其二日甲一踊又二日乙一踊又二日甲一踊大夫仿此】
【方慤曰为贵者踊则多为贱者踊则少此重轻之别也】
干学案陆氏之说其解七踊五踊三踊理或有然至妇人居间之解则穿凿而不经不若孔疏之为有据也
孔子曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地如知此者由文矣哉由文矣哉【注由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文矣能用礼文哉美之也伯母叔母义也姑姊妹骨肉也】
【陆佃曰疏衰大功文也踊絶不絶情也伯叔母之丧文至而情不至姑姊妹之丧文不至而情至知此者则凡于礼知由于内也】
【呉澄曰丧礼有情有文诚于中者情也形于外者文也伯母叔母之疏衰期其文隆于大功矣然义服之情轻于骨肉故踊不絶地其哀浅也姑姊妹之大功九月其文杀于疏衰矣然骨肉之情重于义服故踊絶于地其哀也深矣知此二者则知哀之浅深由乎其中之情也岂由乎外之文矣哉陆说优于郑注】
曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有【注言若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯】
丧大记铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【注目孝子踊节 疏此一经明孝子贵贱踊节也】
【呉澄曰贵贱谓君大夫士之礼皆同大敛当此之节则孝子必踊也】
【徐师曽曰此记踊节有七君大夫士所同也动尸举柩哭踊无数不在此节铺者先在外敛者先在上】干学案此章凡七踊小敛大敛皆然也据此则孔氏解三踊五踊七踊谓士小敛一踊大敛一踊大夫诸侯小敛朝夕各一踊大敛止敛时一踊之说恐未必然
祥而外无哭者禫而内无哭者乐作矣故也【注外无哭者于门外不哭也内无哭者入门不哭也禫逾月而可作乐乐作无哭者 疏外即中门外垩室中也祥之日鼓素琴故中门外不哭若有吊者则入即位哭也内中门也禫已县八音于庭是乐作矣故门内不复哭也】问丧三日而敛在牀曰尸在棺曰柩动尸举柩哭踊无数恻怛之心痛疾之意悲哀志懑气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故发胷击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也故曰辟踊哭泣哀以送之送形而往迎精而反也【注辟拊心也哀以送之谓葬时也迎其精神而反谓日中而虞也】
檀弁人有其母死而孺子泣者【注言声无节】孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可也为可继也故哭踊有节【注杂记曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有与此违者曽子所言是始死之日悲哀志懑未可为节此在袭敛之时可以制礼故哭踊有节也所以知然者曽申泛问于哭时故知举重时荅也此所言哭踊有节节哭之时在于后也】
有子与子游立见孺子慕者有子谓子游曰子壹不知夫丧之踊也子欲去之乆矣情在于斯其是也夫【注丧之踊犹孺子之号慕】子游曰礼有微情者【注节哭踊】有以故兴物者【注衰绖之制】有直情而径行者戎狄之道也【注哭踊无节衣服无制】礼道则不然人喜则斯陶陶斯咏【注咏讴也】咏斯犹【注犹当为摇声之误也摇谓身动摇也】犹斯舞【注手舞之】舞斯愠【注愠犹怒也】愠斯戚【注戚愤恚】戚斯叹【注叹吟息】叹斯辟【注辟拊心】辟斯踊矣【注踊跃】品节斯斯之谓礼【注舞踊皆有节乃成礼】人死斯恶之矣无能也斯倍之矣是故制绞衾设蒌翣为使人勿恶也【注绞衾尸之饰蒌翣棺之墙饰周礼蒌作柳】始死脯醢之奠将行遣而行之既葬而食之【注将行将葬也葬有遣奠食反虞之祭】未有见其飨之者也自上世以来未之有舍也为使人勿倍也故子之所刺于礼者亦非礼之訾也【注訾病也疏微杀也贤者丧亲必致灭性故制三日而食哭踊有数以杀其内情使之俯就也何云哭踊之情必发】
【于内谓之微微者不见也兴起也物谓衰绖也若不肖之属本无哀情故为衰绖使其覩物思哀起情企及也引由外来故云兴物也然衰绖之制一则为孝子至痛之节二则使不肖之人企及今止说兴物以对微物之故若直肆己情无哭踊节制乃是夷狄之道以下极言哀乐之本喜者外境防心之谓陶者心初悦而未畅之意人若外境防心则懐抱欣悦但始俄尔则郁陶未畅郁陶转畅则口歌咏之歌咏不足渐至摇动身体摇身不足乃至起舞足蹈手扬乐之极也愠怒也外境违心之谓凡喜怒相对哀乐相生故若舞而无节形疲厌倦事与心违则怒生怒生由于舞极故云舞斯愠也愠斯戚者戚愤恚也怒来触心故愤恚起愤恚转深因发吟息吟息不泄故至拊心拊心不泄乃至跳踊奋击亦哀之极也品阶格也节制断也斯此也若喜而不节自陶至舞俄顷而愠生若怒而不节从戚至踊踊极则笑故夷狄无礼朝殡夕歌童儿任情倐啼倐笑今若品节此二涂使舞舞有数有数则乆长故云此之谓礼】
【刘敞曰人舞宜乐不宜更愠又不当渐至辟踊此中间有遗文矣盖本曰人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹斯舞舞斯蹈矣人悲则斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯咏咏自喜而下五变而至蹈自悲而下亦五变而至踊】
【方慤曰隂阳之理忧乐之情固常如此则礼虽经而为三百曲而为三千不过品于斯节于斯而已品于斯故所施之上下有常节于斯故所处之多少无失故曰品节斯斯之谓礼】