读礼通考 - 第 145 页/共 166 页
后汉书光武帝纪帝曰古者帝王之葬皆陶人瓦噐木马茅马
木马
赵明诚金石録唐文徳皇后墓表太宗御制文曰无金玉之寳玩用之物木马寓人有形而已
看果
唐防要开元二十九年敕送葬祭盘不得作假花果及楼阁
顾起元説畧今灵前看果乃五代周太祖灵前雕香为之形色与真无异
既夕书赗于方若九若七若五【注方板也书赗奠赙赠之人名与其物于板若九行若七行若五行 疏所送有多少故行数不同】
既夕书遣于防【注防简也遣犹送也谓所当藏物 疏编连为策不编为简】
蔡邕独断防者简也其制长二尺短者半之
衡
防大记君封以衡君命毋哗以鼓封【注衡平也人君之防以木横贯缄耳居旁持而平之又击鼓为纵舍之节 疏诸侯礼大物多棺重恐柩不正下棺之时别以大木为衡使人以綍直系棺束之缄平持而下备倾顿也】
笼
周礼地官遂师及窆抱磨共丘笼【注丘笼之役竁复土也其噐曰笼 疏下棺之时遂师帅执綍者之人名厯适而校数之下棺之后以圹上土反复而为丘垄皆须笼噐以盛土也】
荼
周礼地官掌荼掌以时聚荼以共防事【注荼茅莠也】
【郑锷曰荼以御湿】
苇 蒲
周礼地官稻人防纪共其苇事【注苇以闉圹御湿之物】
泽虞防纪共其苇蒲之事【注苇以闉圹蒲以为席 疏席谓抗席】
蜃
周礼地官掌蜃掌敛互物蜃物以共闉圹之蜃【注互物蚌蛤之属闉犹塞也将井椁先塞下以蜃御湿也】
椶榈褥
宋史礼志梓宫借以椶榈褥
黄肠题凑
汉书霍光传光薨赐便房黄肠题凑各一具【服防曰便房藏中便坐也苏林曰以柏木黄心致累棺故曰黄肠木头皆向内故曰题凑】
汉旧仪天子陵中明中髙丈二尺四寸周二丈内梓宫次梗椁柏黄肠题凑
堲周
檀弓夏后氏堲周
铁帐
宋史礼志进宫有鐡帐覆梓宫
铁盆 铁山
宋史礼志鐡盆铁山用然漆灯
铜斗
南史宋张永尝开真武湖遇古冡冡上得一铜斗有柄文帝以访朝士何承天曰此斗王莽三公亡皆赐之一在冡外一在冡内时三台居江左者唯甄邯此必邯之墓及啓冡又得一斗复有一石铭曰大司徒甄邯之墓
隔
朱子语类先生葬长子其圹用石上盖厚一寸许六段横凑之两旁及底五寸许内外皆用石杂炭末细沙黄泥筑之 问椁外可用炭杂沙土否曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石或曰可纯用否曰纯灰恐不实须杂以筛过沙乆之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥乆之亦能引树根又问古人用沥青恐地气蒸热青溶化棺有偏限却不便曰不曽亲见用青利害但书传间多言用者不知如何
义门郑氏家仪开穴深浅或五尺七尺县棺而窆之太深有水考妣共穴但用甎甃以石灰砌定中间隔为两穴上用石板盖之如不用甎石者但用秫米糊调石灰粥以石子沙土一层灰粥一层以满为度棺上亦以石子沙土灰粥厚尺余至年月乆逺坚固似石此为便法
王文禄葬度铺棺底今用灶间柴灰柴灰带火性且咸湿甚不可也或用石灰和陈壁土或用炭细末和石灰或用灯心草或用山黄土家礼用糯稻殻烧灰今云班糠但一时不易得也予思之石灰炭细末及寺观中烧过纸灰三和之厚铺棺底再覆白纸红绢梓木板寸余厚与棺底一様厌之方入褥席与尸四旁布帛与纸塞实不使有空隙可也木枕裹布庶首不仰垂二亲因俗用纸枕今尚憾也惟外母先姊得用木枕云
吕坤四体疑土有燥湿灰隔御湿也宜于江南坚重脂膏之木南北皆宜矣 万物生于土死者以即土为安亦借土以为生气灰死物经火煨烬之余无生气矣江南下湿水易浸棺故作灰隔假其燥以御湿也若地髙土燥恐灰隔益燥而渗油余葬先人时棺之外有椁棺椁之间灌青厚寸许两椁之外包以坚木似足以当湿气未曽用灰隔未知坚乆何如然柏之坚松杉之油皆能乆逺北方崖柏不在油杉之下家礼重油杉谓江南之湿也桑枣槐檀皆坚实不知入土乆近宜向达于物理者咨焉此孝子之博虑也
冯善家礼集説或问椁内外皆实灰沙则以朱子之言为据椁又加底亦有据乎曰顷葬先人虑地有水缪出意见椁乃加底用油灰麻筋召船匠艌其缝薄溶青涂其外用以载柩椁之内外如前法各实以灰沙既平椁口再加外盖用直板合成艌其缝不用横者仍用油灰批缝宻钉之再溶青涂其上更下灰沙盈坎乃止又问椁内外既皆实以灰沙何必又用木椁在内曰灰沙须发热过乃坚若不用椁隔之则天雨地泉浸湿灰沙不能坚结故用椁隔之则椁外灰沙纵然浸湿不结而椁内者自能发坚固及椁朽腐而内灰沙已皆坚结乆矣所以椁加底盖非无谓也又问木椁作两三套做如何曰虽便举动缝内漏水入去却不便必作一个做方妥当
【华氏虑得集圹内若多用甎石本乎爱重恐后不免被盗取发盖吾目见多矣不若不用之为无累也只是多用三沙先铺厚数寸在底下平实筑之下棺之后细筑四旁与盖相平则以杉木去皮为段长过棺底之阔宻宻横排一二层于盖上更以轻煤细灰稠调泥水缝隙及其两头近土则易朽须三沙更包之横木之上厚下三沙一二尺细细轻筑以实为度期于坚固便如一块三沙相似若无水渰三沙自然胶硬如石矣如此庶几可胜在上之重土不致便頺压于棺内待乎年深世久骨肉既销木亦当腐俱化为土矣岂不遂夫天地自然之道而永免发掘之虞也力不能办三沙则以细黄土如法坚筑而固之亦可畧用凑成甎砌之亦可 棺用松杉木随力营办约厚三寸之下慎勿寛大盖宜加厚不须全板但得匠手制缝宻为上切不可用价髙之木只以松杉二木足矣却须预漆内外之缝为佳 棺内必用尸牀以杉板为上可厚一寸之下两头用杉木横桄上髙寸许中间勿用板下用糯糠烧灰细筛厚铺衬而平实之切勿用纸钱之类引水故也 制三沙之法黄沙石灰干黄泥细筛各五石为率和匀预造五斗糯米下一石水之酒俟熟可饮则滤和三沙干湿得所堆聚而之俟熟过则用入圹内坚筑如力不能办三沙则细黄土坚筑之亦可 常见术者言三沙在土中嵗乆坚于石但怕水渰亦难发柩江邻几杂志钱君学士説江南王公大人墓莫不为村人所发取其甎以卖者是甎为累也曰近江南有识之家不用甎葬唯以石灰和筛土筑实其坚如石此言甚中理】
魏禧灰椁纪事造灰椁者于下肂先三四日取上好块头石灰数千斤用水洒过令化以米筛筛嫩灰贮用其麤头未化者再用水洒筛出嫩灰将麤头另贮若人力有余临期洒灰令化即用筑之尤妙 用灰之法不可太燥燥则不粘不可太湿湿则气散临时须以少水洒之拌匀用手轻揑成重揑即散为度既锄土穴周围仍以火甎砌椁其阔狭度容棺之
外头空一尺脚空一尺余两旁各空一尺以灰下灰多不过二尺少不过五寸须看地势穴情以定灰之厚薄 甎椁外有空隙处先用无沙石好黄泥筑之轻筑令椁墙靠以便筑灰然四围椁墙须逐节砌髙一边下灰一边下土若顿尔髙砌墙内空虚则筑外土时便震偪椁墙偏内矣 穴内先用嫩灰一二寸铺底置棺其上四旁下灰筑齐棺面平铺灰于上筑之毎遍只可一二寸先以脚躧实然后用槌轻筑渐渐至重槌忌太重重则剥灰用槌之法不论人数以人多为妙且行且筑须槌迹粘连一路周而复始度筑灰坚至六分便下新灰更筑太坚则上下不相粘面上一层不妨畧用重筑至极坚灰面发光槌响作金石声更筑少许为度 筑灰既完仍用火甎接四围椁墙卷砌其上成一甎椁若穴浅坟不宜髙大者不用卷砌即加灰头黄泥可也 甎椁之上用灰头和匀上好黄泥坚筑数十亦以穴之浅深为度上用嫩泥寸许铺之止以脚畧躧匀然后置坚好大石数块其上仍须合缝抿灰约周甎椁为度石须坚厚止一大块者为上块数少者次之 既置大石上用好黄泥坚筑至顶其泥以光熟至极为度将及墓面筑龟背形然后用嫩土铺匀砌甎或仍砌大石墓前暖土若地穴原有余土必不可掘去若穴势浅缷无余土仍当用黄泥坚筑之盖墓乆崩壊多由暖土不坚实故也 又曰昔先君子筑先大父母墓用纯灰椁不用三合土以为三合土易上湿气而灰椁纯燥地气乆蒸结为鐡石盖有所受之也际瑞等葬先父母遂用此法间又益以私意因悉书而记之禧常谓送死者衣衾之华美不如棺之精宻棺之精宻不如墓之坚致盖衣衾虽美不过慰一时棺木亦数月未归土时所重若坟墓坚致直千百年不壊之物也今人苟且造坟或乆暴不葬而専美衣衾是所谓非徒无益而又害之者又或酒食僧道糜费不赀至于营葬则吝财苟成其亦惑矣先君子曰宜薄敛宜厚葬故先父母之防敛用布素棺不华漆夫敛薄则内无物可欲葬厚则外无隙可乗人非财力寡弱其于父母骨肉送死之际安可不讲于此哉
【杨文言曰家大人旭楼集中载迁葬曽大父卓庵公事记言江南地圹中多水三合灰土片片如云母坚结之説颇不可信又洋溪及莲花塘诸阡纪载圹中用坚实甎甃砌如桥者能乆其石圹盖石太重两墙力不胜载必崩毁下压棺椁年乆之木为虑甚大庚申年葬庶祖母即废石用甎同时葬季父亭玉而诸弟用石圹已复土亦深悔之向日魏冰叔来毘陵见其灰椁纪事论灰土及石盖大人深辨且戒文言等宜慎今阅此冰叔数条偶忆其事谨附识于末】
读礼通考卷九十七
钦定四库全书
读礼通考卷九十八
刑部尚书徐干学撰
丧具四
碑【碑石为之郑氏释聘礼曰设碑近如堂深】
檀弓公肩假曰夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹【注初谓故事丰碑斲大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也言视丰碑者时公室僭天子也三家时僭诸侯诸侯下天子斲之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣 疏仪礼庙庭有碑故祭义云牲入丽于碑仪礼毎云当碑揖今谓用大木为碑穿凿去碑中之木令使空于此空间着鹿卢鹿卢两头各入碑木繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢既讫而人各背碑负绋末头听鼓声以渐却行而下之也春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹説而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也三家言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳案説文桓亭邮表也谓亭邮所立表木即今之桥旁表柱也通而言之亦谓之碑故防大记云诸侯大夫二碑也】
释名碑被也此本王莽时所设也施其辘轳贯绳其上以引棺也臣子近述君父之功美以书其上后人因焉故或建于道陌之头显见之处名其文就谓之碑也
后汉书中平四年陈寔卒大将军何进遣使吊祭海内赴者三万余人制衰绖者以百数共刋石立碑諡为文范先生
郭泰卒同志者共刻石立碑蔡邕为文既而谓涿郡卢植曰吾为碑铭多矣皆有惭徳唯于郭有道无媿色耳挚虞文章流别论古有宗庙之碑后世立碑于墓显之衢路其所载者铭辞也
宋书晋武帝咸宁四年诏曰石兽碑表既私襃美兴长虚伪伤财害人莫大于此一禁断之其犯者虽防赦令皆当毁壊
汉以后天下送死奢靡多作石室石兽碑铭等物建安十年魏武帝以天下雕弊下令不得厚葬又禁立碑魏甘露二年大将军参军王伦卒伦兄俊作表徳论以述伦遗美云祗畏王典不得为铭乃撰録行事就刋于墓之隂云尔此则碑禁尚严也此后复弛替
刘勰文心雕龙碑者埤也上古帝王始号封禅树石埤岳故曰碑也周穆纪迹于弇山之石亦石碑之意也又宗庙有碑树之两楹事止丽牲未勒勲绩而庸器渐阙故后代用碑以石代金同乎不朽自庙徂坟犹封墓也自后汉以来碑碣云起才锋所断莫髙蔡邕观杨赐之碑骨鲠训典陈郭二文句无择言周乎众碑莫非清允其叙事也该而要其缀采也雅而泽清词转而不穷巧义出而卓立察其为才自然而至孔融所创有慕伯喈张陈两文辨给足采亦其亚也及孙绰为文志在碑诔温王郤庾辞多枝杂桓彞一篇最为辨裁夫属碑之体资乎史才其序则传其文则铭标序盛徳必见清风之华昭纪鸿懿必见峻伟之烈此碑之制也夫碑实铭器铭实碑文因器立名事光于诔是以勒石讃勲者入铭之域树碑述己者同诔之区焉
隋书三品以上立碑螭首龟趺趺上髙不过九尺唐防要五品以上立碑
封演见闻记墓前碑碣未详所起案仪礼庙中有碑所以系牲并视日景礼记公室视丰碑三家桓楹天子诸侯葬时下棺之柱其上有孔以贯繂索悬棺而下取其安审事毕因闭圹中臣子或书君父勲伐于碑上后又立之于隧口故谓之神道言神灵之道也古碑上徃徃有孔是贯繂索之像前汉碑甚少后汉碑蔡邕崔瑗之徒多为人立碑魏晋之后其流寖盛隋氏制五品以上立碑螭头龟趺趺上不得过四尺载在防葬令近代碑稍众有力之家多辇金帛以祈作者虽人子罔极之心顺情虚饰遂成风俗蔡邕云吾为人作碑多矣唯有道无媿词隋文帝子齐王攸薨僚佐请立碑帝曰欲求名一卷史书足矣若不能徒为后镇石耳诚哉是言也
陆龟蒙笠泽丛书碑悲也古有悬而窆用木书之以表其功徳因留之不忍去碑之名由是而得自秦汉以降生有功徳政事者亦碑之而又易之以石失其称矣此亦徳政有碑之起也陆法言广韵曰碑碣李斯造宜始于峄山之刻
尚书故实古碑皆有圆孔盖碑者悲也本墟墓间物毎墓有四初葬穿绳于孔以下棺乃古悬窆之礼后世徳政碑亦作圆孔不知根本甚矣
陈祥道礼书公食大夫礼庶羞陈于碑内庭实陈于碑外燕礼宾自碑内听命聘礼醯醢百瓮夹碑十分以为列賔自碑内听命祭义曰君牵牲入庙门丽于碑士昏礼宾入庙门乡饮酒宾入庠门乡射賔入序门皆三揖至于阶而三揖之中有当碑揖则诸侯大夫士之宫皆有碑矣郑氏曰宫必有碑所以识日景引隂阳也凡碑引物者宗庙则丽牲焉其材宫室以石窆用木礼天子之窆丰碑诸侯桓楹大夫二碑士无碑鲁之季也公室视丰碑三家视桓楹窆碑如桓楹则宫室碑制可知
张师正倦逰録前汉碑极少魏晋之后其流寖盛李北海以此得润笔金帛骈罗皆是谀墓之物韩退之亦不免焉本朝唯东坡独能守之所作司马公范蜀公等六碑耳
孙宗鉴杂録礼注曰宫必有碑所以识日景礼记祭义曰君牵牲既入庙门丽于碑丽者犹系也以之系牲则必有穿矣檀弓曰公室视丰碑三家视桓楹説者曰斲大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中间为辘轳下棺以繂绕天子六繂四碑诸侯四繂二碑大夫二繂无碑盖古葬唯王者有隧诸侯皆悬棺而下晋文公请隧勿许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父所恶也自周衰战国秦汉皆以碑悬棺或以木或以石既葬碑留圹中不复出矣其后稍书姓名爵里其上至后汉遂作文字识矣今人掘地得古碑而有窍者非丽牲之碑则下棺之碑也唐陵皆无碑记唯干陵西南隅有大碑髙三十余尺螭首龟趺岿然表里无一字亦不知其何谓而立宋祁笔记碑者施于墓则下棺施于庙则系牲古人因刻文其上
张表臣珊瑚钩诗话碑者披列事功而载之金石也孙何碑解进士鲍源以文见借有碑二十首与之语颇熟东汉李唐之故事惜其安于所习犹有未变乎俗尚者作碑解以贶之碑非文章之名也盖后人假以载其铭耳铭之不能尽者复前之以序而编録者通谓之文斯失矣陆机曰碑披文而相质则本末无据焉铭之所始盖始于论撰祖考称述器用因其鑴刻而垂乎鉴诫也铭之于嘉量者曰量铭斯可也谓其文为量不可也铭之于景钟曰钟铭斯可矣谓其文为钟不可也铭之于庙鼎者曰鼎铭斯可矣谓其文为鼎不可也古者盘盂几杖皆有铭就而称之曰盘铭盂铭几铭杖铭则庶几乎正若指其文曰盘曰盂曰几曰杖则三尺童子皆将笑之今人之为碑亦犹是矣天下皆踵乎失故众不知其非也蔡邕有黄钺铭不谓其文为黄钺也崔瑗有座右铭不谓其文为座右也檀弓曰公室视丰碑三家视桓楹释者曰丰碑斲大木为之桓楹者形如大楹耳四植谓之桓丧大记曰君葬四綍二碑大夫葬二綍二碑又曰凡封用綍去碑释者曰碑桓楹也树之于圹之前后以绋绕之间之辘轳挽棺而下之用綍去碑者纵下之时也祭义曰祭之日君牵牲既入庙门丽于碑释者曰丽系也谓牵牲入庙系着中庭碑也或曰以靷贯碑中也聘礼曰賔自碑内听命又曰东面北上碑南释者曰宫必有碑所以识日景引隂阳也考是四説则古之所谓碑者乃葬祭飨聘之际所植一大木耳而其字从石者将取其坚且乆乎然未闻勒铭于上者也今防葬令其螭首龟趺洎丈尺品秩之制又易之以石者后儒所増耳尧舜夏商周之盛六经所载皆无刻石之事管子称无懐氏封泰山刻石纪功者出自寓言不足传信又世称周宣王搜于岐阳命从臣刻石今谓之石鼓或曰猎碣洎延陵墓表俚俗目为夫子十字碑者其事皆不经见吾无取焉司马迁着始皇本纪着其登峄山上防稽甚详止言刻石颂徳或曰立石纪颂亦无勒碑之説今或谓之峄山碑者乃野人之言耳汉班固有泗水亭长碑文蔡邕有郭有道陈太丘碑文其文皆有序冠篇末则乱之以铭未尝斥碑之材而为文章之名也彼士衡未知何从而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可胜数大抵皆约班蔡而为者也虽失圣人述作之意然犹髣髴乎古迨李翺为髙愍女碑罗隠为三叔碑梅先生碑则所谓序与铭皆混而不分集列其目亦不复曰文考其实又未尝勒之于石是直以绕绋丽牲之具而名其文戾孰甚焉复古之事不当如此贻误千载职机之由今之人为文揄前哲谓之赞可也警防官守谓之箴可也鍼砭史阙谓之论可也辩析政事谓之议可也祼献宗庙谓之颂可也陶冶性情谓之歌诗可也何必区区于不经之题而専以碑为也设若依违时尚不欲全咈乎譊譊者则如班蔡之作存序与铭通谓之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正则言不顺君子之于名不可斯须而不正也况歴代之误终身之惑可不革乎何始寓家于颍以涉道犹浅尝适野见荀陈古碑数四皆穴其上若贯索之为者走而问故起居郎张公观公曰此无足异也盖汉实去圣未逺犹有古丰碑之象耳后之碑则不然矣五载前接栁先生仲涂仲涂又具道前事适与何合且大噱昔人之好为碑者乆欲发挥其説以诒同志自念资望至浅未必能见信于人又近世多以是作相髙而夸为大言苟从而明之则谤将丛起故蓄之而不发以生力古嗜学偶泥于众好其兄又于何为进士同年故为生一二而辩之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚众吾徒乐因循而惮改作多谓其事之故然生第勉而思之则所得不独在于碑矣
事祖广记管子曰无懐氏封泰山刻石纪功秦汉以来始谓刻石曰碑盖因防礼丰碑之制也刻石当以无懐为始而名焉自秦汉也 古之葬有丰碑以窆秦汉以来死有功业生有徳政者皆碑之稍改用石因总谓之碑
朱子语类古人唯冢庙有碑庙中者以系牲冢上四角四碑以系索下棺棺既下则埋于四角所谓丰碑也或因而刻字于其上后人凡碑则无不刻之且于中间剜孔不知何用今防稽大禹庙有一碑下广而上小不方不圆尚用以系牲云是当时葬禹之物上有字盖后人刻之也
黄公绍韵防举要碑説文竖石纪功徳从石卑声徐曰案古宗庙立碑以系牲耳后人因于其上纪功徳此碑字从石秦以来制也七十二家封禅勒石不言碑七十二家封禅之言始于管仲不言碑穆天子传乃为名迹于弇兹石上亦不言碑也铭勒功徳当始于宗庙丽牲之碑也祭义言丽于碑士昬礼聘礼入门当碑揖则大夫士庙内皆有碑乡饮酒乡射三揖注云三揖者将进揖当陈揖当碑揖则庠序之内皆有碑碑所以识日景观碑景邪正以知蚤晚宫庙用石为之葬碑取悬绳繂暂时徃来运载当用木而已又释名云碑被也葬时所设臣子追述君父之功以书其上徐曰刘熈言起于悬棺之碑者盖今神道碑也初学记碑悲也所以悲徃事今人墓隧宫室之事通谓之碑矣
潘昂霄金石例碑文皆须实録不得滥有襃饰立碑二品以上髙不得过一丈二尺五品以上髙不得过九尺 墓碑无铭词刻墓前石柱上亦有刻在碑上者
明集礼五品以上许立碑
唐锦梦余録古之所谓碑者乃葬祭之时植一大木用以绕绋丽牲耳不可为文章之名也后世易之以石已失古制孙何尝著论辨之然有名公钜儒为人作碑文而徃徃直书其首曰某公神道碑是皆考索不精恐不免见笑于孙公矣