经礼补逸 - 第 4 页/共 7 页
祖祭礼
丧祝及祖饰棺乃载遂御檀弓曰祖于庭
丧朝礼
丧祝及朝御柩乃奠檀弓丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬
遣行礼
大史遣之日读诔巾车大丧饰遣车大司马丧祭奉诏马牲【王丧以马祭者盖遣奠也】校人大丧饰遣车之马及葬埋之檀弓国君七介遣车七乘大夫五介遣车五乘仪礼商祝拂匶用功布幠用仪衾檀弓将行遣而行之
道赍礼
小祝及葬设道赍之奠分祷五祀
葬礼
丧祝大丧及葬御柩出宫乃代乡师大丧及葬执纛以与匠师御匶而治役冢人先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数及窆执斧以涖遂入藏凶器方相氏及墓入圹以戈击四隅欧方良鬯人及葬共其祼器遂貍之校人大丧饰遣车之马及葬埋之大司乐大丧涖廞乐器及葬藏乐器亦如之司干大丧廞舞器及葬奉而藏之丧大记君葬用楯四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅土葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布曲礼送葬不辟涂潦春秋左隠公元年天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至檀弓子思曰三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣
墓祭礼
小宗伯成葬而祭墓人凡祭墓为尸
愚案古者自天子诸侯以及大夫士莫不有庙有庙必有主故既葬也则作主而奉主以归于庙嵗时祀之惟庶人无庙则祭之于寝礼无所谓墓祭也后世大夫士家致重墓祭曾不以先王无制而废之者盖以墓也者先人体魄之所藏也魂气必来依焉于是展省而祭之以致其孝之诚敬亦不为非礼也论者且惑于墓祭为尸之文盖是祭也以初葬日既封为亲托体于此以冢人为尸别令有司舎奠以礼地神主人先反而视牲日中而虞自是以吉祭易丧祭明日祔而作主特祀于庙而非常祭于墓之有尸也明矣读者察焉
防葬礼
春秋左隠公元年天子七月而葬同轨毕至【言同轨以别四夷之国】诸侯五月同盟至【同在方岳之盟】大夫三月同位至【古者行役不逾时】士逾月外姻至【逾月度月也姻犹亲也此言赴吊各以逺近为差因为葬节】隠公元年改葬惠公卫侯来防葬文公元年葬僖公王使内史叔服来防葬文公五年葬我小君成风王使召伯来防葬襄公二年齐姜薨齐侯使诸姜宗妇来送葬昭公十五年王穆后崩十二月晋荀跞如周葬穆后定公十五年葬定公滕子来防葬哀公二十三年宋景曹卒季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人
天子虞礼
檀弓既封主人赠而祝宿虞尸既反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舎奠于墓左反日中而虞葬日虞不忍一日离也公羊文公二年作主
诸侯虞礼
杂记诸侯七虞檀弓虞而立尸有几筵
大夫虞礼
杂记曰大夫五虞又曰上大夫之虞也少牢下大夫之虞也犆牲
士虞礼
杂记士三虞仪礼始虞用柔日曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁
卒哭礼
檀弓既卒哭宰夫执木铎以命于宫曰舎故而讳新自寝门至于库门曲礼卒哭乃讳丧服小记报【赴】葬者报虞三月而后卒哭杂记士三月卒哭大夫五月而卒哭诸侯七月而卒哭上大夫卒哭大牢下大夫卒哭少牢檀弓是日也以虞易奠卒哭曰成事左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔
祔礼
檀弓葬日虞是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父殷练而祔周卒哭而祔丧服小记士祔于大夫则易牲士大夫不得祔于诸侯祔于诸侯父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆诸侯不得祔于天子天子诸侯大夫可以祔于士杂记大夫祔于士士不祔于大夫祔于大夫之昆弟无昆弟则从其昭穆虽王父母在亦然妇祔于其夫之所祔之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾男子祔于王父则配女子祔于王母则不配公子祔于公子春秋左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主
作主礼
春秋左传僖公三十三年凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙公羊虞主用桑练主用栗【何氏注状正方穿中央逆四方天子长尺二寸诸侯长一尺用桑者取其名所以副孝子之心栗犹战栗谨敬貌】士虞礼曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫禘时别昭穆也
小祥礼
士虞礼期而小祥檀弓曰练练衣黄里縓縁葛要绖绳屦无絇角瑱鹿裘衡长袪袪裼之可也杂记自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之
大祥礼
士虞礼又期而大祥檀弓祥而缟杂记祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐之众宾兄弟皆饮之可也王制三年之丧自天子达
禫祭礼
士虞礼中月而禫丧大记禫而从御吉祭而复寝间中月而禫禫而纎无所不佩檀弓是月禫徙月乐孔子既祥五日弹琴而不成声孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣
愚案禫而不御郑注谓御妇人杜预谓从政而御职事集説取杜説近是则非也古者父母之丧居倚庐不涂寝苫枕由既葬柱楣涂庐既练垩室既祥黝垩皆不御内及禫而内无哭者乐作矣始御内复寝参之孟献子比御而不入则御为妇人之当御而非御职事明矣然则孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣夫加于人一等是礼过于人矣礼过于人非先王之中制也陈注谓夫子羙之恐未必然他日伯鱼于出母之丧期而犹哭子路有姊之丧弗除夫子皆抑其过则过于人一等可正矣
并有丧礼
曽子问并有丧何先何后孔子曰葬先轻而后重其奠也先重而后轻自啓及葬不奠行葬不哀次反葬奠而后辞于殡【賔】遂修葬事其虞也先重而后轻
道遇丧礼
檀弓君遇柩于路必使人吊之
諡礼
大祝大丧帅瞽而廞作匶諡大史小丧赐諡小史掌卿大夫之丧赐諡职丧凡其丧祭诏其号治其礼【号谓諡号】檀弓死諡周道也曲礼己孤暴贵不为父作諡檀弓公叔文子卒其子戌请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦惠乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政修其班制以与四隣交卫国之社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞惠文子【表记曰先王諡以尊名节以壹惠耻名之浮于行也】
诔礼
大祝作六辞六曰诔大史遣之日读诔凡丧事考焉小史卿大夫之丧读诔曽子问贱不诔贵防不诔长礼也唯天子称天以诔之诸侯相诔非礼也檀弓鲁庄公及宋人战于乘丘县贲父御卜国为右马惊败绩遂死之圉人浴马有流矢在白肉公曰非其罪也遂诔之士之有诔自此始也春秋左传哀公十六年孔丘卒公诔之曰昊天不吊不憗遗一老俾屏予一人以在位防茕予在疚呜呼哀哉尼父无自律
顾命礼
书顾命康王之诰惟四月哉生魄王不怿甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几乃同召大保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公师氏虎臣百尹御事王曰呜呼疾大渐惟几病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教则肄肄不违用克达殷集大命在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言用敬保元子钊济于艰难柔逺能迩安劝小大庶邦思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几兹既受命还出缀衣于庭越翼日乙丑王崩大保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗丁卯命作册度越七日癸酉伯相命士湏材狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几西序东向敷重底席缀纯文贝仍几东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几西夹南向敷重笋席纷纯漆仍几越玉五重陈寳赤刀大训璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在东序之舞衣大贝鼖鼓在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房大辂在宾阶面缀辂在阼阶面先辂在左塾之前次辂在右塾之前二人爵弁执惠立于毕门之内四人綦弁执戈上刃夹两阶戺一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂一人冕执锐立于侧阶王麻冕黼裳由宾阶隮卿士邦君麻冕蚁裳入即位大保大史大宗皆麻冕彤裳大保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮大史秉书由賔阶隮御王册命曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训临君周邦率循大卞燮和天下用荅扬文武之光训王载拜兴荅曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰飨大保受同降盥以异同秉章以酢授宗人同拜王答拜大保受同祭哜咤授宗人同拜王答拜大保降收诸侯出庙门俟王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右皆布乘黄朱宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壌奠皆载拜稽首王义嗣德答拜大保暨芮伯咸进相揖皆载拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无壊我髙祖寡命王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎底至齐信用昭明于天下则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方乃命建侯树屏在我后之人今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反防服
经礼补逸卷五
<经部,礼类,仪礼之属,经礼补逸>
钦定四库全书
经礼补逸卷六 元 汪克寛 撰凶礼
凶荒礼
大司徒以荒政十有二聚万民一曰散利二曰薄征三曰缓刑四曰弛力五曰舎禁六曰去几七曰眚礼八曰杀哀九曰蕃乐十曰多昬十有一曰索鬼神十有二曰除盗贼士师若邦凶荒则以荒辨之法治之令移民通财纠守缓刑朝士若邦凶荒则令邦国都家县鄙虑刑贬遗人掌县都之委积以待凶荒小宰以法掌朝觐防同賔客之戒具丧荒亦如之令百官府共其财用丧荒受其含襚币玉之事膳夫大荒则不举司服大荒素服大司乐大荒令弛县典瑞珍圭以恤凶荒小行人若国凶荒则令赒委之廪人掌九谷之数若食不能人二鬴则令邦移民就谷诏王杀邦用掌客凡礼賔客凶荒杀礼司市国凶荒则市无征凡以神仕者以禬国之凶荒曲礼嵗凶年谷不登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不食士饮酒不乐玉藻年不顺成君衣布搢本闗梁不租山泽列而不赋土工不兴大夫不得造车马春秋传襄公二十四年大祲之礼君食不兼味台榭不涂弛候廷道不除百官布而不制鬼神祷而不祀此大祲之礼也王制祭凶年不俭
愚案祭礼丰年不奢凶年不俭此记礼者之言也孔子又曰凶年祀以下牲不同何哉盖先王之祀制用有常不以嵗之丰凶而易其礼此礼之循乎经也祀以下牲如凶年君膳则不举服则布素乐则弛县賔客则杀礼而以常祭之牲递降而用者此又礼之通乎变也然嵗有丰凶而礼无奢俭牲有降用而礼无贬损是则未尝不同也
大札礼
大司徒大札则令邦国移民通财舍禁弛力薄征缓刑朝士若札丧则令邦国都家县鄙虑刑贬膳夫大札则不举司服大札素服大司乐大札令弛县司市国札丧则市无征掌客凡礼賔客札丧杀礼凡以神仕者以禬民之札丧小行人若国札丧则令赙补之均人凶札则无力政无财赋
告饥礼
春秋左传隐公六年京师来告饥
请籴礼
春秋左传隐公六年京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也庄公二十八年臧孙辰告籴于齐僖公十三年晋荐饥使乞籴于秦秦输粟于晋
归粟礼
春秋僖公十三年晋荐饥乞籴于秦秦输粟于晋十五年晋又饥秦又饩之粟定公五年夏归粟于蔡以周亟矜无资
大灾礼
膳夫大灾则不举司服大灾素服大司乐大灾令弛县掌客凡礼賔客祸灾杀礼小宗伯大灾及执事祷祠于上下神只司巫国有大灾则帅巫而造巫恒女巫凡邦之大灾歌哭而请春秋左传襄公九年宋灾二师令四乡正敬飨祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外昭公十八年五月壬午宋卫陈郑皆大灾作郑子产辞晋公子公孙于东门使司寇出新客禁旧客勿出于宫使子寛子上巡羣屏摄至于大宫使公孙登徙大使祝史徙主祏于周庙告于先君使府人库人各儆其事商成公儆司宫出旧宫人寘诸火所不及司马司寇列居火道行火所焮城下之人伍列登城明日使野司寇各保其徴郊人助祝史除于国北禳火于冥回禄祈于四鄘书焚室而寛其征与之材三日哭国不市使行人告于诸侯宋卫皆如是哀公三年五月辛卯司铎火火逾公宫桓僖灾救火者皆曰顾府南宫敬叔至命周人出御书俟于宫曰庀汝而不在死子服景伯至命宰人出礼书以待命命不共有常刑校人乗马巾车脂辖百官官备府库慎守宫人肃给济濡帷幕郁攸从之蒙葺公屋自大庙始外内以悛助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车季桓子至御公立于象魏之外命救火者伤人则止谷梁传成公五年梁山崩壅河三日不流晋召伯尊伯尊曰君亲素缟帅羣臣而哭之旣而祠焉斯流矣左传山崩川竭君为之不举降服乗缦彻出次祝币史辞而礼焉
吊烖礼
小行人若国有烖则令哀吊之春秋左传宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱庄公十一年宋大灾襄公三十年宋灾叔孙豹防晋赵武齐公孙虿宋向戍卫北宫佗郑罕虎及小邾之大夫防于澶渊为宋灾故以谋归宋昭十八年许不吊灾君子知许之先亡也杂记廐焚孔子拜乡人为火来者拜之士壹大夫再亦相吊之道也
致禬礼
大宗伯以禬礼哀围败大行人致禬以补诸侯之灾小行人若国师役则令槁禬之春秋左传昭公六年叔弓如楚聘且吊败也哀公十五年楚子西子期伐吴陈侯使公孙贞子吊焉吴子使太宰嚭劳哀公二十年越围吴赵孟降于丧食使楚隆告于吴王曰寡君之老无恤使陪臣隆敢展谢其不共黄池之役君之先臣志父得承齐盟曰好恶同之今君在难无恤不敢惮劳非晋国之所能及也使陪臣敢展布之王拜稽首曰寡人不佞不能事越以为大夫忧拜命之辱与之一箪珠使问赵孟曰句践将生忧寡人寡人死之不得矣王曰溺人必笑吾将有问也史黯何以得为君子对曰黯也进不见恶退无谤言王曰宜哉僖公三十三年公如齐朝且吊有狄师也
恤礼
大宗伯以恤礼哀寇乱春秋左传昭公二十一年宋华亥向宁华定自陈入于宋南里以叛二十二年防越使告于宋曰寡君闻君有不令之臣为君忧无宁以为宗羞寡君请受而戮之对曰孤不佞不能媚其父兄以为君忧拜命之辱襄公十四年卫献公使子蟜子伯子皮与孙子盟于丘宫孙子皆杀之公如鄄使子行于孙子孙子又杀之公出奔齐孙氏追之败公徒于阿泽公使厚成叔吊于卫曰寡君使瘠闻君不抚社稷而越在他竟若之何不吊以同盟之故使瘠敢私于执事曰有君不吊有臣不敏君不赦宥臣亦不帅职增淫发泄其若之何卫人使大叔仪对曰羣臣不佞得罪于寡君寡君不以即刑而悼弃之以为君忧君不忘先君之好辱吊羣臣又重恤之敢拜君命之辱重拜大贶
唁礼
诗载驰归唁卫侯春秋谷梁吊失国曰唁公羊吊亡国曰唁吊失国曰吊昭公二十五年公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井二十九年公至自干侯居于郓齐侯使髙张来唁公三十一年晋侯使荀跞唁公于干侯公羊昭公二十五年公孙于齐齐侯唁公于野井曰奈何君去鲁国之社稷昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞再拜颡髙子执箪食与四脡脯国子执壶浆曰吾寡君闻君在外馂饔未就敢致糗于从者昭公曰君不忘吾先君延及丧人锡之以大礼载拜稽首以衽受髙子曰有夫不祥君无所辱大礼昭公盖祭而不尝景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢以请昭公曰丧人不佞失守鲁国之社稷执事以羞敢辱大礼敢辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用敢固以请昭公曰以吾宗庙之在鲁也有先君之服未之能以服有先君之器未之能以出敢固辞景公曰寡人有不腆先君之服未之敢服有不腆先君之器未之敢用请以飨乎从者昭公曰丧人其何称景公曰孰君而无称昭公于是噭然而哭诸大夫皆哭既哭以遇礼相见孔子曰其礼与其辞足观矣
经礼补逸卷六
钦定四库全书
经礼补逸卷七 元 汪克寛 撰军礼