礼记纂言 - 第 12 页/共 50 页
○亲老出不易方复不过时亲癠色容不盛此孝子之防节也【癠才细切】
【孔氏曰方常也若啓往甲则不得往乙觅不见则老人易忧愁也复还也旦啓云日中还不得过中郑氏曰易方为其不信已所处也复反也不易方不过时不可以忧父母也方氏曰出不易方有定所也复不过时无愆期也凡此虑贻亲之忧疑而已然孝子之事亲岂必老而后如是耶盖以亲老者尤不可不知此也亲病则致其忧故色容不盛文王世子所谓色忧不满容是也澄曰疏节犹言火槩大率也郑以为非至孝孔以防简之节孝心不笃义恐不然陆氏曰或言亲或言父敬之则称父爱之则称亲】
○父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔
【郑氏曰圈屈木所为谓巵匜之属见亲之器物哀恻不忍用也孔氏曰手泽谓父平生所持手之润泽在焉口泽谓母平生口饮润泽之气在焉不能谓不能忍为此事也方氏曰书谓书册也君子所执以诵习故于父言之杯圈饮食器也妇人唯酒食是议故于母言之手泽汗之所渍也口泽津之所渍也口有气焉故又以气言之凡以人既亡而泽犹存焉故有所不忍也】
右记为子之礼凡四节
礼记纂言卷四
钦定四库全书
礼记纂言卷五 元 吴澄 撰深衣
【郑氏曰名深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓中衣澄曰玊藻篇内已略记深衣之制此则专记深衣而致详焉今以次玊藻之后孔氏曰余服上衣下裳不连此衣裳相连被体深邃故谓之深衣吕氏曰古者衣裳殊所以别上下也唯深衣衣连裳而不殊葢私燕之服尔如冠之冠武殊至于居冠则属武而不殊皆尚简便也】
古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡
【古者深衣明此衣古圣人之所作非今始有也深犹长也凡物之长如水之深故地南北之脩亦曰深礼服上衣下裳殊上衣止二尺二寸加以带下一尺仅可掩裳上际盖衣之短者衣连于裳下垂至踝此衣之长者故曰深衣亦名长衣深长二字名义一也用为吉服则名深衣用为凶服则名长衣衣之制并同但袂口及纯之色不同尒几布帛以刀裁其衣短谓之制以尺量其长短谓之度应犹中也合也防矩绳权衡五则也防者运以为圎之筵矩者度以为方之尺今工人谓之曲尺绳者重其下而悬之以取直权称锤也衡以横木为称俾权与物钧而取平者深衣之应五则见下文】
短毋见肤长毋被土【毋音无见贤遍切】
【此言裳之下际衣有尺寸裳无尺寸者以人之长短不同也随人之身而定其长短但毋令太短而露见其体肤亦毋令太长而覆被于地上可矣】
续衽钩邉【祍而审切钩古侯切】
【此言裳之旁际续犹属也祍谓裳之旁际钩谓覆而缝之邉谓其旁之无布幅处裳以六幅之布交觧裁之为十二片毎片一旁有布幅一旁无布幅将此两旁相合缝之缝毕又将有布幅一旁覆掩无布幅一旁而重缝之谓聮属裳之旁衽者必须钩缝其所裁之邉也左右各六片依此法缝毕唯当背处二片皆有布幅则不须钩邉但削幅而已】
要缝半下【要一遥切缝扶用切】
【此言裳之上际要者裳之上际当要处也下即裳之下际有齐处布幅广二尺二寸六幅裁之为十二片狭头广八寸阔头广一尺四寸相合而缝两旁各缝入一寸十二片狭头当要者广七尺二寸十二片阔头在下者广一丈四尺四寸要中之缝比下际之广为一半也】
袼之髙下可以运肘【袼音各肘竹九切】
【此言衣袖直下之度运转动也肘臂节当腕可屈处也孔氏曰袼谓当臂之处袂中宜寛大袂二尺二寸肘尺二寸可以运动其肘也】
袂之长短反诎之及肘【袂弥世切诎科郁切】
【此言衣袖横伸之度袂者袖之末左右各以布二幅为袖毎幅除削幅二寸共长四尺人肩至肘一尺一寸肘至掌后一尺一寸掌后至中指端约九寸弱共三尺一寸弱反屈及肘又二尺弱共为五尺一寸弱袖之四尺并衣幅之旁覆臂一尺一寸内除削幅一寸亦共五尺也孔氏曰袂属于衣衣幅广二尺二寸身脊至肩但尺一寸从肩覆臂又尺一寸也】
带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者【髀必婢切又步啓切厌于甲切此言衣带髙下之度在髀骨之上胁骨之下正当二者中间无骨之处】
制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平【祫音刼踝胡瓦切齐音咨】
【十有二幅自郑氏以来皆谓裳之六幅毎幅分为二近年吴兴敖继公独谓衣六幅裳六幅是为十二幅今按裳以六幅布裁为十二片不可言十二幅又但言裳之幅而不言衣之幅尤不可敖説良是衣裳各六幅象一岁十二月之六阳六隂也从袖口自下而上一尺处于内缝之以渐而杀使如规之圆缝至袖下端近里一尺处止曲祫交领也礼服上衣之领垂而下此深衣之领右襟之末斜交于左胁左襟之末斜交于右胁二领既斜则领不直垂而两领交会自如矩之方谓之曲祫孔氏曰负绳谓衣之背缝与裳之后缝上下相当如绳之直非谓真负绳也裳之下齐如权之衡低昂平也】
故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也五法已施故圣人服之
【郑氏云政或为正与易文合今从之举手为容者应接之恭外无圭角也负直于后者宅心之正内无斜倚也抱方于前者制事之义外无亏缺也安志平心者存主之定内无低昂也言以者三谓以之律己也其五法已施于衣圣人所以服此衣而身其法也】
故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之【为圆为方必以防矩而后成易其法则不可无私也绳以直物之不直权衡以平物之不平言取者三谓取之范物也其所取真可为法先王所以贵此法而制其衣也圣人服之谓有徳而能称此者先王贵之谓有位而能作此者】
故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也【相去声】
【可以为文谓服之而摈相也可以为武谓服之而治军旅也完谓完牢而难敝坏不费谓易有而不伤财方氏曰端冕可以为文而不可以武介胄可以为武而不可以文兼之者唯深衣然可以为文非若端冕可以视朝临祭也特可以赞礼为摈相而已可以为武非若介胄可以临难折冲也特可以运筹治军旅而已郑氏曰深衣者用十五升布锻濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已】
右记衣之制度
具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素【大音泰纯音凖】
【郑氏曰尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤孔氏曰具父母父母俱在也大父母亦然若其不具一存一亡不必纯以缋唯有父母而无祖父母故饰少而纯以青若无父母唯祖父母在亦当然也】
纯袂縁纯邉广各寸半【縁悦绢切广去声】
【郑氏曰纯谓縁之也縁袂谓其口也縁緆也縁邉衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯祫广二寸孔氏曰縁字读如緆谓深衣下縁也郑注士防礼下篇云在幅曰綼在下曰緆】
右记纯之制度
礼记纂言卷五
<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>
钦定四库全书
礼记纂言卷六上 元 吴澄 撰月令
【月令者记一年十二月所行之政令也古之王者顺隂阳运行之序每月行事各有不同古制不存无可考证秦吕不韦集诸儒着吕氏春秋采摭古制间杂秦法以为前十二篇之首章汉淮南王刘安因之作时则训记礼者又掇吕氏十二纪之首章合为一篇名曰月令然先儒谓小戴礼记无此一篇后汉马融增入盖采合成篇或在其前入载记中则自融始也】
孟春之月
【此谓立春后三十日也唐月令曰立春之日东风解冻后五日蛰虫始振后五日鱼上冰雨水之日獭祭鱼后五日鸿鴈来后五日草木萌动】
日在营室昬参中旦尾中【参所林切】
【郑氏曰日月会于娵訾而斗建寅之辰也孔氏曰三统厯立春日在危十六度昬毕十度中去日八十九度正月中日在室十四度昬升二度中去日九十三度元嘉厯立春日在危三度昬昴九度中正月中日在室一度昬觜觿一度中唐月令曰正月之节日在虗昏昴中晓心中斗建寅位之初正月中气日在危昬毕中晓尾中斗建寅位之中澄按月令所记日躔中星盖吕不韦时如此前乎此后乎此俱各不同今存孔疏所载二厯及唐月令以见日躔中星之不一定大槩七十余年差一度以令厯比之月令度数相去逾逺矣能推嵗差法则能知之】
其日甲乙
【甲乙者木干也立春以后七十二日木王用事故其日属甲乙天干有十地支有十二日月为阳而日者阳之阳也故天干谓之十日星辰为隂而辰者隂之隂也故地支谓之十二辰】
其帝太皡其神句芒【大音泰后大史等类并同句古矦切芒音亾】
【郑氏曰此苍精之君木官之臣自古以来着徳立功者也大皡宓戱氏句芒少皡氏之子曰重为木官孔氏曰大皡句芒二人生时木王主春立徳立功及其死后春祀之时则祀之也陈氏曰迎青帝则配以大皡迎赤帝则配以炎帝配以大皡则从以句芒配以炎帝则从以祝融以至中央秋冬之礼类皆如此盖五帝以徳五神以功徳则究其所乗之势而本之也功则推其所职之事而归之也】
其虫鳞
【东方角亢氏房心尾箕七宿有龙之象故凡动物之有鳞者属木马氏曰苍龙木属也其类为鳞故春则其虫鳞朱鸟火属也其类为羽故夏则其虫羽人土属也其类为倮故中央则其虫倮白虎金属也其类为毛故秋则其虫毛武水属也其类为介故冬则其虫介】
其音角
【郑氏曰谓乐器之声也三分羽益一以生角角数六十四属木者以其清浊中民象也春气和则角声调凡声尊卑取象五行数多者浊数少者清大不过宫细不过羽孔氏曰不云其声而云其音者单出曰声杂比曰音音则乐曲也以春时调和乐以角为主故云其音角】
律中大簇【中去声簇七豆切】
【郑氏曰律候气之管以铜为之中犹应也大簇者林钟之所生三分益一律长八寸凡律空围九分孟春气至则大簇之律应应谓吹灰也孔氏曰上从其日甲乙下终其祀户皆緫主三月一时之事此律中大簇惟主正月之气宜与东风觧冻相连必在于此时者角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故律角同处正月之时候气飞灰应于大簇之管又计大簇管数倍而更半铸之为钟名曰大簇之钟律在于前钟生于后蔡氏以为大簇钟名先有其钟后有其律言律中此大簇之钟非也】
其数八
【郑氏曰木生数三成数八但言八者举其成数】
其味酸其臭羶【羶失然切】
【郑氏曰木之臭味也孔氏曰通于鼻者谓之臭在口者谓之味臭则气也木味酸者木实酸凡草木所生其气羶也】
其祀户祭先脾
【郑氏曰春阳气出祀之于户内阳也凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀尸之礼南面设主于戸内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸略如祭宗庙之仪孔氏曰祭户之时脾肾俱有但先用脾以祭尔所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从夏稍却而当秋从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此直据牲之五脏而当春夏秋冬之位若五行所主五臓则不然自孟春之月至其日甲乙天事略竟先奉天然后立帝立帝然后言佐言佐然后列昆虫之别物有形可见然后音声可闻故陈音有音然后清浊可聴故言钟律钧声可以章故陈酸羶之属羣品已着五行为用于人然后宗而祀之故陈五祀此记事之次也】
○东风解冻蛰虫始振鱼上氷獭祭鱼鸿鴈来【上上声后以意求】
【郑氏曰皆记时候也振动也夏小正正月啓蛰鱼陟负氷汉始亦以惊蛰为正月中此时鱼肥美獭将食之先以祭也鴈自南方来将北反其居方氏曰冻结于重隂坚栗之时东风盖散之气也东风既解冻则物之藏于宻者起而振潜于深者跃而上矣故蛰虫始振鱼上氷也孔氏曰汉始以惊蛰为正月中雨水为二月节汉末刘歆作三统厯时改雨水为正月中惊蛰为二月节今厯以清明为三月节谷雨为三月中三统厯三月节谷雨清明中余皆同季冬鴈北乡据其从南始北正月来至中国故云鸿鴈来】
○天子居青阳左个乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玊食麦与羊其器防以达【载音戴上衣字去声后并同】
【郑氏曰皆所以顺时气也青阳左个大寝东堂北偏鸾路有虞氏之车有鸾和之节而饰之以青春言鸾冬夏言色互文马八尺以上为龙凡所服玉谓冠饰及所佩者之冲璜也麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性也器防者刻镂之象物当贯土而出也凡此车马衣服皆非周制周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异孔氏曰麦实有孚甲属木黍秀舒散属火麻实有文理属金菽实孚甲坚合属水稷五谷之长属土春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气尤热水能克火木能抑土故食北方之谷与东方之牲以减其热气秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之谷牲也冬气极寒故食火谷以减寒寒胜于热故食当方之牲项氏曰麦自苗至实皆在春时故春三月食麦与羊菽自种至实皆在夏时故夏三月食菽与鸡稷专受土气故中央之月食稷与牛皆土类也黍兼受水气故冬之三月食黍与彘皆水类也孟秋尝稷仲秋尝麻季秋尝稻独食犬与麻者百谷皆成独取其中气者食之也春羊夏鸡与周礼春官奉鸡夏官奉羊相反者彼取官事之宜此以气类分也方氏曰春木王之时食麦与羊是时之所生也以麦火谷而羊火畜也夏火王之时而食鸡者是物之所生也以鸡木畜也秋金王之时而食麻冬水王之时而食黍是时之所胜以麻木谷而黍火谷也夏食菽者是物之所胜以菽水谷也中央土则食稷与牛秋食犬冬食彘是时物之类以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜也所生者所以相继所胜者所以相治同类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉春主发散故其器防以达盖防则散达则发也夏主长大故其器髙以粗盖髙则长粗则大也秋主刻制故其器廉以深盖廉则制深则刻也冬主受藏故其器闳以奄盖闳则受奄则藏也中央土其器圜以闳者圜若物由是以周旋闳若物由是以出入万物周旋出入于土者也澄按所食谷之配五行诸家说各不同未明孰是故兼存之马氏曰王者乡明而治故谓其堂曰明堂而此曰春居青阳夏居明堂秋居緫章冬居堂又裂为大庙左右个以配十有二月为大室以配中央则非古也古者天子以玉路祀以金路賔以象路朝以草路即戎以木路田而此曰春乗鸾路夏乗朱路中央乗大路秋乗戎路冬乗路则非古也古者天子之马六种凡十有二闲曰种曰戎曰齐曰道曰田曰驽朝祭毛之军旅物之而此曰春驾仓龙夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆冬驾铁骊则非古也古者天子之旂大常象天大旂象春大赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而载焉其道车则载旞其游车则载旌而此曰春载青旂夏载赤旂中央载黄旂秋载白旂冬载旂则非古也古者天子之服祀天帝以大裘飨先王以衮飨先公飨射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以絺羣小祀以六服异章而衣纁裳也而此曰春衣青夏衣赤中央衣黄秋衣白冬衣黒则非古也古者天子之玉搢则大圭执则镇圭佩之冲璜琚瑀皆白玉也冕旒弁之皆五采也而此曰春服仓玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服玉则非古也古者天子之膳春以牛膏养脾夏以犬膏养肺秋以鸡膏养肝冬以羊膏养心而膳食牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱而此曰春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘则非古也古者天子之器方圜多少髙下广深皆有度数而义存乎其间以义制器则既有方矣何可易哉而此曰春防以达夏髙以粗中央圜以闳秋廉以深冬闳以奄则非古也古者周人以玉作六器礼天地四方而牲币各放其色岂后儒因是以曼衍而为此说乎或者吕不韦将以是始作秦制而不克用乎意先王所以顺四时而奉天者盖有道矣岂弊弊焉于车旂器服之间为哉】
○是月也以立春先立春三日大史谒之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齐立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊还反赏公卿诸侯大夫于朝【先去声齐侧皆切后同还音旋后同】
【郑氏曰大史礼官之属掌正嵗年以序事谒告也迎春祭苍帝于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎嵗周近郊五十里赏谓显赐有功徳者朝大寝门外孔氏曰立春为正月节有在十二月之时云是月者谓是月之气不谓是月之日也凢言是月者若事相连接则因前是月不别起文若别事异端则更云是月他皆仿此周法五时迎气皆前期十日而齐散齐七日致齐三日秦法简省故三日散齐二日致齐一日也天以覆盖生民为徳春则为生天之生育盛徳在于木位故云盛徳在木也立春立秋帅三公九卿诸侯大夫立夏立冬不云诸侯文不备也天子有三朝一是燕朝在路寝二是治朝则此路寝门外应门之内以其赏赐公卿大夫宜在治事之朝故也三是外朝在库门之外皐门之内大询众庶聴断罪人之处也此云赏公卿诸侯大夫孟夏云还反行赏封诸侯庆赐遂行孟秋云赏军帅武人孟冬云赏死事恤孤寡四时所赏不同者庾云顺时气也春阳气始着仁泽之时故赏朝臣及诸侯至夏阳气尤盛故庆赐转广秋隂气始凝故赏军帅及武人至冬隂气尤盛故赏死事者及其妻子也方氏曰古者赏以春夏刑以秋冬此则四时皆赏何也盖春夏非不刑也特顺阳义故以赏为主尔秋冬非不赏也特顺隂义故以刑为主尔此则喜其气之至故皆行赏以饰其喜尔】
命相布徳和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当【相去声后同毋音无当去声】
【郑氏曰相谓三公相王之事也徳谓善教也令谓时禁也庆谓休其善也惠谓恤其不足也天子曰兆民遂犹逹也言使当得者皆得得者无非其人方氏曰徳令庆惠出乎君然欲布和行施以下及故特命相也徳贵乎宣利故曰布令贵乎无乖故曰和庆则必致用故曰行惠则必有与故曰施庆赐者行庆而赐之也庆主礼赐主物前言行庆则礼而已此言庆赐又及于物也遂言行之而无壅也毋有不当则又恶夫妄予以伤费焉此与孟夏皆言庆赐遂行而秋冬则不言者赐以春夏故也于春则继之以毋有不当于夏则继之以无不欣说者盖庆赐所以饰喜必能毋有不当然后人无不欣恱焉亦互相备】
乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿离不贷毋失经纪以初为常【宿音夙离去声又平声贷吐得切】
【郑氏曰典六典法八法也经纪谓天文进退度数方氏曰在人之六典八法在天之日月星辰莫不存乎书故以是命大史日循星以进退月应日以死生星者日所舍辰者星所次即尧典所言厯象日月星辰也宿言宿于此离言离于彼日月星辰之宿离有定数不可贷贷则司天者之过矣邱氏曰星谓二十八宿辰谓日月之舍宿留止离经歴诗云月离于毕大史歴候日月星辰所留止经歴无令差贷也胡氏曰宿谓所居之次天文志云填星居宿其国福厚又云五星所聚宿其国王陆氏曰蔡邕云宿者日所在离者月所歴孔氏曰天文进退度数当推勘考校若推歩不明筭厯失所迟疾不依其度进退或失其常是失经纪初谓旧来所法常须遵奉以为常行故云以初为常澄曰宿谓所居离谓所丽日月所居所丽在何辰何星之第防度推筭不可差贷毋令失其所躔次之经纪初谓初始常谓不变当依初始以来筭厯之法而不改变也】
○是月也天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜措之于参保介之御间帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝籍天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于大寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒【籍在亦切推出佳吐回二切劳去声】
【郑氏曰谓以上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕元辰盖郊后吉辰也耒耜之上曲也保介车右也置耒于车右与御者之间人君之车必使勇士衣甲居右而参乗备非常也介甲也帝籍为天神借民力所治之田也既耕而宴饮以劳羣臣也大寝路寝御侍也孔氏曰甲乙丙丁等谓之日郊用辛故云元日子丑寅夘等谓之辰耕用亥故云元辰隂阳式法正月亥为天仓以其耕事故用天仓也王耕一发公三发卿九发大夫二十七发不云士者士贱不与耕也执爵于大寝耕后行燕礼以劳羣臣也按上迎春行赏于路寝门外正朝此耕籍劳羣臣于路寝者爵当公事与众共之故在正朝燕劳私礼主于欢心故在路寝澄曰参保介谓车右也参谓参乗保谓防卫介谓甲士也措耒耜于参保介及御者二人之间而曰参保介之御其立文犹书立政言有司及牧夫而曰惟有司之牧夫也】
○是月也天气下降地气上腾天地和同草木萌动王命布农事命田舍东郊皆修封疆审端经术善相丘陵阪险原隰土地所宜五谷所殖以教道民必躬亲之田事既饬先定凖直农乃不惑【经音径术音遂】
【天在上而其气降下地在下而其气腾上是天地之气两相和同交而为泰和同谓不乖异也故草木萌生动于其时郑氏曰此阳气蒸逹可耕之候也农书曰土上冒橛陈根可防耕者急田谓田畯主农之官也舍东郊顺时气而居以命其事也封疆田首之分职术周礼作遂夫间有遂遂上有径遂小沟也步道曰径相视也田事既饬以下说所以命田舍东郊之意也凖直谓封疆径遂也孔氏曰天地之气即隂阳也阳气之升从十一月始至四月六阳皆升六隂皆伏五月六隂初升至十月六隂皆升六阳皆伏天气下降地气上腾五月至十月也地气下降天气上腾十一月至四月也今正月言天气下降地气上腾者盖正月三阳生而成干在坤体之下天居地下故云天气下降地气上腾也七月三隂生而成坤在干体之下上天下地是地气在下天气在上故正月为泰天地交通七月为否天地隔塞十月云地气下降天气上腾者以十月纯隂用事六阳退尽也春气既和王命羣官分布检校农事以其耕作嵗时之气起于东方故令田畯舍国之东郊以命其事其诸侯都邑田畯各舍国之东郊也封疆则九夫为井四井为邑各有封境界域部分职事也术遂声相近遂广深二尺径容牛马田畯舍于郊令农夫皆修理地之封疆审正田之径路及沟洫田事既饬正又先定凖直凖谓平均直谓绳墨封疆有界限径遂有濶狭皆先平均正直之农乃不疑惑也方氏曰髙谓之丘平而可陵谓之陵陂而不平者为阪水之所行者为险广而平者为原下而湿者为隰非时脩则不足以尽其利故丘陵阪险原隰不可以不相土地所宜者所宜之物也若山林之宜早川泽之宜櫜是矣五谷所殖者所殖之土也若黍之利髙燥稌之利下湿是矣既曰土又曰地者盖土则地之体地则土之名故周官大司徒言五地而又言十有二土者以此马氏曰土地所宜五谷所殖使农官涖而教道焉自我所行之谓躬与彼有事之谓亲故曰以教民必躬亲之分地职奠地守使各适其平之谓凖各得其正之谓直田事既饬而先定凖直与民由之农之所以不惑也】
○是月也命乐正入学习舞
【郑氏曰习舞为仲春将释菜胡氏曰以春阳动舞动容也郑谓为仲春将释菜按文王世子云释菜不舞则释菜不为舞也下云仲春习舞释菜又大胥春入学舍菜合舞释菜习舞不同二者各是一事故月令先习舞大胥先舍菜陈氏曰周官大胥以春之时合舞以秋之时合声文王世子以秋冬学羽籥春夏学干戈而月令季春大合吹孟夏习合礼乐仲夏脩乐器盖秦制也】
乃修祭典命祀山林川泽牺牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋杀孩虫胎夭飞鸟毋麛毋卵毋聚大众毋置城郭掩骼埋胔【覆芳服切夭乌老切麛音迷骼音格胔才赐切】
【郑氏曰脩祭典重祭礼嵗始省録也毋用牝为伤妊生之类禁止伐木盛徳所在也自覆巢至麛卵为伤萌幼之类聚众置城郭为妨农之始骨枯曰骼肉腐曰胔掩埋为死气逆生也孔氏曰山林川泽其祀既卑余月牲皆用牝惟此月不用为伤妊也若天地宗庙大祭虽非正月皆不用牝禁谓禁其欲伐止谓止其已伐者此伐木在山中或在禁障之处十月许人采取正月则禁止之若国家随时所须以为财用者虽非冬月亦得取之毋覆巢至毋卵余月皆然因初春始生之时故设戒也若夭鸟之巢则覆之然此月亦禁胎谓在腹中未出夭谓生而已出者飞鸟谓初飞之鸟麛卵四时皆禁但于此月尤甚若须荐献亦得取之胔骨之尚有肉者及禽兽之骨皆是掩埋互言尔方氏曰祭典古所有也特因嵗之更始乃脩之祀不止于山林川泽然止以是为言者盖天地宗庙之祭非春亦未尝用牝故也上言祭典下言命祀亦互相备禁止伐木禁以法言止以事言也孩虫言虫未成如孩者飞鸟则鸟之习飞者毋覆巢胎夭麛卵凡此所以遂其生育之牲也马氏曰命祀山林川泽百物之所自生也毋聚大众毋置城郭为其害耕事也掩骼埋胔则推其所爱于其生者以及其死者也】
○是月也不可以称兵称兵必天殃兵戎不起不可从我始毋变天之道毋絶地之理毋乱人之纪
【郑氏曰逆生气故必天殃兵戎为客不利主人则可故不可从我始变天道谓以隂政犯阳絶地理谓易刚柔之宜乱人纪谓仁之时而举义事也孔氏曰起兵伐人者谓之客敌来御捍者谓之主兵戎不合兴起之时不可从我而始我谓主人也主人既不先起兵彼来伐我我不得不应天云道地云理人云纪互辞也方氏曰称兵举兵也曰兵又曰戎者兵以器言戎以事言道有常也故曰毋变理可通也故曰毋絶纪欲定也故曰毋乱是道也古今所同不必孟春也特以一嵗之首故言之尔】
○孟春行夏令则雨水不时草木蚤落国时有恐行秋令则其民大疫猋风暴雨緫至藜莠蓬蒿并兴行冬令则水潦为败雪霜大挚首种不入【蚤音早猋必遥切种上声】
【郑氏曰行夏令已之气乗之也草木早落生日促也国有恐以火讹相惊行秋令申之气乗之也七月始杀回风为猋藜莠蓬蒿并兴生气乱恶物茂也行冬令亥之气乗之也首种为稷孔氏曰凡孟春失令则三时孟月之气乗之仲季月失令则仲季月之气乗之所以然者以同为孟仲季气情相通也如其不和则迭相乗入雨水不时谓雨少不得应时已来乗寅四月纯阳用事故雨少已为火寅为天汉之津火畏水终不来但讹言以火相恐动尔七月建申隂气始杀杀气乗寅故人多大疫寅为风申为雨两相冲破风被逆故为猋风雨被逆故为暴雨陆氏曰草木蚤落以长养之早故雕落亦早緫至同时也藜莠蓬蒿秋草也并兴皆生也不入非不孰也孰而不入澄曰亥属水亥气乗隂故水潦为败雪霜冬之盛隂挚与至同冬隂胜春阳故雪霜大至诸谷稷最先种春寒伤其种故不收成入谓收成而入于仓廪也】
右记孟春凡十节
仲春之月
【此谓惊蛰后三十日也唐月令曰惊蛰之日桃始华后五日仓庚鸣后五日鹰化为鸠春分之日鸟至后五日雷乃发声后五日始电】
日在奎昬弧中旦建星中【奎苦圭切】
【郑氏曰日月防于降娄而斗建夘之辰也弧在舆鬼南建星在斗上孔氏曰三统厯二月节日在奎五度昬井二十二度中去日九十七度旦斗五度中春分日在娄四度昬栁五度中去日一百二度旦斗十六度中元嘉厯二月节日在壁一度昬井十度中旦箕四度中春分日在奎七度昬东井三十度中旦斗四度中余月昬旦中星皆举二十八宿此弧中建星中独非二十八宿者由弧星近井建星近斗井有三十三度斗有二十六度其度寛不知的故举弧星建星也唐月令曰二月之节日在营室昬东井中晓箕中斗建夘位之初二月中气日在奎昬东井中晓南斗中斗建夘位之中】
其日甲乙其帝大皡其神句芒其虫鳞其音角律中夹钟其数八其味酸其臭羶其祀户祭先脾
【郑氏曰夹钟者夷则之所生三分益一律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五仲春气至则夹钟之律应】
○始雨水桃始华仓庚鸣鹰化为鸠
【郑氏曰皆记时候也仓庚鹂黄也孔氏曰汉初以雨水为三月节后改惊蛰为二月节方氏曰自上而下者皆曰雨然北风冻之则凝而为雪东风觧之则散而为水孟春东风既觧冻矣仲春于是始雨水马氏曰始雨水则隂阳交而成和矣澄按诗云桃之夭夭灼灼其华二月昬姻之时也又云春日载阳有鸣仓庚二月蚕将生之时也陆氏曰桃始华言始穉之也鹰化为鸠阳气蒸变含血使鸷者能仁候之著者也】
○天子居青阳大庙乗鸾路驾仓龙载青旂衣青衣服仓玉食麦与羊其器防以达