礼书纲目 - 第 57 页/共 57 页

礼书纲目附録卷中 　　钦定四库全书 　　礼书纲目附録卷下　　　　　婺源江永撰深衣考误 　　深衣 　　郑氏曰深衣连衣裳而纯之以采者　孔氏正义曰所以称深衣者以余服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣 　　【永】按深衣之义郑注孔疏皆得之独其裳衽之制裁布之法与续衽钩边之文郑氏本不误而疏家皇氏熊氏孔氏皆不能细绎郑説遂失其制度后儒承譌袭舛或以臆为之考辩愈详而误愈甚其失自玉藻疏始今为考订如左 　　玉藻曰深衣三袪缝齐倍要【缝音逢齐音咨要一遥反】 　　郑氏曰三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸 　　疏曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸又曰云三之七尺二寸者按深衣云幅十有二以计之幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸余有一尺八寸每幅交解之濶头广尺二寸狭头广六寸此寛头向下狭头向上要中十二幅广各六寸故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一丈四尺四寸 　　【永】按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅濶二尺四寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当裳之前后正处者以布四幅正裁为八幅上下皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中之数矣下齐当倍于要又以布二幅斜裁为四幅狭头二寸寛头二尺各去一寸为缝狭头成角寛头得一尺八寸皆以成角者向上以广一尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两旁别名为衽下文衽当旁是也深衣裳裁缝之法本如此玩下文郑注可见疏家不得其説妄谓六幅皆用交解狭头去边缝广六寸濶头去边缝广一尺二寸于是裳之前后惟中缝正直其余皆成竒衺不正之缝可谓服之不衷曽谓圣贤法服而有是哉下文衽当旁疏及续衽钩边诸説之纷挐皆由六幅皆交解之説误之耳 　　衽当旁 　　郑氏曰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变 　　【永】按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯在裳旁而名衽者交裂其余幅不交裂也交裂者以布二幅交解为四幅狭头二寸去边缝成角寛头二尺去边缝一尺八寸也又云凡衽者或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳际不连有衽掩之用布交解寛头在上合缝之狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五寸是也此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁亦交解而以狭头向上寛头向下此衽之杀而上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之木亦名为衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束郑注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属于衣则垂而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别有钩边见深衣篇郑亦畧言之耳此经与郑注甚明又以他文证之问丧云扱上衽谓裳之两角揷于带间也论语云左衽谓夷俗衽掩于左其缝合者在右也皆衽当旁之证也而疏家忽之并失小要之义 　　疏曰衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上濶六寸狭头向上交裂一幅而为之【按裳幅不皆交裂孔氏误谓二二幅皆交裂是未绎所字之意】云凡衽者或杀而下或杀而上者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而下谓丧服之衽广头在上狭头在下【按朝祭服亦如丧服之制皇氏不及朝祭服非也】或杀而上谓深衣之衽寛头在下狭头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相对为小要两旁皆有此衽【按小要者棺上合缝之木也皇説误】熊氏大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳【按熊氏又不及丧服亦非也合皇熊二説乃备】云衽属衣则垂而放之者谓丧服及熊氏朝祭之衽【按此説是】云属裳则缝之以合前后者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之【按此皆得之】今删定深衣之上独得衽名不应假他余服相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽【按丧服篇明言衽二尺有五寸孔氏乃谓深衣独得衽名何耶杀上杀下明是与他服相对孔氏乃谓深衣衣下属幅而下裳下属幅而上相对为衽衣下属幅何以谓之杀耶且下文衽属衣则垂而放之岂得谓深衣之衽耶删定之説大夫郑注之意也】郑注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也【按钩边别是一物此经未及深衣疏一旁有曲裾此云宜两边有与彼疏亦自相抵牾】但此等无文言之且从先儒之业 　　深衣云续衽钩边 　　郑氏曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如乌喙喙必钩之钩钩边若今曲裾也【永】按续衽谓裳之左旁缝合其衽也钩边谓裳之右旁别用一幅布斜裁之缀于右后衽之上使钩而前也汉时谓之曲裾盖裳后为裾缀于裾曲而前故名曲裾也所以必用钩边去裳之右畔前后衽不合若无钩边则其行步之际露则后衽之里有钩邉而后可揜裳际也郑氏特引引孝经援神契乌喙必钩之钩读如之明其为钩曲之义使非别缀一幅曲而前不得谓之钩也裳十二幅象十二月又有钩边其以象闰欤郑氏不言左续衽右钩边者衣裳自左揜右左可连右不可连其事易明故不必言左右也续衽钩边之义郑注分明疏家汨之后儒之説并钩边失之详见后 　　疏曰衽为深衣之裳以下濶上狭谓之为衽【按裳幅不皆下濶上狭説已见前】接续此衽而钩其旁边即今之朝服有曲裾而在旁者是也【按此説似合续衽钩边而一之若两旁皆续衽而钩边者其説误矣】又曰衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上【按此説甚误前已辨之】皆似小要之衽【按小要上半杀而下下半杀而上须合他衽之杀而下者方似小要】是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非谓余衽悉当旁也【按裳幅当前后者不名衽安得有余衽经明言衽当旁安得谓前后左右皆有衽】云属连之不殊裳前后也若丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相着一旁则有曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也【按一旁连之相着谓在左者也一旁有曲裾掩之谓在右者也此二句分明最为得之然又云与相连无异故云属连之不殊裳前后恐非郑注之意续衽钩邉郑氏分别言之右邉曲裾掩裳际不可谓属连之也】云若今曲裾也郑以后汉之时裳有曲裾故以续衽钩边似汉时曲裾今时朱衣朝服从后汉时帝所为则郑云今曲裾者是今朝服之曲裾也【按孔氏玉藻疏谓曲裾两边宜有似唐时朝服有两曲裾然一以经文绎之一边既续衽则曲裾惟宜施于右耳】 　　家礼深衣制度云衣全四幅其长过脇下属于裳注云用布云幅中屈下垂前后共为四幅如今之直领衫但不裁破腋下其下过脇而属于裳处约围七尺二寸每幅属裳三幅 　　【永】按深衣之领自左而掩于右前襟亦自左掩右右襟有表有里则前后当有五幅如后世之袍制而家礼谓衣前后四幅如今之直领衫恐误矣家礼深衣图亦是两襟相掩既相掩则领不直而衣不止四幅岂朱子未定之説乎又云每幅属裳三幅亦沿旧説之误前后四幅每幅属裳二幅而衽之四幅在两旁衽之上头但有角属于衣前襟之里一幅则有曲裾属之耳 　　裳交解十二幅上属于衣其长及踝 　　注云用布六幅每幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸每三幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸 　　【永】按孔氏误释玉藻裳幅皆交解家礼遂承其误当以玉藻衽当旁郑注为正又按深衣篇制十有二幅以应十有二月郑注云裳六幅幅分之以为上下之杀此注亦略言裳以六幅分为十二幅下齐广于要中耳其为上下之杀者在当旁之衽非谓十二幅皆杀也 　　又云方领 　　注云两襟相掩衽在腋下则两领之防自方 　　【永】按深衣云曲袷如矩以应方注袷交领也古者方领如今小儿衣领孔疏云郑以汉时领皆向下交垂方领似今拥咽故云若小儿衣领但方折之也司马温公引后汉马援传朱勃衣方领能矩步注谓颈下别施一衿映所交领使之方正又引后汉儒林传服方领注方领直领也左传衣有襘注襘领防也曲礼注袷交领也谓领之交防处自方即谓袷疑更无他物朱子此説盖従温公后説也郑氏谓如今小儿衣领岂汉时小儿衣领亦但曲之而自方非如孔氏拥咽之説乎但领既交防则不直而在右之前襟必有表里前谓布四幅不知何以制之也 　　曲裾 　　注云用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹而末为乌喙内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边若今曲裾 　　【永】按曲裾别用一幅布裁之缀于裳之右旁是已然谓交解裁之广头向上左右交映垂之如燕尾状则似朝服祭服丧服之衽非钩边之制也郑注读如乌喙必钩之钩此引孝经纬文明钩字之义非谓末为乌喙也此条朱子后自有説 　　蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引证虽详而不得古意先生病之常以理玩经文与身服之宜而得其説谓方领者只是衣领既交自有如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之説先生已修之家礼矣而续衽钩边则未及修焉 　　【永】按续衽钩边朱子前后有三説谓别布一幅裁之如钩缀于裳之右旁此家礼之説也谓左边既合缝了再覆缝以合缝者为续衽覆缝为钩边此衣图之説也谓是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边此蔡氏所闻之説也三説似皆未确其源皆由孔氏释玉藻误之使其不谓六幅皆交解则当旁之衽左边连属之右边必湏有别布一幅为曲裾以掩之非如合缝覆缝左右交钩之説矣其有别布一幅也亦但缀于裳之后裾钩曲而前非如交裁为燕尾之説矣 　　杨氏复曰深衣制度唯续衽钩边一节难考按玉藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三説皆不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳上属而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也【按二説孔氏失之皇氏但失不兼朝祭服耳】皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也【按孔氏谓所续之衽当身之一旁非谓衽为裳之一边所有也】皇氏所谓广头在上为丧服之衽者熊氏又以此为朝祭服之衽一以为吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也【按此非不同也皇熊各举一边耳】家礼以深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊氏朝祭服之衽相类此为可疑是以先生晚嵗所服深衣去家礼旧説曲裾之制而不用【按郑氏解钩边为曲裾分明别有一物但非如燕尾下垂耳去而不用恐乖郑义】盖有深意恨未得闻其説之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去旧説曲裾之意后又取礼记深衣篇熟读之始知郑注续衽二字文义甚明特疏家乱之耳【按续衽与钩边是二事郑注分言之而杨氏即以续衽当钩边是误读郑注耳】按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也【按郑注别解钩边为曲裾此独删去何也】郑注之意盖谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两幅分开而不相属唯深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽【按此沿孔疏之误】见玉藻衽当旁注【按郑注衽谓裳幅所交裂也言唯衽之四幅交裂其余八幅则不交裂也杨氏亦未细绎郑注耳】所谓续衽者指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也【按属连之者裳之左旁也若右旁两幅各开是以别有曲裾以掩裳际杨氏但言裳旁不辨左右则右边岂可属连乎】疏家不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱【按孔疏深衣裳一旁连之相着一旁则有曲裾掩之二句最分明的确郑注既解钩边为曲裾则安得混钩边于续衽而谓非别用一幅布为之乎】自汉至今二千余年读者皆求之于别用一幅布之中而注之本义为其掩盖而不可见【按钩边别用一幅布正得郑注之意唯玉藻疏误谓深衣裳皆名衽十二幅皆交解于是注之本义为其掩盖而不可见耳】夫疏所以释注也今推寻郑注本文其义如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣【按皇熊之説未尝谬】先师晚嵗知疏家之失而未及修定愚故着郑注于家礼深衣曲裾之下以破疏家之谬且以见先师晚嵗已定之説云 　　【永】按杨氏之説虽谓以郑注破疏家之谬而玉藻衽当旁之经文及郑注衽谓裳幅所交裂也所字之意未尝细玩又引深衣续衽钩边之注但及其释续衽者而遗其曲裾之説于是疏説本不误者以为误而其真误如孔氏所谓裳幅皆交解者反忽之甚矣注疏亦未易读也深衣裳之误已乆以圣贤法而反类于竒衺不正是以详为之考俟当世君子论定焉 <经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下> <经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下> <经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下> <经部,礼类,通礼之属,礼书纲目,附録卷下> 　　礼书纲目附录卷下