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马
乡师以时辨其车马之物均人民牛马车辇之力政县师辨其六畜车辇之稽遂人以嵗时登其夫家之众寡及其六畜车辇遂师以时登其六畜车辇遂大夫以嵗时稽其六畜田野甸祝禂牲禂马皆掌其祝号【杜子春云禂祷也为马祷无疾】大司马丧祭奉诏马牲马质掌质马马量三物一曰戎马二曰田马三曰驽马皆有物贾【此三马买以给官府之使无种也】纲恶马凡受马于有司者书其齿毛与其贾马死
则旬之内更旬之外入马耳以其物更其外否马及行则以任齐其行若有马讼则聴之禁原蚕者齐右王乗则持马凡有牲事则前马道右王出入则持马王式则下前马驭夫分公马而驾治之校人掌王马之政辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马一物田马一物驽马一物【种谓上善似母者以次差之玉路驾种马戎路驾戎马金路驾齐马象路驾道马田路驾田马驽马给宫中之役】凡颁良马而养乗之乗马一师四圉三乗为皁皁一趣马三皁为系系一驭夫六系为廐廐一仆夫六廐成校校有左右驽马三良马之数丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫【良善也善马五路之马郑司农云四匹为乗养马为圉故春秋传曰马有圉牛有牧谓二耦为乗师趣马驭夫仆夫帅之名也趣马下士御夫中士则仆夫上士也自乗至廐其数二百一十六匹易干为马此应干之防也至校变为言成者眀六马各一廐而王马小备也校有左右则良马一种者四百三十二匹五种合二千一百六十匹驽马三之则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹然后王马大备诗曰騋牝三千此谓王马之大数与丽耦也驽马自圉至驭夫凡马千二十四匹与三良马之数不相应八皆宜为六字之误也师十二匹趣马七十二匹则驭夫四百三十二匹矣然后而三之既三之无仆夫者不驾于五路卑之也】天子十有二闲马六种邦国六闲马四种家四闲马二种【降杀之差毎廐为一闲诸侯有齐马道马田马大夫有田马各一闲其驽马则皆分为三焉】凡马特居四之一【欲其乗之性相似也物同气则心一郑司农云四之一者三牝一牡】春祭马祖执驹夏祭先牧颁马攻特秋祭马社臧仆冬祭马歩献马讲驭夫趣马掌賛正良马而齐其饮食简其六节巫马掌养疾马而乗治之相医而药攻马疾受财于校人牧师掌牧地皆有厉禁而颁之孟春焚牧中春通淫掌其政令凡田事賛焚莱庾人掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹及祭马祖祭闲之先牧及执驹散马耳围马正校人员选马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马圉师掌教圉人养马春除蓐衅廐始牧夏庌马冬献马射则充椹质茨墙则翦阖圉人掌养马刍牧之事以役圉师凡宾客丧纪牵马而入陈廞马亦如之小行人圭以马玉人大璋中璋边璋天子以巡守宗祝以前马曲礼曰効马効羊者右牵之国君下齐牛式宗庙大夫士下公门式路马乗路马必朝服载鞭防不敢授绥左必式步路马必中道以足蹙路马刍有诛齿路马有诛孔子之卫遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡説骖而赙之子贡曰于门人之丧未有所説骖説骖于旧馆无乃已重乎檀弓曰敝帷不弃为埋马也月令驾苍龙季春乃合累牛腾马游牝于牧【累腾皆乗匹之名】牺牲驹犊举书其数夏驾赤駵中央驾黄駵秋驾白骆季秋班马政命仆及七驺咸驾冬驾铁骊玉藻年不顺成大夫不得造车马眀堂位夏后氏骆马黒鬛商人白马黒首周人黄马蕃鬛少仪赗马入庙门赙马与其币大白兵车不入庙门马则执靮皆右之学记始驾马者反之车在马前周易干为良马为老马为瘠马为驳马震其于马也为善鸣为足为作足为的颡坎其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳诗汉广言秣其马【六尺以上曰马】言秣其驹【五尺以上曰驹】干旄素丝纰之良马四之【四之者见之伙也】素丝组之良马五之素丝祝之良马六之【四马六辔】硕人四牡有骄朱幩镳镳翟茀以朝大叔于田乗乗马执辔如组两骖如舞乗乗黄【四马皆黄】两服上襄两骖鴈行乗乗鸨【骊白杂毛曰鸨】两服齐首两骖如手驷铁孔阜六辔在手游于北园四马既闲【习其四种之马】小戎四牡孔阜六辔在手骐骝是中騧骊是【黄马黒喙曰驺笺云赤身白鬛曰駵】俴驷孔羣【俴驷四介马也】株林驾我乗马説于株野乗我乗驹朝食于株【马五尺以上曰驹】东山皇驳其马【黄白曰皇駵白曰駮】四牡騑騑周道倭迟四牡騑騑啴啴骆马【白马黒鬛曰骆】驾彼四骆载骤骎骎皇皇者华我马维驹六辔如濡我马维骐六辔如丝我马维骆六辔沃若采薇戎车既驾四牡业业驾彼四牡四牡骙骙四牡翼翼象弭鱼服六月戎车既饬四牡骙骙载是常服比物四骊闲之维则【物毛物也】四牡修广其大有颙四牡既佶既佶且闲车攻我车既攻我马既同四牡厐厐驾言徂东田车既好四牡孔阜驾彼四牡四牡奕奕四黄既驾两骖不猗吉日田车既好四牡孔阜吉日庚午既差我马白驹皎皎白驹食我苗皎皎白驹食我藿裳裳者华我觏之子乗其四骆乗其四骆六辔沃若采菽虽无予之路车乗马载骖载驷君子所届角弓老马反为驹不顾其后崧高四牡蹻蹻钩膺濯濯王遣申伯路车乗马韩奕四牡奕奕駉颂駉駉牡马在坰之野薄言駉者有驈有皇有骊有黄以车彭彭思无疆思马斯臧薄言駉者有骓有駓有骍有骐以车伾伾思马斯才薄言駉者有驒有骆有駵有雒思马斯作薄言駉者有骃有騢有驒有鱼以车袪袪思马斯徂有駜駜彼乗黄駜彼乗牡駜彼乗駽【青骊曰駽】尔雅曰騊駼野马駮如马倨牙食虎豹騉駼枝蹄趼善陞甗小领盗骊絶有力駥膝上皆白惟四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白启左白踦后右足白骧左白馵駵马白腹騵骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白达素县面颡皆白惟駹回毛在膺宜乗在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻騋牝骊牡驹□骖牡曰隲牝曰騇駵驳驳黄曰騜駵马黄脊騝骊马黄脊騽青骊駽青骊驎驒青骊繁鬛騥骊白杂毛鸨黄白杂毛駓隂白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黒鬛骆白马黒唇駩黒喙騧一目白瞷二目白鱼既差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足
天子十二闲
邦国六闲
家四闲
先王之时国马足以行军公马足以称赋则周礼乡师以时辨其马牛之物均人均牛马之力政县师辨其六畜车辇之稽遂人遂师以时登其六畜车辇遂大夫以时稽其六畜而牛马与焉及其用之则司马法甸出长毂一乗牛三头马四匹此国马也校人掌王马之政辨种戎齐道田驽之六马此公马也盖天子十二闲马六种每焉一圉每乗一师三乗马十二匹三皁为系三十六匹六系为廏二百一十六匹六廏成校校有左右则十二廏合三千四百五十六匹种各一廏廏有左右则一种四百三十二匹良马五种则合二千一百六十匹又驽马一种三良马一种之数则为千二百九十六匹五良一驽凡三千四百五十六匹邦国六闲四种家四闲二种葢诸侯及大夫廏无左右则良马三居三廏合六百四十八匹驽马三良马一种之数居三廏亦六百四十八匹凡千二百九十六匹家四闲二种一良居一廏二百一十六匹驽三之居三廏为六百四十八凡八百六十四匹春秋之时晋悼公使程郑为乗马御六驺属焉诸侯六闲【成十八年】彼卫文公之騋牝三千齐景公之马千驷三千则近于天子十二闲之数而千驷又过之是皆僭侈而违礼者也校人驽马丽马一圉八丽一师八师一趣马八趣马一驭夫郑氏谓八宜为六者盖自圉至驭夫以八计之则为千二十四匹与三良马之数不合以六计之则适四百三十二匹矣然后而三之既三之无仆夫以驽马不驾五路卑之也然则周天子之马不过三千四百五十六匹而已汉之养马有五监六廏而武帝之时马至四十万匹唐置八使五十六监麟徳间马至七十万开元间至四十五万匹而与周之马数相逺者葢周制凡军之马出于民而校人所养者特给公家之用而已汉唐则不然行军之马一出于公此多寡所以异也
六马车
四马车
二马车
一马骑二马骈【説文骈驾二马】三马骖四马驷古者军容则有骑【记曰前有车骑春秋传曰齐鲁遇于野井以鞍为几史曰赵灵王胡服骑射】国容则车而已大夫以上驾四士则驾二而已仪礼公赠士以两马春秋之时卫良士乗衷甸两牡【哀十年左】陈成子以乗车两马赐顔聚之子【襄二十七年】鲁君以乗车二马遗孔子【家语】葢诸侯之大夫大事驾四小事驾二观春秋传以两牡为衷甸则四牡为上乗矣后世有大驾中驾小驾之説盖此类也【杜预以衷甸两牡为卿车误也】诗四牡言使臣之事曰四牡騑騑驾彼四骆采芑言方叔之事曰乗其四骐四骐翼翼是大夫驾四也车攻吉日言宣王之事曰四牡厐厐四牡孔阜是天子亦驾四也周官校人掌王马之政乗马一师四圉诗言诸侯献马于王皆布乗黄朱则天子亦驾四也特夏书曰若朽索之御六马荀卿曰六马仰秣六马不调列子曰二十四蹄无遗迹公羊亦曰天子驾六白虎通曰天子之马六示有事于天地四方葢言夏礼也【史记曰秦始皇以水数制乗六马汉儒曰今帝者驾六此秦汉制耳石庆为御景帝问车中防马庆以防数马毕举手曰六马张衡西京赋曰天子驾雕轸六骏又曰六元蚪之奕奕】商周损之以四而后世又复之以六观商颂言八鸾鎗鎗则商亦驾四眀矣先儒谓天子驾六诸侯与卿驾四大夫驾三士驾二庶人驾一又谓夏后氏驾两谓之丽商益以一騑谓之骖周又益以騑谓之驷葢传闻之误也昔晏子解左骖以遗越石父孔子解左骖以吊馆人阳处父释左骖以赠孟眀光武释左骖以赐贾复言左则有右未闻三马可以行车也干旄之诗曰良马五之毛苌曰三马五辔亦谓大夫驾三岂诗人之意然耶皇皇者华之诗曰我马维驹株林之诗曰乗我乗驹毛氏以为大夫乗车于理或然何则马八尺以上为龙七尺以上为騋六尺以上为马六尺以下为驹觐礼月令天子所乗皆言龙卫诗诸侯所畜则言騋是天子乗龙诸侯乗騋也兵车乗车之轮六尺有六寸田车之轮六尺有三寸轮崇则马崇轮庳则马庳是乗兵车则驾騋以上田车则驾马也天子所驾下止于马诸侯所畜上止于騋则大夫乗驹可知矣四马八辔而诗每言六辔者葢驾马之法有游环以止骖马之外出有胁驱以止骖马之外入有胁驱矣则骖马之内辔无所施也系于轼前而已此诗所以言六辔也
礼书卷一百四十七
钦定四库全书
礼书卷一百四十八
宋 陈祥道 撰
丧期
易系辞曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数书称尧之殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音而丧服精麤之制于经无见然则有丧无期有期无服皆心丧而已后世渐文故为冠绖衰裳带屦以饰之于是有斩齐功缌袒免之等三年期九月七月三月之别然后情文称而恩义立矣葢丧服之制上取象于天下取法于地中取则于人故再期之丧三年期之丧二年九月七月之丧三时五月之丧二时三月之丧一时逺者象闰近者象时则凡在天地之间者有变易矣此丧服所以立中制节也孔子曰子生三年然后免于父母之懐则三年之丧固孝子之所以自尽也宰予欲短之曰旧谷既没新谷既升鑚燧改火期已久矣而孔子非之则至亲不可以期断也荀卿与三年问皆谓至亲以期断而以三年为加隆如此则是期为丧之尽而三年为礼之加也与孔子之説戾矣礼曰太古冠布齐则缁之郑氏谓冠即白布冠今丧冠也然则太古之冠吉凶同色其服又可知也
衣服升数
斩衰
正服【三升】义服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】
齐服
降服【四升】正服【五升】义服【六升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升】
大功
降服【七升】正服【八升】义服【九升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
小功
降服【十升】正服【十二升】义【十三升】
缌麻
十五升【抽其半】小功缌麻【冠升同无受】
旧説斩衰
正服【三升】义服【三升有半】冠【六升】受衰【六升】冠【七升】
齐衰
降服衰【四升】冠【七升】受衰【七升】冠【八升父为母伸三年服】
正服衰【五升】冠【八升】受衰【八升】冠【九升父在比服期】
义服衰【六升】冠【九升】受衰【九升】冠【十升】
大功
降服衰【七升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
正服衰【八升】冠【十升】受衰【十升】冠【十一升】
义服衰【九升】冠【十一升】受衰【十二升】冠【十二升】
小功
降服【十升】冠升同 无受
正服【十一升】冠升同 无受
义服【十二升】冠升同 无受
缌麻
十五升抽其半【十五升千二百缕抽其半六百缕缕之细如麻朝服而数则半之丧服曰有事其缕无事其缌】同冠升同 无受
服有降有正有义而其别有升数其变有有受无受【八十一缕为升或言八十缕为宗布簏者升数少细者升数多郑氏改升为登不必然也大夫已上虞卒哭异月故既虞则受士虞卒哭同月故卒哭即受】间传于丧服斩衰少一等而无三升有半齐衰多二等而有五升六升大功多一等而有七升小功多一等而有十二升葢斩衰三升正服也三升有半义服也齐衰四升降服也五升正服也六升义服也大功七升降服也八升正服也九升义服也小功十升降服也十一升正服也十二升义服也齐衰大功之冠其受也缌麻小功之衰其冠也则大功以上以其冠为受而冠衰升数异小功以下以其衰为冠而衰冠升数同丧服斩衰三升三升有半其冠同六升以其冠为受受冠七升则始丧衰异而冠同及受则冠衰皆同是丧之别尤严于衰而衰之别尤严于始也由是推之齐衰四升冠七升受冠八升则四升五升六升之衰其冠同七升受则衰同七升冠同八升矣大功八升若九升小功十升若十一升葢大功用小功之衰为冠小功用大功之冠为衰则大功七升八升九升而冠同十升受衰同十升而冠同十一升此丧服重轻之节然也何则丧服斩衰备举义正齐衰举上大功举中下小功举上中其文错出互见则斩衰二衰同冠而齐衰大功可知矣斩衰二受同冠衰而齐衰大功又可知矣先儒以齐衰正服而下冠受之説不见于经于是谓正服衰五升冠八升受衰八升义服衰六升冠九升受衰九升冠十升冠大功降服衰七升冠十升受衰十升冠十一升正服衰八升冠十升受衰十升冠十一升义服九升冠十一升受衰十一升冠十二升自大功降服以上之冠去衰常三等受冠去衰常一等大功正服义服之冠去衰二等受冠去衰亦一等其铢铢而第之可谓详矣然与斩衰之例不同以为不同耶至大功降正又异衰同冠而二受亦同冠衰是其説自惑也考之于经冕弁尊而衣服卑尊者常少卑者常多故王之大裘衮服同冕后之三翟同副吊服三衰同弁绖降义正之三衰同冠乃礼意也服重者冠衰相逺服轻者冠衰相近至轻者冠衰同故斩衰之冠去衰三等齐衰之冠去衰一等小功缌之冠与衰同等此礼之差也
斩衰制
斩衰先斩布而后制故言斩衰者斩先衰疏衰先制而后缉故言疏衰者衰先齐春秋传曰斩然在衰绖之中杂记曰三年之丧如斩期之丧如剡则斩者其痛甚剡其哀杀也【齐衰不杖章传曰父母长子妻服斩母不服斩而亦云斩者以其服三年而并言之也】丧礼齐衰而下各有降正义之三服斩衰则正义二服而已齐衰月数不斩衰则一于三年而已斩衰皆绞带菅屦特公卿大夫之众臣为其君布带绳屦以其厌于天子诸侯故也曽子曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食孟子曰三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子达于庶人三代共之杂记曰端衰丧车无等则父母之服贵贱一也然杂记又曰大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母之为大夫者之丧服如士服春秋之时齐晏桓子卒【襄十七年左】晏婴麤缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非丈夫之礼也曰唯卿为大夫郑氏曰此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕齐斩之间谓缕如三升半不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于麤然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎大功已下大夫士服同此葢周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕草士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜乎王肃之所攻也齐衰制
疏者麤也斩衰固麤矣不曰疏者麤不足以言之也【竹笄不言恶栉笄言恶笄与此同意】齐衰言麤大功小功言功缌麻言缌则小功渐着而缌又加密矣疏屦亦谓之疏者此犹周礼所谓疏材之疏异乎疏衰之疏也父在为母期父卒为母三年皆疏衰齐则父卒犹以余尊所厌得伸三年而不得伸斩也若父丧未除而母卒不特余尊在焉犹服期而不得三年也内则曰女子二十而嫁有故二十三而嫁郑氏曰故谓父母之丧言二十三而嫁非止一丧也何则二十而服父丧未阕而服母三年则是二十四而嫁矣服父而已再期而大祥则是二十二而嫁矣以是知其父丧未阕犹为母期也子虽为母期犹心丧三年传曰父必三年而后娶达子之志则子之心丧可知矣晋叔向曰王者三年之丧二谓太子与穆后也王为后期而云三年丧者达子之志也先儒谓父在为母齐衰五升冠八升既虞受衰八升冠九升父卒为母齐衰四升冠七升既虞受衰七升冠八升丧服记曰齐衰四升冠七升间传亦曰为母既虞受衰七升葢自父卒言之其説是也
丧服祥禫月日
朞之丧十三月大祥十五月禫而祥禫间月则三年之丧二十五月大祥二十七月禫而祥禫间月可知也聘礼士中曰禽二双学记中年考校小记中一以上而祔玉藻士中武皆以中为间则士虞间传所谓中月者其为间月可知也戴徳丧服变除礼二十五月大祥二十七月而禫郑氏据以为説葢得之矣王肃之徒以记云三年之丧二十五月而毕又云祥而缟是月禫徙月乐祥之日鼓素琴夫子既祥三日而弹琴十日而成笙歌鲁人朝祥而暮歌孔子曰逾月则善于是谓二十五月大祥其月为禫二十六月作乐是不知所谓是月乐者所以下文而不系于上也语曰子于是日哭则不歌而文无所系孰谓是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月应曰月中而禫不可谓之中月也孟献子禫县而不乐然则所谓徙月乐者以备县也若弹琴瑟笙歌间作而不县既祥为之可也春秋文公二年冬公子遂如齐纳币僖公之丧至文公二年冬适二十六月左氏曰纳币礼也而公羊议其丧娶则公羊亦以三年之丧二十七月而除与郑氏之説合矣然则丧大记云禫而从御吉祭而复寝间传云大祥居复寝间何也孔颖达曰大祥去垩室复殡宫之寝则禫而复寝者复平居之寝也
礼书卷一百四十八
钦定四库全书
礼书卷一百四十九
宋 陈祥道 撰
丧礼
括发
问丧曰亲始死鸡斯徒跣扱上衽檀弓曰始死羔裘冠者易之而已则始死有易冠无去冠者有易裘无袒衣矣仪礼小敛之节主人髻发袒妇人髽于室问丧曰三日而敛袒而踊之檀弓曰主人既小敛袒括发又曰袒括发变也袒括发去饰之甚也又曰叔孙武叔之母死既小敛举者出戸出戸袒且投其冠子游曰知礼丧大记曰小敛主人袒説髦括发以麻则小敛投冠脱髡髻发而袒矣葢人子之于始丧其幸生之心未巳故未忍去饰焉及小敛则已矣然后髻发而袒叔孙武叔既小敛举者出戸袒而投其冠子游嗤之则投冠髻发宜在未举出戸之前欤曽子问曰女改服布深衣以趋丧郑氏曰妇人始丧未成服之服然则男子始丧葢亦曰白布深衣也鸡斯之丧不可以考郑氏改鸡斯为笄纚谓始死将斩衰者笄纚将齐衰者素冠妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚孔颖达之徒遂谓始死去冠而有笄纵将小敛则去笄纵着素冠视敛其説无据丧服小记曰斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布则小敛奉尸出堂主人拜宾之时为母括发以麻与父同也尸出堂讫降自西阶即位复位之时为母不括发而免以与父异也【仪礼男女奉尸俟于堂讫主降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于序东复位也】奔丧礼至家升阶殡东西面坐哭括发袒降堂东即位袭绖绞带反位皆如初于又哭括发袒成踊三哭亦括发袒成踊【又哭明日朝也三哭又其明日朝也】奔母之丧西面哭括发袒降堂东即位袭免于又哭不括发奔丧不及殡先之墓括发遂冠归入门哭括发袒于又哭三哭皆括发袒为母所以异于父者一括发其余免以终事其义皆与小记同也丧大记曰君大夫之丧子弁绖杂记曰小敛环绖君大夫士一也则大夫以上素弁士素委貌皆加环绖也孔颖达曰斩衰男子括发齐衰男子免皆敛殡之时耳非敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上天子七日成服诸侯五日成服大夫三日成服于理或然
免
问丧曰冠者不肉袒何也曰冠至尊也不居肉袒之体也故为之免以代之也又曰免者以何为也不冠者之所服也仪礼小敛主人括发袒众主人免于房丧服小记曰为母括发以麻免而以布又曰男子免而妇人髽大记曰小敛主人即位袭带绖踊母之丧即位而免奔丧曰奔母丧一括发其余以免终事小记又曰缌小功虞卒哭则免既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟既除丧已及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之逺葬者反哭者皆冠及郊而后免反哭君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免又曰主人未除丧有兄弟自它国至则主人不免而为主问丧曰秃者不免童子惟当室缌缌者其免也当室则免而杖矣仪礼曰朋友在它邦则袒免归则已大传曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也文王世子曰族之相为也宜吊不吊宜免不免有司罚之郑氏曰免状如冠而广一寸葢有所传然也然则免于括髪为轻故为父括发为母免于冠饰为重故缌小功之虞卒哭逺葬者之及郊反哭主人之于君吊必免然则袒免非丧服之常有时用之而已齐衰而下小敛皆袒免是有常服者必袒免止于袒免者无常服故施于五世焉秃者不免于疾也童子不免未可加以成人之服也
髽
丧服女子子在室为父布总箭笄髽衰三年女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽士丧礼小敛妇人髽于室既夕礼曰丈夫髽散带垂即位【郑氏曰此互文以见】丧小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽奔丧曰妇人奔丧东髽檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔无总总尔尔无扈扈尔又曰妇人髽而吊自败于台鲐始也郑氏释丧大记曰去纚大紒曰髽释丧服曰髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻以麻者自项而前交于额上郤绕紒如着惨头焉葢其所传然也其状则母从従尔不至于縦而高也无扈扈尔不至于卑而大也尔雅曰卑而大扈则从从为縦而高可知也小敛主人括发袒众主人免于房妇人髽于室奔丧男子东括发妇人东髽又小记曰男子免而妇人髽则妇人之髽犹男子之括发免也故括发以麻则髽以麻矣免而以布则髽以布矣髽以麻则斩衰也髽以布则齐衰也小敛齐之髽不言笄则未成服之髽无笄矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣又仪礼言髽衰三年小记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣【孔颖达曰常服之髽不用麻布】然则启殡之髽虽在成服之后葢亦无笄以对男子之袒而免故也男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以髽不特对免而又上同于括发故也秃者不髽以疾也吊者不髽以疎也皇氏以麻髽布髽露紒为三髽然则髽虽麻与布之不同其为露紒一也
笄
仪礼女子子在室为父箭笄髽衰三年传曰箭笄长尺吉笄尺二寸女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也妾为女君君之长子恶笄有首齐衰恶笄以终丧男子冠妇人笄檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽葢榛以为笄然则丧笄有三箭笄也栉笄也折首笄也箭笄栉笄长尺折首笄长尺二寸箭笄为重栉笄次之折首笄为轻斩衰笄以箭齐衰笄以栉女子子在室为父箭筓则斩衰之笄以箭矣女子子适人者为其父母妇人为舅姑恶笄而女子子在室亦如之则齐衰以栉矣箭笄恶不足以言之栉笄言恶以其木之无文故也古者栉以椫椫白理而无文则栉笄用椫无椫则榛可矣故檀弓曰盖榛以为笄也仪礼曰卒哭子折笄首折笄首者折吉笄之首也言子不言妇终之也葢恶笄有首吉笄折首吉笄则父而不子折其首别子而不妇以其不可全于子故吉笄以其不可全于妇故折其首仪礼曰女子子在室为父箭笄三年小记曰齐衰恶笄以终丧则恶笄不终丧而吉笄折其首者特子之适人者而已郑氏曰笄有首者若今时刻镂摘头矣观古无字则笄之形制可知
竹杖
削杖
记曰斩衰貌若苴齐貌若枲丧服有苴绖有牡麻绖传曰苴绖麻之有蕡者也牡麻者枲麻也尔雅曰蕡枲实也孙氏曰蕡麻子也葢枲之有蕡者其色苴恶故谓之苴无实者其色反是故谓之牡麻苴绖苴带以苴麻名之也苴衰苴杖因绖带名之也杖之制下本其大如经其长齐心苴杖竹也削杖桐也为父竹杖为母桐杖葢竹之为物坚贞而不变桐之为物柔脆而易雕为父斩为母齐斩者常伸而三年齐者或屈以期月此竹杖桐杖所以不同也杖虽主于父母凡斩衰皆杖为妻期亦杖为长子亦杖期服必杖而有所不杖童子妇人不杖有所必杖【孔颖达曰妇人不杖谓童女也】其授也有官【周礼肆师之类】其授之也有日其执之辑之去之使人执之也有时其弃之也有所虞杖不入室祔杖不升堂练则筮日筮尸视濯要绖杖而已葢杖所以辅病者也丧久而平则杖不用矣【郑氏曰大祥除衰杖】
礼书巻一百四十九
钦定四库全书
礼书卷一百五十
宋 陈祥道 撰
丧服
绖带
丧服有二带绖带象大带绞带象革带斩衰绖带绞带皆以麻齐衰以下绖带以麻绞带以布然绖带之麻有苴者有牡者有澡者有不澡者有有本者有纯本者其施之于身有散者有不散者斩衰苴绖齐衰大功繐衰小功牡麻绖殇而小功澡麻苴者麻之有蕡者也牡者枲麻也藻者治莩垢者也苴色恶澡色洁牡则不恶不洁而适轻重之中此所以自齐衰至小功皆用之也仪礼谓叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇皆澡麻绖带小记曰下殇小功澡麻不絶其本屈而反以报之服问曰麻之有本者变三年之葛【郑氏曰有本谓大功以上小功以下澡麻断本】既练遇麻断本者于免绖之又曰小功之麻不变大功之葛以有本为税则大功以上有本小功以下絶本小功虽絶本而不澡特下殇之在小功者澡之下殇在小功者澡之则于小功为绖以其在所降者不絶其本则于小功为重以其本非小功也仪礼为人后者为其昆弟従父昆弟之长殇亦澡麻而小记特言下殇小功指其本宗者言之也【仪礼正小功无澡麻小记小功下殇有澡麻无断本郑氏曰小功以下澡麻断木失之矣】小记曰君吊虽不当免时也主人必免不散麻杂记曰大功以上散带玉藻曰五十不散送荀子曰丧之散麻则凡丧大敛以前既启之后皆免而散带免必散带而有所不散带则君吊免而不散麻是也凡服有受故大功以上成服之后又绞其带之垂者殇之服无受故摎垂殇之带不摎垂屈而反以报之则下殇屈反绞之与长中异乎其有所纠而合者下殇小功凡此皆麻带之别也记曰斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同此练而受以葛者也丧服记曰公子为其妻縓冠葛绖带此服轻而用葛者也
衰辟领负板之制
仪礼衰外削幅裳内削幅若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六尺博四寸削杀也适辟领也外削则缝其杀者外向也衰博四寸当心辟领博四寸出于衰则缀于两厢各去衰二寸以其去衰二寸并辟领四寸与衰四寸此所谓与濶八寸两之为尺六寸也辟领及濶中尺六寸负出于辟领外旁一寸则负广尺八寸矣广尺八寸而长称之则辟领之长葢与衰齐衰用三升布则负与辟领之布亦三升
倚庐
间传曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也又曰父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而牀郑氏曰倚木为庐在中门外东方北户葢倚庐之制横木于地以为楣倚木于墙以为椽覆之以苫不翦不涂其位中门之外杂记谓在垩室之中非时见乎母是也不入门问丧谓成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外是也其方东壁士丧既夕谓众主人皆西面于东方主人揖就次是也【古者于中门之外自汉以来于中门之内以其近殡也唐礼于殡堂东廊下近南承汉礼者也】君障之大夫士不障丧大记谓君为庐宫之大夫士襢之是也庶子而下庐于东南丧大记谓凡非适子者自未葬于隠者为庐是也【先儒曰诸子各一庐】既虞卒哭则翦所覆之屏以齐其苫乱【葛洪变除云屏庐前屏也卒哭除其屏更作外障然大夫士庐前无屏葛説误也】柱迫地之楣以易其户【庐北戸柱楣西戸】涂不于显而无事乎饰君与大夫皆宫之而不使袒皆所以即变也庐立于既殓【先儒曰殓之眀日成服而立庐】毁于既练寝苫枕块不説带绖不与人坐此居庐之大略然也庐男子之事成人之礼也故妇人与童子不庐【唐礼妇人不为庐设次西房若殡堂后施下麻坐】庐严者也故疏衰不庐疏衰不庐非服母者也服母虽疏衰庐
垩室
周礼宫正授庐舎郑氏曰舍垩室也丧服既练舎外寝郑氏曰外寝垩室也又士丧既夕主人揖就次而垩室预焉则次舎外寝皆垩室之异名也其制则郑氏谓屋下垒土为之不涂塈屋下则其屋雨下与庐之倚木异矣不涂塈则既祥垩矣【尔雅曰地谓之黝墙谓之垩】或曰父丧既祥而母亡嫡居父丧而祖父母亡嫡居祖父丧而母亡其所居有异乎礼轻者包重者特父丧既祥而母亡则毁垩室立庐是包轻也嫡之于祖所以继体也父丧既庐而祖父母亡宜别立庐以受吊者示传重也居祖父丧而母亡二丧殊位则亦宜别立庐也然则父为长子出后之子为父母出妻长子为父母与为出嫁母庶子为其母所居有辨乎先儒谓父为长子不被发不徒跣为次于内不歠粥立庐于内可也凡杖者则庐庐则禫为人后者为父母不杖则垩室而不庐可也出妻之子非庐于母之家则庐于别室可也父亡母嫁有服而已不庐可也庶子父在为其母不禫固不庐矣若君母在亦不庐也然小记云父不为众子次于外则长子固次于外矣或曰闻丧而不得奔可以立庐乎庐者所以示哀之于居处也其设不必为殡也则问丧而不得居不可不庐于其所居也