周礼订义 - 第 38 页/共 96 页

郑锷曰出于人君有贵贱之殊者命也见于文物有隆杀之别者仪也列于表着有高下之等者位也命有贵贱故仪有隆杀仪有隆杀故位有高下欲正其位必先辨其仪欲辨其仪必先定其命诸侯之国既分列于四方其位不可得而序惟以九仪之命正之则位之高下无不当矣【○项氏曰此皆自王国言之诸侯之制仿此】○王昭禹曰命以徳定其数仪以命制其节位以仪辨其分车旗衣服之数此所谓五仪职服位器之类此所谓九仪职服位器之类茍无王命以行之则下不得以聴上不得以使是故九仪有命然后职足以莅事服足以称徳位足以临人器足以行礼则足以治官足以使国足以守牧足以分州伯足以分方然后邦国之位先后有序高下有等谓之邦国指侯国言之【○王氏详说曰典命所言分诸侯与诸侯之臣为言宗伯所言并诸侯与诸侯之臣为言上公九命侯伯七命子男五命此诸侯之五仪四命三命再命一命不命此诸臣五等之命岂非分言之乎自一命至九命自受职至作伯岂非并言之乎宗伯九仪之命皆可约典命为解也但典命所言之命自尊及卑宗伯所言之命自小及大自尊及卑正其分也自小及大又权之所在也此宗伯所以为春官之长○王昭禹曰先王之时有定命之数典命掌之有加命之数宗伯掌之加命非定命也故谓之九仪之命】○李嘉防曰有命则有仪今曰九仪之命知命之所以贵者以有仪也知仪之有别则知命之所由辨然不曰正羣臣之位而曰邦国则诸侯五等之爵卿大夫士四等之序举别之 　　壹命受职 　　王氏详说曰一命者典命公侯伯之士一命子男之卿一命是已天子之下士一命虽不见于典命然府史胥徒皆官长所自辟除若士则为六卿之属矣岂有不命者为之乎一命受职则此三等与○王昭禹曰所治谓之职未命之士非无职然非受于王至一命则所受之职受于上矣○郑康成曰始见命为正吏【○王昭禹曰子男之士不命则此或加子男之士为之】 　　再命受服 　　王氏详说曰再命者典命公侯伯之大夫再命子男之卿再命是已天子之中士亦再命以下士而知也卿大夫服冕【○郑康成曰谓受冕之服卿大夫自冕而下如之服○黄氏曰自冕而上犹今服绯为章服也】士服爵弁【○贾氏曰凡言士者无问天子士诸侯士皆爵弁以助祭士冠礼皆有爵弁】再命受服则此三等与○王昭禹曰公侯伯之大夫与子男之卿皆再命固已受服矣以公侯伯之士与子男之大夫皆一命则此或加公侯伯之士子男之大夫为之 　　三命受位 　　王氏详说曰三命者典命公侯伯之卿三命是已王之上士三命以中士而知也盖公侯伯之卿无非命于天子是命于天子之卿者三命也始有列位于王朝者曲礼曰诸侯之大夫入天子之国曰某士大夫即卿也是与天子之上士等也三命受位则此二等与【○陈及之曰三命与上士有位于朝元士也郑子产谓有位于朝是亦受位者也檀弓谓朝不坐燕不与是无位也○郑康成曰三命有位于王者阙官至陞朝也管仲曰天子之二守国高是也】 　　四命受器 　　王氏详说曰四命者典命王之大夫四命公之四命是已曲礼曰无田禄者不设祭器卿以下必有圭田是大夫之有田禄也四命受器则此二等与【○郑锷曰有王朝之大夫有诸侯之大夫其名同其命异故有当造当假之殊公侯伯之与王之大夫皆四命得以自造若公侯伯之大夫再命未得受器则其假用也固宜不假是为僭礼礼运以是谓乱国也】黄氏曰四命王之下大夫食采于稍地始得祭其有功徳者受地于小都是为中大夫公之亦四命孟子曰惟士无田则亦不祭未受地也○陈及之曰祭器凡笾豆之类命士虽有之而不具为大夫则始具祭器不假于人是为受器○王昭禹曰公之固已受器矣公侯伯之卿皆三命则或加公侯伯之卿为之 　　五命赐则 　　郑锷曰窃意公侯伯之四命矣加以五命为子男之君赐以此八则使比王畿都鄙之长盖外为子男之君校其爵等正与畿内都鄙之长同也【○刘迎曰先儒以则为未成国之名大夫四命出封加一等赐之子男之国谓之未成固不可若未出封亦赐之采地则为都鄙矣以八则治都鄙列之都鄙则可以为赐则也不然秋官都则岂非治都鄙八则】 　　六命赐官 　　郑锷曰王朝之卿六命若封于大都小都之地得自置臣属治其家邑如诸侯故得赐官盖大夫不得具官有地而得置官者设一官以兼摄众事耳故管仲官事不摄孔子讥之惟六命之卿得以具官及其出封则为侯伯故晋侯之臣荀偃自称曰其官臣偃实先后之彼为侯伯有官臣即在朝六命而具官者尔【○李嘉防曰古者大夫之家必有宰治其家事六命之卿又加于大夫得以自置其臣于是有赐官使其赐国为诸侯自然有卿大夫士之位不待乎上之赐然所以赐之官者止家宰耳】 　　七命赐国 　　易氏曰子男未足为成国之称至侯伯然后可以言国或以王之卿而出封或以子男有功而加封皆得以有其国【○郑锷曰六命之卿加以七命出为侯伯则赐以附庸之国侯附庸九同伯附庸七同然子男亦有五同三同之附庸独于七命言之者子男附庸不足以谓之国】 　　八命作牧 　　郑锷曰七命之侯伯有功徳者加以八命则为诸侯之长谓之牧太宰所谓建其牧是也王制曰二百一十国以为州州有伯伯即牧也商谓之伯虞夏与周则谓之牧故曲礼曰九州之长入天子之国曰牧【○郑司农曰王之三公亦八命】 　　九命作伯 　　郑康成曰上公有功徳者加命为二伯得征五侯九伯者【○陆氏曰书与周礼伯常称牧盖自内言之则屈于二伯故称牧大宗伯八命作牧曲礼九州之长入天子之国曰牧是也自外言之则伸于诸侯故称伯王制所谓方伯之国是也虞十二牧夏九牧周九州则九伯而王制言八州八伯则王畿之内不见伯焉郑氏以为商制是也然周牧伯之名见于经传多矣连帅特见于诗序若夫五国之属于经无闻左传曰晋侯享公请属鄫岂非所谓连属与公羊传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之书曰毕公帅东方诸侯入应门左太保帅西方诸侯入应门右所谓九命作伯也与周所谓天子之老二人同矣周有九伯则畿内亦牧而太宰言施典于邦国建其牧主为邦国故也愚案余说见大宰】 　　陈及之曰所谓命为天子所命也其出受地则恩出于上不可为常例也命诸侯则大宗伯摈命卿大夫则小宗伯摈其策文则内史作之书文侯之命冏命之类是也其礼仪衣服车旗宫室国家各视其命之数与夫命圭藻借建常樊缨贰车牢礼之数一一有隆杀当攷典命及大行人之官 　　总论 　　郑锷曰职服器位皆曰受者自下言之命出于上臣之防者受之而已则与官国皆曰赐自上言之非天子之赐则人臣不得而有也牧与伯皆曰作者其权重其势逼其位尊非有人臣所不能为之功不可得而作也王安石云九仪之命皆加命也其说是矣 　　以玉作六瑞以等邦国 　　刘氏曰舜陟帝位始受天下之朝则辑五瑞既月乃日觐四岳班瑞于羣后是玉作六瑞古有之矣○郑康成曰等犹齐等也○郑锷曰君臣不可无辨故执瑞玉以辨等降之差俱以玉为之以比其有徳之义名曰瑞则以为合符之验也观其所执有以知尊卑之等今乃王执镇圭与公侯伯子男并列何以谓之等邦国耶盖镇圭尺有二寸天子守之平居无事守之以镇国未尝执至诸侯之朝或执圭或执璧天子则执镇圭以临之诸侯所执者九寸七寸五寸而天子执尺有二寸之圭以受其朝不患其无别也 　　王执镇圭 　　郑锷曰镇圭则琢以四镇之山以为饰山安静不动明王者能镇安天下职方氏九州各有镇山皆琢于此【○或曰镇圭犹天府所谓玉镇非四镇也○林氏曰镇圭尺有二寸则天数也缲借五采五就备文徳也其玉用全无厐杂也】 　　王氏详说曰王之圭不止于镇大圭搢之以朝日冒圭受之以朝诸侯至于镇圭则所用广矣小行人以见诸侯典瑞以征守以恤凶荒故言六瑞必特曰镇圭【○郑锷曰王有大圭又执冒四寸以朝诸侯此独言镇圭者盖朝则执冒以冒诸侯之圭璧至于大圭则搢于衣带之间耳然邦国之君或圭或璧特始朝则执以为合符而已后亦止于用笏故记曰凡笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须饰竹士用竹笏所以书思对命不常执圭也】 　　公执桓圭 　　郑康成曰公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上桓圭盖亦以桓为瑑饰圭长九寸○窦严曰博三寸厚半寸剡上左右各半寸贾氏曰桓谓若屋之桓楹檀弓云三家视桓楹注云四植谓之桓彼据桓之竖而立则有四棱此于圭上而言下二棱着圭不见惟有上二棱故以双言宫室在上须桓楹乃安天子在上须诸侯乃安【○崔氏曰桓者柱柱者所以安上明宫室栋梁之材非柱不安象上公方伯佐王治天下所以匡辅王国为王所慿安也○胡伸曰桓之为物其体则仁其用则壮以承上为徳也所以承之者非一也故有兼制博用之意庇下容众者赖之以立而不有其力故有背私之意】○郑锷曰上公为二伯者执之见为国柱石之义 　　王昭禹曰公执桓圭射人三公执璧者盖方其在朝为三公则近于王而有所屈则致君之体而不致其用故执璧及其在外为上公则逺于王而有所伸则有为君之位而致其用故执桓圭【○郑锷曰上公在外则其势以尊与诸侯并见则欲辨等级故所执者圭在朝宾射之时其势当异于常时之笏故特执璧所以异乎子男者特不琢蒲谷以为以耳】 　　侯执信圭伯执躬圭 　　郑锷曰郑说侯信圭琢人身之伸者以为饰伯躬圭琢人身之曲者以为饰陆佃云圭形直者为信圭曲者为躬圭不作人屈伸之状盖为侯则其势伸伯之于侯其势犹屈也【○崔氏曰文缛细者为信圭文麄者为躬圭信者明忠信谨敬以事上躬者欲其谨行而保其身】○郑敬仲曰侯视伯为尊尊者其道伸伯视侯为卑卑者其道屈 　　崔氏曰执圭亦取圭洁之理明其洁以奉上 　　子执谷璧男执蒲璧 　　郑锷曰子男百里二百里未成国之君说者谓子有字人之徳故其璧则琢谷以为饰以谷能养人也谷又训善以善养人也男以安人为事故其璧则琢蒲以为饰蒲之为席人所安也又取蒲以柔从之义记曰柔从若蒲苇是也【○崔氏曰执蒲璧以象天地所生之物○刘氏曰璧有中虚所以受益有循环所以勤道治民之徳未大成不可以忘其道则其执璧宜矣○李嘉防曰谷璧欲其有所养于内不遽求用于外蒲璧欲其有所安于下不遽求伸于人以之安分以之成徳】 　　总论 　　郑锷曰圭之制下方上圆取象天地而剡其上以象运用之无不利自王至伯皆君道也既得天地之体又尽天地之用故所执皆圭内有孔谓之好好有玉谓之肉肉倍好谓之璧璧之肉倍乎好其形圆明有体而无用也子男有君之体而用未足焉故所执皆璧【○胡氏曰圭之为物上锐下方其博三寸盖以为上则利为下则正而博则主生万物焉此天徳之用也璧之为物肉倍于好而其体员盖以实成体则为有余以虚致用则若不足而其体周而无间运而不穷此天徳之体也○项氏曰圭璧之异者圜杀直玉藻天子搢珽方正于天下诸侯前屈后直让于天子大夫前诎后诎无所不让亦此之类】 　　胡氏曰男蒲子谷逺取诸物者侯信伯躬近取诸身者公桓则以若作室家譬之也 　　以禽作六挚以等诸臣 　　郑锷曰古之始见君者必有挚挚之为言至也执物以表其至诚之心也盖君子于其所尊不敢质也故用贽焉非特见君为然下而妇人童子亦莫不有挚记曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相渎也○林之奇曰礼诸侯所执者玉而已币帛禽鸟皆非所执也彼据周官有执之之文孔氏注书正自周官误之大宗伯言执皮帛执羔执鴈至于工商执鸡春秋书大夫宗妇觌用币不闻执币也惟左氏曰禹防诸侯于涂山执玉帛者万国盖因玉连文其实执玉奠帛也若以帛可执则皮亦可执乎执皮帛犹可也羔鴈雉其可执乎臣之见君鞠躬屏气而乃手执羔鴈为礼容乎至尊之前羔鴈生物不知如何拜趋俯伏乎至于执死雉以见君岂其宜哉盖古者君臣始相见必其土地所有为挚见之礼首以五玉者不敢自有其宝也其余则以为庭实也○吕氏曰古者以禽为挚执之以见其所尊敬之物也挚用禽者所以致其养故膳夫之职以挚见者受而膳之司士掌摈士者膳其挚【○郑锷曰各执一挚所以表臣徳之各不同君受而膳所以见君徳之无不纳】执皮帛诸侯执圭璧与诸侯之贵执挚亦以禽则偪于下矣皮帛可制以衣裘圭璧则宝货因以比徳焉所以异于诸侯而为之等也妇人无外事惟酒食是议故挚用枣栗脯脩不用玉帛禽鸟天子无客礼无所用其挚唯告于鬼神用鬯以为挚宗伯以禽作六挚以等诸臣虞书亦云三帛二生一死贽此卿大夫士庶人之贽也【○王氏详说曰凡挚天子鬯诸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人之挚匹此曰禽作六挚盖曲礼广言之故天子之鬯诸侯之圭亦得谓之挚宗伯分言之故六等之玉谓之瑞六等之禽谓之挚曲礼所言虽广于之皮帛工商鸡又缺焉二礼所以不同也】 　　执皮帛 　　郑锷曰三贰公洪化寅亮天地以弼一人其名曰盖三公之下六卿之上位渐进乎上矣要当特立无朋然后足以称其位有天子之有诸侯之非有衣被人之徳与夫炳蔚之文着见乎外者不可以当此选【○崔氏曰执虎豹之皮者义取有文而能服猛】故执以皮帛盖束帛为挚饰之以皮皮实于庭而执帛以见也天子之以虎诸侯之以豹帛之色孔安国于书之三帛以为纁黄则诸侯世子公之附庸之君执之郑康成以为赤白黑则高阳高辛之后与其余诸侯执之周家三之帛其色有别固可知第于经无攷耳○王昭禹曰三公三与王坐而论道燮理隂阳则其道大同于物故公之挚则执璧璧之为物其形圆也则贰公化寅亮天地而已于道则不足于物则未能大同于徳则不羣于物为能无朋故其挚执皮帛【○刘迎曰羣臣之见天子莫不各有所挚宗伯以六挚等诸臣惟不及三公三公执璧乃见于射人之职夫以三公下执子男之璧非所以改容而礼之者不知子男已出封礼不嫌于亢若三公未就封则臣子也见天子之挚而执上公之圭几于太逼是以宗伯礼官之长不列之诸臣亦以三公不必备惟其非若卿大夫有常员有常挚也止见之射人有深防哉】 　　卿执羔 　　郑康成曰羔小羊○郑锷曰羔羣而不党跪乳而有礼六卿分职各率属以佐王辅弼之臣不可从谀故欲其羣而不党循礼恭逊则民不争故欲其致恭以有礼此所以执羔也【○易氏曰以纯厚礼信为徳羣而不失其类者卿之道也故执羔】 　　大夫执鴈 　　郑锷曰鴈来往顺时行列有序为大夫者循道以进退视义而去就欲如鴈之知时而行不失序此所以执鴈也【○易氏曰候时而行夙夜奉上而不懈者大夫之道也故执鴈】 　　吕氏曰左传公防晋侯于瓦范献子执羔中行文子赵简子皆执鴈鲁于是始尚羔周礼尽在鲁而卿大夫羔鴈之制且因晋卿大夫方知以此见当时之礼散在诸国不能备虽鲁且如此也夫鲁之礼周公所传想无所不备而卿大夫所执正是帝王巡守之所脩五礼三帛二生一死贽在虞则五载一巡狩所脩在周则十二年巡狩所脩尊卑上下之分全在玉帛采章以别等差鲁所以不辨羔鴈亦是周东迁后巡狩之礼久不讲故耳 　　士执雉 　　郑锷曰雉耿介而守死五色皆备而成章为元士者欲其备文以相质又欲其耿介守节而不屈执雉宜矣 　　易氏曰自士以下不用饰士于诸臣为卑也庶人工商则尤其卑者也此其等差皆其分守存焉 　　崔氏曰雉用死者为不可生服也 　　庶人执鹜 　　郑康成曰鹜取其不飞迁○王昭禹曰府史胥徒庶人之在官者则庶人非特府史而已凡民在焉或联于乡遂相资以生或联于官府相须以行欲其不散迁故执鹜 　　工商执鸡 　　郑康成曰鸡取其守时而动○王昭禹曰工兴事造业以利其上商懋迁有无以利其上欲其趋时而动故执鸡 　　郑锷曰古之工商亦有见君之理如工执艺事以谏郑商人以乘韦先牛犒师匠庆伶州鸠之徒皆工商之得以见君者也工制器商贸迁皆欲其不违乎时其挚以鸡宜矣 　　总论 　　王昭禹曰先王之时卿效其徳大夫效其智士效其节庶人工商效其职其才有余不敢过其分其实不足不得执其物 　　贾氏曰天子诸侯之卿大夫士命数不同但爵称皆执皮帛爵称卿皆执羔爵大夫皆执鴈士执雉庶人已下虽无命及爵皆执鹜○易氏曰卿大夫士诸臣也庶人工商未为臣亦谓之诸臣以率土之滨莫非王臣茍有以自致于天子之庭皆得以执挚 　　总论六瑞六挚 　　王昭禹曰君道一故六瑞一以玉为之玉阳物也有君道焉此玉所以为瑞天子受而复宾之也臣道二故六挚以众禽为之禽者制驭于人者也为人臣者无以有已此禽所以为之挚天子受而不复臣之也 　　周礼订义卷三十 <经部,礼类,周礼之属,周礼订义> 　　钦定四库全书 　　周礼订义巻三十一　　　宋　王与之　撰 　　以王作六器以礼天地四方 　　郑锷曰能通三灵交之者莫如阳精之纯故礼神有王祀神又有王【○崔氏曰若礼神之王置之神坐事讫収藏于玉府所谓植璧秉圭是礼神之王祀神之王烧之貍之不复収藏】以玉作六器者所以礼神也或象其体或象其用或象其形或象其义皆 　　以礼之而已礼者荐于告神之始也○郑康成曰礼谓始告神时荐于神座【○李嘉防曰六器列于六挚之后见得人道尽则天道可求】 　　以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以元璜礼北方 　　愚案郑氏以大宗伯有苍璧璜琮之文典瑞无之而云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地遂以苍璧所礼者冬至圎丘之祭四圭所礼者夏至郊天之祭璜琮所礼者昆仑之神两圭所礼者神州之 　　神其説甚诞已于典瑞见之 　　郑康成曰礼神者必象其类○贾氏曰尔雅肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗是璧圜也【○刘氏曰璧圆中虚象天也】郑锷曰天圎而运乎上故璧圎以象其体天之苍苍其正色也故璧苍以象其色色用苍以壮阳散之色求之地方而奠乎下故琮方以象其体黄者地之中色故琮黄以象其色用黄者以极隂之盛色求之説者又谓天地之玉用苍与黄典瑞又有四圭两圭之异何也余以为大宗伯之用苍黄者礼神之玉所谓植璧也典瑞所云祀神之玉所谓秉主也【○郑康成引以为证是矣】　林氏曰天以始事为功故以苍地以终事为事故以黄 　　郑康成曰礼东方以立春谓苍精之帝太昊勾芒食焉圭鋭【○贾氏曰杂记賛大行云圭剡上左右各一寸半是圭鋭也】象春物初生【○易氏日圭鋭而首出其色以青象帝出乎震而物生东方之义也】 　　郑康成曰礼南方以立夏谓赤精之帝炎帝祝融食焉半圭曰璋象夏物半死【○易氏曰璋明也其色以赤象物之相见乎离南方之义也】○郑锷曰隂生于午终于子午者南方之正位阳方用事而隂已生则夏者隂阳各居其半礼以半圭见隂功居其半不言祀中央者熊氏以为中央黄帝亦用赤璋然以类求神中央土色宜用黄孔氏以为当用黄琮然则土与地一类故不言 　　郑康成曰礼西方以立秋谓白精之帝少昊蓐收食焉琥猛象秋严【○易氏曰琥威也其色以白象秋之肃物西方之义也○郑锷曰琥乃西方之义兽白色黒文尾倍其身一名曰驺故唐开元中辟讳而云礼西方以驺虞六玉之制不同独于琥则取其形以物形成于秋故也古者盐为琥形以示武敔为虎形以止乐亦此意而已○李嘉防曰隂至于秋气肃物成象之以琥言物虽已成威则可畏易于临卦二阳已复亦曰至于八月有凶观物思变宜豫防如此】 　　郑康成曰礼北方以立冬谓黒精之帝颛顼元冥食焉半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见【○易氏曰黄者用藏也其色以元象乎物之归藏北方之义也】 　　郑锷曰阳生于子终于午子者北方之正位隂方用事而阳已生则冬者隂阳各居其半礼以半璧见阳功居其半也 　　皆有牲币各放其噐之色 　　郑锷曰六噐之色有苍黄赤青白元之异牲之与币各从其类葢求神之道贵乎纯一也或谓六噐牲币各放方色牧人之官所谓阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之何也余以为礼有降神之玉又有祀神之玉大宗伯噐币各放其色者礼神以降之则宜象其类至于祀神以尽其道则因其隂阳以告纯全而已然则大宗伯放其色即牛人所谓求牛也牧人言阳骍隂黝即牛人所谓享牛也 　　以天产作隂徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之 　　愚案天产地产其説颇多今取其近似者叙之然后并述所见以待智者辨焉 　　薛氏曰或者谓隂徳柔徳也柔徳易至于委弛故以天产作之天产者天之所禀赋而得之者因其所禀赋而作其委弛之气又以中礼防之葢礼所以治心飬性约而归之喜怒哀乐未之中也阳徳刚徳也刚徳易至于戾故以地产作之地产者地之所积习俗而成之者也因其所积习而作其戾之气又以和乐防之葢乐所以移风易俗裁而节之于喜怒哀乐既之和也【○孙氏曰天之所产是为隂徳在人为四端五常无以防之未免流于伪地之所产是为阳徳在人为耳目口鼻四肢无以防之未免纵于情自中礼和乐交举并行内以正性外以飬形水心曰民伪者天之属民情者地之属伪不可见而能匿情故为隂情可见而能灭伪故为阳礼乐兼防而中和兼得则生正而身安此古人之防言笃论】 　　愚案以上説天产地产为人之禀赋于天地者而防之以礼乐与司徒以礼乐防民相似大宗伯之职不然 　　郑康成曰天产动物谓六牲之属地产植物谓九谷之属隂徳隂气在人者隂气虚纯之则劣故食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳徳阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤性制和乐以节之如是然后隂阳平性情和而能飬【○王昭禹曰六牲之属皆味存焉谓之天产五谷之属皆气存焉谓之地产精之不足者补之以味形之不足者补之以气先王以气味作之则昼夜之所存平旦之所息无非精形之飬飬精之至隂徳生焉飬形之至阳徳生焉作之者使之生而无息也隂徳作已而教之以隂礼则民可以无怨阳徳作已而教之以阳礼则民可以无争隂徳民之所滛以中礼防之则民不滛矣阳徳民之所怠以和乐防之则民不怠矣】愚案以上説天产地产作动物植物以隂徳阳徳就人身隂阳之气觧之 　　吕氏曰易曰大哉乾元万物资始一元统天天之产也资始之初形气方萌隐而未见有而未成此隂徳之作也圣人以人心有喜怒哀乐未之中与天产之作隂徳同故以中礼而防民之失其中易曰至哉坤元万物资生一元行于地地之产也资生之后形气已成显而可知彰而可见此阳徳之作也圣人以人心有喜怒哀乐而中节之和与地产作阳徳者同故以和乐防民之失其和中和合于礼乐而还以正夫人心致中和则天地位万物育故以礼乐合天地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物无往而不在于中和也天产作隂徳天之中也地产作阳徳地之和也以中礼和乐防之以人之中和而同于天地也 　　愚案此説天产地产作法天地生物之徳为礼乐防民之用亦只説得大司徒教民以中和之事 　　薛氏曰诗曰天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳则徳者人心同然固有之性而非外铄我也喜怒哀乐未谓之中此中徳也在人心所存者神而未尝有隂徳之名喜怒哀乐之中节谓之和此和徳也在人心所过者化而未尝有阳徳之名殆夫判情伪为两涂岐动静为二理于静者湮没而不复振世始名之以隂徳于动者矜而不可遏世始名之以阳徳有名则有偏有偏则有累谓之隂徳则其身知入而不知出知收而不知纵如聚土如积尘如槁木泯泯然而日防矣谓之阳徳则其心知出而不知入知纵而不知收如奔走如摇旌如惊涛显然而日露矣静者愈静而至于忘动者愈动而至于助长圣人于此其可无作之之术乎由是静而为隂徳则作之以天产之乐动而为阳徳则作之以地产之礼记曰乐由天作则乐为天产又曰礼由地制则礼为地产作之以天产之乐则斯民有鼓舞动荡之志而向之湮没不振者有所作矣作之以地产之礼则斯民有齐庄中正之心而向之矜不可遏者有所作矣圣人犹以为未也乐胜则流礼胜则离彼其狃于偏胜而过于有所激未有不至于荡而无统乖而或离也故乐之胜者以中礼防之约而归之于喜怒哀乐未之中礼之胜者以和乐防之裁而节之于喜怒哀乐中节之和中和有以相济礼乐有以相资浑浑乎其为懿徳也哉 　　愚案此説天产地产为礼乐葢以经有乐由天作礼由地制之语其于产字自説不出 　　易氏曰乐记凡言礼乐者无非以天地为本如曰着不息者天也着不动者地也一动一静者天地之间也故圣人曰礼乐云夫礼乐岂玉帛钟鼓云乎哉其説正有合乎天产地产之义葢天之所产万物者阳也阳以动为主即乐记所谓着不息者惟其动而不息是以流行达或至于不中然而至阳之中作之以隂徳则隂之静者足以济乎阳之动其散见于万物者无非秩然品节为造化至中之理圣人体是中而制为之礼亦所以防天下之不中地之所以产万物者隂也隂以静为主即乐记所谓着不动者惟其静而不动是以深沉重厚或至于不和然而至隂之中作之以阳徳则阳之动者足以济乎隂之静其萃见于万物者无非翕然交畅为造化至和之理圣人体是和而作为之乐亦所以防天下之不和大宗伯之言隂阳所以明礼乐之各有其体乐记之言动静所以明礼乐之交相为用知一动一静于天地之间者皆自然之礼乐则知天产作隂徳地产作阳徳者实礼乐之本也此下经复言礼乐合天地之化百物之产不然三产字一也世儒二之何耶 　　愚案此説得之而未彻 　　愚案天产者日月风云雨露雷霆霜雪凡属乎天者皆天之产然圣人以为天产所作之徳谓之隂者以其徳隐然难见若日月之暖雨露之滋万物资之以生所以生者莫得而测皆天产所作之隂徳也天产之作易于或过如愆阳伏隂凄风苦雨与非时雷霆过时雪霜所不能免圣人必以礼为之防葢礼由隂作谓之中者有所止之谓礼以中止有以裁成其过而归之中则天产不至于过作而地产者山林川泽丘陵坟衍原隰凡属乎地者皆地之产然圣人以为地产所作之徳谓之阳者以其徳显然易见若山起于卷石之多及其广大草木生之禽兽居之水起于勺水之多及其不测鱼鼈生焉货财殖焉皆地产所作之阳徳也地产之作易偏而不及如土敝则草木不长水烦则鱼鼈不大甚至山童泽竭若动若植无所容山崩海若寳藏若货财无所聚圣人必作乐以为之防葢乐由阳来谓之和者有所谐之谓乐以和谐有以导达其不及而归之和则地产不至于不及而乱如是则礼乐之用可以合天地之化百物之产与司徒教民之事大不同近世説者不知宗伯所掌之礼乐闗于参天地赞化育之功拘于司徒五礼教中六乐教和之説释之始失其防