周礼纂训 - 第 22 页/共 54 页
人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
菙氏下士二人史一人徒八人【菙时髓反】
占人下士八人府一人史二人徒八人
簭人中士二人府一人史二人徒四人【簭同筮】
占梦中士二人史二人徒四人
眡祲中士二人史二人徒四人【祲子鸩反李且祍反】
大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
丧祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
甸祝下士二人府一人史一人徒四人
诅祝下士二人府一人史一人徒四人【诅音阻荘助反又侧虑反】司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
男巫无数女巫无数其师中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
冯相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人【冯音凭相亮反】
保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
巾车下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
车仆中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
家宗人如都宗人之数
凡以神士者无数以其艺为之贵贱之等
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地之礼以佐王建保邦国
注建立也保安也既立则自能安矣无礼即无以立而神人上下胥失其理又何以安乎独举吉祭者明其重也记曰礼有五经莫重于祭
以吉礼事邦国之鬼神以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师【音祗本或作祗禋音烟槱羊九反飌音风 立氏曰祭祀有受福之理上以鬼神神鬼示言上下也此以鬼神言内外也】注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也风师箕也雨师毕也祀五帝亦用实柴之礼云
疏此谓歆神始也案周语云精意以享谓之禋义并与禋得相叶也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言烟祀则三牲互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀义全于昊天作文之意也云或有玉帛则有不用玉帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牷今以天神言之则大小次祀皆有也烟祀中有玉帛牲牷实柴中则无玉惟有牲币槱燎中但止有牲云所以报阳者案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神首阳烟气上闻亦是以阳报阳故取特牲为义也辰虽据日月防时而言辰即二十八星也二十八星面有七不当日月之防直谓之星若日月所防则谓之宿谓之辰谓之次谓之房又案三台与文昌皆有司中司命文昌宫六星第一曰上将第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第六曰司禄三台一名天柱上台司命为太尉中台司中为司徒下台司禄为司空云祀五帝亦用实柴之礼者记云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月用实柴也然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五岳之上亦此类也训先儒言郊祀者其说有二郑氏以为天有六号而圜丘与郊又各不同六号者东方威灵仰南方赤熛怒西方白招拒北方叶光纪中央含枢纽并天皇大帝耀魄寳为六五方之帝即大微五帝座星天皇大帝则紫微宫北辰是谓六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗郑氏谓禘即圜丘之祭郊即元日祈谷之祭周以冬至祀天皇大帝于圜丘尊帝喾配之以建寅之月郊祀感生帝灵威仰于南郊尊后稷配之三代迭兴圜丘之祀不殊其感生帝者则以五徳推之各以所感为祭而毎代有异此禘郊之别也又引易纬文云三王之郊一用夏正明冬至所祭为圜丘与郊不同也郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑解长日为建夘云建夘而昼夜分分而日长以建寅之月郊故为迎长日之至耳又云周之始郊日以至郑谓此鲁礼也鲁无圜丘之祀故以冬至郊示不敢与天子并周衰礼废儒者见周礼在鲁因推鲁礼以言周事遂执冬至之郊为周礼如郑所解则郊特牲二处日至之文一为建寅一为建子一为周郊一为鲁郊矣孔疏推郑所以委曲如此者盖周礼司服既有大裘祀天之文而郊特牲云祭之日王被衮以象天是服不同也大宗伯文既以苍璧礼天矣典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同也宗伯文云牲币各放其器之色则祭天牲宜用苍祭法谓燔柴乃用骍犊是牲不同也周礼玉辂以祀天而郊特牲云乗素车是车不同也尔雅曰圜丘非人为之丘祭法云燔柴于泰坛泰坛则人功所作是圜丘与泰坛异也故郑以苍璧苍犊之等为祀圜丘所用以骍犊四圭有邸之等为祀感生帝所用其衮冕素车并为鲁礼不系于周此则郑氏丘郊各异之説王肃难康成谓天体惟一不应有六周礼所称五帝指五人帝太皥炎帝之属耳实非天也又谓郊与圜丘祗是一事祭法説禘不称圜丘周官圜丘不名为禘大王者禘其祖之所自出乃宗庙之祭不谓圜丘及郊孝经云周公郊祀后稷以配天何不闻禘喾于圜丘以配天也颂曰思文后稷克配彼天何不及帝喾也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之谓之郊以所祭言之谓之圜丘郊特牲云周之始郊曰以至周礼云冬至祭天于圜丘明丘与郊一也又谓冬至夏正二祭鲁与周皆同之明郑氏所谓鲁无圜丘而以冬至郊者非也孔疏述郑王二家同异如此今以其説衷之六天名号经所无但五时生育各有主者统言之则谓之天耳杨信斋曰天犹信也帝犹心也五帝谓仁义礼智信之心也随感而应者也由此言之天者全体之五气而五帝者各司一气之天故祀之之服亦大裘而冕与昊天同其五人帝者乃古之神后有功五行死而配食贾氏疏以为如勾龙弃之于社稷是也岂得谓祀勾龙弃而不及社稷哉然则六天之法当以月令五方迎气及圜丘之祀为正至于各立姓氏名字或不可信又王氏所论谓禘者宗庙之祭不指圜丘其圜丘祈农二祭所配之人俱以后稷无帝喾配天之事此言正矣独郑氏所谓鲁惟一郊之説又未可厚非也春秋二百四十年中鲁无一嵗两郊之事见于经又案家语郊问篇孔子之言云郊之祭也迎长日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者天子之礼鲁无冬至大郊之事是不同也谷梁曰鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止合家语谷梁之説观之鲁惟无冬至大郊止有祈农之祭故得以迭用三正而不拘于定时若周则以冬至之月郊建寅之月祈谷不得以转卜三正也郑氏弟子尝举谷梁以答王氏之难至为有理盖郑氏所失者以圜丘为禘祭以郊祀为感生以迎长日为建寅之月王氏尽反郑氏而亦有所未尽者谓五方止祀人帝而无主气之天谓鲁兼有冬至大郊而并于天子之礼各取二家之是则可以定其论矣然则牲玉之类不同何也案临川吴氏曰邸本也以璧为邸而圭出四旁四珪有邸两珪有邸者盖四青圭而托于苍璧两青圭而托于黄琮也吴氏此説近是而其释四圭与两圭皆用青色不知何据然经但云四圭有邸两圭有邸而不着其色或圭之色与所托之璧琮同未可知也又巾车职云王玉辂以祀而郊特牲云乗素车郑氏以为鲁礼是也明堂位云鲁君孟春乗大辂注谓大辂木辂也殷祭天车礼器云大路繁缨一就注亦以为殷车盖周之玉辂则繁缨十有再就不得言一就也郊特牲所云素车注亦以为殷辂盖当时成王所以赐鲁者多取殷礼犹之乎牲用白牡耳又家语云郊之日王大裘以黼之既至泰坛脱裘服衮以临燔柴郊特牲周之始郊一条孔疏引家语乃云临燔柴脱衮冕服大裘或孔氏所见家语与今世有异耶然以周礼大裘祀天之文合之则郊祀无用衮冕者抑衮冕素车并为鲁礼与又宗伯职云牲币各放六器之色文在礼神之下则非燔柴时所用之牲也祭法燔柴泰坛其下文云用骍犊意者骍犊不用之于正祭而燔柴用之耳泰坛圜丘名虽不同而实则用泰坛者尊之之辞言圜丘者明因天地之自然耳非实不同也程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩秋则明堂冬则圜丘又案郊特牲郊血一条孔疏引皇氏云天有六天嵗有六祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五月大雩三也季秋飨帝四也五时迎气五也通前为九也孔疏又以仲春祠于髙禖谓立髙辛氏之君为媒神以配天而同谓之郊禖此未可据止以上九者为是实祭有九而云六祭者夏正祈农五月大雩祈祭也季秋飨帝报祭也除此三者正祭惟六耳其余若类造大旅及廵守侯国燔柴告至焉非典祀无常数郑氏又以季秋之祭为总飨五帝于明堂案程子曰郊祀配天宗祀配上帝天与上帝一也以其冬至生物之始故祭于圜丘而配以祖季秋成物之时故祭于明堂而配以父然则一年九祭之中除五时迎气各于其方之帝其余经中或言帝或言天大抵不异祭天之处则郊特牲周之始郊一条孔疏引郑弟子马昭云圜丘无常处凡地上之丘皆可祭焉盖因天事天之义也夏正祈农当于南郊案家语郊问篇定公问鲁郊孔子曰兆丘于南就阳位也于郊故谓之郊鲁惟夏正一郊而无圜丘则孔子所言即夏正祭天之处其云兆丘云者祭天必为坛位盖丘与坛通称也且天子借田在南郊则于南郊祈谷亦其方也又郊特牲郊血一条孔疏云大雩亦当于国城南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也九月大飨则于明堂五时迎气则于四郊此不可易者也其配食之人则圜丘祈谷二祭配以后稷固详言之仲夏季秋二祭郑氏并以为兼祀五帝仲夏大雩则配以五方人帝季秋大飨则兼五人帝及文武配之以文王配五天帝而称祖以武王配五人帝而称宗按郑以帝为五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配文武则书籍所载仅有宗祀文王之説而不及武王祭法有虞禘黄帝一条刘氏曰宗祀明堂之宗与祖功宗徳之宗不同祖有功而宗有徳宗庙之祭百世不迁者也宗祀父于明堂配天之祭一世一易者也刘氏此论亦未见其确证止是以严父配天之文为据耳然程子有云周公当时祭祀应推成王为主则当以武王配上帝若是文王则周公当自祭矣必不其然又朱子有言严父配天非圣人语也多启人僭乱之心若中庸所论舜武之孝乃着舜武言之耳设论人人之孝而必以此为説则不可窃以为宗祀文王之典周公必有意焉非谓尊父配天乃得为孝数而下为天子者不论其父功徳大小必以宗祀明堂云耳而配天之位一世不易者也其所用之牲则郊特牲郊血一条孔疏谓上帝与配坐皆用特牲故记云帝牛不吉以为稷牛召诰云用牲于郊牛二此其证也我将祀文王于明堂而其诗云维羊维牛据配食之人得用太牢也又孔安国之义后稷配天亦用太牢谓比天为贬然周尊后稷或隆其礼而以特牲异之我将所云或是日月之祭盖祭天则主日配月礼有羊豕故羊人之衅积共羊牲其圜丘行礼或云用冬至之日或云用冬至之月案周礼祀五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神谓天地然则祭天日既须卜是圜丘之祭不得正用冬至之日又孔疏据礼记郊日用辛而冬至不恒在辛则用冬至之月明矣其祭天之位则礼器云至敬不坛扫地而祭祭法又云燔柴于泰坛者郊特牲孔疏引皇氏云先燔柴及牲玉于丘上王升坛以降其神次奏圜钟之乐六变次则扫地而祭祭则置苍璧于神坐以礼之其在先燔者亦苍璧也然后以豆荐血腥祭天无祼郑氏云惟人道宗庙有祼然则祭天惟七献也王后无祭天之事大宗伯亚献而已又孔氏言祭天之节礼亦有尸説者以为稷尸也日月星辰以下祀典疏称郑氏离星辰司中司命风师雨师为六宗盖以日月合祭于郊仅有星辰司中司命风师雨师六者故为六宗又谓六宗之説不一或云六宗者上不及天下不及地旁不及四时恍惚居中神助变化故郊祭之或云天宗三地宗三日月为隂阳宗北辰为星宗此天宗三也岱为山宗河为水宗海为泽宗此地宗三也祀天则天文从祀祀地则地理从祀郑氏引虞书驳之谓六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣疏又引王肃所定六宗据家语孔子之言云埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也孔氏注尚书并同家语蔡氏从之此説似属有据又案月令祈来年于天宗郑释天宗为日月星辰明日月虽胪于郊祀而兼得言宗矣然大宗伯备列祀典乃不详六宗者祭法孔疏云宗伯所陈嵗时恒祭若其余祭四时寒暑水旱则须有不时之灾方行祈祷故祭法所言者祈祷之祭盖孔氏言六宗不主家语故其説云云若依家语所云则四时寒暑等祭既为六宗即有常祀不得言祈祷矣王肃又云宗伯不言六宗文不具也其祀日月之礼则郊特牲孔疏引崔氏云一嵗有四迎春迎秋之时祭日于东祭月于西一也春分朝日秋分夕月二也此等二礼日月各祭于一处皆为坛焉所谓王宫祭日夜明祭月并用燔柴也郊天之时则主日而配以月三也大蜡之时则祈来年于天宗四也此等二祭并日月于一处而礼之则祭日于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也案疏中崔氏所云至详悉矣然而迎春迎秋无祭日月之文孔疏盖尝论之又合祭日月之时于日用实柴于月用瘗埋此义未通大抵日月皆天神同用实柴其四时常祀则除郊天大蜡合祭之外止有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲则祭法中埋少牢于泰昭以下六祭郑氏谓皆以少牢礼之则日月亦用少牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云衅积供其羊牲注云积积柴熊氏曰谓祭日月以下燔燎用羊也小司徒云小祭祀奉牛牲郑云小祭祀亦有牛牲则王者之祭无不用牛此与祭法及羊人所言异者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛小司徒文据王亲祭而言也案祭用特牲惟郊为然大报天而主日配以月则日月与天一礼故经所载只有帝牛稷牛不言日月其余大蜡祈于天宗及春分朝日秋暮夕月则祭日月之礼或牛羊豕具也窃以为六宗之义如家语所称尚有可疑盖六宗皆天神宜燔柴以降之而彼云埋少牢一也六宗之祭亦大矣而宗伯无文二也小祀尚有牛牲而日月用小牢三也郑氏解星辰司中司命风师雨师为六宗而进日月于郊主埋少牢之文则以为祈禳之祭而不系于常祀其埋之者以隂阳之气俱出入于地中也又疏引先儒言埋者不荐熟惟杀牲埋之而已郑説虽未确当然差为可通
以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物【貍亡皆反刘莫拜反疈孚逼反一音方麦反】
注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃郑司农云五祀五色之帝于王者官中曰五祀谓五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐収食于金脩及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山不见四窦者四窦五岳之匹或省文祭山林曰埋川泽曰沈疈疈牲胸也疈而磔之谓磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也
疏此亦是歆神始也谓先荐血以歆神已下二祀不复用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知者社稷亦土神故举社以表地祗鼓人职云灵鼓鼔社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天烟相对故云不言祭地此皆地祗祭地可知也云五祀五官之神在四郊者生时为五官死乃为神知在四郊者迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故云迎五行之气于四郊也赵商问昭公二十九年左曰颛顼氏之子黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土其二祀五官之神及四郊合为黎食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙答曰黎为祝融勾龙为后土左氏下言后土为社谓暂作后土无有代者故先师之说黎兼之因火土俱位南方此注云云亦惟见先师之説也云南岳衡山按尔雅霍山为南岳霍山即衡山也今在庐山与冀州霍山在嵩华者别五岳四渎歆神虽与社稷同用血岳渎山川之类亦当貍沈也云磔攘及蜡祭者案月令云九门磔攘又十二月大傩时亦磔攘是磔牲攘去恶气之礼也训祭地之礼如注疏所言社稷地之别神非地祗正祭地祗之祭凡二社稷之别凡三宗伯文云以黄琮礼地注曰神在昆崘典瑞文云两圭有邸以祀地注曰神在神州大司乐职以冬日至祭天于圜丘以夏日至祭地于方丘注云地祗主昆仑疏据尔雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然则未必要在郊无论东西南北方皆可地言泽中方丘者因髙以事天因下以事地水钟曰泽不可于泽中设祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬至祭地以夏至天阳地隂是以还于阳生隂生之日祭之郊天祈谷实以三阳生之月然则祭神州于北郊与南郊对经虽无文亦应取三隂生之月也牧人职云隂祀用黝牲毛之注云隂祀谓祭地北郊及社稷也疏云昆崘则牲用黄据大宗伯文牲币各放其器之色祭法云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰坼祭地也用骍犊注云地隂祀用黝牲与天俱用犊连言耳疏云此经论祭感生帝于南郊祭神州地祗于北郊也以上数处皆言地祗祀事不及社稷注疏之意以为有昆崘地祗又有神州地祗昆仑之神方泽所祭者其坛位则取自然之丘而不拘于南朔其礼神之玉则用黄琮其牲则用黄犊神州之神泰坼所祭者其坛位则在北郊其礼神之玉则用两圭有邸其牲则用黒犊司服职云祭社稷五祀则絺冕社稷之礼郑氏以社为五土总神稷为原隰之神原隰宜稷故以表其神名稷乃社之别耳句龙有平水土之功配社而食弃有播种之功配稷而食王肃谓勾龙弃即为社稷更无土谷之神此义未当无难辨者祭法曰王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社天子诸侯社稷各二又各有胜国之社稷郊特牲孔疏据春秋书亳社灾左云鸟鸣于亳社是鲁宋皆有之也记曰丧国之社屋之是天子亦有之也胜国之社稷亦有祭故士师职云祭胜国之社稷则为尸孔氏曰亡国之社用刑官为尸略之也其余社稷则不用刑官大社王社建立之处孔氏云大社在库门之内右故小宗伯云右社稷是也王社所在书无文或云与大社同处王社在大社之西崔氏云王社在借田王自所祭以供粢盛故诗颂云春借田而祈社稷诸侯国社亦在公宫之右侯社亦在借田其胜国之社稷谷梁云亡国之社以为庙屏郊特牲孔疏云或在庙或在库门内之东故左云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社庙廷执政之处故云间于两社也大夫以下亦置社郑云大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也疏曰虽云百家以上然惟治民大夫乃得立社故郑驳异议云有国及治民之大夫乃有社稷案论语子路使子羔为费宰曰有社稷焉可见治民大夫乃得立社也郊特牲疏又云六乡之内惟州祭社其余族祭酺党祭禜虽百家以上不祭社也言百家以上者疏据诗颂云杀时犉牡百室盈止故以百家以上为率也秦汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社命曰里社民得立社自秦始也其四时常祭疏云一嵗有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬大割祠于公社三也案三祭之外仲春教振旅献禽以祭社此因田而祭非常礼故不在祀典社亦有主郑氏云社主用石其社坛之祭白虎通曰天子社稷广五丈诸侯半之天子有太社焉东方青色南方赤色西方白色北方黒色上冒以黄土将封诸侯各以其方色土苴以白茅与之其礼社稷之玉经无明文崔氏云亦用两圭有邸以四望亦用两圭故也其所用之牲王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢白虎通曰宗庙俱太牢社稷独少牢何宗庙太牢所以广孝道也社稷为报功诸侯一国所报者少故也其齐酒献数则用三献礼器曰三献文注谓社稷五祀之祭社稷所在皆有树木司徒云设其社稷之壝而树之田主各以其野之所宜木其祭社稷粢盛记曰惟社丘乗供粢盛疏引皇氏曰天子诸侯祭社则用借田之谷大夫以下无借田若祭社则丘乗之民共之示民出力也其牲牷毛色亦用黒牛经曰隂祀用黝牲毛之注云隂祀谓祭地北郊及社稷也然则地祗与社稷果有二与尚书曰用牲于郊次曰乃社于新邑是以郊社对言不言别有地祗也中庸曰郊社之礼所以事上帝也是以郊社对言而举上帝以兼后土也王制曰祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角握賔客之牛角尺亦以天地并列不更言社稷用牛也礼运曰祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利亦以郊社相配而言若社非地祗不应与郊并称也郊特牲而社稷太牢亦不别言地祗也惟周礼祭地于方丘不言社稷司服云祭社稷用絺冕乃更卑于四望山川若以为地祗即是社稷则方泽祭地礼之大者似不当仅服絺冕勉斋黄氏曰社祭土稷祭谷土谷之祭达于上下故方丘与社皆祭地也宗伯叙祭有社无祗举社则其礼达于上下举祗则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰祗祭而曰社祭亦是礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地祗则祭祗祭社其用同矣马贵与曰北郊之名出于纬书礼经所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊又非方泽其支离亦甚矣今以尚书中庸礼记诸书考之祭天地之名无出于郊社之外者然有王社又有大社大社在库门内而王社无文疏称圜丘方丘皆取丘之自然而不论其东西南北之方故王社即方丘也惟不论其东西南北之方故于经无文焉耳但言社稷则通乎上下言方丘则天子之礼此大司乐之文所以着方丘不着社稷也其絺冕所祭或是大社大社盖为京师报功所报止及王城百里之内故其礼比四望山川尤降也其祭用三献或无礼神之玉盖列于次序止用牲币而已崔氏所谓玉用两圭者非也王社既是方丘则其用事宜与昊天畧同但牲用太牢耳至于祭祀之裘冕齐酒之献数疑无异者牲用太牢非卑也盖天之徳至髙报之以诚而已地之功至博故报之之典宜从丰所以尊天而亲地也王社只有方丘行礼其春秋祭社及大蜡割祠公社之属或俱在大社用事其牲色则大社用黒王社用黄盖郑氏所别地祗之礼即为王社其社稷之礼即为大社耳凡祭皆有血此独言血祭者疏盖曰歆神始也五祀郑氏以为五官之神然五官之神既配食于五帝不当从地祗之祀或是戸灶之属为五祀如月令春祀戸夏祀灶盖天子亦有祭五祀之礼也大社王社之义白虎通曰大社为天下执功王社为京师报功恐彼直以字义为解耳张子曰大社祭天下地祗王社祭京师地祗盖用白虎通之説也
以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王【肆他厯反祼古乱反禴余若反烝之承反】
注宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸隂阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸隂灌是也祭必先灌乃复荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘
疏此经总而言之亦有三等之差肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕太牢言之皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也云殷人先求诸阳周人先求诸隂者祭时作乐为阳灌地为隂殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸隂谓未合乐先灌吉礼十二皆歆神始案大司乐分乐而祀之下复云若乐六变天神皆降若乐八变地祗皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉则天神人鬼地皆以乐为下神始也郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此天神言禋地言血宗庙六享言祼是天地宗庙皆乐为下神始禋血与祼为歆神始也又案礼器郊特牲皆言郊血大飨腥三献爓一献熟者彼皆是荐馔始也 赵氏曰予以为禘郊祖宗并叙永世叙而不废絶者也禘者帝王立始庙之庙犹谓未尽其逺尊先之义故又推尊始祖所出之帝而叙之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也郑氏注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所谓禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉又云祖之所自出谓感生帝威灵仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也郑又见吉禘于荘公遂云禘小于祫儒者通之云三年丧毕小禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣庙之主何得谓之大若迎羣庙之主何得于祢庙迎之又曾子问篇中何得不序乖谬之甚也且春秋宣八年公羊云大事大祫也毁庙之主皆陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖曽子问篇云祫祭于太祖祝迎四庙之主明毁庙之主皆素在太庙故不迎也又云非祫祭则七庙五庙无虚主并无説禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣训祫禘之义其于经无明据郑氏所释禘祫后儒多訾之然亦有可取者盖郑氏之言禘祫大概有五谓禘祭非一祀圜丘亦称禘夏正郊天亦称禘其在宗庙则五年而一禘又夏殷之时夏祭亦曰禘是禘之名无専指一也又谓古者丧毕而祫越明年春而禘据春秋文公二年八月大事于太庙于礼虽少四月犹为丧毕而祫也明年春禘虽无正文但以文公二年祫例之僖宣二年亦当有祫二年祫则三年禘后乃越二年而祫越一年而禘率以为常故僖宣之八年皆有禘是原其始则禘祫之二嵗相连而祫为丧毕之祭二也又谓祫禘疏数之数率三年而一祫五年而一禘亦据文公二年有祫推僖宣二年亦祫自二年祫至八年禘中央相距五年其间必有一禘一祫是故二年祫则三年禘歴四年五年至六年又祫歴七年至八年又禘后以为常公羊所谓五年再殷祭纬书所谓三年一祫五年一禘者也盖其始则禘祫之二嵗相连自此以后乃分禘祫于五年之中三也又谓夏商祫于三时周惟秋祫盖据王制天子有祫禘祫尝祫烝之法郑氏谓为殷礼故曰夏商祫于三时也又据春秋文公以八月大祫推之周礼亦当秋祫四也又王制孔疏称郑氏分别祫禘谓祫者合祭于始祖之庙毁庙之主未毁庙之主皆在始祖庙中始祖东向余各从其昭穆以西为上禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙坐位与祫相似其文武以下若穆之迁主则祭于文王之庙文王东面穆主北面无昭主若昭之迁主则祭于武王之庙武王东向昭主南向无穆主此为禘祭又据左闵二年禘于荘公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆就各庙为之故曰禘于羣庙五也夫禘之名虽杂出于诸经而禘之义则惟大所载不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配一条而已何得据以言圜丘郊天哉此其不可者也至以为丧毕而祫明年春而禘则闵二年吉禘于荘公谓之丧毕而禘可也何以云祫也孔氏疏鸟诗引祫禘志云四月祫五月禘不讥祫者庆父作乱公惧于难务自専成以厌其祸四月则祫又即以五月禘仍于礼少四月比月而为大祭故讥其速明当异嵗也禘祫祭亦郑所着其言四月祫亦无明文盖三年之中不与祖考接者已久故始除丧则连二嵗行禘祫或先禘后祫或先祫后禘俱不可定如先君之未年祫则今君之初年禘先君之未年禘则今君之初年祫耳故叔向对诸侯曰以寡君之未禘祀言时未终丧犹未得行吉祭可见除丧而即吉斯祫禘皆可行不惟祫为丧毕之祭也所谓三年祫五年禘者盖公羊有五年再殷祭之文则未知其再殷祭者为祫与为祫禘与疏称三年一祫五年一禘乃纬书之文然则郑氏盖以公羊文合之纬书而知禘祫相距之年于经无徴也然尔雅文云禘大祭也可谓之大祭则亦可谓之殷祭安知公羊子所谓五年再殷祭者非一祫一禘之谓乎今考之公羊则有五年再殷祭之説稽之纬书则有三年一祫五年一禘之文适与公羊之年数有合也求之于义则五年之中三年而祫者其世近五年而禘者其世逺也较之于名则以大为殷无不可者王制所谓祫禘祫尝祫烝皆指时祫而言恐非三年之祫未可断夏殷祫于三时也且文二年秋祫直以逆祀故书耳乃据此而为周惟秋祫不亦过乎大抵禘祭之説赵氏为正且质之以大之文而合固无可议者然接左言禘者五闵二年五月禘于荘公僖八年七月禘于太庙宣八年六月禘于太庙昭十五年二月禘于武公昭二十五年八月将禘于襄公定八年十月禘于僖公终左二百四十年间无祫祭之文杜氏因此遂并文二年八月大事于太庙亦通为禘以禘为三年大祭之名而解禘祫为一事取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫耳然曽子问云七庙五庙无虚主虚主者惟天子崩与去其国与祫祭于祖为无主耳若禘都为合祭则曽子问何不列之而仅言祫也且谓禘为祫则是亦合祭也则是凡禘皆当于太庙也何以或禘于武宫或禘于襄宫与是故杜氏见无祫文遂为祫禘合一之説郑氏见各庙皆有禘祭遂谓谛于羣庙之説是故禘必在太祖庙者赵氏之所谓禘也其或有禘于诸庙者吾之所谓时祭也又曰烝尝禘于庙又曰以寡君之未禘祀 吴氏曰肆献祼五年之禘也馈食三年之祫也丘氏曰四时之祭虽有祼馈然其节文比禘祫为畧观孔子论禘失礼而専以灌言则禘之所重在灌可知灌重于禘馈食重于祫各举所重言也陈氏曰祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也三年之祫大祫也公羊曰大事者何大祫也则将时祭之祫为小祫矣陈氏曰时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与
以凶礼哀邦国之忧
注哀谓救患分灾
以丧礼哀死亡
注哀谓亲者服焉疏者含襚
疏据上文云哀邦国之忧则此亦据诸侯邦国之内而言但天子诸侯絶傍期傍期以下无服若始封之君不臣诸父昆弟亦有服今郑云尔者广解哀义不専据天子诸侯之身也士丧礼注云大功以上有同财之义无归含法然则小功以下有含并有服也若然此据大夫以下説天子诸侯虽无服其含襚则有之春秋王使荣叔归含且赗士丧礼君使人禭明天子诸侯于臣子皆有含襚也
以荒礼哀凶札
注荒人物有害也曲礼嵗凶年谷不登札读为截谓疫疠
疏云人物有害者荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害
以吊礼哀祸烖
注祸烖谓遭水火宋大水鲁荘公使人吊焉廏焚孔子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道
以禬礼哀围败【禬刘户外反徐古外反】
注同盟者防合财货以更其所丧
以恤礼哀冦乱
注恤忧也邻国相忧兵作于外为冦于内为乱疏此不损财物当遣使往谘问安不而已
以賔礼亲邦国
注亲谓使之相亲附
春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同
注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更递而徧时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋曰有事而防殷犹众也十二嵗王如不廵守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王廵守殷见四方四时分来终嵗则徧疏云命事者谓命以征讨之事大行人云时防以四方之禁禁是九伐之法也云既朝觐者若不当朝之嵗则不须行朝觐于国中直坛朝而已其当朝之嵗者则于国中春夏行朝宗于王朝受享于庙秋冬则一受之于庙也故郑云既朝觐王为坛于国外也
时聘曰问殷覜曰视【覜他吊反一音他尧反】
注时聘者亦无常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢渎为小礼殷覜谓一朝服之嵗以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一服朝在元年七年十一年
疏此经是诸侯遣臣聘问天子之事知时聘是无常期者以与时见同云天子有事乃聘之者上时是当方诸侯不顺服其顺服者当方尽朝无遣臣来之法其余三方诸侯不来诸侯闻天子有征伐之事则遣大夫来问也必知时聘遣大夫者以其经称问案聘礼小聘曰问使大夫郑知使卿以大礼者见聘礼大聘使卿
以军礼同邦国
注同谓威其不协僭差者
大师之礼用众也
注用其义勇
疏大师者谓天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军出征之法
大均之礼恤众也
注均其地政地守地职之赋所以忧民
疏此大均亦据邦国徧天下皆均之地政谓地守地职之税也地守虞衡之属地职农圃之属若然地征者与下地守地职为目也
大田之礼简众也
注古者因田习兵简其车徒之数
大役之礼任众也
注筑宫邑所以事民力强弱
疏灵台隄防之等皆役民力郑畧之也
大封之礼合众也
注正封疆沟涂之固所以合聚其民
以嘉礼亲万民
注嘉善也所以因人心所善者而为之制
疏此言万民者余四礼万民所行者少故举邦国此嘉礼六者万民所行者多故举万民其实上下通也注云因人心所善而为之制者礼运云饮食男女人之大欲存焉此嘉礼有饮食男女之等皆是人心所善者故设礼节以裁制之
以饮食之礼亲宗族兄弟
注亲者使之相亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰族食世降一等大曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也
疏此经云饮食亦尊卑通有下文别有飨燕则经云饮者非飨燕是私饮酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注引文王世子据人君法引大据大夫士法则万民亦有此饮食之礼也
以昏冠之礼亲成男女【冠古乱反】
注亲其恩成其性
疏云成其性者冠义云礼始于冠既冠责以为人父为人子为人臣之礼又内则云二十敦行孝弟是成其性
以賔射之礼亲故旧朋友
注射礼虽王亦立賔主王之故旧朋友为世子时共在学者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也司冦职有议故之辟议賔之辟
疏案大射礼以大夫为賔主
以飨燕之礼亲四方之賔客
注賔客谓朝聘者
疏此经飨燕并言殊食于上者食无献酢之法故别言于上与私饮同科此飨燕即大行人上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕飨烹大牢以饮賔献依命数在庙行之燕者其牲□行一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝此谓朝賔若聘客则皆一飨其燕与时赐无数
以脤膰之礼亲兄弟之国【脤音唇时忍切膰音烦】
注脤膰社稷宗庙之以赐同姓之国同福禄也疏郑总名脤膰社稷宗庙之分而言之则脤是社稷之膰是宗庙之肉左祀有执膰戎有受脤注脤宜社之也公羊谷梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰此文虽主兄弟之国至于二王之后乃异姓有大功者得与兄弟之国同故僖九年王使宰孔赐齐侯胙注云胙膰周礼以亲兄弟之国不赐异姓敬齐侯比之賔客又僖二十四年宋成公如楚还入郑郑伯享之问礼于皇武子对曰宋先代之后于周为客天子有事膰焉有丧拜焉是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也
以贺庆之礼亲异姓之国
注异姓王昏姻甥舅
疏言贺庆者王使大夫以物贺庆之大行人云贺庆以賛诸侯之喜不别同异姓则兼同姓可知
以九仪之命正邦国之位
注每命异仪贵贱之位乃正
壹命受职
注始见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦一命
疏云王之下士亦一命者典命大夫四命之下空文宜有三命二命一命故以王之下士解之
再命受服
注此受冕之服列国之大夫再命于子男为卿卿大夫自冕而下如孤之服王之中士亦再命则爵弁服
疏云卿大夫自冕而下如孤之服者此据司服文公之有孤之国孤絺冕卿大夫同冕若无孤之国则公侯伯子男卿絺冕大夫冕云士则爵弁者凡言士者无问天子士诸侯士例皆爵弁以助祭也
三命受位
注此列国之卿始有列位于王为王之臣也王之上士亦三命
疏诸侯之卿大夫皆得聘天子然再命已下卑虽得聘天子不得言位于王朝