周礼注疏删翼 - 第 28 页/共 54 页
六祝之秀反后除大祝宗祝诸官皆同
疏此六辞皆是祈祷之事皆有辞説以告神故曰六祝之辞文心雕龙曰周大祝掌六祝之辞是以庶物咸生陈于天地之郊旁作穆穆唱于迎日之拜夙兴夜处言于祔庙之祝多福无疆布于少牢之馈宜社类祃莫不有文○王氏曰王者中心陈信于鬼神示而其诚不可见大祝以辞荐信于鬼神示然后可以求福祥求永贞○刘氏曰顺祝祈四时叶顺年祝祈大有年也瑞祝祈顺气成象天降甘露地出醴泉也防祝祈筮不违乎人大同而逢吉若今縢册祝也○明斋王氏曰顺若臣忠子孝永锡祚从以孙子又如礼运所谓天下之肥是为人顺也年诗之明昭上帝迄用康年亦有髙廪万亿及秭也吉诗之介尔昭明令终有俶夀考百福也化小祝之弭烖兵逺辠疾也瑞小祝之逆时雨寜风旱又记所谓天不爱道地不爱寳也防祈蓍之吉凶不忒而嫌疑犹豫得有考定也六者不过求天心之永正使善者降福无疆而已○邓氏曰化祝祝化广被也○刘氏曰先儒咸以小祝祝祭祀侯禳之事以解六辞非其义也大祝者所祝大事也故郊社天地社稷宗庙六享则用大祝之六辞所以祈福祥于国家
掌六祈以同鬼神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説注天神人鬼神示不和则六疠作见故以祈礼同之
疏按五行传云六沴作见云貌之不恭唯金沴木视之不明唯水沴火言之不从唯火沴金听之不聪唯土沴水思之不睿唯金木水火沴土五行而沴有六者除本五外来沴已则六彼云沴此云疠者沴有六则疠鬼作见故变沴言疠
郑司农云类造襘禜攻説皆祭名也谓襘禜告之以时有灾变也
疏禬是除去之义故知禬亦灾变云
攻説则以辞责之攻如鸣鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大明瀐灭无光奈何以隂侵阳以卑侵尊是之谓説也造类禬禜皆有牲攻説用币而已
刘氏曰彼六祝者因祭享祀而祝之此六祈特为一事祭而祈之○王氏曰夫鬼神示之于人幽明异势疑若不可同也然鬼神聪明正直依人而行先王与鬼神合其吉凶则同鬼神示固有道矣大祝之六祈以其陈信于鬼神示而已类合其类而祭若类上帝之属也造即其所而祭若造于祖之属禬若禬国之凶荒氏之扎丧之属禜若春秋祭禜之属攻以治去其害若剪氏以攻禜攻之之属以词责之之谓説若庶氏以攻説禬之之属先王所祈如此亦以与民同吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也
作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔注郑司农云祠当为辞谓辞令也命论语所谓为命诰谓康诰盘庚之诰之属祷谓祷于天地社稷宗庙主为其辞也春秋传曰鐡之战衞太子祷曰曽孙蒯聩敢昭告皇祖文王列祖康叔文祖襄公郑胜乱从晋午在难不能治乱使鞅讨之蒯瞆不敢自佚备持矛焉敢告无絶筋无破骨无面夷无作二祖羞若此之属诔谓积累生时徳行以锡之命春秋传曰孔子卒哀公诔之曰闵天不淑不愸遗一老俾屏予一人以在位嬛嬛予在疚呜呼哀哉尼父无自律
浚仪王氏曰帝王盛时交鬼神有道自颛至舜咸命重黎絶地天通母相亲凟所以帅天地之度仪生物之则正人心而防世变周治日文明政嘉义罔不厘举虽文史翟厯卜筮之职领于春官以大夫士为之三巫之属凡以神仕者皆精爽不贰之民先事而祷也荐以六祝之辞有事而禳也同以六祈之礼不寜唯是下逮乡遂亦各制为之水旱之不时则于党鄙乎禜之而涖以正师疾疠之不明则于酂族乎酺之而涖以师长至于恍惚交神塞明则图象类也表处位也别次主也辨名物也葢有洋洋在上在左右者此帝王所以为斯民立命之心也○按祠若伊尹祠于先王是也伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王嗣王只见厥祖注祠者告祭于庙也命命神之卑者如命命簭犹今谕祭之辞诰诰神之尊者如敢昭告于皇王后帝之类防谓防同盟誓之辞质诸明神以期无负盟约也祷如子路请祷鐡之战卫太子祷于文王康叔反覆恳求之意诔叙述功徳以告于神明疾病曰诔述其善而求免祸也大丧遣之日读诔述其善以谥之愚按康成之注六辞皆主为生人作辞而郑司农则杂出乎其间専谓本文云通上下亲疎逺近遂舎鬼神示而属之生人不知上下亲疎逺近于鬼神示何不可通潜谿邓氏曰上下谓天地亲疎逺近谓庙祧容外神其言甚正诰命祷人事虽有之然王者之策命掌于内史誓诰掌于士师似非大祝専职则六辞主事鬼神示为当故郑氏之説削其尤不合者余两存之而杂缀后儒之説于后以备攷
辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号注谓尊其名更为美称焉神号若云皇天上帝鬼号若云皇祖伯某示号若云后土地示币号若玉曰嘉玉币曰量币郑司农云牲号谓牺牲皆有名号曲礼曰牛曰一元大武豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音黍曰芗合梁曰芗萁稻曰嘉疏少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用洁牲刚鬛香合
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰缭祭九曰共祭注杜子春云命祭祭有所主命也郑司农云衍祭羡之道中如今祭殇无所主命周祭四面为坐也炮祭熖柴也尔雅曰祭天曰燔柴擩祭以肝肺菹擩盐醢中以祭也缭祭以手从肺本循之至于末乃絶以祭也絶祭不循其本直絶肺以祭也重肺贱肝故初祭絶肺以祭谓之絶祭至祭之末礼杀之后但擩肝盐中振之拟之若祭状弗祭谓之振祭特牲馈食礼曰取菹擩于醢祭于豆间乡射礼曰取肺坐絶祭乡饮酒礼曰右取肺左却手执本坐缭右絶末以祭少牢曰取肝擩于盐振祭谓九祭皆谓祭食者
疏祭先造食者故谓之祭食
命祭者玉藻曰君若赐之食而君客之则命之祭然后祭是也衍当为延炮当为包声之误也延祭者曲礼曰客若降等执食兴辞主人兴辞于客然后客坐主人延客祭是也包犹兼也有司曰宰夫赞者取白黒以授尸尸受兼祭于豆间是也
疏白谓稻黒谓黍○或曰衍作祭黍稷也炮祭燔炙也
周犹徧也徧祭者曲礼曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也絶祭缭祭亦本同礼多者缭之礼畧者絶则祭之共犹授也王祭食宰夫授祭孝经説曰共绥执授
刘氏中义曰大祝之设所以事鬼神者也此九祭当是六享于宗庙而皇尸祭食之灋是以大祝掌之凡宾主行食礼则莫用焉天子祭礼不存今以诸侯之大夫少牢馈食之礼明之命祭谓安尸尸坐祝始命尸取韭醢徧擩于三豆祭于豆间是也衍祭谓上佐食取黍稷及切肺授尸尸受而同祭于豆间宾尸所谓兼祭以其衍多故云衍也炮祭谓次宾羞羊朏尸擩盐而祭也周祭谓宾尸依殽祭之也振祭谓凡牢干鱼腊骼肩皆擩之振之拟祭弗尊是也擩祭谓凡取菹以擩于醢而祭也絶祭谓刲肺以絶其本而祭也缭祭谓刲肺之大本而紾之以为缭祭大夫以下絶而不缭以上缭而又絶故乡饮酒称弗缭右絶末以祭也共祭谓凡尸之食祭皆上佐食工祝共之所以尊之也
辨九一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肃以享右祭祀注稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也
疏此三者正拜也稽首拜中最重臣拜君之拜顿首平敌自相拜之拜二拜俱头至地但稽首至地多时顿首至地即举故以叩地言之谓若以首叩物然按哀公十七年公防齐侯盟于防孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡人无所稽首公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰以敝邑介在东表密迩仇讐寡君将君是望敢不稽首郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也空首拜者君答臣下之拜然君有敬事亦稽首故太誓云周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言以下太子拜手稽首洛诰云周公拜手稽首朕复子明辟成王拜手稽首不敢不敬天之休是也○陈氏曰春秋晋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则顿首非施于尊者之礼也
吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖已下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜
疏此谓齐衰已下丧拜而云吉者对凶拜为轻杂记云父在为妻不杖不稽颡明知父没为妻杖而稽颡是以知此吉拜为齐衰不杖已下云
凶拜稽颡而后拜谓三年服者
王氏曰檀弓云拜而后稽颡頽乎其顺此吉拜也稽颡而后拜颀乎其至此凶拜也盖常拜皆拜手唯丧礼则以颡触地无容圣人恐其过于野故必兼之以拜手齐衰而下先拜手而后稽颡不全乎凶故云吉拜斩衰则先稽颡而后拜故云凶拜二者皆丧礼
竒拜谓一拜也
疏谓君答臣下按燕礼大射有一拜之时君答一拜
裦读为报报拜再拜是也郑司农云裦拜今时持节拜是也肃拜但俯下手今时撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者
疏按仪礼乡饮酒宾客入门有撎入门之灋推手曰揖引手曰撎却至见楚子之使免胄承命不敢拜三肃使者而退是军中有肃拜灋○芸阁吕氏曰礼记肃客谓俯手以揖也○浚仪王氏曰古之拜如今之揖折腰而已其仪特敛手向身微作曲势此正今时妇人揖礼也汉时妇人之拜不过如此或谓自唐武氏始尊妇人不令拜伏误矣○仲舆郝氏曰肃拜直躬端肃微下其手答卑防之礼犹今妇人立拜也
谓振动战粟变动之拜书曰王动色变一拜答臣下拜再拜拜神与尸
疏按特牲礼祝酌奠于硎南主人再拜祝在左也再拜于尸谓献尸尸拜受主人拜送是也天子诸侯亦当然
享献也谓朝献馈献也右读为侑侑劝饮食而拜陈氏曰大祝言礼之重者则先稽首而继之以顿首空首振动言礼之轻者则先奇拜而继之以裦拜肃拜则顿首空首振动礼之渐杀也也裦拜肃拜礼之尤杀者也○王氏曰九拜通于吉凶军宾嘉此専以祭祀言者以大祝主鬼神之事也
凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝注明水火司烜所共日月之气以给烝享执之如以六号祝明此圭洁也
疏经云执明水火而号祝明知六号皆执之明洁者明主人圭洁之徳
禋祀祭天神也肆享祭宗庙也故书祗为祊杜子春云祊当为只
王氏曰祭示祭地只也
隋衅逆牲逆尸令钟鼓右亦如之注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅既隋衅后言逆牲容逆鼎右当亦读为侑疏凡祭祀之灋先逆牲后隋衅今隋衅在前逆牲在后者以其鼎在庙门外荐血后乃有燗孰之事逆鼎而入故云容鼎○王氏曰隋若守祧所谓藏其隋逆牲则二禄之后王出庙门而逆牲逆尸则向祭之晨王出庙门而逆尸隋衅逆牲逆尸皆以钟鼓为节太祝令之侑谓尸食而侑之○按牲入尸入钟鼓奏昭夏肆夏亦如之亦令钟鼓也○王氏曰记曰庙门之外全于臣全于子庙门之内全于君全于父故君迎牲而不迎尸送逆尸皆小祝主之
来瞽令臯舞注臯读为嘷呼之嘷来嘷者皆谓呼之入相尸礼注延其出入诏其坐作
既祭令彻大丧始崩以肆鬯渳尸相饭赞敛彻奠注肆鬯所谓陈尸设鬯也郑司农云渳尸以鬯浴尸
疏此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠竝大祝彻之
言甸人读祷付练祥掌国事注谓言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受灾眚大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也付当为祔祭于先王以祔后死者掌国事辨护之
疏祔谓虞卒哭后祔祭于祖练谓十三月小祥练祭祥谓二十五月大祥除衰杖此三事皆大祝掌之祔按丧服小记以孙祔于祖以其昭穆同先王即祖也中候握河纪云尧受河图时伯禹进迎舜契陪位稷辨护注云进迎接神也稷官名谓弃辨护者其时用相礼仪
国有大故天烖弥祀社稷祷祠注大故兵寇也天烖疫疠水旱也弥犹徧也徧祀社稷及诸所祷既则祠之以报焉
疏始为曰祷得求曰祠
大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝注郑司农説设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼓祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也谓前祝者王出也归也将有事于此神大祝居前先以祝辞告之
疏王出六军亲行征伐曰大师军将出宜祭于社即将社主行不用命戮于社造于祖者出必造即七庙俱祭取迁庙之主行用命赏于祖皆载于齐车社在军中故云设军社军将出类祭上帝告天以行有事于四望谓军行所过山川造祭乃过军归献功于社大祝先告王后临也○王氏曰按尔雅曰起大事动大众必先有事于社而后出谓之宜所谓宜于社也司马灋曰将用师乃告于皇天上帝日月星辰以祷于后土四海神只山川社乃造于先王所谓造于祖也春秋传曰君以师行祓社衅鼓祝奉以从诗曰是类是祃尔雅曰此师祭也所谓类上帝也
大防同造于庙宜于社过大川则用事焉反行舎奠注用事亦用祭事告行也玉人职有宗祝以黄金勺前马之礼是谓过大山川欤曽子问曰凡告必用牲币反亦如之
疏反行舎奠者曲礼云出必告反必面据生时人子出入之灋非时而祭曰奠○又云按玉人职大璋中璋九寸边璋七寸彼注云大山川用大璋中山川用中璋小山川用边璋此经云大山川当容中小陈氏曰释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下事古者释奠或施于山川或施于庙社或施于学
建邦国先告后土用牲币禁督逆祀命者注督正也正王之所命诸侯之所祀有逆者则刑罚焉
疏不使上僭下逼谓之礼逆祀者告于上治之不得自施刑罚也
颁祭号于邦国都鄙注祭号六号
疏六号中兼有天地诸侯不得祭天地郑据上成文而言也鲁与二王后得祭所感帝兼有神号 刘氏曰逆祀命谓不禀天子之命而僭干祀典者颁号谓彼得祭者则颁其号也
小祝掌小祭祀将事侯禳祷祠之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨寜风旱弥烖兵逺辠疾注侯之言候也候嘉庆祈福祥之属禳禳却凶咎寜风旱之属逆迎也弥读曰敉敉安也
疏掌小祭祀者即是将事侯禳已下祷祠之事是也小祭祀与将事侯禳已下作目将事侯禳祷祠祝号又与祈福祥已下为目祈福祥已下三者皆是侯寕风旱已下三者皆是禳求福谓之祷报赛谓之祠 刘氏曰非天地宗庙日月星辰社稷而当祭祀之者皆小祝所掌也弭烖兵亦有祭焉以见王者不得已而用兵也辠疾天降罪罚札瘥其民为政者之所恐惧也故设祭禳以逺之
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠注隋尸之祭也奠奠爵也祭祀奠先彻后反言之者明所佐大祝非一
疏赞奠者大祝酌酒奠于铏南则郊特牲注天子奠斝诸侯奠角小祝其时赞之○王氏曰大祭太宰赞王逆牲故此则逆齍盛王不迎尸故此送逆尸沃盥者尸尊不就洗特牲少牢礼尸入庙门盥于盘其时小祝沃水也
凡事佐大祝大丧赞渳注渳谓浴尸
设熬置铭注郑司农云铭书死者名于旌士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末曰某氏某之柩竹杠长三尺置于西阶上重木置于中庭参分庭一在南粥余饭盛以二鬲县于重羃用苇蓆取铭置于重杜子春云熬谓重也檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣敬之斯尽其道焉尔重主道也殷主缀重焉周主彻重焉奠以素器以主人有哀素之心也
疏其物谓生时旌旗士丧礼注王则大常诸侯则建旗孤卿建旜大夫士建物亾则以缁长半幅者亾无也为生时无旌旗子男之士不命是也则用缁赪赪赤色缯也天子旌旗之杠九仞诸侯七大夫五士三以尺易匈故曰三尺也始死即作铭倚于重殡讫置于西阶上屋宇下重谓始死作重葬后乃有主则重亦木主之类故曰重主道也殷人始死作重葬后作木主乃缀连重之鬲悬于祖庙大祥迁庙乃埋重于庙门外之左故曰殷主缀重焉周人亦始死作重至葬朝庙重先柩从入祖庙朝庙讫明旦将葬重先出倚于道左葬后既虞埋于所倚之处故曰周主彻重焉
谓熬者棺既葢设于其旁所以惑蚍蜉也丧大记曰熬君四种八箧大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉
及葬设道赍之奠分祷五祀注杜子春云赍当为粢道中祭也汉仪每街路輙祭谓赍犹送也送道之奠谓遣奠也分其牲体以祭五祀告王去此宫中不复反故兴祭祀也王七祀祀五者司命大疠平生出入不以告疏送道之奠谓将葬于祖庙之庭设大遣奠遣送死者故谓之送道之奠按月令春祀户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门冬祀行出入亦告而祀之
大师掌衅祈号祝注郑司农云衅谓衅鼔也春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从
王氏曰祈祃祭祷于始为兵法者
有寇戎之事则保郊祀于社注郑司农云谓保守郊祭诸祀及社无令寇侵犯之谓保祀亘文郊社皆守而祀之弥烖兵
王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊无所事保祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
凡外内小祭祀小丧纪小防同小军旅掌事焉
疏林泽四方百物为外小祭祀内则宫中七祀等小丧纪王后以下之丧小防同谓诸侯遣臣来王使卿大夫与之行防同之礼小军旅王不自行遣卿大夫征伐
丧祝掌大丧劝防之事注谓劝犹倡帅前引者防谓执披备倾戏
及辟令启注郑司农云辟谓除菆涂椁也令启谓丧祝主命役人开之也檀弓曰天子之殡也菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也
疏天子七月而葬七日殡殡时以椁菆涂其棺及葬除菆涂椁所谓辟也天子诸侯殡用輴车天子画龙于辕先置龙輴于西阶之上又置四重棺于龙輴之干大敛于阼阶讫奉尸入棺加盖乃置熬于棺旁乃于棺攒其四面与棺平乃加斧于棺上以覆棺上更加之以椁材乃毕涂之如四面霤屋故云菆涂龙輴以椁加斧于椁上毕涂屋天子之礼也如斧于椁上者按檀弓云布幕卫绡幕鲁布幕诸侯法绡幕天子礼以绣文
及朝御匶乃奠注郑司农云朝谓将葬朝于祖考之庙而后行则丧祝为御柩也檀弓曰丧之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂葬谓乃奠朝庙奠
疏殷人殡于庙始死敛讫即以柩朝庙而殡之周人殡于路寝七月而葬以次朝七庙遂出葬于墓
及祖饰棺乃载遂御注郑司农云祖谓将葬祖于庭象生时出则祖也故曰事死如事生礼也檀弓曰饭于牖下小敛于户内大敛于阼殡于客位祖于庭葬于墓所以即逺也祖时丧祝主饰棺乃载遂御之或谓及祖至祖庙也谓祖为行始饰棺设栁池纽之属御之者执翿居前郤行为节度
及葬御匶出宫乃代注丧祝二人相与更也
或曰及葬朝庙出行就葬也以路遥故相更代
及圹説载除饰注郑司农云説载下棺也除饰去棺饰也四歰之属谓除饰便其窆尔周人之葬墙置歰疏云四歰之属者按襄公二十五年齐崔杼弑庄公不以君礼葬之按丧大记及礼器士二翣大夫四翣诸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君礼也檀弓曰殷人棺椁周人墙置翣墙谓帷荒与柩为鄣若墙然故谓之墙言置翣者翣在道柩车傍人执之
小丧亦如之
疏谓后世子以下之丧亦如之劝防等六节也
掌丧祭祝号注丧祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭
疏士虞礼始虞祝曰哀荐祫事再虞曰哀荐虞事三虞曰哀荐成事卒哭祝词亦称成事也祭以吉为成○或曰虞祔练祥禫皆称丧祭
王吊则与巫前注郑司农云丧祝与巫以桃厉执戈在王前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也春秋传曰楚人使公亲禭公使巫以桃茢先祓殡楚人弗禁既而悔之君临臣丧之礼故悔之
疏桃鬼所恶茢菼帚所以埽不祥按传襄公朝于荆康王卒楚人使公袭袭者臣贱之事欲使公行臣礼袭即燧也
掌胜国邑之社稷之祝号以祭祀祷祠焉注胜国邑所诛讨者社稷者若亳社是矣存之者重神也葢奄其上而栈其下为北牖
疏古者不灭国有违逆被诛讨之更立其贤子弟还得事其社稷郊特牲丧国之社必屋之为北牖不受天阳使隂明公羊云奄其上即屋之是也栈其下者非直不受天阳亦不通地隂○杂説必立亡国之社何也盖存先代之后忌子卯之日寳和乘之器古人如此皆有深意焉如诗之有客白马助祭于庙皆是警戒修省之意
凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉
疏言掌事者虽礼有降杀劝防以下皆掌之○王氏曰敛初丧时事饰棺葬时事举此以例其余
甸祝掌四时之田表貉之祝号注杜子春云貉兵祭也诗曰是类是祃尔雅曰是类是祃师祭也谓田者习兵之礼故亦祃祭祷气埶之十百而多获
王氏曰立表以祭故谓之表貉○陈氏曰古人祭貉于立表之处无坛壝置甲胄弓矢于神坐之侧置矟于神坐之后此师祭也
舎奠于祖庙祢亦如之注舎读为释释奠者告将时田若将征伐郑司农云祢父庙
疏非时而祭曰奠○王氏曰有牲而无户所谓造于祖也
师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖弥乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号注师甸谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处
疏猎山山虞植旗猎泽泽虞植旌是所表处
属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆
疏羣神之兆皆在四郊还国过羣兆遂荐之
入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人焉
疏按王制一为干豆二为宾客三为充君之庖此入腊人者按上杀者干之以为豆宾供祭祀据重者而言
杜子春云禂祷也为马祷无疾为田祷多获禽牲诗云既伯既祷尔雅曰既伯既祷马祭也谓禂读如伏诛之诛今侏大字也为牲祭求肥充为马祭求肥徤
刘氏曰祷牲祷马者又因敛禽以祭牲牢之神其博博硕肥腯也以祭马祖之神求其六闲四种孔阜奕奕也诗曰吉日维戊既伯既祷其是之谓乎
诅祝掌盟诅类造攻説禬禜之祝号注八者之辞皆所以告神明也盟诅主于要誓大事曰盟小事曰诅作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信注载辞为辞而载之于策坎用牲加书于其上也国谓王之国邦国诸侯国也质正也成也文王修徳而虞芮质厥成郑司农云载辞以春秋传曰使祝为载书
疏人多无信故为辞对神要之使用信故云以叙国之信用○刘氏曰谓彼不信而渝盟以负于神也故叙国之信以诅之于神用以质邦国之剂信质成也剂谓盟载之约也俾明神降祸于渝者则天下无敢持不信以事其君焉○愚按盟诅非圣王所恃也圣人作灋通乎后世以为防茍其徳未足以臻乎不言之信则援神明以佐其不逮以杜天下诞诈之风此亦圣人神道设教之所不废也郑司农文王修徳而虞芮质厥成明乎文王之徳致之矣
司巫掌羣巫之政令若国大旱则帅巫而舞雩注雩旱祭也天子于上帝诸侯于上公之神郑司农云鲁僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨
疏按礼记月令大雩帝用盛乐据天子雩五帝按彼下文命百县雩祀百辟卿士谓古上公句龙稷弃之等是天子祀五帝诸侯祀上公也