参读礼志疑 - 第 3 页/共 4 页

比年一小聘三年一大聘五年一朝郑康成则云此时晋文霸时所制熊氏则云或以爲虞夏法或以爲殷法总因与周礼朝聘之期不合故多异义阙疑可也中庸朝聘以时似不应以此解若聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘则孔疏谓是诸侯自相聘是周公制礼之正法与王制所云又不同也 　　中庸九经原不限是天子所行乃孔子畧言其事以告哀公正是侯国可行者耳故朱子引王制比年小聘三年大聘五年一朝以解朝聘以时只欲得以时二字明耳不必合周礼也时解以此九经之事爲即文武方策所布之政泥矣 　　造乎祢孔疏引白虎通曰独见祢何辞从卑不敢留尊者之命谓出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命故不敬也愚按此推说礼意委曲得情 　　造乎祢疏引白虎通辞从卑不敢留尊者之命此义甚精 　　小学在公宫南之左大学在郊郑注云殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫郑不注是何代制集说引张子曰辟廱古无此名盖始于周恐亦难据大司乐贾疏曰五帝学总名成均当代则各有别称三代天子学总曰辟雍当代则各有异名 　　辟廱之名自周以前所未见而灵台爲文王之诗若如郑贾之说三代天子之学总曰辟雍则文王时爲诸侯不当有辟雍矣 　　孔疏云诸侯不掩羣者是畿内诸侯爲天子大夫故下曲礼云大夫不掩羣此皆是熊氏之说若皇氏以此爲夏殷礼下曲礼爲周礼义或然也愚按此等异同处集说皆畧而不言岂不疎乎 　　凡礼家前后所言少有异同只看义理何如不必一一求合 　　孔疏谓大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法厯陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号其三公即与诸侯同愚按天子之卿大夫受地与侯伯同而庙制却与侯伯异又士一庙郑注云谓诸侯之中士下士名曰官师者孔疏云既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士愚按既与诸侯之大夫同而中士下士又与诸侯之中士下士异此等皆可从但云天子七庙是周制则难从又王制不言天子畿内诸侯有卿蔡仲之命曰周公以爲卿士孔疏谓周礼都鄙建其长立其两马郑皆云立卿两人愚按此可以补王制之阙 　　凡礼家所数天子诸侯大夫士其大夫士皆只据诸侯之大夫士言耳天子之大夫自比侯伯子男如三公八命视上公九命六卿六命视侯伯七命中下大夫四命视子男五命上士三命中士二命得视诸侯之卿大夫惟下士一命是天子之卿大夫其车服皆与侯伯子男同安得只立三庙反与诸侯之大夫同郑说非也 　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此条集说与郑注不同集说谓有时祫有大祫王制所言乃是时祫郑注则只是大祫并无所谓时祫集说谓祫尝祫烝与尝祫烝祫变文而已非有异也郑注则云天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫又王肃以禘爲大祫爲小康成则以祫爲大禘爲小谓禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下若穆之迁主祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又康成之说又有练时之禘此等康成说皆不可从至杜预谓祫即禘也尤谬若康成谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘其意以禘祫之年皆从三年丧毕后数起此似近理 　　春祠者祭告之而已夏禴者禴亦薄祭也【如易言利用禴不如西邻之禴祭皆言薄也】春夏物未成也以物薄故犆祭又或犆或祫秋尝物始成尝之也冬烝物备成而盛进也以物既成而厚故皆可祫而祠禴祭小则鲜见于经烝尝礼大则毎见于经【诗毎言烝尝而祠禴则惟一见于天保书亦见有烝祭岁春秋则只书有烝尝不见书祠禴惟周礼乃备言祠春禴夏尝秋烝冬】周礼一书汉初未出及既出而藏之秘府儒者皆未得见故汉初儒者鲜识祠禴之名而禘又大祭多见于经【论语言禘春秋书禘】禘祭亦行于夏月故王制以禘爲时祭之一而曰春礿夏禘秋尝冬烝又子思之中庸以禘尝并言故汉儒知禘尝之义之大祭义郊特牲则因以禘尝对言而曰春禘秋尝盖作王制者未及与作郊特牲祭义者参防以故爲说不同康成以春禘爲当作春礿亦迁就以圆其说耳然于食尝无乐则亦终无可据矣大传曰礼不王不禘此语立义甚严王者禘其祖之所自出而以其祖配之赵伯循曰王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之明白甚矣周礼不见有禘祫之名然祠禴尝烝之上有肆献祼馈食二条司尊彞有四时之间祭追享朝享是肆献祼追享即禘也【肆只是四字王与后各四献而初献再献则灌酒于地禘礼尊严重祼献而不重馈食故以肆献祼爲言也追享者追祭太祖之所自出而以太祖配之故曰追享也郑氏以正月之郊祭本生之天帝谓灵威仰之类因惑于纬书固不可从而其解肆献祼则时祭亦然经文复矣】馈食朝享即大祫也【祫祭太祖以下并及毁庙之主若皆四献灌则太烦矣盖祫主亲亲重合食而不重祼献故以馈食爲言也朝享者羣毁庙之主皆朝于太祖之庙而享之也】非时祭而间于时祭之间故曰四时之间祭也【谛以夏四月祫以秋九月】三代皆起自侯国别子爲祖而诸侯不敢祖天子及奋爲天子则得以祖天子又不可舍契稷而更祖帝喾故五年而一追享之祖帝喾于契稷之庙以绍其统此则禘祭之所由起欤若鲁而禘文王于周公之庙则以诸侯而祖天子非礼矣又康成云鲁禘三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭稼书先生云郑以禘祫之年皆自三年丧毕数起此似近理然曰春曰羣庙则终爲谬误康成又有练时之禘盖殷练而祔祔祭其主东面新死之主南面祔之是有似于追享故或亦以爲禘祔必以其昭穆故有禘视昭穆之说杜预谓祫即禘则又误矣既曰禘曰追享则当专其诚必不及羣祧之主也 　　关讥而不征孔疏谓此夏殷法周则有门关之征若凶年则无税也愚按孟子所说大抵不纯是周制 　　周礼门关市皆有征而孟子言关市讥而不征夫商贾一概无征则民皆便于逐末矣然以周礼玩之则司布所征有絘布【列肆之税】总布【无肆而立地之税】廛布【商贾所居屋税】是皆孟子所谓廛也其质布【所罚在市犯禁者之钱】罚布【所罚买卖不平者之钱】是则孟子所谓法也五布不必皆出钱即征其所有之货以当廛税若既取廛税则不征其货矣是廛而不征也凶札则市无征然质布罚布自不可弛是法而不廛也司关聨门市与司市官聨故亦曰掌其征廛盖征廛于市则不复征货于关征货于关则不复征廛于市其或出于关而不由市者则关征之或近地入市而不由关者则市赋其廛皆只一征无再征也战国时盖有廛又有征征于市又征于关又有夫征里布则重征不已故孟子屡言之孟子固未尝与周礼异矣 　　孔疏引郑考灵耀注曰日有九道黄道一青道一出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬可知又云月行九道并与日同愚按此言日之九道本因四游而然今法既不用四游则日恐难以九道言 　　谓月行九道已不亲切谓地与星辰四游日行九道更无据 　　郑注月令谓凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时爲异又玉藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝于此皆殊疏云虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木辂此乘鸾辂不纯用殷故云而有变焉愚按以月令车马衣服爲殷制此亦说得有据集说畧而不言何故 　　月令只是先秦之儒所着以将爲秦法之书郑注谓其取于殷时而有变焉只是曲说 　　孔疏云贾马蔡邕皆谓迎春祭太皥及勾芒郑则以爲苍帝灵威仰愚按依宗伯注则郑说四时迎气亦兼祭五人帝五人神 　　四时迎气自当祭天神而配以古帝倘所谓灵威仰之类欤 　　天气下降孔疏云天地之气谓之隂阳一年之中或升或降故圣人作象各分爲六爻以象十二月愚按此云六爻象十二月精矣但月令于正月而曰天气下降地气上腾于十月而曰地气下降天气上腾方其升而谓之下降方其降而谓之上腾毕竟可疑孔疏亦未甚明白 　　天气下降地气上腾只是交不交之象不必撦易卦六爻来说只看春天自似日低地之膏泽烝上秋冬之天自似日髙地气亦不潮湿 　　郑注于仲夏大雩帝云春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣又于季夏命渔师伐蛟取鼍登取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献鱼又曰凡取用秋时是夏之秋也作月令者以爲此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也愚按此郑注仔细处集说皆畧而不言 　　解月令自不必一一与周礼对合 　　郑注黼黻文章云白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章与虞书黼黻之注絶不同使缫以爲黼黻文章自合依考工记所言释之不必如斧形背已之黹绣 　　玩孔疏中央土毎时辄寄一十八日其说本起于日之四游四游之说既不可从则寄旺之说恐亦难信中央土自以五气论之当附于季月不必关日四游之说 　　律中黄钟之宫孔疏云四时之律皆取应气而土王之律独取声应者一者欲与四行爲互二者爲无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行末十八日爲土之气也蔡氏及熊氏以爲黄钟之宫谓黄钟少宫也半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用爲候气按六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有余何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何得以黄钟半声相应乎蔡熊之说非也愚按此处终属可疑四寸五分之管既不可候六月之气九寸之管之声何以应于六月乎 　　十二律只应得十二月决无十三律可以应中央土但以宫音属土而黄钟又爲律本土以成五行而于时无不主十二律皆以黄钟取正故配言之耳此条孔疏甚明若黄钟半律则不惟不能应气亦并不可以起宫蔡氏熊氏说皆误也顾月令此语亦自多事后世有别求三寸九分之管爲黄钟之宫者皆自此语启之 　　文王之爲世子也教世子周公践阼此三句注疏皆作结上文语集说皆作衍文当从注疏集说又云周公践阼句缺一相字遂启明堂位周公践天子位之说愚按大全严陵方氏曰成王主也故于阼曰涖周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也如此说虽缺相字亦自无弊 　　文王之爲世子也教世子周公践阼三句是古人记注简册分段语耳 　　文王世子言公族内朝以齿外朝以官其在宗庙之中则如外朝之位愚按如此则中庸序爵今讲家以爲专是异姓者误矣 　　公族于外朝以官其在宗庙之中亦如之宗庙之中本朝之子孙无官爵者则序昭穆于阼阶下有爵之同姓自以爵序 　　孔疏谓郑注云腥其俎谓豚解而腥之者按士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也按特牲少牢以荐熟爲始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云熟其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也按特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁爲十一体也是分豚爲体解此熟其殽谓体解讫以汤爓之不全熟次于腥而荐之堂愚按此解熟其殽虽引特牲少牢然周礼笾人疏云天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈熟隂厌隂厌后尸入室食乃献大夫士则馈熟与黍稷爲隂厌隂厌前无馈献以此爲异耳又司几筵注曰祼于室馈食于堂绎于祊疏云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其食未有黍稷集说不分别朝践馈食又不分别大夫士欠明澄酒在下孔疏言郑意澄爲沈齐酒爲三酒与集说不同熟其殽是献爓馈献于堂未有黍稷及隂厌后迎尸入室乃馈食有黍稷其殽亦全熟大夫士则只有室中馈食 　　律吕上生下生先儒之说不同何椒邱曰黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生蕤宾蕤宾重上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕此京马郑蔡诸儒及杜佑通典所说也然班固汉书所载律吕相生皆一上一下而京房等乃自蕤宾重上生大吕以后咸易汉志上下之号何哉盖一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也论隂阳相生之正则当从班氏之说若必施之吹候之用则当从京马郑蔡之说二者并行而不悖焉愚按今集说所用亦京马郑蔡之说也 　　律吕皆隂阳相生之正亦皆爲吹候之用而京房及杜佑皆自蕤宾上生大吕与马班之书志不同抑知吕居其冲律守本位吕在东方则倍之吕在西方则如其本数其长短则京班不异也蕤宾可上生大吕亦有时当下生大吕仲吕上生变黄钟实则仲吕只可下生变半黄钟还宫之用不专如京杜也必细考蔡西山之律吕新书而又博参之诸家之说亲审之琴瑟箫管之用然后律吕可言不然则纸上浮谈耳其有当者鲜矣 　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右集说石梁王氏曰巫祭祀方用卜筮有事方问谓常在左右非也大全西山真氏曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶谏王瞽蒙之瞍以歌诗谏王一人之身而左右前后挟而维之虽欲斯须自放得乎愚按此一条当从真氏又礼必本于太乙孔疏云太乙者谓天地未分混沌之元气也集说石梁王氏曰礼家见易有太极字翻出一个太一仍是诸子语真氏读书记云太一者即太极之异名愚按此一条亦当从真氏 　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无爲也以守至正此数语惟心无爲三字不善看则有病善看却亦不妨若巫史卜筮瞽侑之在左右则爲益多矣礼必本于太一孔疏以天地未分混沌元气言则亦微有病若只以至一之理言则亦无病石梁王氏是先横一礼记不醇之心者 　　礼也者合乎天时一条孔疏曰前云忠信爲本易见而义理爲文难覩故此以下广说义理爲文之本集说无此明白又按举其定国之数以爲礼之大经孔疏云礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多少定数以爲国之大法集说于此亦殊混 　　礼器说义理之文处多犹中庸说中节之和处多 　　礼之以多爲贵者以其外心者也礼之以少爲贵者以其内心者也此分而言之也若合而言之则以少爲贵亦是心之尽于外处内心外心原是一时俱有 　　礼器篇大防重一称字称即时中之谓也文有不当多处多文则忠信之心反薄故宜谨其独文有不可少处少文则无以达其忠信之心于外故又乐其发要以惟其时中而已内心是存此心于内外心是达此心于外非内心外心一时俱有之说 　　礼有摈诏乐有相步温之至也郑注解温爲温借孔疏皇氏云温谓承借凡玉以物蕴里承借君子亦以威仪摈相自承借愚按今人喜用蕴借二字盖本此即易不可以苟合之意又上文三月系七日戒三日宿慎之至也郑注云将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也孔疏云礼须积渐不敢切迫也按注疏解慎字俱用温借之义盖经文慎与温本交互言之 　　温之至也温字只如字读如缓火之燖温暖以渐而不迫也不必转声作蕴内则柔色以温之亦然 　　鱼脍芥酱芥酱二字注疏集说俱无解 　　芥酱以芥子爲酱今人犹有之 　　自蜗醢至卵盐二十六物大全长乐刘氏曰士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡爲人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则宾客乐之以馔于尊亲则衰病宜之愚按如此说方见内则之吃爲人处 　　凡醢酱之与脍殽配言者皆是以其物濡醢而食之如鱼脍芥酱配设则以鱼脍濡芥酱而食之桃诸梅诸卵盐配设则以桃梅蘸卵盐而食之故论语曰不得其酱不食也却不徒教人如法以制之而已 　　接以太牢王肃杜预并以爲接待夫人以太牢郑注云接读爲捷捷胜也谓食其母使补虚强气也集说则云以太牢之礼接见其子恐当从郑说 　　接以太牢接字只是接待不必如郑氏读作捷王肃以爲接待夫人云庄以爲接见其子按此礼本是特重太子则陈说爲长然子非能食仍是接待夫人而已以接夫人以重太子之故而重夫人也补虚强气之说浅矣 　　玉藻疏云汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也愚按此则玉藻之制自东汉而变　端而朝日注疏皆谓端当爲冕集说亦从之大全方氏则云端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则爲祭服衣衣而加冠则爲燕服此与注疏集说俱不同 　　端与冕不同凡朝祭之服皆袲袂【四尺四寸】端服不袲袂【二尺二寸】袂幅如布之幅故曰端士无朝服士之朝服即端大夫以上则不然矣方氏谓端爲祭服燕服之总名非也 　　康成主明堂五室之说而谓九室三十六戸七十二牖是秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也此与朱子意不同又按康成解月令亦只是主五室之说其意盖以九室乃后儒误解不韦月令也集说于月令玉藻殊欠明白闰月则阖门左扉立于其中郑注云听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门则路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也愚按此因路寝如明堂之说而遂谓路寝亦四门益难信 　　明堂之制据月令所云则当如九室之说故朱子亦取之若路寝之制亦如此则必不然路寝只是向南且五门而后及路寝安得有四面八方皆开门也月令所云居当亦只是听朔时居其门位耳非终月居此也康成主明堂五室之说而云听其朔于门中【闰月则阖门左扉立于中】还处路寝门终月皇氏云路寝亦有四门夫路寝则安得有四门哉若五寝则路寝之后爲四小寝此退息宴安之所僖公薨于小寝君子少之岂天子可毎一时居一小寝哉愚谓南郊明堂自当如九室三十六戸七十二牖之制亦制器尚象之防若太庙路寝则必不与明堂同制 　　动则左史书之言则右史书之孔疏以周礼之五史参攷之知其即太史内史最见精细集说则不问其爲何官矣【陆翼王集说补正亦备载孔疏之说】 　　左史太史右史内史孔疏此说是 　　朝服以日视朝于内朝郑注云朝服冠端素裳也孔疏云按王制周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服爲诸侯之朝服彼注云衣则此端也若以素爲裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端故论语云端章甫注云端端诸侯朝服若上士以爲裳中士以黄爲裳下士以杂色爲裳天子诸侯以朱爲裳则皆谓之端不得名爲朝服也又朝端夕深衣疏曰大夫士视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与无异但其裳以素耳愚按此分朝服与端最明但朝礼则君臣同服若宗庙之事则君不服端亦不服朝服故论语蒙引谓君臣同服者非告朔听朔之制内朝外朝之别此处孔疏说得最明 　　天子诸侯之端朱裳大夫之端素裳天子诸侯爲燕服大夫爲居私朝之服士无朝服端即士之朝服上士裳中士黄裳下士杂裳端不袲袖若斋服之端则上下同皆裳 　　麛裘青豻褎绞衣以裼之郑注既云绞苍黄之色又引论语素衣麛裘孔疏引皇氏云素衣爲正记者乱言绞耳集说絶不分别殊畧 　　君衣狐白裘锦衣以裼之谓冕服也大夫狐青裘绡衣以裼之谓冕也麛裘青豻褎绞衣以裼之皮弁服也绞皎也言白色也郑注云苍黄之色谬耳苍黄之色当作防若羔裘缁衣则朝服狐裘黄衣则息民之祭之服也 　　孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三武王寿九十三而成王年只十三或曰只十岁岂武王年八十余始生子欤成王邑姜出也邑姜太公女也武王年八十余则邑姜年虽甚小亦宜六十余矣岂妇人六十余而始生子欤且犹有小弱弟也由此言之则成王年必不止十三不则武王寿不及九十三也要之新王谅闇不言冢宰摄政此礼之常惟周公多才多艺德望盛隆故反来武庚之煽以启管蔡之疑耳其称曰孺子曰孺子王则家人亲昵之辞犹武王呼康叔曰小子也【今陜西人以父兄呼子弟虽年四十五十犹曰小子】其曰小子同未在位曰弗克经厯则恐王德未成忠爱之深顾虑之切也其自言惟予幼冲人则自谦之辞殷盘庚亦自言冲人也【盘庚继其兄阳甲而立则年必非幼矣】成王岂不能涖阼而待于七年之后方始亲政者然则文王世子一篇不独九龄梦锡之诬及周公践阼之语即此成王幼不能涖阼之语已贻后世无穷之惑矣独其教世子及庶子官职之详则有不可废者择之焉可耳 　　少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集说似明毋身质言语及曲礼疑事毋质即此意不疑在躬与不度民械对则宜浅看 　　事君者量而后入不入而后量集说就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用量而后入不入而后量是出处大节 　　学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集说谓当作州者非 　　术有序术字遂州二义皆可通术遂以声近而转【审端径术术字亦读作遂】术州则以文似而误也【篆文术□州□故其文似也】宜并存之 　　中年考校一条大全临川呉氏讲得最明愚按论语洒扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐羣博习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大学者乡遂大夫考校也不见分大学小学似与临川呉氏之说不同集说则并不言何人考校何处考校尤混至近来讲家有所谓说约者则又云入学比校俱指大学言与呉氏之说全背 　　离经辨志等事宜是小学 　　多其讯言及于数集说云多发问辞以讯问学者而所言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也既自不晓义理而外不肯黙然故假作问难若己解之也言及于数者数谓法象既不解义理若有所言而辄诈称有法象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然浪爲配当此解胜集说 　　多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材是一串语言教人者量材授业严立之课而寛其程则人安之而得优游以尽心有得若只督以口诵之功而又多爲责问之言以及夫骤迫之进而不顾其能习熟与否则学者必只是口头强记随便苟且以塞责而不复优游涵泳以自求心得至于黙识心融矣是使之苟且而不自尽其诚教之以卤莽灭裂而不能尽其材也愚此意畧本张子【多其讯言一句及于数进而不顾其安九字作一句】 　　虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此解得最明集说以工夫间断言之亦非 　　学非心得未有不速去之者或苦而弃之或浅而忘之皆是也此正诵读时未尝由诚未尝尽材而徒以口头强记之病 　　相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思专也孔疏云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令弟子共推长者能者一人谘问余小不能者但观听长者之问答而各得知解此朋友琢磨之益故谓之磨也愚按集说大全俱不用此解然此解自精论语孔门七十子亲承问答者极少想亦由此 　　师汲汲于取善则人皆相观而善矣 　　注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成者或失则寡是才识深大而所学务寡终成狭局者或失则易是泛滥外问学而不思则罔者或失则止是不肯谘问思而不学则殆者此解亦胜集说 　　或失则多务博之病或失则寡径约之病或失则易粗心之病或失则止畏难之病此智愚贤不肖之过不及也 　　天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一槩说记明言天地之情如何说天地无情 　　昔者舜作五之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏云圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂说不可取证圣经故言未闻也愚按郑氏不取杂说证经可谓谨严王肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意南风之诗殊不似舜时诗然以爲南风之诗亦无大失防制乐非专以赏诸侯记亦谓以乐赏诸侯自防始耳 　　其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则德薄酂相去逺舞人少也民逸则德盛酂相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集说乃以行缀逺爲德隆乐盛行缀短爲德薄乐杀与注疏相反似宜从注疏 　　治民劳治民逸陈氏谓劳于治民逸于治民也郑氏则谓其民劳其民逸也愚从陈说 　　大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至尧更増改修治而用之黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓之大卷更加以云门之号云门大卷一也愚按此皆是据周礼以解礼记集说皆不暇及 　　自韶以上其乐俱难的考谓尧因黄帝所作之咸池更増改修治而用之其不増修者则别名大章是尧在位百年地平天成而不自作乐也大章又名大卷云门亦无可证据 　　广则容奸狭则思欲注疏以乐言集说以人之感于乐者言恐当从注疏 　　广则容奸逖成涤滥而容奸律之声则不和也【奸律者非其本钧所当用之律】狭则思欲烦声促节而起淫欲之思则不淡也【所谓嘈嘈切切如私语者】皆以乐言 　　情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏及大全严陵方氏皆主乐言集说独将气盛化神句主天地言集说误 　　情深则文明矣气盛则化神矣化神言乐感人之妙也陈注非 　　君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理盖所以破文侯恐卧之言也集说不明白 　　于是语因乐而论其诗歌动容之理于是道古因乐而道及古人之德行事业又因以得其理法其事则以之修身及家平均天下 　　集说云三纲谓君爲臣纲父爲子纲夫爲妻纲六纪谓诸父有善诸舅有义族人有叙昆弟有亲师长有尊朋友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信然圣贤精意亦时有借之以传如此之类者故康成往往以纬证经未可以此诋康成也 　　纪纲不必分定六纪如疏说 　　乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧其有余也二条互相发明集说刘氏以谦卑退让爲减以减而不进爲礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏注俱不同不可从 　　礼胜则离即礼减而不进则消乐胜则流即乐盈而不反则放礼减而进严肃中自有从容不迫之意若一味拘迫则不成文矣乐盈而反和乐中自有中正和淡之节若一味流荡则不成文矣孔马刘诸说都未明白 　　审一以定和集说应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊审一定和是审其诗之志意与声音而定其所合之律应氏之说非是 　　歌者直已而陈德者也直即直养无害之直直已者正直已身自反无愧正所谓得于未歌之前实有此德恐其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文云有勇有义非歌孰能保此其意可见集说方氏一条以各济所偏爲解非经意也注疏皆不如此解 　　直已而陈德直如敬以直内之直陈者布列有序之意 　　经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失其义甚精集说石梁王氏谓此决非孔子之言殊误经解首节未必全是孔子之言然其言要自无病后世以诗书而失之愚诬者正多矣 　　与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也孔疏云过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情则可知也愚按孔疏解此过字最明盖与论语观过知仁之意自不同集说吕氏及大全严陵方氏以论语之意解此误矣 　　与仁同过然后其仁可知语自有病且以过与功对则过非遭遇利害之谓孔疏多爲回防耳 　　凯以强教之弟以说安之孔疏云凯乐也言君子初以仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之黄氏日抄引吕氏曰凯乐也此以爲强教者和乐之中又有强盛之状凯风长养之风也凯乐战胜之乐也八凯性和而有才者也皆有强盛意此皆可与集说相发明凯以强教之弟以说安之二语甚深凯乐也强如自强不息之强性情和乐之至而无拂戾之私则万物一体自诲人不卷教思无穷矣弟易也如易简之易心体平易之至而无险陂之念则中国一人自爱无不至而容保民无疆矣强盛战胜之解皆浅求也 　　事君逺而谏则讇也孔疏云若与君疏逺强欲谏诤则是谄佞之人望欲自达也愚按此意甚正石梁王氏谓此非孔子之言过矣又孔疏云凡谏者若常谏之时天子诤臣七人诸侯五人大夫三人唯大臣得谏若岁初则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自王以下各有父兄子弟以补察其政史爲书瞽爲诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规此皆孟春之月上下皆谏故传引夏书曰毎岁孟春遒人以木铎徇于路是也愚按此又可见逺臣之谏当有时候谏君不可不自量逺近如位卑而言髙罪也之类是也然有身虽逺而不能忘谏者如屈原之类不可概以讇讥之也石梁王氏疑非孔子之言不爲过矣 　　缁衣言甫刑苗民孔疏曰郑注吕刑云苗民谓九黎之君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九黎分流其子孙爲居于四裔者三苗至髙辛之衰又复九黎之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后王深恶此族三生凶恶故着其氏而谓之民以此言之郑以九黎爲苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙孔注尚书以爲九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙与郑异愚按此叙三苗之始末最详 　　九黎三苗俱在南方亦不同种类【今广东沿海及琼州皆有生黎熟黎尧舜时三苗在洞庭彭蠡之间今则云贵川湖之境犹多苖民】蚩尤则在北【黄帝伐蚩尤于涿鹿即今顺天之涿州】郑孔皆是勉强附防