仪礼述注 - 第 49 页/共 71 页
士盥二人以并东面立于西阶下
注曰立俟举尸也
布席于户内下莞上簟
注曰有司布敛席也
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
注曰敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣后布于敛则在中也既后布祭服而又言善者在中明毎服非一称也
士举迁尸反位
注曰迁尸于服上
设床笫于两楹之间衽如初有枕
注曰衽寝卧之席也亦下莞上簟
卒敛彻帷
注曰尸已饰
主人西面冯尸踊无筭主妇东面冯亦如之
注曰冯服膺之
主人髺髪袒众主人免于房
注曰始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去笄纚而紒众主人免者齐衰将以免代冠冠服之尤尊不以也免之制未闻旧説以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕介也于房于室释髺髪宜于隠者○疏曰问丧鸡斯郑云当为笄纚齐衰将以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交于额上郤绕紒如着防头焉免亦然但以布广一寸为异也
妇人髽于室
注曰始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髺者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母纵纵尔尔母扈扈尔其用麻布亦如着防头然○疏曰郑云而紒紒即髽也故丧服注亦云髽露紒也云至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃着成服之髽代之也古者男子妇人吉时皆有笄纚有防至小敛则男子去笄纚着髺髪妇人去纚而着髽髽形先以髪为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间牀笫上也○疏曰幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛后大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也
主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复位
注曰拜賔乡賔位拜之也即位踊东方位袭绖于序东东夹前○疏曰众主人虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜賔之时众主人遂东即位经云主人降自西阶即云主人拜賔明不即位而先拜賔袭绖于序东谓乡堂东东靣当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也○杨氏曰小记曰斩衰括髪以麻为毋括髪以麻免而以布大记曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位袭带绖踊母之防即位而免疏云为父小敛讫括髪自项以前交于额上却绕紒如着防头焉为母小敛后括髪与父礼同自小敛后至尸出堂子拜賔之时犹与父不异至拜賔后子徃即堂下位时则异也若为父此时犹括髪而踊袭绖带于序东以至大敛而成服若母丧于此时则不复括髪乃着布免踊而袭绖带以至成服
乃奠
注曰祝与执事为之
举者盥右执匕却之左执爼横摄之入阼阶前西面错错爼北面
注曰举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执爼因其便也摄持也西靣错错鼎于北宜西靣错爼北靣爼宜西顺之○疏曰各以内手举鼎外手执匕爼故云便也
右人左执匕抽扄予左手兼执之取鼏委于鼎北加扄不坐
注曰抽扄取鼏加扄于鼏上皆右手
乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚肺在于中皆覆进柢执而俟
注曰乃朼以朼次出牲体右人也载受而载于爼左人也亚次也凢七体皆覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末○疏曰凢七体者前左右肩臂臑属焉后左右脾膊胳属焉并左右胁通为七体也按下文大敛豚合升言合升则髀亦升之矣凡言合升多言皆并脾升非独防礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢爼从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下
注曰执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝既错醴将受之○疏曰执者不升唯据执巾者祝将受之以覆酒醴○坡谓甸人彻鼎巾注疏未明此甸人彻鼎例以大敛奠正同节则此甸人彻鼎为一句巾字属下句读云巾待于阼堦下盖前功布实于箪至此方取出以待也
奠于尸东执醴酒北面西上
注曰执醴酒者先升尊也立而俟后错要成也
豆错爼错于豆东立于爼北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊注曰巾之为尘也东反其位○疏曰主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先后为踊之节也云奠者由重南东丈夫踊者奠讫主人见之更与主人为踊之节也东反其位者其位盖在盆盥之东南上
賔出主人拜送于门外
注曰庙门外也○疏曰以鬼神所在即曰庙故名适寝为庙也
乃代哭不以官
注曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲踈为之三日之后哭无时周礼挈壶氏凢防悬壶以代哭○疏曰云三日之后哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡后前朝夕入于庙阼阶下哭又于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前后有朝夕在阼阶下哭唯此有时无无时之哭也
有禭者则将命摈者出请入告主人待于位
注曰丧礼畧于威仪既小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事
摈者出告须以賔入
注曰须亦待也出告之辞曰孤某须矣
賔入中庭北面致命主人拜稽颡賔升自西阶出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送朋友亲禭如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊
注曰朋友既委衣又还哭于西阶上不背主人
禭者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东
注曰帛为褶无絮虽复与禅同有裳乃成称不用表也以东载以待事也○疏曰褶与复相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也
宵为燎于中庭
注曰宵夜也燎火燋
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庻襚凢三十称紟不在算不必尽用
注曰紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡
注曰此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也诗云竹闭绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾○疏曰菹法短四寸者全之若长于四寸则切之丧中之菹葵虽长而不切故取齐人全菹为芋之觧不言豆巾者菹醢湿物不嫌无巾其实有巾矣
奠席在馔北敛席在其东
注曰大敛奠而有席弥神之○疏曰有巾又有席是弥神之
掘肂见衽
注曰肂埋棺之坎者也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攅至于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不塈于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束○疏曰肂训为陈谓陈尸于坎檀弓周人殡于西阶之上引防大记者毕尽也四靣及上尽涂之如屋然大夫不得四靣但逼西序以木帱覆棺不塈棺者攅中狭小裁取容棺但涂木不及棺而已士见其小要于上涂之云帷之者君大夫士皆同用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每缝为三道小要毎道为一条皮束之大夫士降于君也○杨氏曰古者棺不钉凿棺盖之际以衽连之其形两端大而中小所谓小要也见衽者衽出见于平地肂淡浅之节也
棺入主人不哭升棺用轴盖在下
注曰轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行○疏曰详见既夕还于祖用轴注
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺防也为举者设盆盥于西○疏曰丧大记注熬者煎糓也谓涂设于棺防此士二筐首足各一筐余设于左右
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初
注曰合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕爼之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳
烛俟于馔东
注曰烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燋执之曰烛
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
注曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪○疏曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即言设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也
祝彻巾授执事者以待
注曰授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠及将巾之祝还彻醴也
彻馔先取醴酒北面
注曰北靣立相待俱降
其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂
注曰为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凢奠设于序西南者毕事而去之○疏曰言凢奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于序西南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不乆设故也
醴酒位如初执事豆北南面东上
注曰如初者如其醴酒北靣西上也执醴尊不为便事变位
乃适馔
注曰东方之新馔
帷堂
注曰彻事毕
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注曰袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣
士盥位如初
注曰亦既盥并立西阶下
布席如初
注曰亦下筦上簟铺于阼阶上于楹间为少南
商祝布绞紟衾衣羙者在外君襚不倒
注曰至此乃用君襚主人先自尽
有大夫则告
注曰后来者则告以方敛非敛时则当降拜之○疏曰檀弓大夫吊当事而至则辞焉
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
注曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡于客位
主人降拜大夫之后至者北面视肂
注曰北靣于西阶东
众主人复位妇人东复位
注曰阼阶上下之位
设熬旁一筐乃涂踊无筭
注曰以木覆棺上而涂之为火备
卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
注曰为铭设柎树之肂东
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
注曰执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南靣巾委于席右