仪礼要义 - 第 28 页/共 43 页
女谓昆弟子为侄侄之子曰归孙
父之姑注归孙为祖父之姊妹 释曰案尔雅云女子谓晜弟之子为侄谓侄之子为归孙
服从母昆弟缌亦以名服
从母昆弟传曰以名服也 释曰传问者怪外亲轻而有服者答云以名服者因从母有母名而服其子故云以名服也必知不因兄弟名以其昆弟非尊亲之号是以上小功章云为从母小功云以名加也为外祖父母以尊加也
因舅有甥之称相为服缌
甥注姊妹之子 释曰发问者五服未有此名故问之答云谓吾舅者吾谓之甥以其父之昆弟有世叔之名母之昆弟不可复谓之世叔故名为舅舅既得别名故谓姊妹之子为甥亦为别称报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌
壻从妻而服妻之父母故报以缌
壻注女子子之夫也传曰何以缌报之也 释曰发问之者怪女之父母为外亲女夫服答云报之者壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之服前疑侄及甥之名而发问此不疑壻而发问者侄甥本亲而疑异称故发问而壻本是防人宜有异称
壻与妻父母连文明从服
妻之父母传曰从服也注从于妻而服之 释曰传曰发问者亦怪外亲而有服答云从服故有此服若然上言甥不次言舅此言壻次即言妻之父母者舅甥本亲不相报故在后别言舅此壻本疏恐不是从服故即言妻之父母也
姑子为外兄弟与内兄弟相为服
姑之子注外兄弟也 释曰姑是内人以出外而生故曰外兄弟传发问者亦疑外亲而服之故问也答云报之者姑之子既为舅之子服舅之子复为姑之子两相为服
舅虽从服以母之亲不得言报
舅注母之兄弟传曰从服也注从于母而服之 释曰传发问者亦疑于外亲而有服答从服者从于母而服之不言报者既是母之懐抱之亲不得言报
舅子为内兄弟从母而服
舅之子注内兄弟也传曰从服也 释曰云内兄弟者对姑之子云舅之子本在内不出故得内名也传发问者亦以外亲服之故问也答云从服者亦是从于母而服之不言报者为舅既言从服其子相于亦不得言报也
夫小功者妻缌麻凡言报两相服
夫之姑姊妹之长殇夫之诸祖父母报注诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌 释曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也云诸祖父者夫之所为小功者妻降一等故缌麻者以其本防两相为服则生报名云从祖祖父母外祖父母者此依小功章夫为之小功者也云或曰曾祖父母者或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母凡言报者两相为服曾祖为曾孙之妇无降服何得云报乎郑破或解也云曾祖父母正服小功妻从服缌者此郑既破或解更为或人而言若今本不为曽祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌服今既齐衰三月明曰为曾孙妻无服
君母之姊妹兄弟或云从母或不云舅
君母之昆弟 释曰前章不云君母姊妹而云从母者以其上连君之父母故也此昆弟单出不得直云舅故云君母之昆弟也君母故从于君母服缌也云君母在则不敢不从服君母卒则不服也君母昆弟从服与君母之父母故亦同取上传解之也皆徒从故所从亡则已
夫不服而妻服以同室生缌之亲
从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇为夫之从父昆弟之妻传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下注同室者不如居室之亲也齐衰大功皆服其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之释曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂娣姒降于亲娣姒故缌也传曰何以缌发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之答云以为相与同室则生缌之亲焉者以大功有同室同财之义故云相与同室则生缌之亲焉云同室者不如居室之亲也者言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舎同又是安坐以上小功章亲娣姒妇发传而云相与居室此从父昆弟之妻相为即云相与同室是亲防相并同室不如居室中故轻重不等
无殇在齐衰齐衰之殇亦中从上
云齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者则举上以明下上殇大功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文云凡不见者以此求之者以其妇人为夫之亲从夫服而降一等而经传不见者以此求也
仪礼有记记经不备
记 释曰仪礼诸篇有记者皆是记经不备者也作记之人其防已在士冠
公子为母不得伸权制服妻又轻
公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既葬除之注公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻释曰云练冠麻麻衣縓縁者以练布为冠麻者以麻为绖带又云麻衣者谓白布深衣云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁为其妻縓冠者以布为縓色为冠葛绖带者又以葛为绖带云麻衣縓縁者与为母同皆既葬除之者与缌麻所除同也云公子君之庶子也则君之适夫人第二已下及公妾子皆名庶子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻上麻为首绖腰绖知一麻而含二绖者斩衰云苴绖郑云麻在首在腰皆曰绖故知此经亦然知如缌之麻者以其此言麻缌麻亦云麻又见缌服吊服环绖郑云大如缌之绖则此云子为母虽在五服外绖亦当如缌之绖故郑以此麻兼缌言之
麻衣如小功布深衣不制衰裳
云此麻衣者如小功布深衣者案士之妾子父在为母朞大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者此记不言衰明不制衰裳变者以其为深衣不与防服同故云变也诗云麻衣如雪者彼麻衣及礼记檀弓云子游麻衣并间传云大祥素缟麻衣注皆云十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异礼之通例麻衣与深衣制同但以布縁之则曰麻衣以采縁之则曰深衣以素縁之袖长在外则曰长衣又以采縁之袖长在衣内则曰中衣又以此为异也皆以六幅破为十二幅连衣裳则同也
君所为服子亦服谓正统不降
传曰何以不在五服之中也曰君之所为服子亦不敢不服也注谓君之正统者也注云君之所不服谓妾与庶妇也者解传意还释上公子为母与妻者也云君之所为服谓夫人与适妇也者正统故不降也云诸侯之妾贵者视贱者视大夫皆三月而葬者大戴礼文郑不于上经葬之下注之至于此传下乃别之者郑意注传云君之所不服谓妾与庶妇也下乃解妾有贵贱葬有早晚故至此引之见此意也谓妾贵者谓诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵妾余五者为贱妾下又引齐王子有其母死云
所为后兄弟之子言报两相为服
为人后者为兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若子 释曰谓支子为大宗子后反来为族亲兄弟之类降一等云于所为后之兄弟之子若子者此等服其义已见于斩章云云报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲为宗子有不敢降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也
不及知父母谓遗腹或防孤于兄弟加一等
兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等释曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不
死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤防相育特加一等云皆在他邦谓行仕者孔子身行七十二国不见仕者以古者有出他国之法故云行仕也又云出游者谓若孔子弟子朋友同周游他国兄弟容有死者又云若辟仇者周礼调人云从父昆弟之仇不同国兄弟之仇辟诸千里之外皆有兄弟共行之法也云不及知父母父母早卒者或遗腹子或防小未有识知而父母早死者也
此经兄弟谓小功以下若大功以上不可加
传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟释曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功已下为兄弟者以其加一等故也郑云于此发兄弟传者嫌大功以上又加也者郑亦据于此兄弟加一等发传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也云大功以上若皆在他国则亲自亲矣者不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也
仪礼要义卷三十三
钦定四库全书
仪礼要义卷三十四
宋 魏了翁 撰
防服经传七
朋友无亲皆在他邦则免
朋友皆在他邦免归则已注谓服无亲者当为之主每至时则则去冠代之以免旧説以为免象冠广一寸已犹止也归有主则止也主若防小则未止小记曰大功者主人之防有三年者则必为之再祭朋友虞祔而已 释曰谓同门曰朋同志曰友或共游学皆在他国而死者每至可之节则为之而免与宗族五世免同云归则已者谓在他国免为死者无主归至家自有主则止不为免也郑云谓服无亲者当为之主者以其有亲入五服今言朋友故知是义合之轻无亲者也云归有主则止也主若防少则未止者本以在外为无主与之为主今至家主若防不能为主则朋友犹为之主未止引小记者证主防少不能主防朋友为主之义以虽有子是三年之人小不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋友轻为之虞祔而已以其又无大功已下之亲此朋友自外来及在家朋友皆得为主虞祔乃去彼郑注以义推之又云小功缌麻为之练祭可也是亲防差降之法也
朋友在国相为服缌绖带
朋友麻 释曰云朋友麻者上文据在他国加免今此在国相为吊服麻绖带而已注云朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带者案礼记礼运云人其父生而师教之朋友成之又学记云独学而无友则孤陋而寡闻论语云以文防友以友辅仁以此而言人须朋友而成也故云朋友虽无亲有同道之恩故为之服知缌之绖带者以其缌是五服之轻为朋友之绖带约与之等故云缌之绖带也云檀弓曰羣居则绖出则否者彼注羣谓七十二弟子相为朋友彼亦是朋友相为之法云居则绖绖谓在家居止则为之绖出家行道则否引之者证此亦然也彼又云孔子之防二三子皆绖而出是为师出行亦绖也
朋友麻谓吊服弁绖如爵弁而素加环绖
云其服吊服也者以其不在五服五服之外唯有吊服故即引周礼吊服之等也周礼者司服职文彼云凡吊事弁绖服郑注亦云弁绖者如爵弁而素加环绖也言爵弁者制如冕以木为中干广八寸长尺六寸前低一寸二分以三升布上下纁爵弁之体广长亦然亦以三升布但染作爵头色赤多黑少之色置之于版上今则以素为之又加环绖者一股麻为骨又以一股麻为防纒之如环然谓之环绖加于素弁之上彼注云绖大如缌之绖是吊服之绖但此文云朋友麻郑引周礼王吊诸臣之绖及三衰证此者以其王于诸臣诸侯于诸臣皆有朋友之义故泰誓武王谓诸侯云我友邦冡君是谓诸侯为友洛诰周公谓成王云孺子其朋是王以诸臣为朋诸侯于臣亦有朋友之义可知故引周礼弁绖与三衰证此朋友麻也若然弁绖唯一衰则有三则一弁冠三衰也
锡衰缌衰疑衰皆吊服又居出有异
云其服有三锡衰也缌衰也疑衰也者案彼云王为三公六锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰郑司农云锡麻之滑易者也十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升谓无事其缕哀在内无事其布哀在外疑之言拟也拟于吉者也云诸侯及大夫亦以锡衰为吊服当事乃弁绖否则皮弁辟天子也者案礼记服问云公为大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否注云出谓以他事不至防所是诸侯及大夫亦以锡衰为吊服也天子常弁绖诸侯大夫当事大敛小敛及殡时乃弁绖非此时则皮弁是辟天子也云士以缌衰为防服者士卑无降服是以缌为防服既以缌为防服不得复将缌为吊服故句下取疑衰为吊服
谓士吊服布上素下及素冠加朝服皆非侯大夫皮弁辟天子士素裳辟诸侯
旧説者以士吊服无文故旧说云以为士吊服布上素下云或曰素委貎冠加朝服者前有此二种解者故郑引论语破之云论语曰缁衣羔裘言此者欲解缁衣羔裘与下羔裘冠为一物并是朝服是以云又曰羔裘冠不以吊何朝服之有乎此破旧説以言朝服不合首加素委貎又布上素下近是天子之朝服又不言首所加故非之也云然则二者皆有似也者以其未小敛已前容有着朝服吊法则子游曽子吊是也但非正吊法之服又布上素下近士之吊服素下故云二者皆有似也云此实疑衰也者总破二者也云弁绖皮弁之时则如大夫然者以其三衰共有弁绖当事着皮弁亦同故知二者如大夫然也云又改其裳以素辟诸侯也者诸侯及大夫否则皮弁辟天子此诸侯之士不着疑裳而用素又辟诸侯也云朋友之相为服即士吊服疑衰素裳者是郑正解士之吊服云庶人不爵弁者则其冠素委貎不言其服则白布深衣以白布深衣庶人之常服又尊卑始死未成服已前服之故庶人得为吊服也
君吊臣服服问与文王世子注异
案司服诸侯如王之服言之郑则诸侯皆如王亦有三衰服问直云君吊用锡衰未辨缌衰疑衰所施用案文王世子注云君虽不服臣大夫死则皮弁锡衰以居往吊当事则弁绖于士盖疑衰同姓则缌衰若然案士防礼君若有赐焉则视敛注云赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰此注又与文王世子违者士防礼既言有恩惠则君与此士有师友之恩特加与大夫同其诸侯大夫则有锡衰士唯疑衰其天子大夫士既执贽与诸侯之臣同则吊服亦同也天子孤与同六命又亦名为诸侯孤虽四命与异及其聘之介数与降君二等等同则孤吊服皆与同也天子三公与王子母弟得称诸侯其吊服亦与畿外诸侯同三衰也凡吊服直云素弁环绖不言带或有解云有绖无带但吊服既着衰首有绖不可着吉时之大带吉时之大带既有采矣麻既不加于采采可得加于凶服乎明不可也案此经注服缌之绖带则三衰绖带同有可知其以三衰所用皆是朋友故知凡吊皆有帯矣
君于大夫士吊服亦有变除之节
杂记云君于大夫比葬不食肉比卒哭不举乐是知未吉则凡吊服亦当依气节而除并与缌麻同三月除之矣为士虽比殡不举乐其服亦当既葬除矣
公士大夫之君于旁亲降一等
君之所为兄弟服室老降一等注公士大夫之君 释曰天子诸侯絶朞今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服若然室老似正君近臣故从君所服也
庶子为后为外祖父母从母舅无服
云庶子为后者为其外祖父母从母舅无服者以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之不言兄弟而显尊亲之名者雷氏云为父后者服其本族若言兄弟恐本族亦无服故泛着其尊亲之号以别于族人也
宗子谓继别为大宗有孤有不孤
宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人释宗子谓继别为大宗百世不迁收族者也云孤为
殇者谓无父未冠而死者也云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限故云如邦人也注云言孤有不孤者郑以记文云孤明对不孤者故曲礼注云是谓宗子不孤彼不孤对此孤也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在为适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服父在亦不为之服殇可知也
宗子不孤谓父废疾子代主宗事
云不孤谓父有废疾者案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重者是子不孤谓父有废疾不立其子代父主宗事云若年七十而老子代主宗事者案曲礼云七十曰老而传注云传家事任子孙是谓宗子不孤
宗子絶属犹齐衰三月亲者可知
云与宗子有期之亲者成人服之齐衰期谓宗子亲昆弟及伯叔昆弟之子姑姊妹在室之等皆是也自大功亲已下尽小功亲已上成人月数虽依本皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既葬受服乃始以大功小功齐衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月是以与絶属者同皆大功衰小功衰三月故与絶属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同者以其絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月
墓崩改葬服缌者见柩不可无服
改缌注谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庿之庿从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之
童子当室缌女君有以尊降其兄弟
童子唯当室缌传曰不当室则无缌服也凡妾为私兄弟如邦人注童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也嫌厌降之也私兄弟是其族亲也然则女君有以尊降其兄弟者谓士之女为大夫妻大夫之女为诸侯夫人诸侯之女为天王后父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降也
公为卿大夫居出皆锡衰
大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰注吊于命妇妇死也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相为亦然为其妻往则服之出则否
锡衰缕与缌同唯治布治缕异
传曰锡者何麻之有锡者也云云 释曰问者先问其名答云麻之有锡者也答以名锡之意但言以麻者以麻表布之缕也又云锡者十五升抽其半者以其缕之多少与缌同云无事其缕有事其布者事犹治也谓不治其缕治其布以哀在内故也缌则治缕不治布哀在外以其王为三公六卿重于畿外诸侯故也郑云谓之锡者治其布使之滑易以治解事以滑易解锡谓使锡锡然滑易也云君及卿大夫吊士虽当事皮弁锡衰而已者是士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁焉而已见其不足之意也若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰者此言与士防礼注同亦是君于此公士有师友之恩者也云士之相吊则如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士吊服用疑衰素裳腰首服麻吊亦朋友服也
妇人吊用锡衰首服无文注谓吉笄
上文命妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之者妇人吊之首服无文故特传释锡衰后下近妇人吉笄无首布总乃解之必知用吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人防服又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也妇人居父母舅姑防恶笄有首子折首
女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总 释曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居防内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰已六升长六寸郑注总六升象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩衰长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总
髽有笄髽免自对文髽不对笄
言以髽者则髽有着笄明矣郑言此者旧有人解防服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣
栉笄象笄榛笄椫栉象栉之别
传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也云云释曰案记自云恶笄之有首也即恶笄自有首明矣而传更云笄有首重言之者但恶者直木理麤恶非木之名若然斩衰笄用箭齐衰用栉俱是恶传恐名通于箭故重叠言之传以为初死恶笄有首至卒哭更着吉笄嫌其大饰乃折去首而着之也又云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁饰天子诸侯笄皆玉也郑云栉笄者以栉之木为笄者此栉亦非木名案玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云笄有首者若今刻镂摘头矣郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之
女子子既练而归卒哭而归二注异
云卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成防大记云女子子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之
妾为女君得与女君同
妾为女君君之长子恶笄云云 释曰妾为女君之服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也
五服衰皆外削幅裳内削幅
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为防服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也 释曰自此已下尽袪尺二寸记人记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之邉幅向外裳内削幅者亦谓缝之邉幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四尺若不辟积其腰中则束身不得就故须辟积其腰中也腰中广狭在人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳
古冠衣皆白布齐则缁尚幽闇
云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者邉幅向外于体便有饰者邉幅向内覩之善也云后世圣人易之以此为防服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为防冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽闇三代改制者更制母追章甫委貎为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为防冠
祭服朝服辟积无数深衣实亦辟积
云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁为祭服不云端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其实腰间已外皆辟积无数似防冠三辟积吉冠辟积无数也然凡裳前三幅后四幅者前为阳后为隂故前三后四各象隂阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也