仪礼经传通解 - 第 3 页/共 47 页

士昬礼 　　昬礼　下达纳采用鴈【采七在反　达通达也将欲与彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接设绍介皆所以养防耻纳采而用鴈为挚者取其顺隂阳往来　疏曰下达者男为上女为下取阳唱隂和之义谓以言辞下通于女氏也纳采言始相采择也周礼六挚大夫执鴈士执雉此昬礼无问尊卑皆用鴈者取其木落南翔氷泮北徂能顺隂阳往来以明妇人从夫之义也　陆佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昬礼而无冠礼则冠礼不下达矣　今按下达之説注疏迂滞不通陆氏説为近是葢大夫执鴈士执雉而士昬下达纳采用鴈如大夫乗墨车士乘栈车而士昬亲迎乗墨车也注疏知乗墨车为摄盛而不知下达二字本为用鴈一事而发言自士以下至于庶人皆得用鴈亦摄盛之意也葢既许摄盛则虽庶人不得用匹又昬礼挚不用死故不得不越雉而用鴈尔今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用鴈通为一义则亦未为尽善也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵为神布席也户西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙也席西上右设几神不统于人席有首尾　为于伪反处昌虑反　疏曰户西是賔客之位故为尊处记云凡行事受诸祢庙乡射燕礼之等设席皆东上神尊不统于人取地道尊右之义故席西上而几在右也公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也】使者端至【使所吏反注使者同　使者夫家之属若羣吏使往来者端士莫夕之服又服以事其庙有司缁裳　莫音暮　疏曰案士冠賛者于中下士差次为之此云夫家之属亦当然如主人是上士则属是中士主人是中士则属是下士主人是下士则属亦当是下士礼穷即同也士冠礼端士莫夕于朝之服又以端祭庙今使者亦于主人庙中行事故云又服以事其庙也上士裳中士黄裳下士杂裳此缁裳即裳乃据主人是上士而言葢士冠云有司如主人服则三等士之有司亦如主人服也】摈者出请事入告【摈者有司佐礼者请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也　疏曰案士冠礼有司并是主人之属及羣吏故知此摈者亦有司也在主人曰摈】主人如宾服迎于门外再拜宾不荅拜揖入【门外大门外不荅拜者奉使不敢当其盛礼　疏曰大夫唯有寝门大门庙在寝门外之东此下有至于庙门明此是大门外可知也又士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜若于诸侯则言辟以君尊故也】至于庙门揖入三揖至于阶三让【入三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖　疏曰入门賔主将欲相背故须揖賔主各至堂涂北面相见故亦须揖碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖三者礼之大节尊卑同故乡饮乡射聘食皆有此三揖之法】主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜【阿楝也入堂深示亲亲今文阿为庪　庪居委反　疏曰宾使者也礼之通例宾主敌者宾主俱升若士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊宾卑故初至之时主人升一等宾乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼则公升二等宾始升也凡士之庙五架为之楝北一楣下有室户中脊为楝栋南一架为前楣楣前接檐为庪楝在室外故賔得深入当之也】授于楹间南面【授于楹间明为合好其节同也南面并授也　疏曰楹间谓两楹之间賔以鴈授主人于楹间者明和合亲好令其宾主逺近节同也凡宾主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼宾觌大夫云受币于楹间敌也公受玉于中堂与东楹之间至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明合好也】賔降出主人降授老鴈【老羣吏之尊者　疏曰大夫家臣称老防服公食大夫以贵臣为室老】 　　右纳采　记【疏曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃葢自尔之后有记乎未知定谁所録也　今按记文本附全经之后今依辞例分以附于本章之左】士昬礼凡行事必用昬昕受诸祢庙【用昕使者用昬壻也　壻悉计反从士从胥俗作聓女之夫　疏曰用昕使者谓男氏使向女家纳采问名纳吉纳征请期五者皆用昕即诗所谓旭日始旦也昬亲迎时也经但言户西故记复指言其处也】宗子无父母命之亲皆没己躬命之【宗子者适长子也命之命使者母命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙夀来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而传八十齐防之事不及若是者子代其父为宗子其取也父命之　适丁狄反长丁丈反繻音须齐侧皆反　疏曰防服小记云继别为宗继祢者为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也命使者谓纳采已下五者之使者也公羊传曰裂繻纪大夫昏礼不称主人何休云为养廉逺耻也传又云然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者无母也休注云礼有母母当命诸父兄师友称诸父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之则不得不称使又云然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也休又云礼妇人无外事但得命诸父兄师友以行耳母命不得达故不得称母通使文所以逺别也此记之文似母亲命葢畧言之其实但使子之诸父兄师友命之也　今按言宗子无父则是有有父之宗子如老而传齐防不及者其子虽代父主家至于遣使定昬则犹父命之无父然后母命之也】支子则称其宗【支子庶昆弟也称其宗子命使者疏曰称其宗者谓命使者当称宗子以命之以大小宗皆然也】弟则称其兄【弟宗子母弟疏曰以上文支子谓庶昆弟故知此弟宗子同母弟也】　辞无不腆无辱【腆善也宾不称币不善主人不谢来辱】挚不用死【挚鴈也　疏曰死谓雉今礼用鴈故云不用死也】昬辞曰吾子有惠贶室某也【昬辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有恵明下达贶赐也室犹妻也某壻名　贶音况妻七计反　疏曰摈者出门请事使者告之也】某有先人之礼使某也请纳采【某壻父名也某也使名也】对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辞【惷失容反　对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子谓使者今文弗为不无能字】致命曰敢纳采【疏曰此使者升堂致命于主人之辞若然亦当有主人对辞如纳征不言之者文不具也问名宾在门外问名主人许无辞者纳采问名同使故畧不言也此下纳吉纳征请期之等皆有门外賔与摈者传辞及升堂致命主人对辞而或不言者文不具耳】 　　摈者出请【不必宾之事有无　疏曰主人不知宾有事无事故使摈出请也】宾执鴈请问名主人许宾入授如初礼【问名者将归卜其吉凶古文礼为醴　疏曰此一使兼行纳采问名二事相因也入门升堂授鴈与纳采礼同故云如初礼也】 　　右问名　记问名主人受鴈还西面对宾受命乃降【受鴈于两楹间南面还于阼阶上对賔以女名　疏曰先阼阶上北面再拜进南面受鴈于两楹间还于阼阶上对宾以女名也】　辞问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【某使者名也谁氏者谦也不必其主人之女　疏曰纳采则知女之姓矣今问为谁氏者谦不敢必其主人之女或是所收养外人之女也葢名有二种一者是名字之名三月之名是也一者是名号之名若以姓氏为名之类也故本云问名而云谁氏者妇人不以名行不问三月之名也】对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞【卒曰某氏不记之者明为主人之女　疏曰若他女主人终卒对客之辞当云某氏主人之女旧知之故不对也】 　　摈者出请宾告事毕入告出请醴宾【此醴亦当为礼礼賔者欲厚之　疏曰士冠礼賔醴已从礼故此云亦也】宾礼辞许【礼辞一辞　疏曰乡已行纳采问名之礼宾主之情已通故畧行一辞而已】主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中【甒亡甫反　彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设　乡许亮反为于伪反　疏曰于礼神坐彻去其几改设其筵将以授宾东上者统于主人也下云酌醴加角柶明有篚盛之又云荐脯醢则有笾豆可知冠礼尊南上则此尊与篚等亦南上可知也】主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西阶上北面荅拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设于坐左之西阶上荅拜【拂音弗校胡饱反辟房益反注同　拂拭也拭几者尊宾新之也校几足辟逡遁古文校为枝拭音式逡七旬反遁音旬　疏曰如初升者如纳采时三揖三让也主人再拜者拜宾至此堂也乡射食燕】 　　【皆云拜至是也案有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云此外拂之也凡行礼敌者皆若此卑于尊者则内拂之郑云内拂几不欲尘坋尊者是也凡有几者宾重也其无几者宾轻也云以几辟者宾卑也不云者宾尊也聘礼云宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手闲故凡授几设几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几闲执之或受其足皆横受之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也】赞者酌醴加角柶面叶出于房【柶音四　赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作擖　疏曰冠礼云赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之】主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复位主人阼阶上拜送【枋彼命反　主人西北面疑立待賔即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起　疑鱼乙反为于伪反下巾为葢为同　疏曰此主人将授酒醴于筵前待宾至筵前乃授之与下宾即筵别也不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也】赞者荐脯醢【荐进】宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人荅拜【觯之防反啐七内反　即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也　扱初洽反　疏曰因事曰遂因建柶兴坐奠觯不复兴遂因坐而拜祭以右手乡射篇文也冠礼等篇脯醢在笾豆之间此注不言笾者省文示有所先谓先世造此食者也】宾即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞【荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻　疏曰下赞礼妇奠于荐东注云升席奠之明升席南面奠此亦然也必南面奠者取席之正也】宾降授人脯出主人送于门外再拜【人谓使者从者授于阶下西面然后出去　从才用反后从者皆同　疏曰郑以宾位在西授脯文在出上故知西阶下西面授之然后出也】 　　右醴宾　辞醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者【为于伪反　言从者谦不敢斥也今文于为于】对曰某旣得将事矣敢辞【将行】先人之礼敢固以请【主人辞固如故】某辞不得命敢不从也【宾辞也不得命者不得许己之命】　记祭醴始扱壹祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以反命【奉芳勇反反命谓使者问名纳吉纳徴请期还报于壻父疏曰礼成于三故祭醴之时始扱壹祭及又扱则分】 　　【为两祭是为三也又先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授从者于西阶下乃归执以反命纳采与问名同使亲迎又无使者故据此四者而言】　辞凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告【告礼所执脯】主人曰闻命矣 　　纳吉用鴈如纳采礼【归卜于庙得吉兆复使使者往告防姻之事于是定　复扶又反疏曰不云如问名者问名宾不出大门故此云如纳采也又云凡卜筮皆于祢庙未卜时恐有不吉防姻不定故纳吉乃定也】 　　右纳吉　辞纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【贶赐也赐命谓许以女名也某壻父名】对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞【与音预注同与犹兼也古文与为豫　疏曰夫妇一体夫既得吉妇吉可知故云我兼在吉中也】 　　纳征纁束帛俪皮如纳吉礼【纁许云反俪音丽　征成也使使者纳币以成昬礼用纁者象阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文纁皆作熏　纯侧其反　疏曰纳征不用鴈以其自有币帛可执故也周礼注云纳币用缁妇人隂也凡娶礼必用其类五两十端也必言两者葢取配合之义士大夫以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋庶人用缁故云隂也此兼纁束帛故云象阴阳备阳竒而隂偶三而二纁也其大夫无冠礼而有昬礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昬礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言也】 　　右纳征　记纳徴执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一在南【摄之涉反注及下同　摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为门中阨狭西上中庭位并　辟必亦反为于伪反阨于卖反狭音洽　疏曰案经直云纳征如授鴈之礼至于庭实之皮无可如者故此特记之又云执皮者二人相随而入至庭北面皆以西为左一手执两足毛在内故云内文执生禽者左其首此与之同故云象生亦取妇人生息之义也匠人云天子庙门容大扃七个注云扃长三尺七个二丈一尺此士庙门降杀甚小故云门中阨狭而执皮者又横执之故二人相随乃可以入不得并行也至中庭则稍寛故得俱北面西上也】宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁【见贤遍反下注妇见皆同　宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士不命者以主人为官长自由也　长丁丈反疏曰经云释外足者据人北面以足向上执之足逺身为外释之则文见也又云士受皮者取皮自东】 　　【方出于后自左受者谓自东方出于执皮者之后至于左北面受之也又云逆退者二人相随自东而西今以后者先向东行也注又言賔堂上致命时庭中执皮者北面释外足见文主人堂上受币时主人之士于堂下受取皮也　按此疏引经文皮者下有取皮二字今本无之未详孰是　疏又曰诸侯之士国皆二十七人按周礼典命侯伯之士一命子男之士不命国皆分为三等上九中九下九周礼官皆有官长其下皆有属官今言士谓若中士下士不命者据上壬为官长者言也若主久是中士则士是下士若主人是下壬则士是不命之士府史之属此不命与子男之士不命者亦异彼虽不得君简防之命仍得人君口命为士此则不得君命是官长自辟除者也案既夕宰举币是士之府史则庭实胥徒为之】皮帛必可制【皮帛俪皮束帛也　疏曰必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义也】纳币一束束五两两五寻【纳币谓昬礼纳征也十个为束贵成数谓之两】 　　【者合其卷也八尺曰寻每一两为五寻则每卷二丈也合之则四十尺今谓之匹犹匹偶之云与　卷音眷与音余　此一节系杂记补】　辞纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征致命曰某敢纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命【典常也法也　疏曰吾子有命以下至请纳徴是门外向摈者辞也某敢纳征者是升堂致命辞也对曰者是堂上主人对辞也余见纳采】　女子许嫁笄而醴之称字【许嫁已受纳徴礼也笄女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼　疏曰女子许嫁谓年十五已上至十九已下案曲礼女子许嫁缨此文不具也杂记云女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼以其礼轻故无主妇女賔使妇人而已又许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也醴之称字与男子冠醴之称字同】祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室【祖庙女高祖为君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇徳妇言妇容妇功宗室大宗之家　疏曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法经直云祖庙郑知女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲者以其诸侯立五庙大祖之庙不毁亲庙四以次毁之经故云未毁与已毁皆是据高祖之庙而言故云祖庙女高祖为君者之庙也共承高祖是四世缌麻之亲若三世共曽祖是小功之亲若共祖是大功之亲若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最疏而言亲者自然教于宫可知也妇徳妇言妇容妇功説见昬义记云别子为祖继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者收族者也高祖之庙既毁与君絶服者则皆于大宗之家敎之又小宗有四或继祢或继祖或继曽祖或继高祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也　张子曰祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人然】 　　请期用鴈主人辞宾许告期如纳征礼【请音情又七井反　主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之　和尸卧反　疏曰壻之父使使纳征讫乃卜防日得吉日使使往女家告男家执谦故遣使者请若云期由女氏女氏知阳倡阴和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也】 　　右请期　辞请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死防此三族者已及子皆为服期期服则逾年欲及今之吉也杂记曰大功之末可以冠子嫁子　度大各反亿于力反卒七忽反期音朞　疏曰大功之防服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则已之亲兄弟子昆弟则已之适子庶子皆已之齐衰期服之内亲也】对曰某既前受命矣唯命是听【前受命者申前事也】曰某命某听命于吾子【曰某壻父名也】对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】对曰某敢不敬须【须待也】 　　期初昬陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏【去起吕反注同肫音纯又之春反髀步米反饪而甚反扃古营反鼏亡狄反　期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兎腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧髀为脾今文扃作鼏皆作宻　乡许亮反胖音判饭扶晚反近附近之近窍苦吊反扛音江脾必尔反又毗支反胡畎反　疏曰东方北面是礼之正此及少牢礼所云是也特牲陈鼎于门外当门而不在东方者辟大夫也此不辟者重昬礼摄盛也命士以上父子异宫故壻别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经摠云寝门外也合升以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也去蹄甲者以其践地秽恶也云举肺脊祭肺者下文祭荐黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者记论娶妇冕齐戒鬼神隂阳也故与祭祀同二肺也又云脊体之正者一身之上体摠有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故也特牲少牢鱼皆十五此欲其敌偶故减其一而夫妇各有七也又此鬼神隂阳故同祭礼若生人则公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也腊少牢用麋则士用兎可知凡牲体用一胖腊则左右体胁相配共为一体故特牲少牢曰腊用全也】设洗于阼阶东南【洗所以承盥洗之器弃水者　盥音管】馔于房中醯酱二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢【馔仕恋反醯呼西反敦音对　醯酱者以醯和酱生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘葢为尚温周礼曰食齐视春时　食音嗣齐才计反下同】大羮湆在爨【大羮并如字湆去急反爨七乱反大羮湆煑肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁　大音泰　疏曰湆与汁一也左传云大羮不致记云大羮不和谓不致五味不和盐菜也唐虞以上曰大羮三王以来更有铏羮则致以五味虽有铏羹犹存大羮不忘古也引周礼者证大羮须热故在爨临食乃取也】尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋【墉音容绤去逆反勺上灼反墉墙也禁所以庪甒者酒不忘古也绤麤葛今文枋作柄　疏曰甒见士冠礼庪承之也名禁者因为酒戒也神农时虽有黍稷未有酒醴以水为酒而已记又云后圣有作以为醴酪据黄帝以后而言也】尊于房户之东无酒篚在南实四爵合卺【卺音谨　无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三釂一升曰爵　匏白交反酳以刃反疏曰上文夫妇之尊有酒此尊酌賛賸御故无酒略之也韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散】 　　右陈器馔　记脂必用鲜鱼用鲋必殽全【鲋音附殽全者不馁败不剥伤　馁奴罪反　疏曰鲜取夫妇日新之义鲋取夫妇相依附也全取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也】　父醮子【醮子召反　子壻也　疏曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝不同者父礼女以先祖遗体许人以适他族妇人外成故重之男子直娶妇入室无不反之故轻之知醮子不在庙者若在庙则应筵于户西以布神位今不言则在寝可知也】命之辞曰往迎尔相承我宗事【相息亮反　相助也宗事宗庙之事】勗帅以敬先妣之嗣若则有常【勗许玉反　勗勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音　女音汝下同大音泰　疏曰为先妣之嗣者谓妇入室使代姑祭也】子曰诺唯恐弗堪不敢忘命 　　主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乗墨车从车二乘执烛前马【袘以豉反乗绳证反　主人壻也壻为妇主爵弁而纁裳冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施以缁縁裳象阳气下施从者有司也乘贰车从行者也毕犹皆也墨车漆车士而乗墨车摄盛也执烛前马使从役持炬火居前炤道　上时掌反后以上放此迎鱼正反下同衣缁衣上于既反下如字縁以绢反下同炬音巨炤音照　疏曰亲迎向女家女父称主人男称壻未至女家仍据男家而言故云主人是壻为妇主下亲迎至男家壻还称主人也郑注周礼弁师云一命之大夫冕无旒士变冕为爵弁是冕之次也云大夫以上自祭用朝服助祭用冕士家自祭用端助祭用爵弁今士亲迎用爵升是用助祭之服以为摄盛则卿大夫亲迎当用冕摄盛也其助祭之服若上公有孤之国孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男无孤之国卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士为臣卑复摄盛故取助祭之服以亲迎若天子诸侯则尊矣不须摄盛宜用家祭之服以迎则天子当服衮冕而五等诸侯皆冕是以记云冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而説也其于孤卿虽絺冕以助祭至于亲迎只用冕臣不得过君也　今按贾疏云五冕通故通称冕恐其説为是　又云乗贰车者士虽无臣其仆皆曰有司今使乘贰车从壻然大夫以下乃有贰车今士有之者亦摄盛也案周礼巾车王之车有玉路金路象路革路木路诸侯则自金路以下有差孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车墨车以革鞔之革上又有漆饰栈车则不革鞔而但漆之者也今士乗大夫墨车为摄盛则庶人当乗栈车大夫当乗夏缦卿当乗夏篆已上有木路质而无饰不可使孤乗之礼穷则同还乗夏篆尊不摄盛也诸侯天子亦不假摄盛自乗本车然玉路祭祀不可以亲迎当乗金路矣以摄言之士之子冠与父同则昬亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也】妇车亦如之有裧【裧昌占反　亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有葢　共音恭　疏曰妇车之法自士以上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人诸侯三公夫人皆当乗翟车九嫔与孤妻同用夏篆世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也巾车云有容葢容葢相配之物此既有裧之容明有葢可知】至于门外【妇家大门之外　疏曰下揖入乃至庙庙在大门内故知此大门外也】主人筵于户西西上右几【主人女父也筵为神布席　为于伪反疏曰以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也】女次纯衣纁袡立于房中南面【袡如占反　次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦矣袡亦縁也袡之言任也以纁缘其衣象隂气上任也凡妇人不常施袡之衣盛昬礼为此服防大记曰复衣不以袡明非常　髲皮义反追丁囘反编必连反袗之忍反　疏曰不言裳者以妇人之服不殊裳也内司服注云妇人尚专一徳无所兼连衣裳不异其色是也褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用之故云盛昬礼为此服王后已下初嫁皆有袡也】姆纚笄宵衣在其右【姆亡候反又音母纚山买反　姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚发笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼　縚他刀反绡音消别彼列反　疏曰妇人有七出其六则无徳行而不堪教人惟无子者不废妇道故使为姆教女因从女之夫家也防服古者大夫子有三母子师慈母保母其慈母阙乃令有乳者养子谓之为乳母死为之服缌麻师教之乳母直养之而已汉时乳母则选徳行有乳者为之并使教子故引之以证也纚以缯为之以縚发而紒之女有纚有次姆有纚而无次也绡衣亦与纯衣同是縁衣用绡为领故因得名绡衣也诗云朱绡又云朱襮尔雅云黼领谓之襮襮既为领则绡亦领可知姆在女右者少仪云诏辞自右地道尊右之义也】女从者毕袗纚笄被顈黼在其后【顈苦迥反黼音甫女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黒谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服　侄大结反又丈一反娣大计反襌音丹襮音博刺七亦反　疏曰侄娣者古者嫁女必侄娣从谓之媵也袗读从左氏均服振振一也故云上下皆不殊裳也顈读如诗褧衣之褧故为襌黼谓刺之在领为黼文名谓之襮也黼乃白黒色为之于衣上则画之于领上则刺之男子冕服衣画而裳绣妇人领虽在衣亦刺之矣士妻于衣领上别刺黼文故谓之被大夫以上则刺之而不别被之矣　今按袗字説见冠礼】主人端迎于门外西面再拜宾东面荅拜【賔壻疏曰门外大门外也】主人揖入賔执鴈从至于庿门揖入三揖 　　至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送【賔升奠鴈拜主人不荅明主为授女耳主人不降送礼不参　为于伪反　疏曰奠鴈再拜当在房外当楣北面何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐女迎于房者亲亲之义也纳采问名纳吉纳征请期皆言主人拜独于此不言明壻拜为授女不为主人故主人不荅也礼賔主宜各一人今妇既从故主人不参也】壻御妇车授绥姆辞不受【壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥　疏曰御车仆人礼姆辞不受谦也】妇乗以几姆加景乃驱御者代【乗如字下记同　乗以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻今文景作憬令力呈反憬音景　疏曰乗以几谓登车时也既夕礼明衣裳用布袂属幅长下滕景之制无正文故云葢如明衣此嫁时尚饰不用布葢以襌縠为之诗云衣锦褧衣裳锦褧裳衣裳用锦而上加襌縠焉为其女之大着也此不用锦不为文大着故云御风尘也】壻乘其车先俟于门外【壻车在大门外乗之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外壻家大门外　道音导　疏曰命士已上父子异宫故云壻家大门外若不命之士父子同宫则大门父之大门外也】 　　右亲迎　辞賔至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命【賔壻也命某某壻父名兹此也将行也使某行昏礼来迎】对曰某固敬具以须　记父醴女而俟迎者母南面于房外【女既次纯衣父醴之于房中南面葢毋荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟壻壻至父出使摈者请事母出南面房外示亲授壻且当戒女也　疏曰舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父母醴女亦母荐脯醢案士冠礼醴子与醮子及此篇礼賔礼妇皆奠爵于荐东明此亦奠荐东也】女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降【必有正焉者以托戒之使不忘　疏曰母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之也托戒者谓托衣筓恒在身而不忘持戒亦然也】　辞父送女命之曰戒之敬之夙夜无违命【夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文毋为无　疏曰父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命注有姑字传写误也】母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【衿其鸩反帨舒鋭反　帨佩巾疏曰宫事谓姑命妇之事】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【鞶步干反愆去连反　庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶者皆托戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视乃正字今文作示俗误行之　盛音成重直用反识申志反】　壻授绥姆辞曰未教不足与为礼也【姆教人者】　记妇乘以几从者二人坐持几相对【持几者重慎之　疏曰此几谓将上车而登若王后则履石诸侯夫人无文】 　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交【媵以证反奥鸟报反御依注音讶下并同　升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓壻从者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有防耻媵御交道其志　道音导　疏曰賔客常礼主人在东賔在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也女从者侄娣也壻从者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也沃盥交者南北有二洗夫妇与媵御南北交相沃盥也】赞者彻尊幂举者盥出除幂举鼎入陈于阼阶南西面北上匕俎从设【执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也　别彼列反　疏曰执匕俎举鼎各别人者吉礼尚威仪故也防礼则举者兼执之凶礼略也特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉载于俎遂执俎而立以待设此与之同也凡牲体有肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者依其体别以次载之于俎故云别出牲体也】北面载执而俟【执俎而立俟豆先设】匕者逆退复位于门东北面西上【执匕者事毕逆退由便至此乃着其位畧贱也　疏曰士冠礼未行事即言兄弟及摈者之位此陈鼎时不见执匕者位至此乃着其位也】赞者设酱于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北【豆东菹醢之东　疏曰下文酱东有黍稷故知在菹醢东也】赞设黍于酱东稷在其东设湆于酱南【馔要方也　疏曰豆东两俎酱东黍稷是其要方也】设对酱于东【对酱妇酱也设之当特俎　疏曰壻东面设酱在南为右妇西面则酱在北为右皆以右手取之为便故知设之当特俎东也】菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞啓防郤于敦南对敦于北【防古外反郤去逆反啓发也今文啓作开古文郤为绤　疏曰菹在酱南其南有菹有醢若壻醢在菹北从南向北陈为南上此从北向南陈又醢在菹南为北上也湆即大羮湆上设壻湆于酱南在酱黍之南特俎出于馔北此设妇湆于酱北在特俎东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳却仰也谓仰于地也壻东面以南为右妇西面以北为右取便也】赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺【賛者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醢　疏曰西面告者以主人东面凡单云荐者皆据笾豆而言也】賛尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也【尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指酱古文黍作稷　啜昌悦反子阖反　疏曰尔训为近谓移之使近人也玉藻云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上此鬼神阴阳故从祭祀法也举谓举肺以其举以祭以食故名肺为举】三饭卒食【饭扶晚反注及下同　卒已也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也为于伪反】賛洗爵酌酳主人主人拜受賛户内北面荅拜酳妇亦如之皆祭【酳漱也酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊　漱所又反演以善反　疏曰特牲注云酳犹衍也欲頥衍养乐之此不言献皆云酳直取其洁故注云漱所以洁口演安其所食亦頥衍养乐之义以下文云賛酌于户外尊故知此夫妇酌内尊也】賛以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆【哜才计反　肝肝炙也饮酒宜有肴以安之　炙之夜反】卒爵皆拜【妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手下】賛荅拜受爵再酳如初无从三酳用巹亦如之【亦无从也　疏曰自賛洗爵至受爵皆同再酳也】賛洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜兴【賛酌者自酢也　疏曰言皆者夫妇也三酳乃酌外尊自酢者略贱者也既合巹乃用爵不嫌相袭爵明更洗余爵也】主人出妇复位【复尊西南面之位　疏曰案下文云主人説服于房则此时亦向东房矣妇人不宜出复入故因旧位而立也】乃彻于房中如设于室尊否【彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也　为于伪反】主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾【説吐活反巾所以自洁清今文説作税　税诗鋭反　疏曰媵受御受与沃盥同亦交接有渐之义】御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止【衽而甚反　衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将瞷良人之所之止足也古文止作趾　覸古遍反　疏曰衽于奥主于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义曲礼云请衽何趾郑云卧问趾明衽卧席也布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示隂阳交防有渐今取阳往就阴也】主人入亲説妇之缨【説吐活反　入者从房还入室也妇人十五许嫁笄而礼之因着缨明有系也葢以五采为之其制未闻　着丁畧反　疏曰缨有二曲礼云女子许嫁缨注云繋缨有从人之端也即此説缨之缨也内则云男女未冠笄者緫角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异故云其制未闻】烛出【昬礼毕将卧息】媵馂主人之余御馂妇余賛酌外尊酳之【外尊房户外之东尊　疏曰贱不敢与主人同酌内尊也】媵侍于户外呼则闻【为尊者有所征求今文侍作待　疏曰不使御侍于户外者以女为主也】 　　右妇至　记妇入寝门賛者彻尊幂酌酒三属于尊弃余水于堂下阶闲加勺【属音烛注同　属注也酒涚水贵新昬礼又贵新故事至乃取之三注于尊中　涚舒鋭反　疏曰于外器中酌取此涚水三注于酒尊中三注礼成于三也】 　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见【见贤遍反注及下皆同夙早也昬明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外古者命士以上年十五父子异宫　疏曰纚笄宵衣特牲主妇宵衣也不着纯衣纁袡者彼嫁时之盛服今已成昬故退从此服也命主以上十五以后乃异宫不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门之外】质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席【质平也房外房户外之西古文舅皆作咎　疏曰此郑知房外是房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也】妇执笲枣栗自门入升自西阶进拜奠于席【笲音烦笲竹器而衣者其形葢如今之筥芦矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也　衣于既反芜居反芦音卢】舅坐抚之兴荅拜妇还又拜【还又拜者还于先拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜侠古洽反　疏曰先拜处者谓前东面拜处也妇人与丈夫为礼则侠拜者谓若士冠冠者见母母拜受子】 　　【拜送母又拜母于子尚侠拜则不徒此妇于舅而已故广言之】降阶受笲腶脩升进北面拜奠于席姑坐举以兴拜授人【腶丁乱反　人有司姑执笲以起荅妇拜授有司彻舅则宰彻之　疏曰必见舅用枣栗见姑以腶脩者案春秋夫人姜氏入大夫宗妇觌用币公羊传云见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腶脩云乎枣栗取其早自谨敬腶脩取其断断自脩也】 　　右妇见　记笲缁被纁里加于桥舅荅拜宰彻笲【里音里　被衣也笄有衣者妇见舅姑以饰为敬桥所以屐笄其制未闻今文桥为镐　镐户老反】　妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已【见贤遍反注同　妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见不得特见　供恭用反养羊尚反　疏曰堂下舅姑之堂下东笾西向以北为上近堂为尊也是见已者舅姑在堂上妇自南门而入入则从于夫之兄弟姑姊妹前度因以是即为相见不复更别诣其室见之也】见诸父各就其寝【旁尊也亦为见时不来　疏曰诸父谓夫之伯叔也既是旁尊则妇于明日乃各往其寝而见之不与舅姑同日也　杂记】 　　赞醴妇【醴当为礼賛礼妇者以其妇道新成亲厚之】席于户牖间【室户西牖东南面位疏曰礼子礼妇礼賔客皆于此尊之故也】侧尊甒醴于房中妇疑立于席 　　西【疑鱼乙反　疑正立自定之貌　疏曰以礼未至故疑然自定而立以待事也若行礼之间而立则云立不云疑立也】賛者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受賛西阶上北面拜送妇又拜荐脯醢【妇东面拜賛北面答之变于丈夫始冠成人之礼　冠古乱反下犹冠冠子同　疏曰面枋出房者以其即席故面枋冠礼賛授賔则面叶賔授子乃面枋也冠礼礼子与此礼妇俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此东面者以舅姑在东亦面之拜也】妇升席左执觯右执脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜賛荅拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外【奠于荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人】右醴妇　记妇席荐馔于房【醴妇飨妇之席荐也疏曰醴妇时唯席与荐无俎其飨妇并有俎俎则不馔于房从鼎升于俎入设于席前今据醴妇时而言也】 　　舅姑入于室妇盥馈【馈其位反　馈者妇道既成成以孝养　养于亮反】特豚合升侧载无鱼腊无稷并南上其他如取女礼【取七住反侧载者右胖载之舅俎左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时今文并当作并　并步顶反　疏曰自侧载以下南上以上与取女异彼有鱼腊并稷此则无鱼腊与稷彼男东面女西面别席其酱醢菹夫则南上妇则北上今此舅姑共席东面俎及豆等皆南上是其异也周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也】妇赞成祭卒食一酳无从【賛成祭者授处之今文无成字　疏曰授处谓授之又处置令知在于豆间也】席于北墉下【墉墙也室中北墙下　疏曰此席将为妇馂之位】妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱【妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污淬七内反本或作染如琰反汚汚秽之汚　疏曰舅辞易酱者舅尊故也西上者亦以右为上也言将者事未至至下文妇馂姑之馔乃始馂耳又云嫌淬污者以其酱乃以指之淬污也】妇馂姑之馔御賛祭豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之【奠之奠于篚　疏曰不馂舅余者以舅尊嫌相防賛祭賛妇祭也取女有篚此亦如之也】妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错【古者嫁女必侄娣从谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅余御馂姑余也古文始为姑　从才用反　疏曰媵有二种若诸侯则二媵外别有侄娣公羊传曰媵者诸侯娶一国则二国往媵之诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵今言虽无娣者言虽无娣而唯有侄亦先酳此侄之为媵者也舅姑始饭而媵馂舅余御馂姑余交错之义也】 　　右妇馈 　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬【以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗者献酬酢以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵　劳功报反疏曰此飨与上盥馈同日为之以昬义云厥明是容大夫以上或异日故知此士同日也此亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇者舅献而姑荐也姑无洗爵之事而设北洗为姑洗则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也以乡饮酒之礼约之席在室户外西舅酌酒于阼阶献妇妇西阶上受饮毕又酢舅乃先酌自饮毕更酌酒以酬姑姑受爵奠于荐左不举爵正礼毕也又云燕则更使人举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬也】舅姑先降自西阶妇降自阼阶【授之室使为主明代已　疏曰曲礼云子事父母升降不由阼阶阼阶是主人尊者升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之义也授之室昬义文】归妇俎于妇氏人【言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使有司归以妇俎当以反命于女之父母明得其礼　疏曰案杂记云大飨卷三牲之俎归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮肴干而不食故归俎此飨妇妇亦不食故归之也经虽不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也】右飨妇记妇席荐馔于房【注疏已见醴妇】飨妇姑荐焉【舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢】妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥【洗在北堂所谓北洗北堂房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间　疏曰房与室相连房无比壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知房半以北谓之北堂也知房无北户者燕礼大射皆云羞膳者升自北阶立于房中不言入房是无北壁亦无户是以得设洗直室东隅也直室车隅者南北之节也直房户与隅间者东西之节也】妇酢舅更爵自荐【更爵男女不相因也　疏曰谓舅姑飨妇时舅献姑荐今妇酢舅妇自荐之也】不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗【辟音避不敢与尊者为礼　疏曰此当在妇酢舅之上今在此者欲见酬酒洗时亦不辞故也】凡妇人相飨无降【姑飨妇人送者于房无降者以北洗篚在上疏曰妇人有事不下堂舅姑飨妇及姑飨妇人送者皆然】　庶妇则使人醮之妇不馈【醮子召反　庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也　适丁狄反下同共九用反　疏曰其仪则同者适妇用醴于客位东面拜受醴賛者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送也庶妇但不馈耳不言不见明亦以枣栗腶脩见舅姑也】 　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦【送者女家有司也爵至酬賔又从之以束锦所以相厚古文锦皆作帛　疏曰此一献依常飨賔客法尊无送卑之法大夫嫁女遣臣送之士无臣故有司送之也古文锦皆为帛此不从者礼有玉锦非独此文则礼有赠锦之事也】姑飨妇人送者酬以束锦【妇人送者子弟之妻妾凡飨速之　疏曰左氏传云士有子弟士卑无臣自以其子弟为仆尊无送卑故知妇人送者是子弟之妻妾也聘礼飨食速賔知此亦速之也凡速者皆就馆召下注云就賔馆是賔自有馆也妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其妇送者则妇人迎客不出门当别遣人速之】若异邦则赠丈夫送者以束锦【赠送也就賔馆　疏曰公羊传云大夫越境逆女非礼也郑注防服亦云古者大夫不外娶今言异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不嫌容有外娶法故有异邦送客也赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也】 　　右飨送者 　　妇入三月然后祭行【入夫之室三月之后于祭乃行谓助祭也　疏曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不须庙见则助祭案内则云舅没则姑老者谓姑六十亦传家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助祭也此亦谓适妇其庶妇无此事也】 　　右祭行【记补】 　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【没终也奠菜者以篚祭菜也葢用堇　堇音谨　疏曰必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曽子问云三月而庙见择日而祭于祢郑云谓舅姑没者也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也用堇者取谨敬亦因内则有堇荁芬榆供养故拟之也】席于庙奥东面右几席于北方南面【庿考妣之庿比方墉下　疏曰案周礼司几筵云毎孰一几郑注云周礼虽合葬及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庿见若生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦异席别面象生不与常祭同也】祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子【帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也　疏曰洗在门外祝与妇就而盥之者此亦异于常祭象生见舅姑在外沐浴乃入舅姑之寝故洗在门外也祝帅妇以入者象特牲隂厌祝先主人入室也某子者言若张子李子也】妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初【扱初洽反　扱地手至地也妇人扱地犹男子稽首疏曰以手至地谓之扱地妇人肃拜为正手不扱地今重其礼故扱地也葢稽首者拜头至地男子拜中之】 　　【重今之扱地则妇人之重拜故以相况也郑司农云稽首是臣拜君之拜肃拜但俯下手今时撎是也】妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初礼【降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑　疏曰此为设于北堂之前以见姑也降堂者在阶上也室事交乎户堂事交乎阶礼器文今此是室事当交于户乃交于阶故言敬也】妇出祝阖牖户【凡庿无事则闭之　疏曰先牖后户者先阖牖后阖户也无事则闭之以鬼神尚幽闇也】老醴妇于房中南面如舅姑醴妇之礼【因于庙见礼之　疏曰舅姑生时见讫舅姑使賛醴妇于寝之户牖之间今舅姑没者使老醴妇于庿之房中其礼则同使老及处所则别也】壻飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼【疏曰舅姑存舅姑自飨送者如上文今舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等】 　　右奠菜【记补】 　　若不亲迎则妇入三月然后壻见曰某以得为外昏姻请觌【见贤遍反注下除相见并同觌音狄　女氏称昏壻氏称姻觌见也　疏曰必三月者亦如三月妇庙见一时天气变妇道成故见外舅姑自此至敢不从并是壻在妇家大门外与摈者请对之辞男曰昏女曰姻者义取壻昏时往娶女则因之而来及其亲则女氏称昏男氏称姻义取送女者昏时往男家因得见之故也】主人对曰某以得为外婚姻之故某之子未得濯溉于祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见【濯丈角反既古代反　主人女父也以白造缁曰辱造七报反　疏曰濯溉者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未庙见未得祭祀故沬敢相见也就宫者使壻还就家也以洁白之物造置于缁色器中是污白色犹今賔至已门亦是屈辱也】对曰某以非它故不足以辱命请终赐见【非它故弥亲之辞命谓将走见之言今文无终赐】对曰某以得为昏姻之故不敢固辞敢不从【不言外亦弥亲之辞古文曰外昏姻】主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出【出门出内门入门入大门出内门不出大门者异于賔客也壻见于寝奠挚者壻有子道不敢授也挚雉也　疏曰壻见于寝者聘礼凡见賔客及亲迎皆于庿壻见外舅姑非賔非亲迎故知在适寝也凡执挚相见皆亲授受此独奠之象父子之道质故不亲授也】摈者以挚出请受【欲使以賔客礼相见　疏曰案聘礼賔执挚入门右从臣礼辞之乃出由门左西向北面从賔客礼此亦然也】壻礼辞许受挚入主人再拜受壻再拜送出【出己见女父　疏曰受挚入者亦如聘礼受挚乃更西入也又云出已见女父者以其相见讫拟出更与主妇相见也】见主妇主妇阖扉立于其内【扉音非　主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左扉疏曰尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于壻者兄弟之道也士防礼云阖东扉主妇立于其内东扉即左扉也】壻立于门外东面主妇一拜壻荅再拜主妇又拜壻出【必先一拜者妇人于丈夫必侠拜】主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币【及与也无币异于賔客　疏曰主人与壻揖让而入寝门升堂醴壻也冠昏燕射礼酬賔皆有币故云异于賔客也】壻出主人送再拜 　　右壻见妇之父母【记补】 　　家礼二之下 　　昏义 　　天地合而后万物兴焉【疏曰天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合配则子生焉】夫昬礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也【取音娶逺于万反别兵列反下注皆同　同姓或取多相防也　疏曰取异姓者所以依附相疏逺之道厚重分别之义不欲相防故不取同姓也】币必诚辞无不腆【诚信也腆犹善也　疏曰诚者谓勿令滥　恶使可裁制賔之传辞无自谦退不云币不善不诈饰也】告之以直信【直犹正也此二者所以教妇正直信也】信事人也信妇徳也【事犹立也　疏曰人有是身非信不立妇人之徳尤在贞信】壹与之齐终身不改故夫死不嫁【齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮】男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也【迎鱼敬反下同先悉荐反下及注同先谓倡道也　倡昌亮反道音导下先道同】执挚以相见敬章别也【言不敢相防也挚所奠鴈也　疏曰章明也壻亲迎先奠鴈后乃与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄交亲】男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安【言人伦有别则气性醇也】无别无义禽兽之道也【言聚麀之乱类也　麀音忧】壻亲御授绥亲之也亲之也者亲之也【言已亲之所以使之亲已】敬而亲之先王之所以得天下也【先王若大王文王　大音泰】出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也【先如字　先者车居前也】妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子【从谓顺其教令】夫也者夫也夫也者以知帅人者也【知音智　夫之言丈夫也夫或为傅】冕齐戒鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎【冕祭服也隂阳谓夫妇也　疏曰冕谓助祭服也着祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道如事鬼神也妻为内主故有国者是为社稷内主也始此嗣广后世故云先祖后也士昬以爵弁是士服之上者则天子以下皆用上服】共牢而食同尊卑也故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿【爵谓夫命为大夫则妻为命妇】器用陶匏尚礼然也【此谓大古之礼器也　大音泰　疏曰共牢之时俎以外其器但用陶匏而已】三王作牢用陶匏【言大古无共牢之礼三王之世作之而用大古之器重夫妇之始也】厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂余私之也【私之犹言恩也　疏曰其明谓共牢之明日也食余曰馂谓舅姑食竟以余食与之也】舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也【明当为家事之主也】昏礼不用乐幽隂之义也乐阳气也【幽深也欲使妇深思其义不以阳散之也　疏曰阳是动散用乐则令妇志意动散不能深思隂静之义以修妇道也】昏礼不贺人之序也【序犹代也　程氏曰昏礼不用乐幽隂之义此説非是昏礼岂是幽隂但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此则得也　郊特牲】　昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬慎重正昏礼也【好呼报反　听命谓主人听使者所传壻家之命疏曰问名者问其女之所生母之姓名故昏礼云为谁氏言女之母何姓氏也　今按此説与仪礼疏义不同未详孰是】父亲醮子而命之迎男先于女也子承命以迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈葢亲受之于父母也降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也【合音閤又如字　酌而无酬酢曰醮醮之礼如冠醮与其异者于寝耳壻御妇车轮三周御者代之壻自乗其车先道之归也共牢而食合卺而酳成妇之义　与音余　疏曰所以必命迎者欲使男往迎之女则从男而来是男子先迎女从后至也拜迎于门外者壻来亲迎而以敌礼待之也卺谓半瓢以一瓠分为两瓢谓之卺壻之与妇各执一片以酳故云合卺而酳同尊卑谓共牢也所以合体同尊卑者欲使壻之亲妇妇亦亲壻所以体同为一不使尊卑有殊也】敬慎重正而后亲之礼之大体而所以成男女之别而立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣有正故曰昬礼者礼之本也【言子受气性纯则孝孝则忠也　疏曰所以昏礼为礼本者昏姻得所则受气纯和生子必孝事君必忠孝则父子亲忠则朝廷正是昏礼为诸礼之本也　今按此义已见首章】夙兴妇沐浴以俟见质明赞见妇于舅姑执笲枣栗腶脩以见賛醴妇妇祭脯醢祭醴成妇礼也【成其为妇之礼也賛醴妇当作礼声之误也】舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也【以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺　疏曰士昏故以特豚馈于舅姑若大夫以上非唯特豚而已】厥明舅姑共飨妇以一献之礼奠酬舅姑先降自西阶妇降自阼阶以着代也【言既献之而授之以室事也降者各还其燕寝妇见及馈飨于适寝昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日　适丁歴反上时掌反　疏曰此以士为主亦兼明大夫故厥明飨妇若士妇见舅姑之日即舅姑飨妇不待厥明着代者谓阼阶是舅姑所升之处今妇由阼阶而降是着明代舅姑之事也适寝者谓舅姑之适寝也】成妇礼明妇顺又申之以着代所以重责妇顺焉也妇顺者顺于舅姑和于室人而后当于夫以成丝麻布帛之事以审守委积葢藏【当丁浪反下注同下注和当亦同委于伪反积子赐反藏才浪反　室人谓女妐女叔诸妇也当犹称也后言称夫者不顺舅姑不和室人虽有善者犹不为称夫也　称尺证反下同疏曰以审守委积葢藏者言以此详审保守家之所有委积掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐谓壻之姊女叔谓壻之妹诸妇谓娣姒之属】是故妇顺备而后内和理内和理而后家可长久也故圣王重之【顺备者行和当事成审也　行下孟反　疏曰行是顺于舅姑和谓和于室人当谓当于夫事成审者成丝麻布帛之事以审守委积葢藏也】是以古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇徳妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也【先悉荐反芼莫报反苹音频藻音早　谓天子诸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女师也祖庿女所出之祖也公君也宗室宗子之家也妇徳贞顺也妇言辞令也妇容婉娩也妇功丝麻也祭之祭其所出之祖也鱼苹藻皆水物隂类也鱼为俎实苹藻为羮菜祭无牲牢告事耳其齐盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖庙已毁则为坛而告焉　婉纡免反娩音晚齐音咨　疏曰祖庙公宫宗室説见上篇敎之三月其教已成祭女所出祖庙而告之以为未嫁之前先教四徳又祭而告欲使嫁而为妇奉遵此教而成和顺也天子当言王宫今经云公宫知兼天子者若天子公邑官家之宫耳非专谓诸侯公宫也谓公之宫也此昏义虽记士昏礼之事自此以下广明天子以下教女及妇之义故此经敎女举贵者而言之注言女所出之祖当谓髙祖以下也天子虽七庿亲庿止自髙祖以下与诸侯同也云公君也者天子诸侯皆称君云宗室宗子之家而不云大宗小宗则大宗小宗之家悉得教之与大宗近者于大宗教之与大宗逺者于小宗教之此记谓君之同姓若君之异姓亦有大宗小宗其族人嫁女各于其家也祭君之庙应用牲牢今俎唯鱼以其告祭故不用牲也不用正牲则无稻粱既以苹藻为羮则当有齐盛而士祭特牲黍稷故知此亦用黍也公族教于宗室者使有司告之若卿大夫以下则女主之而宗子掌其礼也为坛而告者谓与宗子或同曽祖假令宗子为士只有父祖庿曽祖髙祖无庙则为坛于宗子之家而告焉此注或有作墠者误也葢祭法适士二庙一坛则曽祖为坛也大夫三庿二坛则髙祖及髙祖之父为坛唯宗子为中士下士但有一庿无坛则为墠而告之耳此以上系本文疏言教于小宗之家亦与前篇义异以下系补】　鲁哀公问于孔子 　　曰礼男必三十而有室女必二十而有夫也岂不晚哉孔子曰夫礼言其极也不是过也男子二十冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此而往则为昬矣羣生闭藏乎阴而为化育之始【隂谓冬也冬藏物而为化育始】故圣人因时以合偶男女穷天数也【穷极也】霜降而妇功成嫁娶者行焉【季秋霜降嫁娶者始于此诗云将子无怒秋以为期也】氷泮而农桑起婚礼而杀于此【杀所界反　泮散也正月农事起蚕者采桑婚礼始杀言未止也至二月农事始起防男女之无夫家者奔者期尽此月故也诗云士如归妻迨氷未泮言如欲使妻归当及氷未泮散之盛时】男子者任天道而长万物者也知可为知不可为知可言知不可言知可行知不可行者也是故审其伦而明其别谓之知所以効匹夫之听也【任如深反长丁丈反别彼列反　听宜为徳】女子者顺男子之敎而长其理者也【为男子长养其理分】是故无专制之义而有三从之道幼从父兄既嫁从夫夫死从子言无再醮之端【始嫁言醮礼无再醮之端言不改事人首章所谓夫死不嫁也】教令不出于闺门事在供酒食而已无阃外之非仪也【阃门限妇人以贞守无阃外之威仪诗云无非无仪唯酒食是议孟子之母曰妇人之职精五饭幂五浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修而无阃外之志】不越境而奔防事无擅为行无独成参知而后动可验而后言昼不逰庭夜行以火所以効匹妇之徳也孔子遂言曰女有五不取【逆家子也乱家子也世有刑人子也世有恶疾子也防父长子也此五者皆不取也　今按何休作防父长女下同】逆家子者谓其逆徳也【何休曰废人伦也】乱家子者谓其乱伦【何休曰类不正也】世有刑人者谓其弃于人也有恶疾子者谓其弃于天也防父长子谓其无受命也【何休曰无教戒也】妇有七出三不去七出者【不顺父母出无子出淫僻出恶疾出妬嫉出多口舌出窃盗出】不顺父母出者谓其逆徳也无子者谓其絶世也婬僻者谓其乱族嫉妬者谓其乱家恶疾者谓其不可供粢盛多口舌者谓其离亲窃盗者谓其反义三不去者谓其有所取无所归一也【何休取作受又云不穷穷也】与共更三年之防二也【更工行反　何休曰不忘恩也】先贫贱后富贵三也【何休云贱取贵不去不背徳也】凡此圣人所以顺男女之际重婚姻之始也【家语】　子云夫礼坊民所淫章民之别使民无嫌以为民纪者也【淫犹贪也章明也嫌嫌疑也】故男女无媒不交无币不相见恐男女之无别也【重男女之会所以逺别之于禽兽也有币者必有媒有媒者不必有币仲春之月会男女之时不必待币】以此坊氏民犹有自献其身【献犹进也　疏曰谓民之女人犹有自进其身以求男者也】取妻不取同姓以厚别也【厚犹逺也】故买妾不知其姓则卜之【妾言买者以其贱同之于众物也士庶之妾恒多凡庸有不知其姓也】以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒【吴大伯之后鲁同姓也昭公取焉去姬曰吴而已至其死亦略云孟子卒不书夫人某氏薨孟子葢其且字　疏曰春秋之例吴女亦当云夫人姬氏至自吴鲁则讳其姬姓而不称但云谓之吴孟子是当时之言有称吴者也】礼非祭男女不交爵【交爵谓相献酢　疏曰唯祭之时乃得交爵特牲馈食礼曰主妇献尸尸酢主妇是交爵也】以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人【同姓也以贪夫人之色至杀君而立其国未闻　疏曰阳侯缪侯是两君之諡未闻何国】故大飨废夫人之礼【大飨飨诸侯来朝者也夫人之礼使人摄　疏曰王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献缪侯所飨葢同姓之国自其见杀之后遂废夫人亲出飨賔之礼并使人摄也此经云非祭不交爵者谓异姓也】寡妇之子不有见焉则弗友也君子以辟逺也【有见谓睹其才艺也同志为友】故朋友之交主人不在不有大故则不入其门【大故防疾】以此坊民民犹以色厚于徳子云好徳如好色【此句似不足论语曰未见好徳如好色疾时人厚于色之甚而薄于徳也】诸侯不下渔色【谓不内取于国中也内取国中为下渔色昬礼始纳采谓采择其可者也国君而内取象捕鱼然中网取之是无所择】故君子逺色以为民纪故男女授受不亲【不亲者不以手相与也内则曰非祭非防不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之】御妇人则进左手【御者在右前左手则身微偝之　疏曰御者之礼妇人于车上左厢御者在妇人之右进左手谓左手在前转身向右微偝妇人】姑姊妹女子子已嫁而反男子不与同席而坐【女子十年而不出也嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐逺别也】寡妇不夜哭【嫌思人道】妇人疾问之不问其疾【嫌媚畧之也问増损而已】以此坊民民犹淫泆而乱于族【乱族犯非妃匹也】昬礼壻亲迎见于舅姑舅姑承子以授壻恐事之违也【舅姑妻之父母也妻之父为外舅妻之母为外姑父戒女曰夙夜无违命母戒女曰毋违宫事疏曰恐此女人于昬事乖违故亲以女授壻也】以此坊民妇犹有不至者【不至不亲夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬归于宋夏五月季孙行父如宋致女是时宋共公不亲迎恐其有违而致之也　坊记】　卫公使其大夫求婚于季氏桓子问礼于孔子子曰同姓为宗有合族之义故系之以姓而弗别缀之以食而弗殊【君有食族人之礼虽亲尽不异之殊食多少也】虽百世婚姻不得通周道然也桓子曰鲁卫之先虽寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非礼也夫上治祖祢以尊尊也下治子孙以亲亲也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也【家语】　白虎通义曰娶妻不先告庙者示不必安也昬礼请期不敢必也遣女于祢庙者重先人之遗支体也不敢自专故告祢也去不辞诫不诺者葢耻之重去也妇人三月然后祭行舅姑既没亦妇入三月奠采于庙三月一时物有成者人之善恶可得知也然后可得事宗庙之礼未庙见而死归葬于女氏之党示未成妇也夫有恶行妻不得去者地无去天之义也天子诸侯一娶九女何重国家广继嗣也娶九女亦足以承君之施也九而无子百亦无益也王度记曰天子诸侯一娶九女娶一国则两国媵之皆以侄娣从也或曰天子娶十二女法天有十二月万物必生也必一娶何防淫佚也为其弃徳嗜色故一娶而已人君无再娶之义也备侄娣从者为其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶两娣何传异气也娶三国女何异类也恐一国血脉相似俱无子也侄娣年少犹从适人者明人君无再娶之义还待年于父母之国未任答君子也娶妻卜之何卜女之徳知相宜否人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也大夫功成受封得备八妾者重国家广继嗣也不更娉大国者不忘本适也天子诸侯之世子皆以诸侯礼娶与君同示无再娶之义也不娶同姓者重人伦防淫佚耻与禽兽同也外属小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓诸侯主之何婚礼贵和不可相荅为伤君臣之义亦欲使女不以天子尊乘诸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主亲故使摄父事也卿大夫一妻二妾者何尊贤重继嗣也不备侄娣何北面之势不足尽人骨肉之亲士一妻一妾何下卿大夫也妇人所以有师何学事人之道也学一时足以成矣与君有缌麻之亲者敎于公宫三月与君无亲者各敎于宗庙宗妇之室国君取大夫之妾士之妻老无子而明于妇道者又禄之使敎宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也女必有傅姆何尊之也　鲁师春姜曰夫妇人以顺从为务贞慤为首故妇人事夫有五平旦纚笄而朝则有君臣之严沃盥馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道受期必诚则有朋友之信寝席之交而后有夫妇之际【列女传　白虎通义作妇人学事舅姑不学事夫淑栉縰笄緫而朝君臣之道也恻隠之恩父子之道也防计有无兄弟之道也闺阃之内袵席之上朋友之道也与此小异今并着之】　司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝【蟜音乔　贾侍中曰少典黄帝之先有蟜诸侯也炎帝神农也虞唐云少典黄帝炎帝之父韦昭曰神农三皇也在黄帝前黄帝灭其子孙耳明非神农可知也言生者谓二帝本所出也内传高阳高辛各有才子八人谓其裔子耳贾君得之】黄帝以姬水成炎帝以姜水成【姬姜水名成谓所生长以成功也】成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜异姓则异类虽近男女相及以生民也【谓有属名相及嫁娶也】同姓虽逺男女不相及畏黩敬也【畏防黩其类】黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭性【毓生也】是故娶妻避其同姓畏乱灾也【国语晋语】　刘向曰亲迎其礼奈何曰诸侯以屦三两加琮大夫庶人以屦二两加束脩二曰某国寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履礼夫人贞女夫人曰有幽室数辱之产未谕于傅姆之教得承执衣裳之事敢不敬拜祝祝荅拜夫人受琮取一两屦以屦女正笄衣裳而命之曰往矣善事尔舅姑以顺为宫室无二尔心无敢囘也女拜乃亲引其手授夫于户夫引手出户夫行女从拜辞父于堂拜诸母于大门夫先升舆执辔女乃升舆毂三转然后夫下先行大夫士庶人称其父曰某之父某之师友使某执不珍之屦不珍之束脩敢不敬礼某氏贞女母曰有草茅之产未习于织纴纺绩之事得奉箕帚之事敢不敬拜【説苑】　周灵王求后于齐齐侯问对于晏桓子桓子对曰先王之礼辞有之天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人【不敢誉亦不敢毁故曰若如人】妾妇之子若而人【言非适也】无女而有姊妹及姑姊妹则曰先守某公之遗女若而人【疏曰释亲云父之姊妹为姑樊光曰春秋传云姑姊妹然则古人谓姑为姑姊妹葢父之姊为姑姊父之妹为姑妹列女传梁有节姑妹入火取其兄子是谓父妹为姑妹也后人从省故单称为姑也　襄公十二年春秋左氏传】　国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也【言玉女者美言之也君子于玉比徳焉　祭统】　左氏曰凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之【疏曰昏以相敌为耦先以敌国为文然后于大国小国辨其所异姊妹于敌国犹上卿送之于大国则上卿必矣葢以礼于先君不以所嫁轻重虽则小国亦使上卿送也周礼序官唯有中大夫无上大夫王制曰诸侯之上大夫卿上大夫即卿也而此云上大夫者诸侯之制三卿五大夫五人之中又复分为上下左传曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是也　桓公三年春秋左氏传】　凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否【必以同姓者参骨肉重至亲所以息阴讼　成公八年春秋左氏传】　公羊子曰诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从【何休曰言往媵之者礼君不求媵二国自往媵夫人所以一夫人之尊】侄者何兄之子也娣者何女弟也诸侯一聘九女诸侯不再娶【必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重继嗣也因以备尊尊亲亲也九者极阳数也不再娶者所以节人情开媵路　庄公十九年春秋公羊传】郑公子忽如陈逆妇妫陈鍼子送女先配而后祖鍼子曰是不为夫妇诬其祖矣非礼也何以能育【鍼其亷反杜预曰鍼子陈大夫礼逆妇必先告祖庿而后行故楚公子围称告庄共之庙郑忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖　疏曰先配后祖多有异説贾逵以配为成夫妇也礼齐而未配三月庙见然后配案昏礼亲迎之夜衽席相连是士礼不待三月也禹娶涂山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是贾之谬也郑众以配为同牢食也案昬礼妇既入门即设同牢之馔其间无祭祀之事是郑之妄也郑以祖为軷道之祭也先为配匹而后祖道言未去而行配案传先言入于郑乃云先配而后祖宁是未去之事若未去陈鍼子亦不必待送女而后讥之也此三説皆滞故杜引楚公子围事以为先逆妇而后告庿然此时忽父见在告庿当是庄公之事而讥忽者围亦人臣而自告庙不言禀君之命知逆者虽受父命当自告庿故忽后祖亦自告也或曰公子围告庙者专权自由耳非正也　隠公八年春秋左氏传　今按此説与仪礼及白虎通义不同疑左氏不足信或所据者当时之俗礼而言非先王之正法也】　春秋鲁庄公夫人姜氏入大夫宗妇觌用币御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告防也今男女同贽是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎【庄公二十四年春秋左氏传】　白虎通义曰妇人之贽以枣栗腶脩者妇人无专制之义御众之任交接辞让之礼职在供养馈食之间其义一也故后夫人以枣栗腶脩者凡肉脩阴也枣取其朝早起栗战栗自正也　曾子问曰昬礼既纳币有吉日女之父母死则如之何【吉日取女之吉日　取七住反下取妇取女同】孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊【必使人吊者未成兄弟　疏曰以夫妇有兄弟之义故下云不得嗣为兄弟或据壻于妻之父母有缌服故得谓之为兄弟也】父防称父母防称母【礼宜各以其敌者也父使人吊之辞云某子闻某之防某子使某如何不淑母则若云宋荡伯姬闻姜之防伯姬使某如何不淑凡吊辞一耳】父母不在则称伯父世母【吊礼不可废也伯父母又不在则称叔父母也】壻已葬壻之伯父致命曰某之子有父母之防不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也【必致命者不敢以累年之防使人失嘉防之时　疏曰壻之伯父致命女氏必待已葬者俟哀情稍杀始兼他事不待逾年者不可旷年废人昏嫁也】壻免防女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也【请请成昏　疏曰壻免防之后则应迎妇必须女之父母请者以壻家既葬致命于已壻既免防所以须请也】女之父母死壻亦如之【女免丧壻之父母亦使人请其已葬时亦致命　疏曰男氏许诺而不敢娶女家不许壻而后别娶阳唱隂和壻之父母使人请昏而女家得有不许者亦以彼初葬讫致命于已故也】曾子问曰亲迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣缟緫以趋防【迎鱼敬反下同缟古老反　布深衣缟緫妇人始防未成服之服　疏曰深衣谓衣裳相连前后深邃缟白绢也緫束发也长八寸士防礼注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚至将敛齐衰妇人亦去笄纚而髽皆不云缟緫彼文不备也】女在涂而女之父母死则女反【奔防服期　期居宜反下同　疏曰女子子在室为父箭笄髽衰三年今既在涂非复在室故知服期但在室之女父卒为母亦三年今既在涂故为父母同皆期也于时女亦改服布深衣缟緫反而奔防】如壻亲迎女未至而有齐衰大功之防则如之何孔子曰男不入改服于外次女入改服于内次然后即位而哭【齐音咨衰七雷反　不闻防即改服者昏礼重于齐衰以下疏曰男谓壻也不入大门改其亲迎之服服深衣于门外之次女谓妇也入大门改其嫁服亦深衣于门内之次然后就防位而哭谓于壻室皇氏以为就防家也然曽子不问小功者杂记云小功可以冠子取妇明小功轻不废昏礼待昏礼毕乃哭也若女家齐衰大功之防皇氏云女不反归其改服即位与男家亲同也礼运云三年之防与新有昏者期不使又王制云齐衰大功三月不从政是昏礼重于齐衰以下也此谓在涂闻齐衰大功废昏礼若妇已揖逊入门内防则废外防则行昏礼约上冠礼之文然昏礼重于冠故杂记云太功之末可以冠子小功之末可以取妻也】曾子曰除防则不复昬礼乎【复犹偿也　偿音尚　疏曰复是反覆之义故为偿也曾子以初昬遭防不得成礼除防之后岂不酬偿更为昏礼乎】孔子曰祭过时不祭礼也又何反于初【重喻轻也初谓同牢及馈飨相饮食之道饮于鸩反食音寺　疏曰过时不祭谓四时常祭也谓祭重而昏轻重者过时尚废轻者不复可知】 　　孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也【离力智反亲骨肉也】取妇之家三日不举乐思嗣亲也【重世变也　疏曰所以不举乐者思念已之取妻嗣续其亲则是亲之代谢所以悲哀感伤重世之改变也】三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也【谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有共养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室　疏曰昏礼奠菜之后更无祭舅姑之事此云祭于祢者正谓奠菜也则庙见奠菜祭祢是一事也若舅姑偏有没者庾氏云昏夕厥明即见其存者以行盥馈之礼至三月不须庙见亡者崔氏云厥明盥馈于其存者三月又庙见于其亡者未知孰是】　曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰不迁于祖不祔于皇姑壻不杖不菲不次归葬于女氏之党示未成妇也【迁朝庙也壻虽不备防礼犹为之服齐衰也　疏曰将反葬于女之党故其柩不迁移朝于壻之祖庙附祭之时又不得祔于皇姑庙也皇大也君也称皇者尊之也菲草屦也不次谓不别处止哀次也壻为妻合服齐衰杖而菲屦及止哀次今未庙见而死故以未得舅姑之命而杀其礼示若未成妇然其实已成妇但以示其不敢自专也其女之父母则为之降服大功以其非在家壻已为之服齐衰期非无主也】　曾子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之【未有期三年之恩也女服斩衰　疏曰所以既葬除者壻于女未有期之恩女于壻未有三年之恩以壻服齐衰故知女服斩衰】　卫世子共伯蚤死其妻守义父母欲夺而嫁之誓而弗许故作诗以絶之【共伯僖侯之世子】其诗曰泛彼柏舟在彼中河髧彼两髦实维我仪之死矢靡它母也天只不谅人只【髧徒坎反髦音毛它汤河反只音纸　兴也中河河中髧两髦之貌髦者发至眉子事父母之饰仪匹也之至矢誓靡无也至已之死信无它心只语助辞谅信也笺云两髦之人谓共伯也实是我之匹故我不嫁也礼世子昧爽而朝亦栉纚筓緫拂髦冠緌缨言柏舟则在彼中河两髦则实我之匹虽至于死誓无他心母之于我覆育之恩如天罔极而何其不谅我之心乎不及父者疑时独母在或非父意耳】泛彼柏舟在彼河侧髧彼两髦实维我特之死矢靡慝母也天只不谅人只【慝他得反　兴也特亦匹也慝邪也】鲁寡陶婴者鲁门之女也少寡养幼孤无强昆弟纺绩为产鲁人或闻其义将求焉婴闻之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鹄之早寡兮七年不双宛颈独宿兮不与众同夜半悲鸣兮想其故雄天命早寡兮独宿何伤寡妇念此兮泣下数行呜呼哀哉兮死者不可忘飞鸟尚然兮况于贞良虽有贤雄兮终不重行鲁人闻之曰斯女不可得已遂不敢复求婴寡终身不改【列女传】　梁寡髙行者梁之寡妇也其为人荣于色而美于行夫死早寡不嫁梁贵人多争欲娶之者不能得梁王闻之使相娉焉高行曰妾闻妇人之义壹往而不改以全贞信之节今忘死而趋生是不信也贪贵而忘贱是不贞也弃义而从利无以为人乃援镜持刃以割其鼻曰妾己刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也于是相以报王大其义而髙其行乃复其身尊其号曰髙行【列女传】　陈寡孝妇者陈之少寡妇也年十六而嫁未有子其夫当行戍夫且行时属孝妇曰我生死未可知幸有老母无他兄弟傥吾不还汝肯养吾母乎妇应曰诺夫果死不还妇养姑不衰慈爱愈固纺绩以为家业终无嫁意居防三年其父母哀其年少无子而早寡也将取而嫁之孝妇曰妾闻之信者人之干也义者行之节也妾幸得离襁褓受严命而事夫夫且行时属妾以其老母既许诺之夫受人之托岂可弃哉弃托不信背死不义不可也母固欲嫁之孝妇不从因欲自杀其父母惧而不敢嫁也遂使养其姑也二十八年姑死葬之终奉祭祀淮阳太守以闻汉孝文皇帝髙其义贵其信美其行使使者赐之黄金四十斤复之终身无所与号曰孝妇【列女传】　诸侯出夫人夫人比至于其国以夫人之礼行至以夫人入【比必吏反　行道以夫人之礼者弃妻致命其家乃义絶不用此为始　疏曰出夫人谓夫人有罪诸侯出之令归本国】使者将命曰寡君不敏不能从而事社稷宗庙使使臣某敢告于执事主人对曰寡君固前辞不教矣寡君敢不敬须以俟命　【前辞不教谓纳采时也此辞宾在门外摈者传焉賔入致命如初主人卒辞曰敢不听命　摈必刅反　疏曰送夫人归者将行君命以告夫人之国君礼尚谦退不欲指斥夫人所犯之罪故引过自归】有司官陈器皿主人有司亦官受之【器皿本其所赍物也律弃妻畀所赍疏曰使者使从己来有司之官陈夫人嫁时所音器皿之属以还主国主国亦使有司官领受之也并云官者明付受悉如法也　此以上三节诸侯礼也】妻出夫使人致之曰某不敏不能从而共粢盛使某也敢告于侍者主人对曰某之子不肖不敢辟诛敢不敬须以俟命使者退主人拜送之【共音恭粢音咨盛音成辟音避　肖似也不肖言不如人诛犹罚也此一节卿大夫以下之礼也】如舅在则称舅舅没则称兄无兄则称夫【言弃妻者父兄在则称之命当由尊者出也唯国君不称兄　疏曰凡遣妻必称尊者之命若大之父在则称父名使某来告也不称母者妇人之名不合外接于人也】主人之辞曰某之子不肖如姑姊妹亦皆称之【姑姊妹见弃亦曰某之姑某之姊若妹不肖　杂记今按此两节通礼也】　　曾参后母遇之无恩而供养不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也参曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之终身不取妻其子元请焉参告其子曰髙宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻放伯竒吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免于非乎【家语】 　　仪礼经传通解卷二 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解卷三 　　宋　朱子　撰 　　家礼三 　　内则 　　后王命冡宰降徳于众兆民【后君也徳犹教也万亿曰兆天子曰兆民诸侯曰万民周礼冡宰掌饮食司徒掌十二教今一云冡宰记者据诸侯也诸侯并六卿为三或兼职焉　疏曰君谓诸侯王谓天子盖虽以诸侯为主而杂以天子言之故又称王及兆民也饮食教令所掌各有专官今此篇内既有饮食又有教令则篇首当云命冡宰司徒今惟一云冢宰不言司徒者是记者据诸侯并六卿为三司徒或兼冡宰之事也意疑而不定故称或焉　今按注疏言诸侯司徒兼冡宰是也但此上言后王之命则宰实天子之冡宰耳盖周礼太宰掌建邦之六典而二曰教典则教民虽司徒之分职而冡宰无所不统故以其重者言之其在诸侯则亦天子之宰施典于邦国而诸侯承之以教其民自不害于冡宰为司徒之兼官也】子事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄緫拂髦冠緌缨端韠绅搢笏【盥音管潄所救反徐素遘反栉侧乙反縰所买反徐所绮反笄古兮反緫子孔反髦音毛緌耳佳反韠音必绅音申搢徐音箭又音晋笏音忽　咸皆也縰韬髪者也緫束髪也垂后为饰拂髦振去尘着之髦用髪为之象幼时鬌其制未闻緌缨之饰也端端士服也庶人深衣绅大带所以自绅约也搢犹扱　扱笏于绅笏所以记事也　韬吐刀反去起吕反着丁略反下及注同鬌多果反扱本又作捷又作揷初洽反徐采协反　疏曰盥谓洗手潄谓潄口此据年稍长者也縰者冠礼云缁纚长六尺卢云所以裹髻承冠以全幅叠而用之笄者熊氏谓此安髻之笄以縰韬髪作髻既讫横施此笄于髻中以固髻也故士防礼云笄用桑长四寸纋中是也纋中谓杀其中使细非固冠之笄故文在冠上也緫者裂练缯为之束髪之本垂余于髻后以为饰也冠冠也緌缨者结之颔下以固冠緌则其结之余者散而下垂以为饰也端士祭服见特牲礼又云深衣则是服之最下者庶人亦是人之贱者故知服深衣也韠见冠礼绅笏之制则备于玉藻矣此经所陈皆依事先后栉讫加縰縰讫加笄笄讫加緫然后加髦着冠冠毕然后服端着韠又加大带也　纚山绮反纋一尤反】左右佩用【自佩也必佩者备尊者使令也　令力呈反】左佩纷帨刀砺小觽金燧【纷芳云反帨始锐反觽许规反本或作镌音同燧音遂　纷帨拭物之巾也今齐人有言纷者刀砺小刀及砺砻也小觽觧小结之觽貌如锥以象骨为之金燧可取火于日　砻力工反　疏曰皇氏云左旁用力不便故佩小物知小刀者与小觽连文也】右佩玦捍管遰大觽木燧【捍户旦反遰时世反徐作滞　捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞞也木燧钻火也　彄苦侯反鞞必顶反疏曰皇氏云以右厢用力为便故佩大物玦当作决以象骨为之着于右手大指所以钩开体拾以皮为】 　　【之着于左臂以遂故亦名遂也刀鞞之刀大于左厢刀也皇氏云晴则以金燧取火于日隂则以木燧钻火也】偪【本又作幅彼力反　偪行縢　縢徒登反】屦着綦【綦其记反注及下同綦屦系也　疏曰皇氏云屦头施系以为行戒或云屦上有系以结于足也　今按或说是为行戒者絇也见冠礼注】妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉縰笄緫衣绅【笄今簮也衣绅衣而着绅　簪徐侧林反又作南反　疏曰此论女事父母妇事舅姑之事也妇人之笄防服所谓女子吉笄尺二寸者也但妇人之笄与男子固髻之笄不同乃冠礼皮弁爵弁之笄故郑以簮觧之也衣谓绡衣　今按妇人不冠则所谓吉笄即为固髻之用亦名为簮而非如二弁之簮矣】左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩箴管线纩施繁袠大觽木燧【箴之林反线又作线息贱反纩音旷縏字又作槃同歩干反袠陈乙反又作帙縏小嚢也縏袠言施明为箴管线纩有之　嚢奴郎反又作槖徐音托为于伪反　疏曰熊氏云袠刺也以针刺袠而为縏嚢故云縏袠也余物皆不言施独于箴管线纩之下而言施縏袠明为四物而施矣】衿缨綦屦【衿其鸩反　衿犹结也妇人有缨示系属也疏曰昬礼注云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨是也】以适父母舅姑之所【适之也】及所下气怡声问衣燠寒疾痛苛痒而敬抑搔之【燠于六反苛音何痒以想反搔素刀反　怡说也苛疥也抑按　摩也说音恱疥音界　疏曰苛疥者以其苛与痒共文故知苛疥也】出入则或先或后而敬扶持之【先后之随时便也　便婢面反】进盥少者奉槃长者奉水请沃盥盥卒授巾【少诗召反后皆同奉芳勇反本或作捧长丁丈反后皆同　槃承盥水者巾以帨手】问所欲而敬进之柔色以温之【温又作蕴又作愠同于运反　温借也承尊者必和顔色　借字夜反　疏曰借者所以承借于物言子事父母当和柔顔色承借父母若藻借承玉然】饘酏酒醴芼羮菽麦蕡稻黍粱秫唯所欲【饘之然反酏羊支反芼毛报反蕡又作黂扶云反徐扶畏反粱音良秫音述　酏粥也芼菜也蕡熬枲实　粥之六反又羊六反熬五羔反枲思里反　疏曰酏既为粥粥是薄者则饘为厚者公食礼三牲皆有芼牛藿羊若豕薇用菜杂肉为羮也】枣栗饴蜜以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之脂膏以膏之【饴羊之反堇音谨荁音丸枌扶云反免音问薧又作稾若老反滫思酒反瀡音髓滑胡八反膏之古报反　谓用调和饮食也荁堇类也冬用堇夏用荁榆白曰枌免新生者薧干也秦人溲曰滫齐人滑曰瀡也调如字又徒吊反和如字又胡卧反溲所九反　疏曰士虞礼夏用葵冬用荁郑注云荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁此经堇荁相对故知冬用堇夏用荁也庖人云共鱻薧之物鱻薧相对此经以免对薧薧既是干故知免为新生也免薧于周礼据肉为言熊氏皇氏皆云此则以堇荁等为免薧其义或然言以此数物滫瀡之令柔滑也凝者为脂释者为膏以膏沃之使之香美此等总谓调和饮食也】父母舅姑必尝之而后退【敬也】　男女未冠笄者鸡初鸣咸盥潄栉縰拂髦緫角衿缨皆佩容臭【冠古乱反　緫角收髪结之容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也　为于伪反　疏曰女子笄乃着缨此未笄而有缨者以佩容臭与彼异也臭谓芬芳庾氏云臭物可以修饰形容故曰容臭　今按注言佩容臭为迫尊者盖为恐身有秽气触尊者故佩香物也】昧爽而朝【朝直遥反下而朝同　后成人也后如字徐胡豆反下同】问何食饮矣若已食则退若未食则佐长者视具【具馔也】　凡内外鸡初鸣咸盥潄衣服敛枕簟洒埽室堂及庭布席各从其事【衣如字又于既反簟徒防反洒本又作洒所买反又所卖反埽素报反　敛枕簟者不欲人见已防者簟席之亲身也】孺子蚤寝晏起唯所欲食无时【孺如树反　孺子小子也又后未成人者】　由命士以上父子皆异宫昧爽而朝慈以防甘日出而退各从其事日入而夕慈以防甘【异宫崇敬也慈爱敬进之日出乃从事食禄不荒农也】　父母舅姑将坐奉席请何乡将衽长者奉席请何趾少者执牀与坐【奉芳勇反乡许亮反衽而鸩反又而甚反　将衽谓更卧处】御者举几敛席与簟县衾箧枕敛簟而襡之【须卧乃敷之也襡韬也　疏曰早旦亲起之后侍御之人则奉举其几以进尊者使冯之敛在下大席与上衬身之簟又县其衾以箧贮其枕也簟既衬身恐其秽污故以襡韬之席则否】父母舅姑之衣衾簟席枕几不传杖屦祗敬之勿敢近【传文专反　传移也　疏曰尊者服御之重弥须恭敬故祗敬之勿敢偪近也】敦牟巵匜非馂莫敢用【敦音对又丁雷反牟木侯反巵音支匜羊支反又以氏反馂音俊　馂乃用之牟读曰堥也巵匜酒浆器敦牟黍稷器也　堥字又作蝥木侯反　疏曰敦今之柸孟也隐义曰堥土釡也今以木为器象土釡之形巵酒器也匜盛水浆之器】与恒食饮非馂莫之敢饮食【馂乃食之恒常也旦夕之常食　疏曰父母舅姑所服用之物子妇不得輙用所恒饮食之馔不得輙食衣衾簟席枕几侍御之人停贮常处子妇不得輙更传移令向他处】　父母在朝夕恒食子妇佐馂【妇皆与夫馂也　疏曰子妇谓长子及长子之妇佐馂者食必须尽以父母食不能尽故子妇佐助馂食之使尽勿使有余恐再进】既食恒馂【毎食进而尽之末有原也疏曰末无也原再也无使有余而再设也】父没母存冡子御食羣子妇佐馂如初【御侍也谓长子侍母食也待食者不馂其妇犹皆馂也　疏曰冡子无父故得侍母而食冡妇既不侍食故云犹皆馂也】防甘柔滑孺子馂　在父母舅姑之所有命之应唯敬对进退周旋慎齐【唯于癸反徐伊水反齐侧皆反　齐庄也】升降出入揖游不敢哕噫嚏咳欠伸跛倚睇视不敢唾洟【哕于月反噫于界反嚏音帝咳苦爱反欠丘劒反伸音申跛彼义反倚于义反又其寄反睇大计反视如字徐市志反唾吐卧反涕本又作洟同吐细反　睇倾视也易曰明夷睇于左股　疏曰睇为旁视也】寒不敢袭痒不敢搔【袭谓重衣】不有敬事不敢裼【音但裼思歴反　今按此言必有敬事乃敢裼无故而然则反为不敬故不敢也与下句为一例】不渉不撅【撅居卫反　撅揭衣也　揭起例反又起列反一音起言反　疏曰言于尊所不因渉水不敢揭衣】防衣衾不见里【见贤遍反下同为其可秽为于伪反】父母唾洟不见【輙刷去之刷色劣反】　冠带垢和灰 　　请潄衣裳垢和灰请澣【潄悉侯反澣本又作浣户管切手曰潄足曰澣和渍也　渍似赐反　疏曰冠带尊故以手潄之用力浅也衣裳卑故以足澣之用力深也此潄澣对文为例耳散则通也】衣裳绽裂纫箴请补缀【绽字或作防直苋反裂又作列纫女陈反徐而陈反箴之林反缀丁劣反又丁卫反　绽犹觧也】五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗【燂详亷反潘芳烦反靧音梅　潘米澜也　澜力旦反】少事长贱事贵共帅时【共犹皆也帅循也时是也礼皆如此也】子妇孝者敬者父母舅姑之命勿逆勿怠【今按此谓不可变节以伤尊者平日慈爱之心也】若饮食之虽不耆必尝而待【饮于鸩反食音嗣耆市志反　待后命而去也　去起吕反又作而食之】加之衣服虽不欲必服而待【待后命释蔵也　疏曰尊者加己衣服已虽不欲必且服之而待后命而蔵去也】加之事人代之已虽弗欲姑与之而姑使之而后复之【今按弗欲者虑以自逸而违命姑与姑使者嫌于怨怼而必争怼直类反】子妇有勤劳之事虽甚爱之姑纵之而宁数休之【纵本又作从足用反　不可爱此而移苦于彼也】子妇未孝未敬勿庸疾怨【庸之言用也】姑教之若不可教而后怒之【怒谴责也谴弃战反】不可怒子放妇出而不表礼焉【表犹明也犹为之隐不明其犯礼之过也为于伪反】　父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起 　　敬起孝说则复諌【说音恱　子事父母有隐无犯起犹更也】不说与其得罪于乡党州闾宁孰谏【子从父之令不可谓孝也周礼曰二十五家为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡也　疏曰犯顔而諌使父母不说其罪轻畏惧不谏使父母得罪于乡党州闾其罪重二者之间宁可纯孰殷勤而諌若物之成孰然不可使父母得罪也】父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝【挞吐达反挞击也】　父母有婢子若庶子庶孙甚爱之虽父母没没身敬之不衰【婢子所通贱人之子】子有二妾父母爱一人焉子爱一人焉由衣服饮食由执事毋敢视父母所爱虽父母没不衰【由自也】子甚宜其妻父母不说出【宜犹善也】子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰　父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果【贻以之反　贻遗也果决也遗以季反】　舅没则姑老【谓传家事于长妇也　传丈专反】冡妇所祭祀賔客毎事必请于姑【妇虽受传犹不敢专行也】介妇请于冡妇【介音界注及下同　以其代姑之事介妇众妇】舅姑使冡妇毋怠【虽有勤劳不敢觧倦　倦本又作勌其卷反】不友无礼于介妇【众妇无礼冡妇不友之也善兄弟为友娣姒犹兄弟也　今按此句之义未详注说恐未然也或疑友当作敢】舅姑若使介妇毋敢敌耦于冡妇【虽有勤劳不敢捍磬　掉徒吊反　陆氏曰隐义云齐人以相绞讦为掉磬崔云北海人谓相激事为掉磬也】不敢并行不敢并命不敢并坐【下冡妇也命为使令　下户嫁反令力呈反】　凡妇不命适私室不敢退【妇侍舅姑者也】妇将有事大小必请于舅姑【不敢专行】子妇无私货无私畜无私器不敢私假不敢私与【畜许六反又许又反又敕六反　家事统于尊也】妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐【茝昌改反香草也又作芷昌以反　或赐之谓私亲兄弟】若反赐之则辞不得命如更受赐蔵以待乏【待舅姑之乏也不得命者不见许也】妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之【复扶又反】 　　右事亲事长　记凡为人子之礼冬温而夏凊昬定而晨省【定安其牀衽也省问其安否何如　疏曰冬温夏凊四时之法也昬定晨省一日之法也定安也晨旦也应卧当齐整牀衽使亲体安定之后退至明旦既隔夜早来视亲之安否何如先昏后晨兼示经宿之礼熊氏云晨省者同宫则鸡初鸣异宫则昧爽而朝　今按此二句虽有四时一日之异然一日之间正当随时安处省察其或温或凊之宜也】在丑夷不争【丑众也夷犹侪也四皓曰陛下之等夷　疏曰贵贱相临则有畏惧朋侪等辈喜争胜负亡身及亲故诫之以不争】　夫为人子者三赐不及车马【三赐三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受车马受车马则身所以尊者备矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比逾于父天子诸侯之子不受自卑逺于君　疏曰言为人子虽受三命之尊终不敢受车马命是荣美光显祖父故受也车马是安身身安不闗先祖故不受也　今按左氏传鲁叔孙豹聘于王王赐之路豹以上卿无路而不敢乗疑此不及车马亦谓受之而不敢用耳若天子之赐又爵秩所当得岂容独辞而不受耶】故州闾乡党称其孝也兄弟亲戚称其慈也僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也【不敢受重赐者心也如此而五者备有焉　疏曰亲言族内戚言族外慈者笃爱之名兄弟内外通称弟者事长次第之名僚友同官者也执友执志同者也交游泛交也结交游从本资信合故称信也】　夫为人子者出必告反必面【告古毒反　告面同耳反言面者从外来宜知亲之顔色安否】所游必有常所习必有业【縁亲之意欲知之】恒言不称老【广敬　疏曰老是尊称称老是自尊大非孝子卑退之情或云子若自称老则明父母为甚老而感动之也】　为人子者居不主奥坐不中席行不中道立不中门【谓与父同宫者也不敢当其尊处室中西南隅谓之奥道有左右中门谓枨闑之中央内则曰由命士以上父子皆异宫　疏曰主犹坐也室向南户近东南角则西南隅隐奥无事故名为奥当推尊者居之以就闲乐故人子不敢处之也一席四人则席端为上今不云上席而言中者共坐则席端为上独坐则席中为尊尊者宜独不与人共则坐常居中故卑者坐不得居中也尊者常正路而行故卑者不得也门中有闑闑傍有枨枨闑之中是尊者所行故人子不得当之而行也四事皆谓与父同宫者尔若命士以上则父子异宫则不禁盖有命既尊各有臣仆子孙应敬已故也】食飨不为槩【槩量也不制待賔客馔具之所有　疏曰大夫士或相徃来设于飨食制设馔具事由尊者所裁子不得輙豫限量多少也】祭祀不为尸【尊者之处为其失子道然则尸卜筮无父者为之疏曰尸代尊者之处故人子不为也　以上曲礼】父命呼唯而不诺手执业则投之食在口则吐之走而不趋【至敬　疏曰命谓遣人呼非谓自唤也应之以唯而不称诺唯恭于诺也趋疾趋也但急往而不暇疾趋也　玉藻】　听于无声视于无形【恒若亲之将有教使然疏曰谓虽不闻父母之声不见父母之形然常想像视听似见形闻声而将有教使已然也】不登髙不临深不苟訾不苟笑【为其近危辱也人之性不欲见毁訾不欲见笑君子乐然后笑　疏曰苟且也相毁曰訾不乐而笑为苟笑彼虽有是非而已苟讥毁訾笑之皆非彼所欲必反见毁辱故孝子不为也】孝子不服闇不登危惧辱亲也【服事也闇冥也不于阍冥之中从事为卒有非常且嫌失礼也男女夜行以烛】　父母存不许友以死【为忘亲也死为报仇讐　疏曰亲存须恭飬则孝子不可死也若许友报仇怨而死是忘亲也亲亡则得许友报仇故周礼有主友之讐视从父兄弟】不有私财【疏曰家事统于尊财闗尊者故也以上曲礼】　未仕者不敢税人如税人则以父兄之命【不专家财也税谓遗予人　檀弓】　亲在行礼于人称父人或赐之则称父拜之【事统于尊玉藻】　父子不同席【异尊卑也曲礼】　父母有疾冠者不栉行不翔【忧不为容也】言不惰【忧不在私好　疏曰惰惰讹不正之言】琴瑟不御【忧不在乐】食肉不至变味饮酒不至变貌【忧不在味　疏曰犹许食肉但不许多耳少食则味不变多食则口味变也】笑不至矧怒不至訾【忧在心难变也齿本曰矧大笑则见】疾止复故【自若常也曲礼】亲老出不易方复不过时【不可以忧父母也易方为其不信已所处也复】 　　【反也　疏曰若啓往甲则不得往　乙若啓云日中还则不得过日中也】亲癠色容不盛此孝子之疏节也【癠在诣反　言未为至孝也王季有疾文王色忧行不能正履　疏曰言如文王乃为至孝今但色容不盛乃孝子疏简之节耳】　父没而不能读父之书手泽存焉尔母没而杯圈不能饮焉口泽之气存焉尔【圈起权反　孝子见亲之器物哀恻不忍用也圈屈木所为谓巵匜之属　疏曰书有父平生所持手之润泽存在焉故不忍读杯圈有母平生口饮润泽之气存在焉故不忍用不能者谓不能忍为此事　以上玉藻】　为人子者父母存冠衣不纯素【为其有防象也纯縁也玉藻曰缟冠武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠也深衣曰具父母衣纯以青　疏曰冠纯谓冠饰也衣纯谓衣领縁也礼具父母大父母冠衣纯以缋具父母则纯以青故亲存者不得纯素也又曰缟冠者薄绢为之武者以黒缯为冠卷也姓生也孙是子所生故谓孙为子姓父有服未毕子虽已除犹未全吉也故缟冠武武是吉缟冠为凶明吉凶兼服也何云缯裹卷武也祥之日朝服缟冠祭后则缟冠素纰何云素纰谓縁冠两邉此皆为素而凶也】孤子当室冠衣不纯采【早防亲虽除防不忘哀也谓年未三十者三十壮有室有代亲之端不为孤也当室适子也深衣曰孤子衣纯以素　疏曰深衣云孤子衣纯以素则嫡庶悉然今云当室则以嫡子代亲既备嫌或不同故特引深衣以证凡孤子悉同也　曲礼】　曾子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎【贱喻贵也】　曾子曰孝有三大孝尊亲其次弗辱其下能养公明仪问于曾子曰夫子可以为孝乎曾子曰是何言欤是何言欤君子所谓孝者先意承志喻父母于道参直养者也安能为孝乎【公明仪曽子弟子　疏曰大孝尊亲一也即是下文云大孝不匮圣人为天子者也尊亲严父配天也其次弗辱二也谓贤人为诸侯及卿大夫士也各保社稷宗庙祭祀不使倾危以辱亲也即与下文中孝用劳亦为一也其下能养三也谓庶人也与下文云小孝用力为一能养谓用天分地以养父母也先意谓父母将欲发意孝子则预前逆知父母之意而为之是先意也承志父母已有志已当奉承而行之谕父母于道者或在父母意先或在父母意后皆晓谕父母将归于正道也】　曾子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不庄非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不遂烖及于亲敢不敬乎【遂犹成也】亨孰羶芗尝而荐之非孝也养也【今按亨即亨煑之字俗加火作烹非是】君子之所谓孝也者国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已【然犹而也】众之本教曰孝其行曰养养可能也敬为难敬可能也安为难安可能也卒为难父母既没慎行其身不遗父母恶名可谓能终矣仁者仁此者也礼者履此者也义者宜此者也信者信此者也强者强此者也乐自顺此生刑自反此作　曾子曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而凖推而放诸西海而凖推而放诸南海而凖推而放诸北海而凖【无朝夕言常行无辍时也放犹至也凖犹平也　疏曰置谓措置也塞满天地言上至天下至地溥布也横乎四海言广逺也　今按凖犹齐也言无不同也】诗云自西自东自南自北无思不服此之谓也　曾子曰树木以时伐焉禽兽以时杀焉夫子曰断一树杀一兽不以其时非孝也【夫子孔子也曽子述其言以云】孝有三小孝用力中孝用劳大孝不匮【劳犹功也】思慈爱忘劳可谓用力矣尊仁安义可谓用劳矣博施备物可谓不匮矣【思慈爱忘劳思父母之慈爱已而自忘已之劳苦】父母爱之喜而弗忘父母恶之惧而无怨【无怨无怨于父母之心】父母有过谏而不逆【顺而諌之】父母既没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终【喻贫困犹不取恶人物以事亡亲】　乐正子春下堂而伤其足数月不出犹有忧色门弟子曰夫子之足瘳矣数月不出犹有忧色何也乐正子春曰善如尔之问也善如尔之问也吾闻诸曾子曾子闻诸夫子曰天之所生地之所养无人为大【疏曰言天地生养万物之中无如人最为大故孝经云天地之性人为贵是也】父母全而生之子全而归之可谓孝矣不亏其体不辱其身可谓全矣【曾子闻诸夫子述曾子所闻于夫子之言疏曰非直体全又须善名得全能不亏损形体得全不损辱其身是善名得全也】故君子顷歩而弗敢忘孝也今予忘孝之道予是以有忧色也【顷当为跬声之误也予我也　疏曰顷跬也谓一举足君子于一举足之间不敢忘父母也言忘之恐有损伤】壹举足而不敢忘父母壹出言而不敢忘父母壹举足而不敢忘父母是故道而不径舟而不游不敢以先父母之遗体行殆壹出言而不敢忘父母是故恶言不出于口忿言不反于身不辱其身不羞其亲可谓孝矣【径歩邪趋疾也忿言不反于身人不能无忿怒忿怒之言当由其直直则人服不敢以忿言来也　疏曰正道平易于身无损伤邪径险阻或于身有患乗舟则安浮水则危以其不忘父母之遗体故不敢以先父母遗余之体而行歴危患处　以上祭义】　单居离问于曾子曰事父母有道乎【单居离曾子弟子也】曾子曰有爱而敬父母之行若中道则从若不中道则谏谏而不用行之如由已【且俯从所行而思諌道也】从而不谏非孝也【同父母之非不匡諌】谏而不从亦非孝也【徒以义谏而行不从】孝子之谏达善而不敢争辨争办者作乱之所由兴也【内则曰父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复諌也】由已为无咎则宁【谓顺谏】由已为贤人则乱【谓争辨贤与无咎互相足】孝子无私乐父母所忧忧之父母所乐乐之孝子唯巧变故父母安之若夫坐如尸立如齐弗讯不言【齐谓祭祀时讯问也】言必齐色【严敬其色】此成人之善者也未得为人子之道也【为人父之事】单居离问曰事兄有道乎曾子曰有尊视之以为已望也【谓仪象也】兄事之不遗其言【奉其所令】兄之行若中道则兄事之兄之行若不中道则养之【养犹隐之】养之内不养于外则是越之也养之外不养于内则是疏之也是故君子内外养之也单居离问曰使弟有道乎曾子曰有嘉事不失时也【谓冠娶也】弟之行若中道则正以使之【正以使之以弟道】弟之行若不中道则兄事之【且以兄礼敬之】诎事兄之道若不可然后舍之矣【屈事兄之道然犹不变则怒罚之】曾子曰夫礼大之由也不与小之自也【言大者得自由也】饮食以齿【以长防也】力事不让辱事不齿执觞觚杯豆而不醉和歌而不哀【觚器也实之曰觞杯盘盎盆盏之总名也豆酱器以木曰登】夫弟者不衡坐不苟越不干逆色趋翔周旋俛仰从命不见于顔色未成于弟也【大戴】 　　饭【目诸饭也】黍稷稻粱白黍黄粱稰穛【稰思吕反穛侧角反孰获曰稰生获曰穛黍黄黍也　疏曰下云白黍则上黍是黄黍也下言黄粱则上粱是白粱也案玉藻诸侯朔食四簋黍稷稻粱天子则加以麦苽为六又曰穛是敛缩之名以生获故其物缩敛也稰既对穛故为熟获】膳【目诸膳也】膷臐膮醢牛炙醢牛胾醢牛脍羊炙羊胾醢豕炙醢豕胾芥酱鱼脍雉兎鹑鷃【膷音香臐许云反膮许尧反牛炙章夜反芥徐姬迈反　此上大夫之礼庶羞二十豆也以公食大夫礼馔校之则膮牛炙间不得有醢醢衍字也又以鷃为鴽也　疏曰公食礼云膷一谓牛臛也臐二谓羊臛也膮三谓豕臛也牛炙四炙牛肉也此四物共为一行最在于北从西为始醢五谓肉酱也牛胾六谓切牛肉也醢七牛脍八此四物又为第二行陈之从东为始羊炙九羊胾十醢十一豕炙十二此四物为第三行陈之从西为始醢十三豕胾十四芥酱十五鱼脍十六此四物为第四行陈之从东为始以上十六豆是下大夫之礼也雉十七兎十八鹑十九鷃二十此四物为第五行陈之从西为始此是上大夫所加释鸟云鴽鴾母郭氏云谓鸙皇氏贺氏云鴽蝙蝠其义未闻】饮【目诸饮也】重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟【重直龙反清糟子曹反徐徂到反　重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也　泲子礼反疏曰此稻黍粱三醴各有清糟以清糟相配重设故云重醴周礼浆人云清醴医酏糟注云三物有清有糟是也】或以酏为醴【酿粥为醴】黍酏【酏粥】浆【酢酨　酢卞故反酨才载反】水【清新】醷【梅浆　醷本又作臆于纪反徐于力反】滥【滥力暂反以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥　疏曰浆人有凉注云凉今寒粥若糗饭杂】 　　【水也诸者众杂之辞谓以诸杂糗饭之属和水也　又曰案浆人六饮一曰水则此经水一也二曰浆则此经浆一也三曰醴则此经重醴一也但用清耳四曰凉则此经滥一也五曰医则此经或以酏为醴一也六曰酏则此经黍酏一也六饮之外此经有醷郑司农之意醷与医为一物康成以醷为梅浆者见下文云调之以醯醢及若醯醷则醷是醯之类也又云兽用梅故知梅浆也】酒【目诸酒也】清白【白事酒昔酒也　疏曰事酒昔酒二者俱白故以一白标之配清酒则三酒也此无五齐者五齐是祭祀献神所饮非人常用故也】羞【目诸羞也】糗饵粉酏【糗起九反又昌绍反饵音二酏读曰又作餰之然反又之善反　糗捣熬谷也以为粉饵与餈此记似脱周礼羞笾之实糗饵粉餈羞豆之实酏食糁食此酏当为餰以稻米与狼臅膏为餰是也　捣又作捣丁老反餈又作粢自私反糁西感反臅昌六反徐又音烛　疏曰案周礼郑注云合蒸曰饵饼之曰餈此二物皆粉稻米黍米为之糗者捣粉熬大豆也为饵餈之黏着故以粉糗搏饵以粉搏餈也周礼粉下有餈今无者记人脱漏更以酏益之酏者周礼羞豆之实自当作若黍酏则是粥非膳羞之用此酏与糁食文连则是糁类八珍内作糁与餰其事亦相连故云此酏当为餰且餰虽杂以狼臅膏亦粥之般类也】食【食音嗣下同　食饭也目人君燕食所用也】蜗醢而苽食雉羮【絶句】麦食脯羮鸡羮【絶句】折稌犬羮兎羮和糁不蓼【蜗力戈反苽音孤又作菰折之列反稌音杜徐他古反和胡卧反糁三敢反蓼音了　菰雕胡也稌稻也凡羮齐宜五味之和米屑之糁蓼则不矣此脯所谓析干牛羊肉也　齐才计反下文同析星厯反下同　疏曰以蜗为醢苽米为饭雉为羮三者味相宜其余皆然折稌谓细折稻米为饭此等之羮只宜以五味调和米屑为糁不须加蓼】濡豚包苦实蓼濡鸡醢酱实蓼濡鱼卵酱实蓼濡鼈醢酱实蓼【濡音而下同包伯交反醢音海一作醯呼兮反次下句同卵依注音鲲古门反　凡濡谓亨之以汁和也苦苦荼也以包豚杀其气卵读为鲲鲲鱼子或作也　疏曰言濡豚之时包裹豚肉以苦菜杀其恶气又实之以蓼鱼则以子为酱濡鸡濡鼈加醢及酱而皆实之以蓼凡言实蓼者皇氏云谓破开其腹实蓼于其腹中又更缝而合之】腵脩蚳醢【腵丁乱反蚳直其反　腵脩捶脯施姜桂也蚳蚍蜉子也　捶徐之蘂反蚍音毗蜉又作蜉音浮　疏曰言食腵脯之时以蚳醢配之】脯羮兎醢麋肤鱼醢鱼脍芥酱麋腥醢酱桃诸梅诸卵塩【卵力管切　自蜗醢至此二十六物似皆人君燕所食也其馔则乱肤切肉也肤或为胖卵塩大塩也　胖音判　疏曰脯羮即上析脯为羮以兎醢配之麋肤谓麋肉外肤食之以鱼醢配之腥谓生肉食麋生肉之时还以麋醢配之此云麋腥即上麋肤谓孰也食桃诸梅诸之时以卵塩和之王肃云诸菹也即今之蔵桃蔵梅也欲蔵之时必先稍干之故周礼谓之干防又曰自蜗醢至此二十六物者皇氏云蜗一也苽食二也雉羮三也麦食四也脯羮五也鸡羮六也折稌七也犬羮八也兎羮九也濡豚十也濡鸡十一也濡鱼十二也濡鼈十三也自此以上醢之与酱皆和调濡渍鸡豚之属为他物而设之故不数矣自此以下醢及酱各自为物但相配而食故数之腵脩十四也蚳醢十五也脯羮重出兎醢十六也麋肤十七也鱼醢十八也鱼脍十九也芥酱二十也麋腥二十一也醢二十二也醤二十三也桃诸二十四也梅诸二十五也卵塩二十六也案周礼云诸侯相食皆鼎簋十有二其正馔与此不同其食臣下则公食大夫礼与此又异故疑是人君燕食也案上陈庶羞有膷臐膮依牲大小先后而陈此则不依牲之次第又饭食在簋醢羮之属在豆是上下杂乱故云其馔则乱也云肤切肉者以其与醢酱俱在豆故为切肉若其正肤则在俎也卵塩形似鸟卵故云大塩也】凡食齐视春时【饭宜温也】羮齐视夏时【夏户嫁反下放此　羮宜热也】酱齐视秋时【酱宜凉也】饮齐视冬时【饮宜寒也】凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多醎调以滑甘【多其时味以养气也　疏曰依经方春不用食酸夏不用食苦四时各减其时味也与此不同者经方所云谓时气壮者减其时味以杀盛气此经所云食以养人恐气虚羸故多其时味以养气也】牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麦鱼宜苽【言宜气味相成　疏曰此亦与上文折稌犬羮等例不同者此据尊者正食上据人君燕食以滋味为美也】春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶【芗音香腒其居反鱐又作防所求反臊素刀反麛音迷腥音星羶升然反　此八物四时肥美也为其大盛煎以休废之膏节其气也牛膏芗犬膏臊鸡膏腥羊膏羶腒干雉也鱐干鱼也鲜生鱼也羽鴈也　为于伪反大音泰　疏曰上文食齐视春时皆周礼食医庖人之文牛中央土畜春东方木木尅土木盛则土休废犬属西方金夏南方火火尅金火盛则金休废鸡属东方木秋西方金金尅木金盛则木休废羊属南方火冬水王水尅火水盛则火休废周礼郑注云羔豚物生而肥犊与麋物成而充腒鱐暵热而干鱼鴈水涸而性定此八物者得四时之气尤盛为人食之弗胜是以用休废之脂膏煎和膳之义与此同士相见礼云冬执雉夏执腒故知腒为干雉周礼笾人云膴鲍鱼鱐鱐与鲍相对鲍为湿鱼故知鱐是干鱼也鱐既为干鱼故鲜为生鱼也月令云季冬献鱼又王制云獭祭鱼然后鱼人入泽梁是冬鱼成也羽族既多而冬来可食者唯鴈故知羽鴈也宜周礼作行谓行用此云宜谓气味相宜其事同也】牛脩鹿脯田豕脯糜脯麕脯糜鹿田豕麕皆有轩雉兎皆有芼【麕九伦反又作麋又作麏下田豕麏同轩依注音宪下同　脯皆析干其肉也轩读为宪谓藿叶切也芼谓菜酿也轩或为胖　疏曰麋鹿田豕麕等非但为脯又可腥食腥食之时皆以藿叶起之而不细切故云皆有轩牛唯可细切为脍不宜大切为轩故不言之雉羮兎羮皆有芼菜以和之也】爵鷃蜩范【蜩音条范音范　蜩蝉也范蜂也　蜂又作蠭蠭芳凶反】芝栭蔆椇枣栗榛柿瓜桃李梅杏柤梨姜桂【芝音之栭音而又作檽蔆音陵椇音矩榛侧南反柿音俟柤侧加反　蔆芰也椇枳椇也柤梨之不臧者自牛脩至此三十一物皆人君燕食所加庶羞也周礼天子羞用百有二十品记者不能次録　芰其寄反枳居氏反　疏曰庾蔚云无华叶而生者曰芝栭卢氏云芝木芝也王肃云无华而实者名栭皆芝属也庾又云郑云凡三十一物则芝栭应是一物也今春夏生于木可用为菹其有白者不堪食也贺氏云栭软枣芝木椹也以为二物与郑注不同柤是梨属其味不善故云不臧也云三十一物者牛脩一鹿脯二田豕脯三麋脯四麕脯五麋轩六鹿轩七田豕轩八麕轩九雉芼十兎芼十一爵十二鷃十三蜩十四范十五芝栭十六蔆十七椇十八枣十九栗二十榛二十一柹二十二瓜二十三桃二十四季二十五梅二十六杏二十七柤二十八梨二十九姜三十桂三十一以下文云大夫燕食有脍无脯周礼正羞唯有枣栗榛桃故知此是人君燕食所加庶羞也天子庶羞则不止此作记之人不能依次条録也】大夫燕食有脍无脯有脯无脍士不贰羮胾庑人耆老不徒食【尊卑差也】脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼【芥芥酱也】脂用葱膏用防【防戸界反俗本多作薤非也　脂肥凝者释者曰膏】三牲用藙和用醯【藙鱼气反和户卧反注皆同又如字醯呼兮反　藙煎茱萸也汉律防稽献焉尔雅谓之榝和用醯者畜与家物自相和也　防古外反稽古兮反榝色八反畜许又反又许六反　疏曰贺氏云今蜀郡作之九月九日取茱萸折其枝连其实广长四五寸一升实可和十升膏名之藙也】兽用梅【亦野物自相和】鹑羮鸡羮鴽酿之蓼【酿谓切杂之也鴽在羮下烝之不羮也】鲂鱮烝【絶句一读鲂鱮烝雏为句】雏烧【絶句　疏曰雏鸟之小者火中烧之然后调和】雉【絶句一读雉芗为句疏曰雉文在下或烝或烧或羮无定】芗无蓼【鲂音房鱮音叙雏字又作鶵仕俱反又匠俱反烧如】 　　【字一音焦　芗苏荏之属也烧烟于火中也自脍用葱至此言调和菜酿之宜也　荏而甚反调徒吊反　疏曰鲂鱮雏雉三者调和惟以苏荏之属无用蓼】不食雏鼈狼去肠狗去肾貍去正脊兎去尻狐去首豚去脑鱼去乙鼈去丑【去起吕反下并同尻苦刀反脑奴老反　皆为不利人也雏鼈伏乳者乙鱼体中害人者名也今东海鰫鱼有骨名乙在目傍状如篆乙食之鲠人不可出丑谓鼈窍也　为于伪反下皆为同伏扶又反乳而树反鰫音容篆直转反鲠又作哽古猛反又工孟反窍苦呌反】肉曰脱之鱼曰作之枣曰新之栗曰撰之桃曰胆之柤梨曰攒之【胆丁敢反攒再官反本又作钻　皆治择之名也　疏曰皇氏云脱谓治肉除其筋膜取好处李廵云去其骨郭云剥其皮也作之尔雅作斮之郭注云谓削鳞也枣易有尘埃恒治拭之使新栗虫好食数数布陈撰省视之桃多毛拭治去毛令色青滑如胆也或曰胆谓苦桃有苦如胆者择去之攒之者恐有虫故一一攒看其虫孔也】牛夜鸣则庮羊冷毛而毳羶狗赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣鬰豕望视而交睫腥马黑脊而般臂漏雏尾不盈握弗食舒鴈翠鹄鸮胖舒鳬翠鸡肝鴈肾鸨奥鹿胃【庮音由泠音零毳昌鋭反躁早报反皫本又作麃刘昌宗音普保反徐芳表反又普表反沙如字一音所嫁反注同睫音接腥依注作星字林音先定反般音班臂又作擘必避反徐方避反漏依注音蝼力侯反鹄胡笃反鸮吁骄反胖音判鸨音保奥于六反胃音谓字又作同亦皆为不利人也庮恶臭也春秋传曰一薰一庮泠毛毳毛别聚于不解者也赤股股里无毛也皫色毛变】 　　【色也沙犹嘶也鬰腐臭也望视逺视也腥当为星声之误也星肉中如米者般臂前胫般般然也漏当为蝼如蝼蛄奥也舒鴈鹅也翠尾肉也鹄鸮胖谓胁侧薄肉也舒鳬鹜也鸨奥脾肶也鹄或为鸨也　薰许云反或作焄又作荤解胡买反嘶音西字又作斯音同腐扶甫反胫胡定反蛄音姑鹅五何反鹜音木脾扶移反肶昌私反　疏曰此一节与周礼文同牛好夜鸣则其肉庮臭泠谓毛本稀泠毳谓毛头毳结羊若如此其肉羶气躁谓举动急躁狗若如此其肉臊恶皫谓色变无润泽沙谓鸣而声嘶鸟若如此其肉腐臭腥谓肉结如星望视谓豕视望扬交睫谓目睫毛交豕若如此则其肉似星也黒谓脊黒般臂谓前胫色般般然马若如此则其肉如蝼蛅臭也雏谓小鸟凡鸟尾盈一握然后堪食若其过小不堪食也鹜鸭也脾肶谓蔵之深奥处鹅尾至鹿胃八物亦不可食皆为不利人也】肉腥细者为脍大者为轩【腥音星字林作胜云不熟也先丁反　言大切细切异名也脍者必先轩之所谓聂而切之也　聂本又作摄又作防皆之渉反下同】或曰麋鹿鱼为菹麕为辟鸡野豕为轩兎为宛脾切葱若防实诸醯以柔之【麕九伦反辟必益反徐芳益反宛于晚反脾婢支反醯徐呼兮反本或作防　此轩辟鸡宛脾皆菹类也酿菜而柔之以醯杀腥肉及其气今益州有鹿者近由此为之矣菹轩聂而不切辟鸡宛脾聂而切之轩或为胖宛或作鬰　于伪反益州人取鹿杀而埋之地中令臭乃出食之名鹿是也近附近之近　疏曰凡大切若全物为菹细切者为齑其牲体大者菹之其牲体小者齑之用此麋鹿鱼野豕为菹麕兎为齑也故郑注醢人云细切为齑全物若防为菹少仪曰麋鹿为菹野豕为轩皆防而不切麕为辟鸡兎为宛脾皆防而切之是菹大而齑小也少仪不云鱼此云鱼者记者异闻也葱若防置之醋中悉皆濡孰故云柔之】 　　右饮食 　　为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出【此一节自后章谨夫妇下移入　阍掌中门之禁也寺掌内人之禁令也】男不言内女不言外【谓事业之次序】非祭非防不相授器【祭严防遽不嫌也　疏曰祭与防时得相授器者祭是严敬之处防是促遽之所于此之时不嫌男女有媱邪之意】其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之【篚非鬼反奠停地也】外内不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男 　　女不通衣裳内言不出外言不入【湢彼力反湢浴室也】　男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止【啸依注音叱尺失反啸读为叱叱嫌有隐使也　疏曰常事以言语处分是显使人也如有奸私恐人知闻不以言语但讽叱而已故云嫌有隐使也】女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止【拥犹障也障音章】道路男子由右女子由左【地道尊右】　男女不杂坐不同椸枷不同巾栉不亲授嫂叔不通问诸母不漱裳外言不入于梱内言不出于梱女子许嫁缨非有大故不入其门姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗与同席而坐弗与同器而食【椸羊支反枷又作架徐音稼古本无此字栉侧乙反嫂又作防素早反漱悉侯反梱又作阃苦本反　皆为重别防淫乱不杂坐谓男子在堂女子在房也椸可以枷衣者通问谓相称谢也诸母庶母也漱澣也庶母贱可使漱衣不可使漱裳裳贱尊之者亦所以逺别外言内言男女之职也不出入者不以相问也梱门限也女子许嫁系缨有从人之端也大故宫中有灾变若疾病乃后入也女子有宫者亦谓由命士以上也春秋传曰羣公子之舍则已卑矣女子十年而不出嫁及成人可以出矣犹不与男子共席而坐亦逺别也　别彼列反下及注同澣户管反　疏曰诸母谓父之诸妾有子者衣谓盛服裳卑防也欲尊崇于兄弟之母故不可使漱裳耳又欲逺别也男子单称子女子重言子者案郑注防服云重言女子子别于男子也曲礼】 　　右男女之别　传孔子适季氏康子昼居内寝孔子问其所疾康子出见之言终孔子退子贡问曰季孙不疾而问诸疾礼与孔子曰夫礼君子不有大故则不宿于外【大故谓防忧】非致斋也非疾也则不昼夜处于内是故夜居于外虽吊之可也昼居于内虽问其疾可也【家语】　公父文伯之母敬姜者季康子之从祖叔母也康子往焉防门而与之言【防辟也门寝门也】皆不逾阈【阈门限也皆二人也敬姜不逾阈而出康子不逾阈而入传曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈是也】祭悼子康子与焉【悼子穆伯之父敬姜先舅也与与祭也】酢不受彻俎不宴【礼祭主人献賔賔酢主人不受敬姜不亲受也祭毕彻俎又不与康子宴饮】宗不具不绎【绎又祭也唐尚书云祭之明日也昭谓天子诸侯曰绎以祭之明日卿大夫曰賔尸与祭同日此言绎通言之也贾侍中云宗宗臣主祭祀之礼不具谓宗臣不具在则敬姜不与绎也】绎不尽饫则退【説云饫宴安私饫也昭谓立曰饫坐曰宴言宗具则与绎绎毕而饮不尽饫礼而退恐有醉饱之失皆所以逺嫌也】孔子闻之曰男女之别礼之大经公父氏之妇动中礼趣度于礼矣【国语鲁语】 　　礼始于谨夫妇不敢县于夫之楎椸不敢蔵于夫之箧笥不敢共湢浴【县音楎音辉椸以支反　竿谓之椸楎杙也　竿音干杙音弋　疏曰尔雅云樴谓之杙李巡曰杙谓橛杙也又云在墙者谓之楎郭云植曰楎横曰椸】夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之【不敢防也】少事长贱事贵咸如之【咸皆也】右夫妇之别　传臼季使过冀见冀缺耨其妻馌之【馌域輙反　臼季胥臣也冀晋邑耨锄也野馈曰馌　疏曰耨耘苗也馌馈也孙炎曰馌野之馈也】敬相待如賔与之归言诸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民请用之臣闻之出门如賔【如大賔】承事如祭【常谨敬也】仁之则也【僖公三十四年春秋左氏传】 　　夫妇之礼唯及七十同蔵无间【间间厠之间皇女字衰老无嫌及犹至也】故妾虽老年未满五十必与五日之御【与音预复扶又反　五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓视夜劝息也五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日而一御　侄大结反娣大计反媵羊证反又绳证反疏曰此经据妾言之五十以上则不与然则妻虽五十以上犹得与也夫人及二媵各有侄娣凡六人故三】 　　【日也夫人侄娣卑于两媵若望前卑者在前尊者在后望后乃反之天子御法案九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之】将御者齐漱澣慎衣服栉縰笄緫角拂髦衿缨綦屦【齐争皆反下皆同澣音浣　其徃如朝也角衍字也拂髦或为缪髦也　朝直遥反缪居蚪反】虽婢妾衣服饮食必后长者【后胡豆反　人贵贱不可以无礼】妻不在妾御莫敢当夕【辟女君之御日也　辟音避】 　　右御妻妾　传荀子曰霜降逆女氷泮杀内十日一御【杨倞曰此盖误耳当为氷泮逆女霜降杀内故诗曰士如归妻迨氷未泮杀减也内谓妾御也十日一御即杀内之义氷泮逆女谓发生之时合男女也霜降杀内谓闭蔵之时禁嗜欲也月令在十一月此云霜降荀卿与吕氏所闻异也郑云归妻谓请期也氷未泮正月中以前二月可成昬矣故曰氷泮逆女今按荀子本文与上篇孔子对哀公语同杨氏之説恐未必然然其言霜降闭蔵十日一御者似亦有】 　　【理故特存之】　晋平公有疾叔向问于子产子产曰侨问之君子有四时朝以听政【听国政】昼以访问【问可否】夕以修令【念所施】夜以安身于是乎节宣其气【宣散也　疏曰以时节宣散其气也节即四时是也凡人形神有限不可久用神久用则竭形大劳则敝不可以久劳也神不用则钝形不用则痿不可以久逸也固当劳逸更递以宣散其气朝以听政听政久则疲疲则易之以访问访问久则倦倦则易之以修令修令久则怠怠则易之以安身安身久则滞滞则又易之以听政以后事改前心则亦所以散其气也】勿使有所壅闭湫底以露其体【湫子小反徐音秋又在酒反底丁礼反　湫集也底滞也露羸也壹之则血气集滞而体羸露　羸劣危反　疏曰壅谓障而不使行若土壅水也闭谓塞而不得出若闭门户也湫谓气聚底谓气止服防云湫着也正也言人之养身当湏宣散其气勿使气有壅闭集滞以羸露其形体也若其壹之则血气集滞使不得宣散气不散则体羸露也肥则肤肉厚骨不见瘦则肌肤薄故体羸露羸露是露骨之名其义与倮相近倮露形也羸露骨也】兹心不爽而昏乱百度【兹此也爽明也百度百事之节　疏曰形之与神相随而有形以神为主神以形为宅形彊则神彊形弱则神弱神常随形而盛衰也既露其体则神识亦弱致使此心不明照察失宜而昏乱百事之节度也】今无乃壹之【同四时也】则生疾矣叔向曰善哉肸未之闻也此皆然矣晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊【近附近之地蛊音古　蛊惑疾　疏曰蛊者心志惑乱之疾若今昏狂失性其疾名之为蛊公惑于女色失其常性如彼惑蛊之疾也】非鬼非食惑以防志【防息浪反　惑女色而失志】良臣将死天命不祐【祐音又　良臣不匡救君过故将死而不为天所祐】公曰女不可近乎对曰节之先王之乐所以节百事也故有五节【五声之节】迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣【降音绛下及注同或音户江反弹徒丹反又徒旦反　此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退　疏曰刘云言五降而息罢退者五声一周声下而息前声罢退以待后声非作乐息也】于是有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也【慆吐刀反下同堙音因　五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声　疏曰刘云五声皆降则声一成曲既未成当更从上如不以后声来接前声而容手妄弹击是为烦手所击非复正声是为淫声】物亦如之【言百事皆如乐不可失节】至于烦乃舍也已无以生疾【舍音舍注同　烦不舍则生疾】君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也【为心之节仪使动不过度】天有六气【谓隂阳风雨晦明也】降生五味【谓金味辛木味酸水味醎火味苦土味甘皆由隂阳风雨而生　疏曰杜解以为五味是五行之味六气共生五行一气生一行也或以为雨为木味风为土味晦为水味明为火味阳为金味而隂气属天而不为五味之主非杜意也】发为五色【辛色白酸色青醎色黒苦色赤甘色黄发见也见贤遍反】征为五声【白声商青声角黑声羽赤声征黄声宫征騐也　声征之征张里反】 　　淫生六疾【淫过也滋味声色所以养人然过则生害】六气曰隂阳风雨晦明也分为四时序为五节【六气之化分而序之则成四时得五行之节　疏曰六气并行无时止息但气有温暑凉寒分为四时春夏秋冬也序此四时以为五行之节计一年有三百六十五日序之为五行每行七十二日有余土无定方分王四季每季之末有十八日为土王之日也】过则为菑隂淫寒疾【菑音灾下同寒过则为冷】　阳淫热疾【热过则喘渇　喘昌兖反】风淫末疾【末四支也风为缓急　疏曰人之身体心腹为本四支为末故以末为四支谓手足也风疾入身则四支有缓急】雨淫腹疾【雨湿之气为泄注　泄息列反】晦淫惑疾【晦夜也为宴寝过节则心惑乱】明淫心疾【明昼也思虑烦多心劳生疾　思息利反　疏曰过即淫也隂阳风雨有多时有少时晦明则天有常度无多少时也今言淫者谓人受用此气有过度者也隂阳风雨虽各以其气与人为病若其能自防防受之不多则得无此病也其晦明天气不以病人但人用之过度则亦为病晦是夜也夜当安身女以宣气近女过度则心惑乱也明是昼也昼以营务营务当用心思虑烦多则心劳敝也隂阳风雨当受之有节晦明当用之有限无节无限必为菑害故其过则为菑也】女阳物而晦时淫则生内热惑蛊之疾【女常随男故言阳物家道常在夜故言晦时】今君不节不时能无及此乎出告赵孟赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣主相晋国于今八年晋国无乱诸侯无阙可谓良矣和闻之国之大臣荣其宠禄任其大节有菑祸兴而无改焉【相息亮反　改改行以救菑　行下孟反】必受其咎今君至于淫以生疾将不能图恤社稷祸孰大焉主不能御吾是以云也【咎其九反御本亦作御鱼吕反　云主将死】赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也【溺乃狄反　溺沈没于嗜欲　嗜时志反】于文皿虫为蛊【皿命景反说文读若猛字林音猛　文字也皿器也器受虫害者为蛊】谷之飞亦为蛊【谷久积则变为飞虫名曰蛊】在周易女惑男风落山谓之蛊【巽下艮上蛊巽为长女为风艮为少男为山少男而说长女非匹故惑山木得风而落　巽音逊艮古恨反长丁文反下同少诗照反下同说音悦】皆同物也【物谓类也】赵孟曰良医也厚其礼而归之【赠贿之礼　昭公元年春秋左氏传】 　　姙子者寝不侧坐不邉立不跸不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道正事 　　右胎教【列女传】　传曰姙子之时必谨所感心感于物则其子形音肖之故姙者能谨于此则生子形容端正才识必过人矣此之谓胎教 　　妻将生子及月辰居侧室【侧室谓夹之室次燕寝也夹古洽反又古协反　疏曰夫正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝之旁故谓之侧室妻既居侧室则妾亦当然也故春秋传云赵有侧室曰穿是妾之子也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正室燕寝尊故也及月辰谓生月之辰初朔之日也】夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之【见贤遍反下及注同姆音茂字林亡又反一音母亡久反　作有感动】夫齐则不入侧室之门【若始时使人问】子生男子设弧于门左女子设帨于门右【表男女也弧者示有事于武也帨事人之佩巾也】三日接子大夫少牢士特豕庶人特豚其非冡子则皆降一等【接依注音捷字妾反下同　接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也　食音嗣下注食子食乳皆同　疏曰接王肃杜预并以为接待之义郑读为捷为补虚强气者以妇人初产必困病虚羸当产三日之内必未能以礼相接应待负子之后今三日而为之故知补虚强气宜速故也】始负子男射女否【始有事也负之谓抱之而使乡前也乡许亮反　今按射谓以桑孤蓬矢六射天地四方郑云桑弧蓬矢本大古也天地四方男子之所有事也　大音泰余义见内治篇】异为孺子室于宫中【特埽一处以处之】择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良防敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室【诸母众妾也可者傅御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者　疏曰此人君养子之礼兼大夫士也】大夫之子有食母【食音嗣　选于傅御之中防服所谓乳母也】士之妻自养其子【贱不敢使人也】它人无事不徃【为儿精气防弱将惊动也　为于伪反】　凡接子择日【虽三日之内尊卑必皆选其吉焉　今按此与上章不同或别记异闻也】　三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右【鬌丁果反徐大果反　鬌所遗髪也夹囟曰角午达曰羁　囟音信又思忍反　疏曰三月翦髪所留不翦者谓之鬌云囟者是首脑之上缝故説文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留髪不翦也仪礼注云一纵一横曰午翦髪留其顶上纵横各一交相通达故云午达羁者只也文虽据大夫士天子诸侯之子亦当然也】是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱澣【见贤遍反　贵人大夫以上也由自也】男女夙兴沐浴衣服具视朔食【朔食天子太牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也】夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面【楣音眉　入门者入侧室之门也大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也　疏曰上文云妻将生子居侧室至此未有妻出之文则知此谓入侧室之门但侧室在燕寝之旁亦南向故有阼阶西阶但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房当楣立东面与夫相对也见适妻子就侧室则此文是也云见妾子于内寝者见下文内寝适妻寝也人君则见适子于路寝见庶子于侧室故云辟人君也】姆先相曰母某敢用时日祗见孺子【相息亮反　某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振　疏曰姆先相者傅姆在母之前而相佐也孺稚也】夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之【咳户才反字又作孩　钦敬也帅循也言教之敬使有循也执右手明将授之事也　疏曰咳谓以手承子之咳也】妻对曰记有成遂左还授师【还音旋　记犹识也识夫之言使有成也师子师也　疏曰妻对既讫遂左向回还转身西南以子授子师也】子师辩告诸妇诸母名【辩音遍　后告诸母若名成于尊　疏曰诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻后告诸母欲名成于尊】妻遂适寝【复夫之燕寝】夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日生而藏之【宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁夘子同生疏曰此经所陈谓卿大夫以下故以名徧告同宗诸男也若诸侯既絶宗则不告诸男也此举诸男举其卑】 　　【者卑者尚告则告诸父可知此既据卿大夫以下而引春秋者欲证明子生年月日之事也蔵之谓蔵之家之书府】宰告闾史闾史书为二其一藏诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命藏诸州府【四闾为族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人也皆有属吏献犹言也　疏曰州伯则州长也州府是州长之府蔵】夫入食如养礼【养羊尚反　夫入已见子入室也其与妻食如馈舅姑之礼也　疏曰养礼即士昏礼妇盥馈舅姑之礼也以下文云妾生子及三月之末见子之礼如始入室明知此亦如之也】凡名子不以国不以日月不以隐疾不以山川【此一节文不足今取曲礼移入　此在常语之中为后难讳也春秋传曰名终将讳之隐疾衣中之疾也谓若黒臋黑肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此则无时可辟俗语云隐疾难为医也　疏曰杜氏春秋注云不以本国为名他国即得为名如卫侯晋晋侯周是也日月甲乙丙丁也殷家得以为名者殷质不讳名故也然春秋鲁僖公名申蔡庄公名甲午者乱世不能如礼也案传又云不以官不以畜牲不以器币此记文略耳传云以官则癈职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山是也】大夫士之子不敢与世子同名【尊世子也其先世子生亦勿为改　疏曰卫襄公名恶其大夫有齐恶是先生者不改也】　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱澣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御【内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也如始入室始来嫁时妾馂夫妇之余亦如之既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君　疏曰凡宫室之制前有路寝次有燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝但夫之燕寝在外亦名外寝适妻寝在内故名内寝也昏礼夫妇同牢之后媵馂夫余御馂妇余彼谓正妻若妾始来夫妇同食初来之妾特馂其余今妾已见子之后夫妇共食令生子之妾特馂其余亦如始来时也大夫之妻见子之后夫入食乃进御此文云见子遂入御妾礼异于正妻也】　庶人无侧室者及月辰夫出居羣室其问之也与子见父之礼无以异也【夫虽辟之至问妻反见子礼同也庶人或无妾　疏曰以无侧室妻在夫寝妻将生子故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝不须出居羣室也】　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞【见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也父卒而有适孙则有辞与见冡子同父虽卒而庶孙犹无辞也适丁歴反下及注同　疏曰适子既在其孙犹为庶孙无所传重故也若所生适子其父既卒则适孙与长子相似谓有传重之事故有告戒之辞也若庶孙父卒见祖亦无辞也】　由命士以上及大夫之子旬而见【旬依注音均　旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之既见乃食亦辟人君也易説卦坤为均今亦或作旬也　疏曰均谓均齐也虽先生者先见后生者后见然同是未食之前故云均而见　今按此説疑郑失之旬如字谓十日也别记异闻或不待三月也】冡子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首【天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣未食已食急正缓庶之义也　别彼列反下同　疏曰此谓天子诸侯未与后夫人礼食而先见冡子是急于正也先与后夫人礼食之后然后始见适子庶子是缓于庶也必以手抚循其头首示恩爱之情也　今按此承上文记大夫礼而又别其冡适庶子之异同也冡子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳】 　　右生子 　　防子常视毋诳【诳九况反　视今之示字小未有所知常示以正物以正教之无诳欺　疏曰小儿怕习效长者长者恒示以正事不宜示以欺诳恐即学之故曽子儿啼妻云儿莫啼吾当与汝杀豕儿闻輙止妻后向曽子説之曽子曰勿教儿欺即杀豕食儿是不诳也又曰古者观视于物及以物示人皆作示旁着见后世以物示人单作示字故郑举今以辨古详已见昏礼篇　曲礼补】子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝【食食上如字下音嗣唯于癸反俞以朱反鞶歩千反　俞然也鞶小嚢盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与诗云垂带如厉纪子帛名裂繻字虽异意实同也　盛音成縁于绢反裂音列或音厉与音予厉音列】六年教之数与方名【方名东西南北】七年男女不同席不共食【蚤其别也别彼列反】　八年出入门户及即席饮食必后长者始教之譲【后胡豆反　示以亷耻】九年教之数日【数所主反　朔望与六甲也】十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛袴礼帅初朝夕学防仪请肄简谅【又作襦音儒袴苦故反肄又作肆以二反　外傅教学之师也不用帛为袴为大温伤隂气也礼帅初遵习先日所为也肄习也谅信也请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也　大音泰　疏曰请谓请于长者肄习也简谓篇章简防也谅信也谓言语信实也】十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御【勺章略反　先学勺后学象文武之次也成童十五以上　疏曰熊氏云勺籥也籥文舞也成童谓十五以上无象谓用干戈之小舞也以其年尚防故习文武之小舞也】二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出【冠古乱反衣于既反行如字又下孟反弟音悌　大夏乐之文武备者也内而不出谓人之谋虑也　疏曰二十成人血气强盛无虑损伤故可以裘帛也大夏是禹乐禅代之后在干戈之前文武俱备故二十习之也博学不教者唯须广博学问未可为师教人内而不出者唯蕴畜其徳于内未可出言为人谋虑也】三十而有室始理男事博学无方孙友视志【孙音逊　室犹妻也男事授田给政役也方犹常也至此学无常在志所好也孙顺也顺于友视其所志也　　好呼报反】四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去【去如字　方犹常也物犹事也　疏曰言年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计发其思虑以为国也　今按方犹比也】五十命为大夫服官政【统一官之政也】七十致事【致其事于君而告老】凡男拜尚左手【左阳】　女子十年不出【恒居内也】姆教婉娩听从【婉行晚反徐纡愿反娩音晚徐音万　婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也】执麻枲治丝茧织纴组紃学女事以共衣服【枲思里反茧古典反纴女金反又如林反组音祖紃音廵共音恭　紃绦也　绦他刀反　疏曰组紃俱为绦也皇氏云组绶也然则薄濶为组似绳者为紃】观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠【相息亮反当及女时而知　今按纳谓奉而入之】十有五年而笄【笄古兮反　谓应年许嫁者女子许嫁笄而字之其未许嫁二十则笄应应对之应】二十而嫁有故二十三而嫁【故谓父母之防】聘则为妻【聘问也妻之言齐也以礼见问则得与夫敌体】奔则为妾【妾之言接也闻彼有礼走而徃焉以得接见于君子也奔或为衒见贤遍反衒古县字本又作御鱼据反】凡女拜尚右手【右隂也】 　　右教子　记妇人吉事虽有君赐肃拜为尸坐则不手拜肃拜为防主则不手拜【肃拜拜低头也手拜手至地也妇人以肃拜为正凶事乃手拜耳为尸为祖姑之尸也士虞礼曰男男尸女女尸为防主不手拜者为夫与长子当稽颡也其余亦手拜而已虽或为唯或曰为防主则不手拜肃拜也　少仪　今按昏礼奠菜扱地与此说不同】 　　男女异长【各自为伯季也】男子二十冠而字【冠古乱反　成人矣敬其名】女子许嫁笄而字【以许嫁为成人】男女非有行媒不相知名【谓媒往来传昏姻之言乃相知姓名】非受币不交不亲【重别有礼乃相纒固别彼列反　疏曰币谓聘之纁束帛也】故日月以告君【周礼凡取判妻入子者媒氏书之以告君谓此也　疏曰妻是判合故云判也入子者谓容媵及侄娣不聘者也既非判合但广于子而已故云入子】齐戒以告鬼神【齐侧皆反　昏礼凡受女之礼皆于庙为神席以告鬼神谓此也　疏曰昏礼注云将以祖先之遗体许人不敢不告也】为酒食以召乡党僚友【会賔客也】以厚其别也【别彼列反厚重慎也】　取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之【取七住反本亦作娶　为其近禽兽也妾贱或时非媵取之于贱者世无本系　繋音计又戸计反】寡妇之子非有见焉弗与为友【儿贤遍反　辟嫌也有见谓有竒才卓然众人所知　辟音避本亦作避此一节曲礼补】 　　右冠笄嫁取 　　仪礼经传通解卷三 <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解> 　　钦定四库全书 　　仪礼经传通解卷四 　　宋　朱子　撰 　　家礼四 　　内治 　　古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻似听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男教故外和而国治故曰天子听男教后听女顺天子理阳道后治隂徳天子听外治后听内职教顺成俗外内和顺国家理治此之谓盛徳【嫔毗人反治直吏反下及注除后治隂徳皆同天子六寝而六宫在后六官在前所以承副施外内之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏时也合而言之取其相应有象天数也内治妇学之法也隂徳谓主隂事隂令也　应如字音应对之应　疏曰案宫人云掌王之六寝之修注云路寝一小寝五是天子六寝也六宫在王之六寝之后亦大寝一小寝五其九嫔以下亦分居之其三夫人虽不分居六宫亦分主六宫之事或二宫则一人也或犹如三公分主六卿之类也六卿之官在王大寝之前其三孤亦分主六官之职总谓之九卿故考工记云外有九室九卿朝焉是也九嫔掌妇学之法内宰掌王之隂事隂令注云隂事谓羣妃御见之事隂令为王所求为于北宫也若缝人女御掌王宫缝线及丝枲织纴之等皆是王之所求所为者云北宫者以王六寝在南后六宫在北故也】是故男教不修阳事不得适见于天日为之食妇顺不修隂事不得适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职荡天下之阳事月食则后素服而修六宫之职荡天下之隂事故天子之与后犹日之与月隂之与阳相须而后成者也【适音责下注同见贤遍反下注同为于伪反下文皆同荡徒浪反　适之言责也食者见道有亏伤也荡荡涤去秽恶也　涤直歴反又杜亦反去起吕反秽纡废反　今按歴法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一歳而一周天月二十九日有竒而一周天又逐及于日而与之防一歳凡十二防防则月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔朔后晦前各十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂隂衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速髙下必有参差而不正相合不正相对者所以当食而不食也若国无政不用善使臣子背君父妾妇乗其夫小人陵君子夷狄侵中国则隂盛阳防当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣】天子修男教父道也后修女顺母道也故曰天子之与后犹父之与母也故为天王服斩衰服父之义也为后服资衰服母之义也【衰七雷反资依注作齐音咨本又作斋者同　父母者施教令于妇子者也故其服同资当为齐声之误也　昏义】　内宰掌书版图之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之【稍所教反　版谓宫中阍寺之属及其子弟録籍也图王反后世子之宫中吏官府之形象也政令谓施阍寺者稍食吏禄廪也人民吏子弟分之使众者就寡均宿卫】以隂礼教六宫【郑司农云隂礼妇人之礼六宫后五前一谓六宫谓后也妇人称寝曰宫隐蔽之言后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五教者不敢斥言之谓之六宫若今称皇后为中宫矣昏礼母戒女曰夙夜毋违宫事】以隂礼教九嫔【教以妇人之礼不言教夫人世妇者举中省文】以妇职之法教九御使各有属以作二事正其服禁其竒衺展其功绪【竒纪宜反衺似嗟反　妇职谓织纴组紃缝线之事九御女御也九九而御于王因以号焉使之九九为属同时御又同事也正其服止逾侈竒衺若今媚道展犹録也绪业也】九嫔掌妇学之灋以教九御妇徳妇言妇容妇功各帅其属而以时御叙于王所【妇徳谓贞顺妇言谓辞令妇容谓婉娩妇功谓丝枲自九嫔以下九九而御于王所九嫔者既习于四事又备于从人之道是以教女御也教各帅其属者使亦九九相与从于王所息之燕寝御犹进也劝也进劝王息亦相次叙凡羣妃御见之法月与后妃其象也卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕亦十五日而徧云自望后反之　婉于阮反娩音晚　按郑注引孝经援神契疏以为孔子所作者妄矣欧阳子尝请于朝欲于疏义中悉行删去而不果从今遵用之　已上周礼】 　　右内职