仪礼经传通解 - 第 21 页/共 47 页
妇为舅姑【疏曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇事舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也】
传曰何以期也从服也【疏曰本是路人与子判合得体其子为亲故重服为其舅姑也】 记妇为舅姑恶笄有首以髽【详见上女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条】 妇当防而出则除之【当防当舅姑之防也出除防絶族也疏曰恩情既离故出即除服也 小记】 叔仲皮学子栁【学户教反教也 叔仲皮】
【鲁叔孙氏之族学教也子栁仲皮之子 疏曰叔仲氏也皮是名】叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖【衣音咨缪读曰樛音居虬反 衣当为齐壊字也缪读为不樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁钝其于礼胜学 钝徒困反又作顿 疏曰其妻子枊之妻防服妇为舅姑齐衰无衣衰之文但齐字壊灭而有衣在也缪绖谓绞麻为绖樛谓两股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛耳云士妻为舅姑之服也者以子栁则非卿大夫也其实大夫妻为舅姑亦齐衰】叔仲衍以告【衍以善反 告子栁言此非也衍盖皮之弟衍或为皮 疏曰衍是皮之弟子栁之叔既见当时妇人好尚轻细告子栁曰汝妻何以着非礼之服乎】请繐衰而环绖【繐音岁繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍既不知礼之本子栁亦以为然使其妻为舅服之 疏曰知繐衰小功之缕而四升半者约防服传文云环绖吊服之绖者约郑注周礼司服弁绖者如爵弁而素加环绖又注杂记云环绖者一股所谓纒绖也纒而不樛】曰昔者吾防姑姊妹亦如斯末吾禁也【防如字末莫曷反衍答子栁也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行】退使其妻繐衰而环绖【妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非疏曰退子栁退也妻子栁妻也诸侯之大夫为天子之衰据防服谓繐衰也吊服之绖谓环绖也 檀弓】 夫为人后者其妻为舅姑大功【详见为人后者为其父母条】 有从轻而重公子之妻为其皇姑【详见防服义 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
夫之昆弟之子【男女皆是 疏曰檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之进同已子故二母为之亦如己子服期也云男女皆是者据女在室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女但以义服情轻同妇事舅姑故次在下也】
传曰何以期也报之也【疏曰报之者二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报至此言之者工父本是父之一体又引同己子不得言报至此本疏故言报也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
公妾大夫之妾为其子【疏曰二妾为其子应降而不降重出此文故次之】传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也【此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也 疏曰妾不得体君为其子得遂也者诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌故自为其子得伸遂而服期也】
女子子为祖父母【疏曰章首己言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者以重出其文故次在此也】
传曰何以期也不敢降其祖也【经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也经直云女子子无嫁文故似在室】
【传言不敢则是虽嫁而不敢降祖故似已嫁经传互言之欲见在室出嫁同不降也】
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇 疏曰此言大夫之子为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重出其文其余并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也】
传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传以为主谓女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于室从夫爵也疏曰注云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知惟据此四人而言其有祭主者自为大功矣云唯子不报男女同不报者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其余降何得言报故知子中兼男女传唯女子子失之矣案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得为弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有徳行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也】
大夫为祖父母适孙为士者【疏曰祖与孙为士卑故次在此也】
传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也【不敢降其祖与适则可降其旁亲也】
公妾以及士妾为其父母【疏曰以出嫁为其父母亦重出其文故次在此云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾中间犹有孤犹有卿大夫妾不言之者举其极尊卑其中有妾为父母可知】传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也【然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏曰问者以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君者有以尊降其父母者与与犹不正执之辞也云春秋之义者桓九年传文云礼妾从其女君而服其党者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决父母乎是以传为误也】
右齐衰不杖期
疏衰裳齐牡麻绖无受者【无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦 疏曰此齐衰三月章以其义服日月又少故在不杖章下此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又略之礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室注云不以轻服受之者凡变除皆因练祥乃行此服至即除无变服之理也天子诸侯异月者此章以三月为主经中有寄公为所寓又有旧君兼天子诸侯又有庶人为国君郑云天子畿内之民服天子亦如之天子七月诸侯五月为之齐衰者皆三月蔵其服至更服之后乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少也】
记齐衰三月与大功同者绳屦【虽尊卑异于恩有可同也 疏曰齐衰为尊大功为卑然大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦虽尊卑则异于恩有可同者也小记】
寄公为所寓【寓音遇 寓亦寄也为所寄之国君服疏曰此章论义服故以疏者为首】传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也【诸侯五月而而服齐衰三月者三月而蔵其服至又更服之既而除之 疏曰失地之君者谓若诗式防黎侯寓于卫是失地之君为卫侯服齐衰三月蔵其服至更服讫乃除也云言与民同也者以客在主国得主君之恩故报主君与民同则民亦服之三月蔵其服至又反服之既讫乃除也】
丈夫妇人为宗子宗子之母妻【妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也 疏曰此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此谓与大宗别髙祖之人皆三月也言丈夫妇人者谓同宗男子女子皆为大宗子并母妻齐衰三月案斩章女子子在室及女反在父室者又不杖章中归宗妇人为当家小宗亲者期为大宗疏者三月也】
传曰何以齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【疏曰祖谓别子为祖百世不迁之祖当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不迁之宗大宗者尊之统故同宗敬之尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在未年七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也】 记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同疏曰云孤为殇者谓无父未冠而死者云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰】
【下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限如邦人也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在为适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服亦不为之服殇也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期者谓宗子亲昆弟姑姊妹在室之等皆是也自大功亲己下尽小功亲以上成人月数虽依本服而皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月是以与絶属者同大功衰小功衰皆三月故与絶属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同者以其絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也 本经记】
为旧君君之母妻【疏曰旧君旧防恩深以对于父今虽退归田野不忘旧徳故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也】
传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民 疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义已断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也】
庶人为国君【不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之 疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也 斩衰君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】
大夫在外其妻长子为旧国君【在外待放已去者 疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若所仕敌乃反服旧君服则此大夫已去他国不言服者以其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君】传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服 疏曰妻本从夫服君今夫已絶妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已絶于君亦当不服矣而皆服衰三月故发问也君臣有合离之义谓谏诤而从是有义则合三谏不从是无义则离子既随父故去可以无服矣】 记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服疏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已若本是诸侯臣如去往仕大夫此是自尊适卑若旧君死则此臣不反服谓今仕卑君不可反服于前之尊君也违大夫之诸侯不反服者此谓本是大夫臣今去仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君也 杂记】 仕而未有禄者违而君薨弗为服也【以其恩轻也违去也 疏曰违去也谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重者虽放出仕他国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出他邦而故君薨所仕虽敌亦不反服也以其本无禄恩轻故也 檀弓】 孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也【言此人可也但居恶人之中使之犯法】管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也【言记失礼所由也善桓公不忘贤者之举宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服 杂记】
继父不同居者【尝同居今不同 疏曰此则期章云必尝同居然后为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及此经文不传者以其庶人已于寄公上下旧君继父已于期章释讫是以皆不言也】记异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未甞同居则不为异居【详见不杖期章继父同居条】 有主后者为异居【同上】
曾祖父母【疏曰曾髙本合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曽祖不言髙祖案下缌麻章郑注云族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣是以此注亦兼曾髙而说也不言者见其同服故也】传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曾祖皆有小功之差则曾孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也 疏曰服之数尽于五者自斩至缌也云则髙祖宜缌麻曾祖宜小功也据为父期而言故三年问云至亲以期断然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父期则为祖宜大功曾祖宜小功髙祖宜缌麻为父加隆三年则为祖宜期曾祖宜大功髙祖宜小功云髙祖曾祖皆有小功之差此郑揔释传云小功者兄弟之服其中含有髙曾二祖而言之也又云则曾孙孙为之服同也者曾祖中既兼有髙祖是以云曾孙孙各为之齐衰三月也既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻谓义服六升衰九升冠此尊尊者也减五月为三月者恩杀故也】 为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者条】
大夫为宗子【疏曰大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子宗子既不降母妻不降可知】
传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
旧君【大夫待放未去者 疏曰旧君以重出故次在此也】
传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【以道去君为三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君归其宗庙犹为旧君服若君不使归其宗庙是得玦而去则不服矣妻子自若民也者此郑还约上大夫在外其妻长子为旧国君也不言士者此主为待放未絶大夫有此法士虽有三谏不从出国之时案曲礼逾竟素服乗髦马不蚤鬋不御妇人三月而后即向他国无待放之法是出国即不服旧君矣是以此旧君唯有大夫也不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫矣】
曾祖父母为士者如众人
传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也【疏曰经不言大夫传为大夫解之者以其言曾祖为士者故知对大夫为之服】
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母【疏曰此亦重出故次在男子曾孙下也但未嫁者同于前为曽祖父母今并言者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁】
传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降明有所降 疏曰虽尊犹不降则适士者不降可知也云成人谓年二十已笄醴者二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人但郑据二十笄者而言之案上章为祖父母又女子子为祖父母传不言不敢降至此乃言者谓曽祖轻尚不降况祖父母重者不降可知是举轻以见重也云此着不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也 妾为女君之党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
右齐衰三月
大功布衰裳牡麻绖无受者【大功布者其锻治之功麤沽之 疏曰章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨绖无缨绖言七月九月彼已见月故于此略之云无受者不以轻服受之云大功布者其锻治之功麤沽之者斩衰皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与大功至此轻可以见之斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者对大功是用功细小】
子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也 疏曰子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子犹子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服唯有二等者欲使大功下殇有服故也盖若三等则大功下殇无服矣圣人 一之意然也】
传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八歳为下殇不满八歳以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月父名之死则哭之未名则不哭也【缛音辱樛居蚪反缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散垂以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也 数音朔散悉但反疏曰成人皆期以其未成人故降至大功其成人至后皆以轻服受之今防未成人即无受三等殇皆以四年为差取法四时谷物变易故也又以八歳以上为有服七歳以下为无服者案家语本命云男子八月生齿八歳龀齿故八歳以上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盻人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不以日易月而哭初死亦当有哭而已注云变除之节者成人之防既卒哭以轻服受之男子除于首妇人除于带是也今于殇则无此变除之节数月满则除之又云不樛垂者不绞带之垂凡防至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功以上散带之垂至成服乃绞之小功已下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞与成人典也以日易月谓生一月者哭之一日也若至七歳歳有十二月则八十四日哭此则惟据父母于子不关余亲凡言子可以兼男女者谓若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也云女子子者殊之以子关适庶关通也为子中通有长适若成人为之斩衰今殇死与众子同者以殇不成人如谷物未熟故同殇大功也别言子者见斯义也王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有三日哭缌麻之亲则以三日为制若然哭缌麻三月防与七歳同又此传承父母子之下而哭缌麻孩子疎失之甚也 此章子夏传文通言为殇之义不专为子女子子而言也今以其旧文在此不敢辄易凡传记言殇者悉附于其下】 记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同 小记】 伯姬卒此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之防治之【僖公九年春秋公羊传 又文十六年子叔姬卒传同】许嫁笄而字之死则以成人之防治之【许嫁于诸侯尊同则】
【服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人着之 谷梁传】 战于郎【郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也】公叔禺人遇负杖入保者息【禺音遇又音务遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖项上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人 疏曰案左氏传云务人即公为也故云昭公子此作禺人者禺务声相近声转字异也】曰使之虽病也【谓时繇役】任之虽重也【谓时赋税】君子不能为谋也士弗能死也不可【君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之】我则既言矣【欲敌齐师践其言】与其邻重汪踦往皆死焉【重依注音童汪乌黄反踦鱼绮反 奔敌死齐防邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦春秋传曰童汪踦】鲁人欲勿殇童汪踦【见其死君事有士行欲以成人之防治之言鲁人者死君事国为敛】问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【善之 疏曰言其可不为殇也 檀弓】
叔父之长殇中殇
姑姊妹之长殇中殇
昆弟之长殇中殇
夫之昆弟之子女子子之长殇中殇【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
适孙之长殇中殇
大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
公为适子之长殇中殇 大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之 疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此揔见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也注云公君也者直言公恐是公士之公及三公与孤皆号公故训为君见是五等之君言天子亦如之者以其天子与诸侯同絶宗故也】其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于頥下也五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之防三时是也云绖有缨者为其重也者以经云九月缨绖七月不缨绖故知绖有缨为其情重故也自大功已上绖有缨此郑广解五服有缨无缨之事但诸文唯有冠缨不见绖有缨之文郑捡此绖长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣郑知一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此绖中殇七月绖无缨明小功五月已下绖无缨可知】
右殇大功九月七月
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内防也疏曰此成人大功章轻于前殇章前旣略于此其言云天子七月而诸侯五月而虞而受服经正言三月者以其天子诸侯絶旁期无此大功防大夫士三月而大夫除死月数亦得为三月也云非内防也者彼国自以五月后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也】
传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同 疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功以其小功至唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者证经大功既其麻绖受以小功葛者以其大功既变麻为葛五分去一大功与小功初死同即间传云大功之葛小功之麻同一也】 司服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之【防服天子诸俟齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉 疏曰大夫之凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期以下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故郑増之也云防服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸俟絶旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子于适子承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曽孙亦期及至适孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言士不降服明知更加缌也 周礼 有问司服卿大夫加以大功小功自卿大夫而上皆无此何也朱文公先生曰此中庸所谓期之防达乎大夫是也乃古人贵贵之义然亦是周公制礼以后方如此檀弓又云古者不降上下各以其亲】
姑姊妹女子子适人者【疏曰此等并是本期出降大功故次在此】
传曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者 疏曰檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也夫自为之禫杖期故于此薄为之大功】 记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【详见防服义】
从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之 疏曰昆弟亲为之期此从父昆弟降一等故次姑姊妹之下谓之从父昆弟世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以致服故云从也】
为人后者为其昆弟【疏曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大宗之亲故抑之在从父昆弟之下】
传曰何以大功也为人后者降其昆弟也【疏曰案下记云为人后者于昆弟降一等故大功也若然于本宗余亲皆降一等】 记为人后者于兄弟降一等报【言报者嫌其为宗子不降 疏曰谓支子为大宗后又来为族亲兄弟之类云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲有不敢降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也 本经记】
庶孙【男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同疏曰卑于昆弟故次之庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等云男女皆是者女孙在室与男孙同】
适妇【适妇适子之妻 疏曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也】
传曰何以大功也不降其适也【妇言适者从夫名疏曰父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已】 记适妇不为舅后者则姑为之小功【谓夫有废疾若他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也 疏曰及将所传重非适者为无适子以庶子传重及养他子为后者也小记】
女子子适人者为众昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也 疏曰前云姑姊妹女子子出适在章首者情重故至此女子子反为众昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也为本亲降一等是其常云父没乃为父后者服期也者不杖章所云是也 妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
侄丈夫妇人报【为侄男女服同 疏曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之】传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄【疏曰谓吾姑者吾谓之侄者侄之名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也 妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条】
夫之祖父母世父母叔父母【疏曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也】
传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是防亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【防本又作嫂同书早反治直吏反 道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇者尊严之称是亦可谓之母乎犹傁也傁老人称也是为序男女之别尔若己以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别 疏曰从服者从夫而服故大功也夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事也若以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际会者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之防聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著男女有别者谓母妇之名明着则男女各有分别而无淫乱也 逺扶万反傁素口反 先师朱文公亲书藁本下云今案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误也今论于此而颇刋定其疏云 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章】
【故谓庶子也】
传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】 记大夫降其庶子【详见斩衰父条】 大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之 疏曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等上经当已言讫今又言之者以虽言之恐犹不尽记人总结之是以郑云凡不见者以此求之云兄弟犹言族亲也者以下云小功以下为兄弟恐此兄弟亦据小功已下得降故云犹族亲也则此兄弟及为人后者为兄弟皆非专据小功已下犹族亲所容广也 本经记】 君之所为兄弟服室老降一等【公士大夫之君 疏曰天子诸侯絶今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服若然室老似止君近臣故从君所服也 同上】
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也 疏曰此并受厌降卑于自降故次在自降人之下云公子是父在今继兄而言弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也】
传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜防此传也是以上而同之父所不降谓适也疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为余尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也】
皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之 疏曰此文承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此相为同是从父昆弟相为着服故云皆是互见之义故也云其为士者降在小功者降一等故也云适子为之亦如之者虽适不降同等故也 相为于伪反】 为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏 疏曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】大夫之妾为君之庶子【下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期 疏曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传者彼传为此经而作也在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期也云士妾为君之众子亦期谓亦得与女君同也】 女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也 疏曰此是女子子逆降旁亲又是重出故次之于此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故此下注破之也】传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也 疏曰云何以大功也妾为君之党服得与女君同此传当在上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自着又非旧读者自安必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此郑欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明之今此不言其明非妾为私亲也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣彼二人为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为君之庶子而发应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断后人错置于下是以旧读遂误也云女子子成人者有出道谓女子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之防若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁也 先师朱文公亲书藁本云传先解嫁者未嫁者而后通以上文君之庶子并以妾与女君同释之乃云下言为世父母以下而以自服私亲释之文势似不误也又批云此一条旧读正得传意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强又未见妾为己之私亲本当服期者合着何服疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其说可更攷之又有问大夫之妾章 先生云此段自郑注时已疑传文之误今考女子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之说无疑矣 此条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用】 记妾从女君而出则不为女君之子服【详见母为长子章】
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者 君为姑姊妹女子子嫁于国君者【疏曰此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇惟小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹己之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功】传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云 疏曰诸侯之子称公子者诸侯之子适适相承而旁支庶己下并为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也公子之子孙或为天子臣出封为五等诸侯后世将此始封之君世世祖是人不复祀别子是自尊别于卑也始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是己之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之云君之所为服者谓君之所不臣者君为之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此谓君所臣之者君不为之服子亦不敢服之以其子从父升降故也注云不得立其庙而祭之也者以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故也云卿大夫已下祭其祖祢者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子以下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为太祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也云公子若在髙祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙太祖与髙祖以下也今始封君后世乃不毁其庙为太祖此始封君未有太祖庙唯有髙祖已下四庙故公子若在髙祖以下则得在四庙数中始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也 先师朱文公亲书藁本今案疏义有未明者窃详始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也】右大功正服九月
繐衰裳牡麻绖既除之者【繐音歳 疏曰此繐衰是诸侯之臣在大功下小功上者以其天子七月既除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之繐也则带屦亦同小功可知】
传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐 疏云以诸侯大夫是诸侯臣于天子为陪臣是恩轻诸侯为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也邓繐者汉时南阳郡邓氏造布有名繐也】
诸侯之大夫为天子【疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿】
传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【见贤遍反 接犹防也诸侯之大夫以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知 疏曰周礼宗伯云时聘曰问殷頫曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃遣大夫来聘又注云殷頫谓一服朝之歳以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉此并是以时防得见天子天子待之以礼飨食燕赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云士庶民不服者上文云庶民为国君注云天子畿内之民服天子即知畿外之民不服可知大夫不接见天子者无服明士不接见亦无服可知其士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知】
右繐衰既除之
小功布衰裳澡麻带绖五月者【澡音早 澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之 去起吕反莩音敷 疏曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上言小功者用功细小精宻者也上章皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功已下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重也且上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不絶本与绖不同也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者欲互见为义又下章言即葛此不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也澡者治去莩垢谓以枲麻治之使滑净也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之防故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也引之者证此带亦不絶本屈而反以报之也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与斩衰下殇小功同不絶本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者轻带无本也以此而言经注专据齐衰斩下殇小功重者而言其中无有大功之殇在小功带麻絶本者似若斩衰章兼有义服传直言衰三升冠六升不言义服衰三升半者也若然姑姊妹出适降在小功者以其成人带与大功之殇同亦无本也 大功无受章大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇此条通用当互考】
叔父之下殇
适孙之下殇
昆弟之下殇
大夫庶子为适昆弟之下殇
为姑姊妹女子子之下殇【疏曰自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后】
为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇【疏曰此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也】
传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也 疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也者大功重者中从上齐衰重于大功明从上可知也又云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓大夫为殇者服也郑必知义然者以其传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下也凡不见者以此求之也者略举以明义故云不见者以此求之也】
为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也 疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也 妾服见大功大夫之妾为君之庶子条】
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】为侄庶孙丈夫妇人之长殇【疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疎之义也】
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫 疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇在小功中殇亦从上此一经亦尊卑为次序也注云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟长殇在大功今小功明大夫为昆弟降一等若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功明是为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇也大夫二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因防而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之盛徳未必至五十为大夫者也曲礼云四十强而仕则四十然后为士今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者若士冠礼郑目録云士之子任士职居士位二十而冠故郑引管子书四民之业士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者经云父之昆弟多兼言庶此特不云庶者若为母则兼云庶以其适母适庶之子皆同服妾子为母则厌不申今此经不为母服为昆弟已下故不言庶也云大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也者关通也通适子亦服此服也】
大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子 疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等故在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功也】
右小功殇五月
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也 疏曰此是小功成人章轻于小功殇故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故变庥从葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也引间传欲见小功有变麻服葛法既大小同故变同之也案周礼屦人职絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇防中无行戒故无絇】
司服卿大夫凶服加以大功小功【详见大功章】
从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲 疏曰此亦从尊向卑从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也】
从祖昆弟【父之从父昆弟之子 疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子也已之再从兄弟以上三者为三小功也】
记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒 疏曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤幼相育特加一等云不及知父母父母早卒者或遗腹子或幼小未有识而父母早死者也 本经记】 传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣 疏曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功以下为兄弟者以其加一等故也云于此发兄弟传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也大功以上若皆在他国则亲自亲矣不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也 同上】
从父姊妹【父之昆弟之女 疏曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也】
孙适人者【孙者子之子女孙在室亦大功也 疏曰以女孙在室与男孙同大功故出适小功也】为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知 疏曰姑尊而不亲姊妹亲而不尊故不言姑而举姊妹也】
为外祖父母
传曰何以小功也以尊加也【疏曰外亲之服不过缌今乃小功故发问云以尊加者以祖是尊名故加至小功】 为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者条】 记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【疏云以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之本经记】 为母之君母母卒则不服【母之君母外祖适母徒从也所从亡则已 疏曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也此亲于子为轻故徒从也己母若在母为之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣 小记】 传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服【虽外亲亦无一统 疏曰此明继母之党亦是旧传之辞事异于上故异称传曰也 服问 此条本章从母缌章舅舅之子通用】 出妻之子为外祖父母无服【详见齐衰杖期章出妻之子为母期】 为慈母之父母无服【恩不相及 疏曰慈母者父虽命为母子而非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者为恩所不及也小记】
从母丈夫妇人报【从母母之姊妹 疏曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号也母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报】传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同 疏曰以名加者以有母名故加至小功外亲以本非骨肉情疏故圣人制礼无过缌也 外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考】庶子为后者为其从母无服不为后如邦人【详见外祖父母条】
夫之姑姊妹娣姒妇报【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降 疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功若此释恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既报字不为娣姒其报于娣姒上者以其于夫之兄弟使之逺别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上防夫字以冠之也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】
传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓防妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇 疏曰长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为小大也】
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子通士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者 疏曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此】