五礼通考 - 第 48 页/共 431 页
【唐氏仲友曰于国之阳画地四面方二百四十筵于中取方二十四筵以为五室每室方三筵虚其十六筵室之两旁为窻合八窻子午邜酉所虚二筵开四闼总谓之大庙以中央四隅为五室纵横数之为九室崇于堂一筵则为一阶以通明堂大庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地修十筵广十四筵南北之堂广十四筵修七筵崇一筵三在前四在后以设其户牖上为重屋横六楹以为五间左右个前直三楹如个字之形每楹间二牖一户太庙敞其前凡一堂为九十八牖东西之堂亦如之四堂八个三十六户七十二牖一户太庙面各二阶与太室合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门门堂各有室外为应门雉门设两观】
蕙田案唐氏所言横六楹前直三楹其规制皆穿凿不可暁至云室崇于堂一筵为一阶以通明堂一堂为九十八牖雉门设两观等皆不待白而知其非也录此以见明堂异说之伙
附辨明堂有坛墠
【王炎文献志明堂之制度考工记固尝言之矣夏有世室宗庙之制也殷有重屋路寝之制也而周有明堂其制一堂而五室郑康成曰或举宗庙或举路寝或举明堂互言之以明其同制康成之言固不足证而考工所记亦未可尽信也其未可尽信者何也若有堂室而无坛墠则严父配天当在宫室之中矣先王之权非特禋祀上帝于郊丘也祀日月星辰化四郊祀方望山川皆坛而不屋汉文帝作庙以祀五帝于渭阳夫五帝五人帝也祀之于庙人且议其非礼况祀天帝之尊乃即宫室行事而谓周公为之乎故曰考工所记未可以尽信也夫考工记先秦古书也且难以尽信则诸家之异说纷纷从可知矣是故莫若求之于经二礼周公之经也周官司仪将合诸侯则为坛三成宫旁一门此明堂之说也然畧而未详仪礼所载则详矣诸侯觐于天子为宫四门为坛加方明于其上而设六王焉上圭下璧祀帝也圭璋琥璜祀四方也于是拜日礼月祭天燔柴此则明堂之坛而祀神以为盟也既盟王设几即席诸侯之驾不入王门奠圭缫上此则明堂之宫而明诸侯以为朔会也其盟会诏于明神是故谓之明堂郑康成曰王巡守至于方岳诸侯未防亦为此宫以见之康成虽知方岳之为此宫而不知此宫之为明堂是说也吾于孟子有证焉齐国于泰山之下者也宣王之时明堂尚存赵岐曰泰山下明堂本周天子东巡守朝诸侯之处也是说也吾于班文有证焉汉武帝之东封也泰山东北址有古时明堂处则宫坛不存而其址犹在也虽然郑康成赵台卿知时防殷同之有明堂而未能明夫所以朝诸侯祀五帝之义也周公祀文王于明堂以配上帝盖即其坛而祀之辅成王负扆以朝诸侯葢即其宫而朝之由此言之明堂制度与其祀典晓然如指掌矣】
蕙田案明堂之堂室制度及泰山之明堂经固有明据矣觐礼所云葢指巡狩方岳未立明堂者而言故为坛墠以行礼所谓为宫四门者必系帷宫之门而王设几度亦必指氊案王邸之大次犹后世之帐殿也岂可据为明堂之制且谓盟会诏于明神谓之明堂抑陋甚矣至祀上帝坛而不屋朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝则明堂正取不坛为义王氏牵合周礼为坛三成仪礼为宫为坛者非也
右明堂制度
礼记月令季秋之月大享帝尝牺牲告备于天子【陆氏佃曰大享帝尝大饮烝尝尝新谷而已烝进众物焉故季秋大享明堂尝新谷亦谓之尝十月农工毕天子诸侯与其羣臣饮酒于太学进众物焉亦谓之烝言牺牲则鼎爼告洁粢盛告丰可知方氏慤曰雩所以祈飨所以报祈必于仲夏者以隂生于午而物盛之始也报必于季秋者以阳穷于戌而嵗功之终也雩于帝然后为大雩飨于帝然后为大飨尝者宗庙之秋祭特以秋祭之牺牲告备于天子则以物成可尝之时尤所重故也尝如此则大飨从可知矣】
孝经子曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭【注言以父配天之礼始于周公明堂天子布政之宫周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之】
诗周颂我将序曰祀文王于明堂也
我将我享维羊维牛维天其右之仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之我其夙夜畏天之威于时保之
程子曰万物夲乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之以冬至气之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而以父配之以季秋物成之时也问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝
吕氏读诗记明堂祀上帝而文王配焉故此诗虽祀文王之乐歌必先言祀天而次言祀文王我将我享维羊维牛维天其右之言祀天也仪式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右享之言祀文王也
朱子诗集传陈氏曰古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以报本故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配焉后稷逺矣配稷于郊所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉文王亲也配文王于明堂亦以亲文王也尊尊而亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也
王炎文献志郊以事天庙以祀祖祢三代之逹礼也明堂以享帝则非郊以享亲则非庙夏商所未有也而周始为之故夫子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝武王之伐商而归也祀明堂以教民知孝其礼行于朝觐耕借养老之先而严父配天之义夫子不属之武王而属之周公者葢明堂之礼武王主其事而行之其制度则周公明其义而为之也其在周颂思文后稷配天之乐章也我将祀文王于明堂之乐章也万物本乎天人本乎祖尊祖以明有本此百世所不变者也而周之王业实成于文王配天于郊则不可以二太祖之尊烝尝于庙则不足以明文王之德是故宗祀明堂以配上帝此义之所当然礼之所从起而非厚于其祢也知此则周公制礼之义明矣
杨氏复曰郊祀配天明堂配上帝天与上帝一也祀上帝礼并如郊祀然月令有大享之文我将之诗有维羊维牛之语则明堂之礼为尤备故程子曰其礼必以宗庙之礼享之朱子亦曰祭于屋下而以神祗祭之葢谓此也
濮氏一之曰文王之祀既不敢同后稷于郊又无屈天神于宗庙之理故特尊其祀于明堂也斯其为曲尽矣
何氏楷曰胡致堂云文王已有庙矣以季秋享帝而奉文王配焉不可于七庙中独举大礼于一庙故迎主致之明堂以配帝也祭帝必于明堂者帝出震而宰万物犹向明而治天下也武王即位追王文王周公制礼推本王功故以文王配帝而祀于明堂此义类也
陈氏礼书明堂之祀于郊为文于庙为质故郊扫地藁秸而已明堂则有堂有筵郊特牲而已明堂则维羊维牛然郊有燔燎而明堂固有升烟汉武帝明堂礼毕燎于堂下古之遗制也由汉及唐或祀太乙五帝【孝武】或特祀五帝【明帝】或除五帝之坐同称昊天上帝【晋武帝时议除明堂五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已后又复五帝位】或合祭天地【唐武后合祭天地于明堂中宗仍之】或配以祖或配以羣祖【汉武帝祠明堂髙皇帝配之章帝祠明堂以光武配后又以乌祖大宗世宗中宗世祖显祖配各一大牢】其服也或以衮冕【东晋武帝】或以大裘【梁礼】其献也或以一献或以三献【梁朱异曰祀明堂改服大裘又以贵质不应三献请停三献止于一献隋于雩坛行三献礼】抑又明堂之制变昜不常与考工之说不同皆一时之制然也
附先儒辨郑注礼书明堂祀五帝
【月令大飨帝郑注言大飨者偏祭五帝也曲礼曰大飨不问卜谓此】
【陈氏礼书孝经严父配天矣又曰祀上帝者天则昊天上帝也上帝则五帝与天也明堂不祀昊天上帝不可谓配天五帝不与不可谓配上帝以上帝为昊天上帝耶而周礼以旅上帝封旅四望言之则上帝非一帝也以明堂特祀昊天上帝耶而考工记明堂有五室则五室非一位也】
应氏镛曰春祈谷夏大雩秋大飨皆主于为民故噫嘻之诗以春夏皆为祈谷于上帝而秋大飨与冬圜丘则皆致其报郑氏独以祈谷为天而大雩大飨皆为五帝岂以祭之频而近于凟乎昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍程子言人子不可一日不见父母人君不可一时不见天固非虑其频且凟也杨氏复曰我将之诗言天者再天即帝也帝即天也则知周人明堂祀天非总享五帝明矣 又孟春大雩季秋大享郑注谓合祭五天帝而以五人帝配之合祭五帝之说无所据
蕙田案明堂祭帝止是祭天程子朱子之言深得其防五帝之説始于郑氏应氏杨氏辨之是也陈氏礼书谓祭五帝与天仍用郑氏六天之说明堂五室而祭六天亦难强通矣
附辨注疏武王配五人神于明堂下
【祭法祖文王而宗武王郑注祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝月令春曰其帝太皥其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神葬收冬曰其帝颛顼其神冥 孔疏云祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔者以明堂月令五时皆有帝及神又月令季秋大飨帝故知明堂之神有五人神及五天帝也孝经云宗祀文王于明堂以配上帝 故知于明堂也 郊特牲孔疏五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之宗崔氏曰皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王文王称祖孝经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言】王氏肃曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑言则经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也
杜氏通典宗祀文王于明堂以配上帝谓祀昊天上帝先儒所释不同若以祭五帝则以天帝皆坐明堂之中以五人帝及文王配之五官之神坐于庭中以武王配之通名曰祖宗故云祖文王而宗武王文王为父配祭于上武王为子配祭于下如其所论非为通理但五神皆生为上公死为贵神生存之日帝王享会皆须升堂今死为贵神独配于下屈武王之尊同下坐之义为不便
陈氏礼书祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也其说以为坐五帝于堂上以五人帝及文王配之坐五神于庭中以武王配之然古者祖有功而宗有德谓祖宗其庙耳非谓配于明堂也月令之五人帝五人神所以配食四郊也其与享明堂于经无见又况降五神于庭中降武王以配之岂严父之意哉
唐氏仲友曰文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父为周公言之也乐记谓祀乎明堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已德如文王而可以配上帝文王既配上帝则武王虽无配可也康成谓配以文武凿说也其说谓祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未详耳禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注大传祖之所自出谓祭感生帝不足信也虞夏禘黄帝殷周禘喾所以为祖之所自出也长发大禘之诗而叙契至于阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为明堂审矣
蕙田案诸儒辨注疏明堂之神有五人帝五人神最为透快要之注疏之病在于明堂大飨为祭五帝所以支离穿凿一至于此也不知礼书何以亦有祭五帝之说亦考之未精耳
附辨陈氏成王应宗祀武王
【陈氏礼书宗祀文王则成王矣成王不祀武王而祀文王者葢于是时成王未毕防武王未立庙故宗祀文王而已此所以言周公其人也】
司马氏光曰窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰典祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝者贵于得礼而已前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不羙也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝答曾子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也
或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古制也不知周公以后将以文王配耶以时王之父配耶曰诸儒正持此二议至今不决看来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王之时在成王之时若在成王时则文王乃其祖也亦自可见又问继周者如何曰只得以有功之祖配之问周公郊后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此说如何曰此是周公剏立一个法如此将文王配明堂永为定例以后稷配郊推之自可见后来妄将严父之说乱了
蕙田案礼书谓成王未毕防武王未立庙故宗祀文王而已然则成王终防之后当改以武王配帝耶康昭而后亦各以其父配耶此葢泥孝经严父之说而失其防者也夫明堂宗祀之礼虽制于周公而行之实自武王始武王身有开创之功而为之父者又文王也故得推尊其父以配上帝其后王既无武王之功而其父之德又或不如文王则乌可援严父之例耶且严父之说在周亦有不得已者周之王业成于文王而配天者则后稷也不能祀文王于郊以配天故特祀之于明堂以配帝此圣人之行权耳若文王可配圜丘又何事创制斯礼以彰严父之义哉后世既无遥遥始祖如后稷之可以配天而开创之君亦既配于圜丘则固不必征引古义而泥于孝经之文矣
附辨礼书丰年秋冬报为明堂及郊
【陈氏礼书诗序曰丰年秋冬报则秋报者季秋之于明堂也冬报者冬至之于郊也先明堂而后郊者礼由内以及外也先严父而后祖者礼由亲以及尊也】
蕙田案秋冬报郑笺谓尝也烝也郑解此与噫嘻载芟良耜异者縁诗明言烝畀祖妣知是祭于宗庙非祭外神礼书以为明堂及郊非是至冬至郊天一嵗之正祭虽亦可谓之大报而曰由内及外由亲及疏凿矣
礼记乐记祀乎明堂而民知孝【注文王之庙为明堂制】
祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也
蕙田案祀乎明堂即所谓宗祀文王于明堂也孝经以为创自周公而此属之武王何也周公制之武王行之所以并称逹孝也注以文王之庙当之误矣
右明堂飨帝宗祀
孟子齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣【注明堂谓泰山下明堂本周天子东廵狩朝诸侯之处也齐侵地而得有之 疏案地理志云齐南有泰山史记封禅书云舜二月东廵狩至于岱宗岱宗泰山也遂觐东后又云此山黄帝之所常游自占受命帝王未有睹符瑞见而不臻乎泰山也云泰山下明堂本周天子东廵狩朝诸侯之地者案礼记明堂位云明堂者明诸侯之尊卑昔殷纣乱天下脯诸侯以享诸侯是以周公相武王伐纣武王崩成王防弱周公践天子之位六年朝诸侯于明堂七年致政于成王成王封周公于曲阜令鲁世世祀周公以天子礼乐然则泰山下明堂即周公朝诸侯之处葢鲁封内有泰山后尝为齐所伐故齐南有泰山文中子云如有用我者当处于泰山矣注云泰山黄帝有合宫在其下可以立明堂之制焉礼器云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫齐人将有事于泰山必先有事于配林则泰山在齐明矣案周制明堂云周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵贾释云明堂者明政教之堂又夏度以步殷度以寻周度以筵是王者明政也周堂髙九尺殷三尺以一相参之数而卑宫室则夏堂髙一尺矣又上注云堂上为五室象五行以宗庙制如明堂明堂中有五天帝五人神之坐皆法五行以五行先起于东方故东北之堂为木其实兼水矣东南火室矣兼木西南金室兼火西北水室兼金以中央太室有四堂四角之室亦皆有堂乃知义然也贾释太史闰月下义云明堂路寝及宗庙皆有五室十二堂门是也四角之堂昏于太室外接四角为之则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺乃得其度若听朔皆于时之堂不于木火等室居若闰月则阖门左扉立其中而听朔焉】
【杨氏复曰此又王者巡狩之地有明堂以朝诸侯行政教非在国之明堂也】
【辅氏广曰汉书郊祀志武帝元封元年封泰山泰山东北址古有明堂矣】
蕙田案孙疏明堂亦仍郑氏五室之谬辨见前
右方岳明堂
大戴礼盛徳篇凡人民疾六畜疫五谷灾者生于天天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂也素问序黄帝坐明堂之上临观八极考建五帝晏子春秋明堂之制土事不文木事不镂示民知节也
荀子强国篇虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可也
尸子君治篇黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷人曰阳馆周人曰明堂皆所以名休其善也 周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫
吕氏春秋周明堂外户不闭示天下不藏也周明堂金在其后有以见先徳后武也茆茨蒿柱土阶三等以见节俭
淮南子主术训昔者神农之治天下也甘雨时降五谷蕃殖春生夏长秋收冬藏月省时考歳终献功以时尝谷祀于明堂明堂之制有葢而无四方风雨不能袭寒暑不能伤迁延而入之 文王周观得失徧览是非尧舜所以昌桀纣所以亡者皆着于明堂成康继文武之业守明堂之制观存亡之迹见成败之变
泰族训昔者五帝三王之莅政施教立明堂之朝行明堂之令以调隂阳之气以和四时之节以辟疾病之菑
白虎通礼三老于明堂以教诸侯孝也礼五更于太学以教诸侯弟也
文中子问易篇议其尽天下之心乎黄帝有合宫之听尧有衢室之问舜有总章之访皆议之谓也并天下之谋兼天下之智
通典黄帝拜祀上帝于明堂【或谓之合宫】其堂之制中有一殿四靣无壁以茆葢通水水圜宫垣为道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀
蕙田案此即汉书公玉带之事
唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰元矩五府之制未详
蕙田案此即郑注之说
路史帝尧居于明堂榱题不枅土阶不戚茆茨不劗泊如也 作七庙立五府以享先祖而配五帝三礼图明堂布政之宫周制五室秦为九室十二阶各有所居
玉海孔子言宗祀祀事以之明孟子言行王政政事以之明记言朝诸侯朝事以之明也先王之祀酒曰明水食曰明粢服曰明衣皆神之也在国之阳天子居其中行政教神而明之故曰明堂
右明堂附录
五礼通考卷二十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷二十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼二十五
明堂
汉书武帝本纪建元元年秋七月议立明堂遣使者安车蒲轮束帛加璧徴鲁申公
郊祀志武帝初即位尤敬鬼神之祀汉兴已六十余嵗矣天下乂安缙绅之属皆望天子封禅改正度也而上乡儒术招贤良赵绾王臧等以文学为公卿欲议古立明堂城南以朝诸侯草巡狩封禅改厯服色事未就窦太后不好儒术使人防伺赵绾等奸利事案绾臧绾臧自杀诸所兴为皆废
武帝本纪元封元年夏四月癸夘登封泰山降坐明堂【臣瓒曰郊祀志初天子封泰山泰山东北阯古时有明堂处则此所坐者也明年秋乃作明堂耳】儿寛传从东封泰山还登明堂寛上夀曰臣闻三代改制属象相因间者圣统废絶陛下发愤合指天地祖立明堂辟雍宗祀泰山六律五声幽赞圣意神乐四合各有方象以丞嘉祀为万世则天下幸甚将建大元本瑞登告岱宗发祉闿门以候景至癸亥宗祀日宣重光上元甲子肃邕永享光辉充塞天文灿然见象日昭报降符应臣寛奉觞再拜上千万嵗夀制曰敬举君之觞
史记封禅书初天子封泰山泰山东北趾古时有明堂处处险不敞【师古曰言其阻阨不显敞】上欲治明堂奉髙旁未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图【公玉姓带名】明堂图中有一殿四面无壁以茅葢通水圜宫垣为复道上有楼从南入命曰昆仑天子从之入以拜祀上帝焉于是上令奉髙作明堂汶上【徐广曰在元封二年秋】如带图及五年修封则祀太一五帝于明堂上坐令髙皇帝祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入始拜明堂如郊礼礼毕燎堂下
蕙田案明堂制度见于经传者明矣从未有如公玉带所图四面无壁通水圜宫垣上有楼而命曰昆仑者也明堂之室皆有户牖夹窻无壁则安所施宫垣之外有诸侯朝位通水圜之则朝于何所明堂四阿重檐乃室与堂之栋宇分为两层上圆下方以合崇效卑法之义非楼也方士者流以黄帝有登仙之说又有仙人好楼居之说遂附防穿凿造为此图荒诞极矣后世异议纷纭违戾经典皆作俑于此
汉书武帝纪元封二年秋作明堂于泰山下
五年冬行南巡狩春三月甲子祠髙祖于明堂以配上帝因朝诸侯王列侯受郡国计
三辅旧事上自封禅后梦髙祖坐明堂羣臣亦梦想于是祀髙祖于明堂以配天还作髙灵馆
蕙田案武帝纪元封元年夏四月登封泰山降坐明堂即古明堂处二年秋作明堂于泰山下即公玉带所上图也云令髙皇帝祠坐对之谓以髙皇配祀对即配也服防谓汉是时未以髙祖配光武以来乃配之非是据元始中莽言孝文祭太一以髙皇帝配孝武祠太一亦以髙祖配又太始四年祀髙祖于明堂以配上帝非至光武始配也
史记封禅书其后二嵗十一月甲子朔旦冬至祠上帝明堂其赞飨曰天増授皇帝泰元神防周而复始皇帝敬拜太一
汉书武帝纪太初元年冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂
蕙田案古者明堂大飨行于季秋是时万寳告成备物以祭所以答天功也太初之元乃以冬日至祀明堂是混郊与明堂为一矣后世或于正月行礼又与祈谷之郊相混皆汉武开其端也
天汉三年行幸泰山祀明堂因受计
太始四年三月行幸泰山壬午祀髙祖于明堂以配上帝因受计癸未祀孝景皇帝于明堂
蕙田案汉武以孝景配祀葢亦泥孝经严父之说而昧其防者也两日之内连举大事而异其配可谓进退失据而自陥于弗钦之过矣
征和四年春三月幸泰山庚寅祀于明堂
平帝纪元始四年春正月宗祀孝文以配上帝夏安汉公奏立明堂辟雍
蕙田案汉书所载武帝时止有泰山明堂王莽始奏立于京师而三辅黄图则云明堂在长安西南七里汉书曰武帝初即位立明堂于城南应劭注云武帝立明堂王莽修饰令大是长安旧有明堂也今汉书未见此注不可攷
五年春正月祫祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百余人徴助祭礼毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差
蕙田案祫者宗庙之大祭明堂乃飨帝之所天神人鬼之祀截然不可紊也汉平乃混而一之其斯为末世之制乎
右西汉明堂