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五礼通考卷十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷十三
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼十三
圜丘祀天
宋史英宗本纪治平二年十一月壬申有事南郊大赦辛巳加恩百官
宗晟传治平将郊而雨或议改祫享英宗访诸宗晟对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢改卜至诚感神在陛下精意而已帝嘉纳及郊雨霁
文献通考英宗治平二年合祭天地于南郊以太祖配故事皇帝将就版位祠官囘班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿囘班及兴时吕公着摄太仆卿参乗为上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之
正月上辛祈谷庆厯用犊一羊二豕二其日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增为二前一日太祝读祝视祭玉余如冬至摄事三献终礼生引司天监罍洗升诣四方帝神位上香奠币爵并行一献再拜复治平二年礼院言准閤门仪制祀天地致斋皇帝不游幸作乐缘夀圣节在致斋内若用庆厯元年嘉祐七年元防例更用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观行礼观灯作乐若遣官摄事无不听乐元日朝会夀圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉防合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上夀虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐
宋史神宗本纪熈宁元年十一月丙戌朝享太庙遂斋于郊宫废青城后苑丁亥祀天地于圜丘大赦羣臣进秩有差
文献通考神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼翰林学士承防王珪上议曰案王制丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊是则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商髙宗谅闇三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答云何必髙宗古之人皆然髙宗不云服丧三年而云谅闇三年者杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既塟而服除谅闇以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒庙至唐徳宗以后亦逾年而行郊况本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之丧既易月而服除明年遂享太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐縁神事者皆不可废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用乐外所有卤簿鼔吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其遂处警场止鸣金钲鼔角从之
十一月帝齐于郊宫罢临观阙不幸苑囿
故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祀悉罢逰观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百余事至十年又罢去寝殿后至宝华门花砖砌道着为定制
司马光传执政以河朔旱伤国用不足乞南郊勿赐金帛诏学士议光与王珪王安石同见光曰救灾节用宜自贵近始可听也安石曰常衮辞堂馔时以为衮自知不能当辞位不当辞禄且国用不足非当世急务所以不足者以未得善理财者故也争议不已帝曰朕意与光同然姑以不允答之
宋史礼志熙宁四年参知政事王珪言南郊乗舆所过必勘箭然后出入此师行之法不可施于郊祀礼院亦言于是凡车驾出入门皆罢之六年以详定所请又罢太庙及宣徳朱雀南薰诸门勘契又皇帝自大次至版位内臣二人执翟羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之神宗本纪熈宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖以配感生帝
宋乔年传乔年父充国知太常礼院英宗祔庙议者欲祧僖祖藏夹室充国请配感生帝为宋始祖从之
七年十一月己未祀天地于圜丘赦天下十二月丁夘文武官加恩
礼志熙宁七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门曰夤明西侧门曰肃成殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉徳便殿曰熙成后园门曰宝华着为定式
沈括传括为馆阁校勘删定三司条例故事三嵗郊丘之制有司案籍而行藏其副吏沿以干利坛下张幔距城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其间将事之夕法驾临观御端门陈仗衞以阅严警逰幸登赏类非斋祠所宜乗舆一器而百工侍役者六七十辈括考礼沿革为书曰南郊式即照令防检事务执新式从事所省万计神宗称善
文献通考杨氏曰愚案注疏云斋于路寝之室唐礼散斋于别殿致斋二日于太极殿又一日于行宫国朝冬祀天礼唯太祖皇帝干徳六年十一月之礼可为后世不易之法其后有司建明非一大概宿斋三日内一日于大庆殿一日于太庙一日于青城髙宗中兴之后检防熙宁在京青城内殿宇门名如曰泰禋曰承和之类悉遵旧式其制可谓周备矣然令仪鸾司预先体仿青城制度绞缚其行事执事陪祠官宿斋幕次亦随宜绞缚又何其简略也元丰四年十月八日礼官言古之王者行则严舆衞处则厚宫阙所以示威重备非常也故周礼王防同则为壝宫食息则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦殿本朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院候脩尚书省了日取防是神宗皇帝有意乎立斋宫矣但以修尚书省未毕而犹有所待也其后哲宗皇帝既建斋宫谓臣下曰三嵗一郊青城之费缣帛三十余万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣又徽宗皇帝修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿袭旧例而未革盍亦推广祖宗之意立为斋宫无事则严其扄鐍以待乗舆致斋之日而居焉暂劳而永逸一也宿者无风雨之忧或遇风雨则可以行望祭之礼二也事有关系甚重循习甚久断然在所当革而无疑者其此之谓乎
马氏曰防要载中书门下奏定南郊青城内殿宇门名其事在熙宁七年然杨氏所云元丰四年礼官请创立斋宫诏候修尚书省了日取防则知斋宫元丰时尚未建而熈宁七年所奏定殿宇之名乃幔殿也然神宗即位初郊斋于郊宫罢临观阙不幸他苑遂减彻亭苑省草木禽兽千七百余事以是观之则知青城行宫苑囿游观之所毕备而独未建斋殿诚为缺典
神宗本纪熙宁十年十一月甲戌祀天地于圜丘赦天下十二月甲申文武官加恩
元丰元年春正月戊午命详定郊庙礼仪九月诏祀天地及配帝并用特牲
礼志元丰元年二月诏内壝之外众星位周环每二步植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言周官外祀皆有兆域盖设一位而已后世因之稍增其制
文献通考东汉坛位天神从祀者甚众至一千五百一十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而北斗在北之西至于五星中官宿之属则其位皆中营二十八宿外官星之属则其位皆外营然则为重营者所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设乃在外壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀事简故兆守有域以为遮列厉禁而已后世神位既众祀事亦繁故为三壝以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制虽仪注具戴圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外之限也伏请除去青绳如仪注为三壝从之
宋史神宗本纪元丰二年秋七月丁亥详定郊庙礼仪四年夏四月己巳诏罢南郊合祭天地九月详定郊庙奉祀礼仪
歴代名臣奏议元丰四年详定郊庙奉祀礼文陆佃上议曰冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣裼之也先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其余祀天及祠地示并请服衮去裘各以其宜服之
石林燕语故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴青城祀日服靴袍至大次临祭始更服衮冕元丰中诏定奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援家语临燔祭脱衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周官礼记所载相抵牾时陆右丞佃知礼院请服大裘被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而縁以黒缯乃唐制也
蕙田案大裘衮冕之说至农师乃定不可易也
宋史神宗本纪元丰六年十一月癸夘加上仁宗英宗諡丙午祀昊天上帝于圜丘赦天下
礼志元丰六年十一月四日斋于南郊之青城五日冬至祀昊天上帝于圜丘以太祖配是日帝服鞾袍乗辇至大次有司请行礼服大裘被衮冕以出至坛中壝门外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作至午阶下版位西向立乐止礼仪使赞曰有司谨具请行事宫架奏景安之乐文舞作六成止帝再拜诣罍洗宫架乐作至洗南北向乐止帝搢圭盥帨讫乐作至坛下乐止升午阶登歌乐作至坛上乐止殿中监进镇圭嘉安乐作诣上帝神坐前北向跪奠镇圭于缫借执大圭俛伏兴搢圭跪三上香奠玉币执圭俛伏兴再拜内侍举镇圭授殿中监乐止广安乐作诣太祖神坐前东向奠圭币如上帝仪登歌乐作帝降坛乐止宫架乐作还位西向立乐止礼部尚书户部尚书以下奉馔俎宫架丰安乐作奉奠讫乐止再诣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵讫执大圭宫架乐作至坛下乐止升自午阶登歌乐作至坛上乐止登歌禧安乐作诣上帝神坐前搢圭跪执爵祭酒三奠讫执圭俛伏兴乐止太祝读册帝再拜讫乐作次诣太祖神坐前如前仪登歌乐作帝降自午阶乐止宫架乐作还位西向立乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作乐止亚献盥帨讫正安乐作礼毕乐止终献行礼并如上仪献毕宫架乐作帝升自午阶乐止登歌乐作至饮福位乐止禧安乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍豆再受爵饮福讫奠爵执圭俯伏兴再拜乐作帝降还位如前仪礼部户部尚书彻俎豆礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宴安乐作一成止宫架乐作帝诣望燎位南向立乐止礼直官曰可燎俟火燎半柴礼仪使跪奏礼毕宫架乐作帝出中壝门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严帝乘舆还青城百官称贺于端诚殿有司转仗衞奏中严外办帝服通天冠绛纱袍乘舆以出至玉辂所侍中跪请降舆升辂帝升辂门下侍郎奏请进行又奏请少驻宣侍臣乘马将至宣徳门奏采齐一曲入门乐止侍中请降辂赴幄次有司奏解严帝常服乘舆御宣徳门肆赦羣臣称贺如常仪
礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及不备官其笾豆乐架玉币之数尽如亲祀是嵗十一月甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地只位
文献通考元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地只位先是枢宻院陈襄等详定郊庙礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼之正诏令更定臣谨案周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地示夫祀必以冬日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角太蔟为征姑洗为羽各一变】合阳竒之数也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之函钟者取其容以象地也四二之变【函钟为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽各二变】合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地而地示出得以通精诚而逆福厘以生蒸民以阜万物此百王不易之礼也去周既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正恭唯陛下恢五圣之述作举百王之废坠臣以为己罢合祭则南北二郊自当别祀伏望陛下每遇亲祠之嵗先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近【古者致斋路寝】仪衞省用度约赐予寡故虽一嵗徧祀而国不费人不劳今也斋居逺仪衞繁用度广赐予多故虽三嵗一郊而犹或惮之况一嵗而二郊乎必不获已则三年而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃谓不然记曰祭不欲踈踈则怠夫三年迭祭则是昊天大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼与彼议者徒知苟简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪衞而幸祠宫均南郊之赐予以给衞士蠲青城不急之务损大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗唯以至恭之意对越大只以迎至和格纯嘏庶成一代之典以示万世 又曰臣某等恭唯本朝冬至祀天南郊夏至祭地北郊每嵗行之皆合于古犹以有司摄事为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊而亲行之葢所谓因时制宜者也施之于今诚不可易唯合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于太山必先有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽然自北郊至南郊相去为逺则中道不可以无舍请为帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行【礼后汉因祠南郊即祠北郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太清宫及太庙谓之三大礼本朝三嵗郊祀必先景灵宫及太庙盖因前制然每嵗夏至于北郊自有常祠祀兼常嵗有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止縁亲祀欲徧及尔若以亲祀欲徧及之则因南郊同时告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行伏乞更赐参酌施行】于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依必不得已宜于郊祀之嵗夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言今北郊常差中书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所载特近世废缺二者皆有司摄事常行之典未足以代亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰唯泰元尊媪神蕃厘泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此天地同祀可以概见恐非是王莽始也议者又谓方丘之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄祀亦恐未必合古然终不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父母天地之义若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之嵗以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事
蕙田案此元丰一议也陈襄之言据经考正精确详明千古定论神宗罢南郊合祭亲祀北郊亦旷代卓识惜终未之行耳 又案陈荐主合祭之议乃引汉郊祀歌泰元媪神之词为天地同祀之证夫汉南北郊之礼虽未正然甘泉泰畤汾隂后土尚存分祭之意固未尝合也至于泰元媪神乃方士亳忌天一地一泰一荒诞不经之举班志所载即祀三一之乐章与祭天地何涉援以为证不亦异乎
自元丰元年上命枢宻直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文大正歴代典礼之失至是嵗亲祀圜丘始用新仪【国朝亲郊止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕】
详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二是也宋朝仪注昊天上帝皇地只太祖皇帝之位各设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配位皆用犊不设羊豕俎及鼎匕有司摄事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性椫因白木以素为质今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龙杓未合礼意请圜丘方泽正配位所设簠簋罇豆改用陶器仍以椫为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之有祼鬯皆歆神之始非谓于祭之末燔烧胙余也至后世之燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于后而缺于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地只及神州地只当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版攷先儒所说地只即无槱燎之文请祭皇地只祝版牲币并瘗于埳不设燎坛熈宁祀仪唯昊天上帝皇地只髙禖燎瘗犊首自感生帝神州地只而下皆不燔瘗牲体殊不应礼又案周礼羊人祭祀割羊牲登其首礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为隂可知矣报阳宜以阳报隂宜以隂各从其类也请自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地只神州地只太社太稷凡地只之祭皆瘗牲之左髀以报隂凡荐享太庙皆升首于室
又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥谨案唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥将有事命撤之武徳正观之制用紫至徳以来用黄开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼曰旧制皇帝升坛以褥借地象天黄道太祖命撤之设拜于地和岘乞宣付史馆天圣二年仪注又增设郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸位其道褥以黄葢非典礼是嵗有诏自小次至坛下撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日泛埽反道郑氏注谓刬令新土在上也其借神席天地尚质则用蒲越藁鞂宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今来郊坛黄道褥欲更不设
宋史礼志详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体解荐腥则解为十一体今亲祠南郊正配位之俎不殊左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其牲两体两肩两脇并脊为七体左右胖俱用其载于俎以两体左端两肩两脇次之脊居中皆进末至荐熟沈肉于汤止用右胖髀不升俎前后肱骨离为三曰肩臂臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直谓之脡脊濶于脡脊谓之横脊皆二骨脇骨最后二为短脇旁中二为正脇最前二为代脇若升俎则肩臂臑在上端膊赂在下端脊脇在中央其左之序则肩臂臑正脊脡脊代脇短脇膊胳凡十一体而骨体升俎进神坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祠饮福酒讫仿仪礼佐食搏黍之说命太官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祠南郊习仪于坛所明堂习仪于大庆殿皆近于渎伏请南郊习仪于青城明堂习仪于尚书省以逺神为恭又赐胙三师三公侍中中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢宻同知院事礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端明龙图天章宝文承防侍讲侍读学士左右散骑常待尚书列曹侍郎龙图天章宝文直学士光禄正议通议大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度观察留后左右谏议龙图天章宝文待制太中中大夫秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊脇各三太祝奉礼司尊彛郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马驭车人并均给脾肫觳及肠胃肤之类
蕙田案礼志此条即神宗纪元年九月诏用特牲之事而年月互异必有一误今姑依次编入
舆服志元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮乃作短袍様袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老龚原姚勔请依元丰新礼丁隲请循祖宗故事王愈请仿唐制朱光庭周秩请以衣袭裘独礼部员外郎何洵直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八案周礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服葢冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘象天之文诸儒或言临燔柴脱冕着大裘或云脱裘服衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者讫曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之葢他服之裘防故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也大裘本不裼郑志乃云裘上有衣与裘同色葢赵商之徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕者祀天之斋服也唐开元及开宝礼始以衮冕为斋服裘冕为祭服兼与张融临燔紫脱衮服裘之义合请从唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不经见兼裼袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭也充美也郑氏谓大裘之上有衣虽不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有衣以覆之玉藻有尸袭之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也且裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵直议去黒羊皮而以黑缯制焉
蕙田案陆农师论大裘而冕及大裘不裼可称千古定论何洵直不能再置一辞矣惜当日竟从何议遂使元丰盛事不久而变惜哉
五礼通考巻十三
钦定四库全书
五礼通考巻十四
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼十四
圜丘祀天
宋史哲宗本纪元祐七年九月戊戌诏冬至日南郊宜依故事设皇地只礼毕别议方泽之仪以闻十一月庚寅帝斋大庆殿辛夘朝献景灵宫壬辰飨太庙癸巳祀天地于圜丘赦天下中外羣臣加恩
文献通考先时元祐五年五月夏至祭皇地只命尚书右丞许将摄事将言王者父天母地三嵗冬至天子亲祠徧享宗庙祀天圜丘而夏至方泽之祭乃止遣上公则皇地只遂永不在亲祠之典此大阙礼望博诏儒臣讲求典故明正祀典为万世法诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与祖禹又言天地特祭经有明文然自汉以来千有余年不能行之矣宋兴一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地只之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺户部侍郎范子竒礼部侍郎曾肇刑部侍郎王觌丰稷权知开封府韩宗道枢宻都承防刘安世中书舍人孔武仲陈轩太常少卿盛陶宇文昌龄侍御史王畏监察御史董敦逸黄庆基左司谏虞防礼部郎中孙路贠外郎欧阳棐太常丞韩治博士朱彦宋景年阎本等二十二人皆主北郊之议而武仲又请以孟冬纯隂之月诣北郊亲祠如神州地只之祭杜纯议请南郊之嵗设望祠位于苑中置爟火夏至命上公摄事每献举爟火诏依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是文多不载九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三嵗一亲郊并祭天地宗庙因行赦宥颁赏军士遂以为常今诸儒献议欲南郊不设皇地只位唯祭昊天上帝于祖宗之制未见其可苏辙曰自熈宁十年神宗皇帝亲祠南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未尝亲见地只乃朝廷缺典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祀地之礼然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地只之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三嵗一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是而苏颂郑雍皆以古者人君嗣位之初必郊见天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下诏曰国家郊庙特祀祖宗以来命官摄事则三嵗一亲郊则先享清庙冬至合祭天地于圜丘元丰间有司援周制以合祭不应古义先帝乃诏定亲祠北郊之仪未之及行是嵗郊祀不设皇地只之位而宗庙之享率如权制朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熈宁十年故事设皇地只位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻厯代名臣奏议刘安世上议略臣等昨奉诏防讲议大典皆祖周制而或者欲于当郊之嵗以十月神州地只之祭易夏至方泽之祀可以免盛暑举事之劳夫神州地只乃天子建都之所一方之神尔非皇地只之比也或者又欲于夏至之日上不亲郊止设爟火天子望祀于禁中如西汉行宫故事此皆出于臆说违经害义不可施行臣等更不复议内有苏轼一状最为强辩案轼以为合祭圜丘于礼为得不可复有改更臣等谨案周礼天子亲祀上帝一嵗凡九国朝因前代之制三嵗方一郊天仍于其间或用他礼比之周室固以疎濶苟更因循谬误不加考正则何以副圣上严禋之意哉夫祭祀之礼莫大于天地孝经曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察二仪敌体礼宜均一岂可亲祠乃有隆杀古者谓求神以类系辞曰干为天阳物也故祭之于冬至一阳生之日就国之南圜丘以行礼牲牢器币乐舞皆尚阳数坤为地隂物也故祭之于夏至一隂生之日就国之北方泽以行礼牲牢器币乐舞皆尚隂数此所谓求神以类者也今议者猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私媟之语黩乱天地臣等虽谫陋决不可从非礼之礼秦汉而下去圣寖逺礼崩乐壊无能改革神宗诏有司稽考未遑改制陛下继志述事讲究坠典此正方今之先务也议者乃引周颂昊天有成命以为合祭之证窃详诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之终篇未尝有合祭之文所谓郊祀天地乃后儒叙诗者之辞耳非经语也盖成周之世圜丘祭天歌此诗以为乐章方泽祀地亦歌此诗以为乐章而已非谓易北郊之祀使就享于南郊也借如其说臣等不敢别引他经止就周颂中举诗以难之潜诗之序曰潜季冬献鱼春荐鲔也不识谓一祭耶抑二祭耶又丰年诗之序曰丰年秋冬报也噫嘻诗之序曰春夏祈谷于上帝也如此之类未审止是一祭复为二祭三诗即互用于异时则昊天有成命虽歌于圜丘岂不可用于方泽乎
彭如砺上南北郊分祭议略臣闻礼者体也体不备君子谓之不成人设之不当犹不备也故先王之交于神明也既祭之以礼又求之以类其时日牲币器服声音顔色无或非其类者或非其类谓之非礼非礼之祭鬼神不享臣谨以一事明之春为阳故以正月迎于东郊秋为隂故以七月迎于西郊使迎春则在西郊而用秋之时迎秋则在东郊而用春之时樵野犹怪而况于鬼神乎夫天之与人非有异也今应祭方泽也而命于圜丘应用夏至也而用冬至葢何以异此先皇帝钦若稽古是正太常今何疑何恤而欲纷更之也家人小祀尚慎废举天地重大岂容轻议臣闻之神无常享享于至诚天无私亲亲于有德朝廷诚能富民阜财明道崇义致帝者之用成天地之化使粒食之民宴也粲也则上帝是祐而诸福之物皆可毕致务改祀命实非所愿惟朝廷慎之重之反覆之务求至当以称先帝所以尊奉圣灵之意焉又曰合祭之议臣等谓不可者二十二人谓可者八人杨子曰人各是其所是非其所非将谁使正之曰万物纷错而占诸天众言淆乱则折诸圣在则人亡则书周礼圣人之言也合祭肇于汉末时其言甚不经朝廷制度考文方告之宗庙行之天地布之天下以宪万世或委圣言而从不经不可也或曰合祭歴世行之莫之改也夫莫之改者犹行之不可也先帝既改之善矣欲变之不可也或曰亲祠未能且从合祭可乎曰亲祠非不可行以有事而摄焉亦礼也合祭非礼也舍礼不用而从非礼不可也夫规矩诚设不可欺以方圎绳墨诚陈不可欺以曲直今议祭祀而不从礼议礼而不从经则是非并起终无所归是犹舍规矩而察方圎舍绳墨而观曲直不可也七年礼部侍郎曾肇上奏乞分祭略曰伏以天地合祭非先王礼学士大夫所共知之不待臣言而信也然使合祭于承事神只无不顺之理虽非先王之礼何为而不可行盖以圣人之于祭求之于茫昧不可知之中故必因其方顺其时而用其类以致之是以因髙以事天因下以事地兆五帝于四郊朝日于东夕月于西兆司中司命于南风师雨师于北兆山川丘陵坟衍各因其方而春夏秋冬各顺隂阳之性其于祭事或燔或瘗或埋或沈以至圭璧币牲坎坛乐舞各从其类先王非苟为之以谓求之如此之尽然后庶几神之来享也苟为反是则其于格神也难矣今论者以罢合祭则天子未有亲见地只之时夏至亲祀北郊则以五月行礼为难欲因南郊并举地祭此施于人事以求自便则可矣以此为亲见地只之实则未也何则事之非其方致之非其类又违其时施于羣小祀且犹不可况地只之尊乎以此事地地只未必来享而便谓此为亲见地只之实此臣所未谕也且屈已从神与屈神以从已二者孰安今以五月行礼为难而引地只以就冬祭苟从人事之便恐失陛下恭事地只之意此又臣所未谕也臣谓合祭不可复亲祀不可废但当斟酌时宜省去繁文末节则亲祀之礼无不可为已于前状论之矣
肇又奏曰南郊非祭地之处冬至非见地之时乐以圜钟为宫其变以六非致地只之音燔柴升烟非祭地只之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎今世之人家有尊长所居异宫子弟致敬必即其处尚不敢屈致一堂况天子事地可不如家人之礼哉前日以合祭为非而罢之今日复行异日复罢谓神无象废置自由不近于渎乎陛下即位八年两行明堂大享之礼今兹有事南郊凡与天神举皆从祀次第行之则将来郊祀之嵗亲祀北郊并及诸神固未为晚何遽为此举以涉非礼之议哉况五月祭地前世之所常行本朝开宝中亦曾四月行雩祀之礼古人尚以六月出师孰谓夏至有不可行礼者哉
宇文昌龄传昌龄迁太常少卿诏议郊祀合祭论者不一昌龄曰天地之数以髙卑则异位以礼制则异宜以乐舞则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虚必以类应类以气合气然后可以得而亲可以冀其格今祭地于圜丘以气则非所合以类则非所应而求髙厚之来享不亦难乎后竟用其议
蕙田案元祐再议主分祭者二十二人今可考其文者刘安世彭汝砺曾肇宇文昌龄四人其言皆质实典重俱有发明惜其余之不尽见也
文献通考南郊卤簿使兵部尚书苏轼奏臣谨案汉成帝郊祀甘泉泰畤汾隂后土而赵昭仪常从在属车间时雄待诏承明奏赋以讽其略曰想西王母忻然而上夀兮屏玉女而却虙妃言妇女不当与斋祀之间也臣今备位夏官职在卤簿准故事郊祀既成乗舆还斋宫改服通天冠绛纱袍教坊钧容作乐还内然后后妃之属中道迎谒已非典礼而况方当祀事未毕而中宫掖庭得在勾陈豹尾之间乎窃见二圣崇奉大祀严恭寅畏度越古今四方来观莫不悦服今车驾方宿斋太庙而内中车子不避仗衞争道乱行臣愚窃恐于观望有损不敢不奏乞赐约束仍乞取问随行合干勾当人施行取进止时轼为卤簿使导驾内中朱红车子十余辆有张红盖者争道乱行于干明寺前轼于车中草此奏奏入上在太庙驰遣人以疏白太皇太后明日中使传命申勅有司严整仗衞自皇后以下皆不复迎谒中道
宋史苏轼传是嵗南郊轼为卤簿使导驾入太庙有赭繖犊车并青盖犊车十余争道不避仪仗轼使御营巡检使问之乃皇太后及大长公主时御史中丞李之纯为仪仗使轼曰中丞职当肃政不可不以闻之纯不敢言轼于车中奏之哲宗遣使赍疏驰白太皇太后明日诏整肃仪衞自皇后而下皆毋得迎谒
哲宗本纪元祐八年四月丁已诏南郊合祭天地罢礼部集官详议
礼志元祐八年礼部尚书苏轼复陈合祭六议令礼官集议以闻已而下诏依元祐七年故事合祭天地于南郊仍罢集议
【文献通考礼部尚书苏轼言恭睹陛下近者至日亲祀郊庙神只享答实蒙休应然则圜丘合祭允当天地之心不宜复有更改窃惟议者欲变祖宗之旧圜丘祀天而不祀地不过以谓冬至祀天于南郊阳时阳位也夏至祀地于北郊隂时隂位也以类求神则阳时阳位不可以求隂也是大不然冬至南郊既祀上帝则天地百神莫不从祀古者秋分夕月于西郊亦可谓隂时隂位矣至于从祀上帝则冬至而祀月于南郊议者不以为疑今皇地只亦从上帝而合祭于圜丘独以为不可则过矣书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地只岂有此理哉武王克商庚戌柴望柴祭上帝望祭山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独略地只岂有此理哉臣以此知古者祀上帝并祀地只矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文而说者乃以比之丰年秋冬报也曰秋冬各报而皆歌丰年则天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然丰年之诗曰丰年多黍多稌亦有髙廪万亿及秭为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔嘉歌于秋可也歌于冬亦可也昊天成命之诗曰昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之终篇言天而不及地颂以告神明也未有歌其所不祭祭其所不歌也今祭地于北郊独歌天而不歌地岂有此理哉臣以知周之世祀上帝则地只在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也议者乃谓合祭天地始于王莽以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尝采用元始合祭故事谨案后汉书郊祀志建武二年初制郊兆于洛阳为圜丘八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此则汉世合祭天地之明验也又案水经注伊水东北至洛阳县圜丘东大魏郊天之所准汉故事为圜丘坛八阶中又为重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗将有事于南郊贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地只羣望皆合食于圜丘以始祖配享盖有事之大祭非常祀也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时禇无量郭山恽等皆以曾言为然明皇天宝元年二月勅曰凡所祠享必在躬亲朕不亲祭礼将有缺其皇地示宜就南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者二明堂享帝者一四时迎气者五祭地者二享宗庙者四此十五者皆天子亲祭也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗庙乃祀天地自真宗以来三嵗一郊必先有事景灵宫享太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗嵗行之不以为难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵衞甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以齐祭礼乐为政事能守此则天下服矣是故嵗嵗行之率以为常至于后世海内为一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于古日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今之所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以下至文武官皆得防补亲属非周礼也自宰相宗室以下至百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地示则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者必又曰夏至不能行礼则遣官摄祭亦有故事此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭祀贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄事非安吉之礼后世人主不能嵗嵗亲祭故命有司行事其所从来久矣若亲郊之嵗遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一嵗可以再郊臣将应之曰古者以亲郊为常礼故无繁文今世以亲郊为大礼则繁文有不能省也若帷城幔屋盛夏则有风雨之虞陛下自宫入庙自庙出郊冠通天乘大辂日中而舍百官卫兵暴露于道铠甲具装人马喘汗皆非夏至所能堪也王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也岂得以为繁文末节而一切欲省去乎国家养兵异于前世自唐之时未有军赏犹不能嵗嵗亲祠天子出郊兵衞不可简省大辂一动必有赏给今三年一郊倾竭帑藏犹恐不足郊赉之外岂有复加若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疎濶若独祭地而不祭天是因事地而愈疎于事天自古未有六年一祀天者如此则典礼愈壊欲复古而背古益逺神示必不顾享非所以为礼也议者必又曰当郊之嵗以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶变礼之权耶若变礼从权而可则合祭圜丘何擉不可乎十月亲祀地十一月亲祀天先地后天古无是礼而一嵗再郊军国劳费之患尚未免也议者必又曰当郊之嵗以夏至祀地示于方泽上不亲郊而通爟火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故逺望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也夫汉之郊礼尤与古戾唐亦不能如古本朝祖宗钦崇祭祀儒臣礼官讲求损益非不知圜丘方泽皆亲祭之为是也盖以时不可行是故参酌古今上合典礼下合时宜较其所得已多于汉唐矣天地宗庙之祭皆当嵗徧今不得嵗徧是故徧于三年当郊之嵗又不能于一嵗之中再举大礼是故徧于三日此皆因时制宜虽圣人复起不能易也今并祀不失亲祭而北郊则必不能亲往二者孰为重乎若一年再郊而遣官摄事是长不亲事地也三年间郊当祀地之嵗而暑雨不可亲行遣官摄事则是天地皆不亲祭也夫分祀天地决非今世之所能行愿陛下谨守太祖建隆神宗熈宁之礼无更改易郊祀庙享以亿宁上下神示仍乞下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破臣所陈六议使皆屈伏上合周礼下不为当今军国之患不可但执周礼更不论今可与不可施行所贵严祀大典以时决定取进止贴黄称唐制将有事于南郊则先朝献太清宫朝享太庙亦如今礼先二日告原庙先一日享太庙然议者或亦以为非三代之礼臣谨案武王克商丁未祀周庙庚戌柴望相去三日则先庙后郊亦三代之礼也】
初诏议北郊典礼苏轼主合祭之说从之者五人刘安世主分祭之说从之者四十人又有三人欲于十月以神州地示之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不亲祠而通爟火天子于禁中望拜既而朝廷复送下三状再令详定安世复议略云苏轼谓合祭圜丘于礼为得不可复改臣等谨案周礼天子亲祀上帝凡九国朝三嵗一郊固已疎濶岂可因循谬误不加攷正古者求神以类天阳物也地隂物也嵗月日时方位牲器乐舞皆从其类今议者于圣人成法则弃而不行猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私亵之语黩乱天地又引昊天有成命之诗以为证臣等切详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后儒之辞亦谓成周之世圜丘方泽各歌此诗以为乐章耳如潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年之序曰丰年秋冬报也噫嘻之诗曰春夏祈谷于上帝也如此之类不知为一祭耶抑二祭耶若郊祀赐予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二何所不可议者乃欲因此造为险语以动上听又引祸福殃咎之说劫持朝廷必欲从已甚无谓也大抵臣等所守乃先王之正礼而苏轼之议皆后世之便宜权之与正决不可合伏望圣慈详审其当上以体神考之志下以正千载之惑不胜幸甚方送同议官签书其徒驰告轼曰若刘承防议上决恐难答时苏辙为门下侍郎遂白辙令请降防罢议安世议竟不得上
蕙田案此元祐再议也苏轼所发六议辨矣然衷而论之有十二失焉古者祭天特牲后世乃有从祀百神若果百神从祀则虞书类上帝之下不应又禋六宗望山川徧羣神矣轼乃以百神从祀之故谓皇地示亦宜从上帝而合祭于圜丘其失一也谓古者秋分夕月于西郊亦可谓隂时隂位矣至于从祀上帝则冬至而礼月于南郊以破阳时阳位不可求隂之说夫既不以配月从祀之故而废秋分之夕月何得以地示从祀之故而废夏至之方泽耶其失二也告祭不及地示或经偶遗之昊天有成命不足为郊祀天地之证刘安世之驳甚明轼引此为证其失三也谓光武亲诛莽亦采用元始合祭故事不当以莽为不足法然沛公亲灭秦而所用皆秦法非秦法果足尚也武王受命未遑制作必有待于周公今以光武袭莽故事遂谓不当以人废其失四也汉魏及唐谁则能复古礼者不以三代圣人为法而以汉魏唐一切苟简之世为法其失五也又陈周礼今礼之别大意谓周礼必不可行今礼决不可改而不辨周礼之是与今礼之非其失六也谓今所行皆非周礼独于祭地示欲从周礼为非义则是孔子应以鲁季世之礼为礼而饩羊决不可复存其失七也谓古天子王畿不过千里故周礼可行后世四海为一机务之烦亿万倍于古则周礼不可行然古之帝王或盘于逰畋或不遑暇食或总揽大纲而有余或亲决庶务而不足俱在人主之自为而礼之可行不可行曾不在是轼之所言是不为也非不能也其失八也天子仪物日以滋多此后世君日尊臣日卑之陋习也不改陋习而欲改古礼其失九也郊天祭地天子嵗必亲行三年一郊非礼之正今以是为国朝之礼非子孙所可轻易者何其陋耶其失十也又谓盛夏出郊官兵暴露人马喘汗皆非夏至所能堪是盛夏之日君若臣俱当栖迟偃仰而谓敬不足行谓祭无益也其失十一也又郊有肆赦有优赏诸军有防补亲属有百官赐赉既知其非礼矣而曰一年再赏力将不给分而与之人情岂不失望轼之意难于失人情而不难于改古礼抑亦异矣其失十二也至于六年一祭之议十月祭地之议禁中望祀之议説本悠谬原不足辩刘安世曰臣等所守乃先王之正礼苏轼之议皆后世之便宜可谓得其情矣
【明艾南英论宋天地合祭呜呼始为天地合祭之说者谁欤何其鄙诞而不经也天地之形虽分而同属于隂阳之气则合隂阳之气天与地皆在其中其分隂分阳者一气而已天地之气往而伸则为阳闭而息则为隂非天专有阳地专有隂也譬之人身一呼吸之间而已非以呼者专属之精魂以其吸者专属之骨骸也冬日至祀天于南郊之圜丘所以迎阳气之始也非祀天之形也一气渐萌于黄钟之宫地之阳气与天俱升矣易曰复其见天地之心乎夏日至祀地于北郊之方泽所以迎隂气之始也非祀地之形也霜露冰雪以渐而至天之隂气亦自是始升矣天地可以形分而隂阳之气不可以分属天地南北郊之祭盖分隂阳之气而迎之非分天地而祀之也议者徒见孝经有父事天母事地之文遂有天地合祭若夫妇同牢之义而以人神礼之如是则所谓地者殆将姑妪其貌势必至如道家之妄于山川后土之神一切冠以天妃圣母碧霞元君之像而后已呜呼何其鄙诞而不经欤中庸曰郊社之礼所以事上帝也并举郊社非大社也盖指皇地只而言以其为覆物载物之始故皆称上帝然则南北郊之祭虽谓之皆祀天可也岂待后世纷更而配合之哉况器用陶匏牲用犊异于明堂之祭者不以人道事之而已而又为之合祭以类其配偶是以人道事天地也呜呼何其诞欤至其最陋而不通于是南郊之坛其位次遍及于周天之宿北郊之坛及于岳镇海渎丘陵坟衍是真以南北郊之祭为分祀天地之形无怪其亟亟然欲合之也有南郊而无北郊迎阳而不迎隂然则独阳不生乾坤之策防乎毁矣其何以配天立极为天下神明之主乎若夫万乘之尊不可以暴暑推恩太繁六军望幸大裘不宜于仲夏之月以其小不便而废先王对越天地之礼者其议乃出于宋之名臣呜呼又何足怪也】
观承案父天母地乃实理亦实事六经言之甚详不但孝经也至王莽援之而谓夫妇同牢父母可以合食因以为合祭天地之征则非耳前人论此已明东坡圜丘六议亦属曲説而违经不足论也艾氏説力主分祭极是其谓冬至迎阳气之始夏至迎隂气之始非祀天地之形则是迎气之祭而非所谓大报本反始矣两郊之礼固非祀天地之形然天髙地下昭然在目不比他鬼神之有气无形则虽不以形祀亦岂徒以气求者且谓分隂阳之气而迎之非分天地而祀之不适为合祭者之借口乎王者父天母地无时无处而不然然犹虚而无迹惟郊祀之时乃尽其父事母事之实说者欲破合食之论当曰一阳始生事天于南郊以就阳位乃所谓父事天也一隂始生祭地于北郊以就隂位乃所谓母事地也若合食于南郊则乱其隂阳之位是父天而亦父地矣且废其北郊之祭是有父而已无母矣而谓父天母地也可乎是即以父天母地之义折之而合祭之非礼已立判矣又何待别为之説哉
宗元案两郊之宜分不宜合礼经既有明文前儒又有定论其是非得失本可一言而定汉唐以下尚纷然聚讼者是未窥夫圣人制礼之精义而徒分争于仪文器数之末牵引于笺疏纪志之文且但就两郊分合论之而不知总郊社禘尝而思之耳虞书秩宗典朕三礼三礼者天神地示人鬼三才之礼也圣人制礼先洞彻乎三才一贯之大源而后定为报本反始之三大祭欲合幽明上下而一之必先辨幽明上下而分之盖人鬼则自亲及尊由众而萃于一天神地示则自尊及亲由一而涣于众故夫宗庙之礼以三为五以五为九进羣庙祧庙而合之太庙又进太庙而追所自出之一人则惟配以太祖一位而不及其余此之谓自亲以及尊而众萃于一也于是达之天地而冬至祭天于南郊即以其太祖一人配而后分为五帝六宗百神之羣祀则渐近于人矣夏至祭地于北郊亦以其太祖一人配而后分为山川社稷百族之羣祀则渐近于人矣此之谓自尊及亲而一涣于众也而皆配以太祖之一人则三才一贯矣夫配惟一人而自出昊天后土为三大祭之主者其反容有二乎盖禘与两郊所以立三礼之大宗惟截然各为一祭而不相混乃为专志一心而格上下达幽明此圣人报本反始三大祭之精义也若两郊可合则三礼已缺其一矣何以为三才立极而成位于天地之中也哉因前人论郊祀分合者皆未及此义故略推言之
哲宗本纪绍圣元年五月甲寅右正言张商英言先帝谓天地合祭非古诏礼部太常详议以闻
礼志绍圣元年以右正言张商英言先帝制详定礼文所谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃复行合祭请再下礼官议御史中丞黄履谓南郊合祭因王莽谄事元后遂跻地位合席同牢迨先帝亲郊大臣以宣仁同政复用莽意合祀渎乱典礼帝以询辅臣章惇曰北郊止可谓之社黄履曰郊者交于神明之义所以天地皆称郊社者土之神尔岂有祭大只亦可谓之社乎乃以履奏送礼部太常寺权礼部侍郎盛陶太常丞王谊等言宜用先帝北郊仪注以时躬行罢合祭礼已而三省言合祭既非礼典但盛夏祭地只必难亲行诏令两省台谏礼官同议可亲祀北郊然后罢合祭之礼曾布钱勰范纯礼韩宗师王古井亮采常安民李琮虞策刘定傅楫黄裳丰稷叶祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黄履呉安持晁端彦翟思郭知章刘拯黄庆基董敦逸等请罢合祭诏从之然北郊亲祀终帝之世未克举云文献通考绍圣元年诏罢合祭天地自今因大礼之嵗夏至之日躬祭地于北郊应缘祀事仪物及坛壝道路帷宫等宜令有司参酌详具以闻盖用蔡京等议然北郊亲祠终帝世未克举云
宋会要绍圣元年五月右正言张商英言神宗以歴代典礼讹谬谓合天地非古也据经而正之元祐之臣乃率其私意刬荡前美既获权且合祭指挥于前苏轼又发六议于后太常博士陈祥道又以昊天有成命郊祀天地之诗为合不可破之论或折祥道曰审如子言则春夏祈谷于上帝岂以夏祈而合春乎般巡守而祀四岳河海也诗曰允犹翕河岂以海岳之祀而合于河乎祥道屈无以对 御史中丞黄履言昊天有成命郊祀天地诗之终篇虽不言地而用可通是以序兼言之亦犹天作祀先王先公般巡守祀四岳河海诗不言其指皆同由是推之天地不可合祀亦昭然矣后黄履林希等议请罢合祭天地自后间因大礼嵗以夏至之日亲祠北郊其亲祠北郊嵗更不亲祠南郊
蕙田案此绍圣三议也张商英黄履之言甚正然人主以亲祠为难古礼亦无复可説
哲宗本纪元符元年十一月甲子祀昊天上帝于圜丘赦天下
礼志元符元年左司员外郎曾言周人以气臭事神近世易之以香按何佟之议以为南郊明堂用沈香本天之质阳所宜也北郊用上和香以地于人亲宜加杂馥今令文北极天皇而下皆用湿香至于众星之位香不复设恐于义未尽于是每陛各设香又言先儒以为实柴所祀者无玉槱燎所祀者无币今太常令式众星皆不用币盖出于此然考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰则实柴所祀非无玉矣槱燎无币恐或未然至是遂命众星随其方色用币
乐志元符亲郊五首【余同咸平凡阙者皆用旧词】
降神景安【六变辞同】 无为靡逺深厚广圻祭神恭在弁冕衮衣粢盛丰美明徳馨辉以祥以佑非眇专祈升降干安【罍洗饮福并奏】 神灵拥衞景从云随玉色温粹天步舒迟周旋陟降皇心肃只千灵是保百福攸宜退文舞迎武舞正安 左手执籥右手秉翟进旅退旅万舞有奕
彻豆熙安 陟彼郊丘大祀是承其豆孔庶其香始升上帝时歆以我齐明卒事而彻福禄来成
送神景安 馨遗八尊器空二簋至祀至防穹只贶祉
徽宗本纪建中靖国元年十一月辛未出御制南郊亲祀乐章庚辰祀天地于圜丘赦天下
范百禄传是嵗郊祀议合祭天地礼官以昊天有成命为言百禄曰此三代之礼奈何复欲合祭乎成命之颂祀天祭地均歌此诗亦如春夏祈谷而歌噫嘻亦岂为一祭哉争久不决质于帝前宰相曰百禄之言礼经也今日之用权制也陛下始郊见宜以并事天地为恭于是合祭
文献通考建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭
是嵗帝初郊十一月戊寅玉辂至景灵宫行礼毕赴太庙大雪上遣内臣问二相若大风雪不止何以出郊右相曾布奏云郊礼尚在后日雪势暴必不久况乘舆顺动理无不晴若更大雪亦须出郊必不可升坛则须于端诚殿望祭此不易之理已降御札颁告天下何可中辍左相韩忠彦欲于大庆殿望祭布不可以为若还就大庆是日却晴霁奈何议遂定中夜雪果止五更上朝享九室已见月色己夘黎明自太庙齐殿步出庙门升玉辂景色已开霁时见日色己午间至青城晚遂晴五使巡仗至玉津园夕阳满野庚辰四鼔赴郊坛行礼天色晴明星斗粲然五鼔二府称贺于端诚殿黎明升辇还内
盛陶传召为太常少卿议合祭天地请从先帝北郊之防既而合祭陶即奉行亦不复辩执也
宋史乐志政和亲郊三首
皇帝升降干安 因山为髙爰陟其首玉趾躩如在帝左右帝谓我王予懐仁厚眷言顾之永绥九有配位酌献大宁 于穆文祖妙道九徳黙契灵心肇基王迹启佑后人垂裕罔极合食昭荐孝思维则于皇顺祖积徳累祥发源深厚不耀其光基天明命厥厚克昌是孝是享申锡无疆
蕙田案建中靖国元年所制即此乐章以政和纪年稍长遂书政和耳
徽宗本纪崇宁三年十一月丙申祀昊天上帝于圜丘大观四年十一月丁夘祀昊天上帝于圜丘赦天下改明年元
政和三年十一月癸未祀昊天上帝于圜丘大赦天下礼志政和三年诏有司讨论坛壝之制十月礼制局言坛旧制四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成髙八尺一寸十有二陛陛十有二级三壝二十五步古所谓地上圜丘泽中方丘皆因地形之自然王者建国或无自然之丘则于郊择吉土以兆坛位为坛之制当用阳数今定为坛三成一成用九九之数广八十一丈再成用六九之数广五十四丈三成用三九之数广二十七丈每成髙二十七尺三成总二百七十有六干之策也为三壝壝三十六步亦干之策也成与壝俱三参天地之数也诏行之
蕙田案干策二百一十六七为误字显然每成髙二十七尺以下当有脱文盖毎成二十七尺三成则八十一尺合九九之数其合干策者乃陛级之数也以是年所定方坛制度参考可见
政和三年议礼局上五礼新仪皇帝祀昊天上帝太史设神位版昊天上帝位于坛上北方南向席以槀秸太祖位于坛上东方南向席以蒲越天皇大帝五帝大明夜明北极九位于第一龛北斗太一帝坐五帝内坐五星十二辰河汉等内官神位五十有四于第二龛二十八宿等中官神位百五十有九于第三龛外官神位一百有六于内壝之内众星三百有六十于内壝之外第一龛席以藁秸余以莞席皆内向 其位版之制上帝位版长三尺取参天之数厚九寸取乾元用九之数广尺二寸取天之备数书徽号以苍色取苍璧之义文献通考政和三年冬十一月癸未郊上搢大圭执元圭以道士百人执仪衞前导蔡攸为执绥官玉辂出南熏门至玉津园上忽曰玉津园东若有楼殿重复是何处也攸即奏见云间楼殿台阁隠隠数重既而审视皆去地数十丈顷之上又曰见人物否攸即奏若有道流童子持幡节盖相继而出云间衣服眉目歴歴可识攸请付史馆宰相蔡京率百僚称贺
宋史徽宗本纪政和六年九月辛卯朔诣玉清和阳宫上太上开天执符御厯含真体道昊天玉皇上帝徽号宝册丙申赦天下十一月丁酉朝献景灵宫戊戌享太庙己亥祀昊天上帝于圜丘赦天下
宣和元年十一月乙卯祀昊天上帝于圜丘赦天下四年十一月庚午祀昊天上帝于圜丘赦天下
七年十一月丙戌祀昊天上帝于圜丘赦天下
舆服志政和议礼局上大裘青衣纁里黑羔皮为领褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黒帝立冬后祭神州地只亦如之