五礼通考 - 第 152 页/共 431 页
亚献 再酌兮玉浆洁净兮馨香祖宗垂享兮锡允昌万嵗兮此礼行
终献 进酒三觥歌舞雍韺钟鼓轰铮皇祖列圣永享愚诚
彻馔 秋尝是举稌黍丰农三献既周圣灵显容小孙时思恩徳兮惟
还宫 仰皇祖兮圣神功祀典陈兮报莫穷尝祫告竣鸾驭旋宫皇灵在天主在室万禩陟降何有终孟冬迎神 时兮孟冬凛以凄感时毖祀气潜囬遡朔风兮北来仰祖宗兮永慕哉冬祫是举兮希鉴歆小孙恭迓兮捧素裁 初亚终献俱同孟秋
彻馔 冬烝是举俎豆维丰三献既周圣灵显容小孙时思恩徳兮惟
还宫【同孟秋惟改尝祫为烝祫】
王圻续通考上以干明门鹰隼田犬既经放纵其奉先奉慈崇先祭品止依会典所载鹿兔雉鴈其鷀防等物不必复用
春明梦余録新太庙成睿宗帝后遂祔飨然旧庙犹藏主凡四孟嵗除五飨飨太庙日仍设祭于睿宗庙明防典嘉靖二十四年重建太庙成奉睿宗升祔而罢睿宗庙祭时飨于正殿则太祖仍居中南向成祖而下以序东西相向孟春仍于上旬择日孟夏孟秋孟冬仍用朔日俱合飨祫祭仍以嵗除日凡仪节俱如旧明史礼志二十四年新庙成复定享祫止设衣冠不出主
隆庆元年孟夏时享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗请诸庙享祀其后时享祫祭在大祥内者皆如之
穆宗本纪隆庆元年夏四月丙戌朝享太庙
王圻续通考隆庆元年左给事中王治请正献皇庙位不报夏四月朔举时飨太庙礼是日陪祭官大学士李春芳安乡伯张吏部尚书杨博等不至诏免问时久废亲祀人多懈怠至是上新即位行之陪祀诸臣唯英国公张溶等二十七人先至其余有陆续陪拜者有趋门外不及入班者有全未到者爲纠仪御史蔡应劾奏有防姑从寛遂一无所问
神宗本纪万厯三年春正月丁未享太庙
明会典嘉靖间称六庙皇祖考妣太皇帝后皇伯考孝宗敬皇帝皇伯妣孝康敬皇后皇考睿宗献皇帝皇妣慈孝献皇后皇兄武宗毅皇帝孝静毅皇后万厯七年以槩称防庙祖妣未明更定祝文通列九庙帝后圣号续文献通考太常寺卿温纯等请更定时飨防称太庙时飨原设九帝后冠服今祝文内称五庙皇祖考妣太皇帝后照得宪庙而下既备列六帝后乃又加以五庙则不止于九矣今查五庙内实止太祖成祖英宗三庙设祭而祝文则多称二庙于座位未合似应改正其岁暮大祫东壁下配飨设夀春王以下共十五位神牌案帝系圗夀春王于太祖爲伯霍丘以下七王爲兄宝应以下七王爲侄自英宗以来相沿称夀春及霍丘以下七王俱爲皇髙伯祖宝应以下七王爲皇曾伯祖伦序既紊且世次已逺不宜仍称髙曾伯祖查亲尽帝后止称徽号今诸王似应改称本爵庶于名义爲协上命阁臣议议得时飨之制止于九庙太祖成祖百世不迁其余则以亲序而祧庙不与焉查得先庙祝文治中自宪宗而上称六庙太皇帝后嘉靖初自孝宗而上称六庙皇祖考妣太皇帝后至孝烈皇后升祔仁宗奉祧始称五庙隆庆间因而不改盖其时世宗新升之主即孝烈旧祔之位世数犹未增也至我皇上嗣统则世次异矣方乃时飨祝文自髙皇祖宪宗皇帝至皇考穆宗皇帝已备六庙之数而太祖成祖英宗三庙犹仍五庙之称揆之世数名义委属未妥臣等窃惟孝莫大于尊祖礼莫严于假庙当皇上躬亲对越之顷正祖宗神灵陟降之时帝后尊称不宜径从简畧庙位世次尤当序立分明合无比照嵗暮大祫礼将时飨祝文通列九庙帝后圣号以致如在之诚不必更称五庙其大祫配飨夀春等王亲属已逺称谓未安宜将诸王神牌止称本爵其皇髙伯祖等称尽行裁去庶得情理之当合候命下容臣等另撰祝文进呈御览发下该寺并夀春等王神牌一体遵照改正施行从之
明史神宗本纪万厯十九年夏四月丙申享太庙是后庙祀皆遣代
熹宗本纪天启元年春正月庚辰享太庙
庄烈帝本纪天启七年八月即皇帝位冬十月甲午朔享太庙
崇祯十六年冬十月辛酉朔享太庙
礼志奉先殿洪武三年建每日朝晡帝及皇太子诸王二次朝享皇后率嫔妃日进膳羞诸节致祭又録皇考妣忌日嵗时享祀以爲常宣徳元年奉太宗祔庙毕复遣郑王瞻埈诣奉先殿设酒果祭告奉安神位天顺七年奉孝恭皇后祔庙毕帝还行奉安神位礼畧如祔庙仪治十七年吏部尚书马文升言南京进鲜本爲奉先殿设挽夫至千人沿途悉索今徐荒旱愿仿古凶年杀礼之意减省以苏民困命所司议行之嘉靖十四年定内殿之祭并礼仪清明中元圣诞冬至正旦有祝文乐如宴乐两宫夀旦皇后并妃嫔生日皆有祭无祝文乐立春元宵四月八日端阳中秋重阳十二月八日皆有祭用时食旧无祝文今增告词旧仪但一室一拜至中室跪祝毕又四拜焚祝帛今就位四拜献帛爵祝毕后妃助亚献执事终献彻馔又四拜忌祭旧具服作乐今更浅色衣去乐凡祭方泽朝日夕月出告回参及封告祭朔望行礼皆在焉先是封告祭以太常寺官执事仍题请遣官至万厯元年帝亲行礼而遣官之请废二年太常寺以内殿在禁地用内官供事便帝俞其请凡圣节中元冬至嵗暮嘉靖初俱告祭于奉先殿十五年罢中元祭四十五年罢嵗暮祭隆庆元年罢圣节冬至祭其方泽朝日夕月出告回参嘉靖中行于景神殿隆庆元年仍行于奉先殿诸帝后忌辰嘉靖以前行于奉先殿十八年改髙皇帝后忌辰于景神殿文皇帝后以下于永孝殿二十四年仍行于奉先殿凡内殿祭告自万厯二年后亲祭则祭品告文执事皆出内监遣官代祭则皆出太常唯品用脯醢者即亲祭亦皆出太常万厯十四年礼臣言近年皇贵妃封祭告奉先殿祝文执事出内庭而祭品取之太常事体不一夫太常専主祀享而光禄则主膳羞内廷祭告盖取象于食时上食之义也宜遵旧制凡祭告内殿无论亲行遣官其祭品光禄寺供唯告文执事人亲行则办之内庭遣官则暂用太常寺从之
蕙田案明代时享之礼天子亲行尽革唐宋以来赏赉陋例可谓拨云雾而覩青天矣世宗建九庙定特祭祫享之制尤为追慕古昔而奉先殿日享月荐孝思盎然较之宋之斋荐神御殿不更霄壤哉
右明庙享
五礼通考卷九十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
钦定四库全书
五礼通考卷九十七
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼九十七
禘祫
蕙田案周礼大宗伯宗庙六享首重肆献祼馈食肆献祼为禘馈食为祫司尊彞四时之间祀追享朝享追享为禘朝享为祫禘则禘其祖之自出以其祖配之见于大传祫则毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖见于公羊传义本粲如自春秋时鲁礼上僭王章下替圣人累书用彰其失汉儒不达凖鲁推周各据所闻着为传记纷淆始矣郑氏推衍注释罔有定见先儒讥之更歴后代奉为典章诸儒发难同异蠭起至唐陆氏据大传以释禘据公羊以定祫宋儒朱子一遵其説然后康成之蚕丛攘剔无余而大宗伯之六祭昭如日月矣兹辑禘祫一门先礼经正义次传记异同凡诸儒辨论以类附从而歴代典礼亦略该备其祭祀仪节已具时享不重出焉
周礼春官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王【注宗庙之祭肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体谓荐熟食也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者着有黍稷互相备也】
赵氏匡采曰肆献祼馈食在时享之上禘以肆献祼为主犹生之有飨也祫以馈食为主犹生之有食也蕙田案注以肆献祼为祫馈食为禘赵氏以肆献祼为禘馈食为祫夫禘取追逺之义祭始祖所自出自以祼献为重祫取合食为义毁庙未毁庙之主皆陈焉尤以馈食为重陆氏之説先儒多从之是也
司尊彞凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也【注郑司农云追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀 疏释曰此六者皆据宗庙之祭但春夏同阳秋冬同隂其追享朝享又是四时之间祀以类附从故可同尊也】
黄氏曰先郑曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀其説是禘追祭其所自出故为追享祫羣主皆朝于太祖而合食故为朝享记曰防之朝也顺死者之孝心也此朝之义后郑亦曰追享追祭迁庙之主而曰有所请祷非常礼也又曰朝享月朔朝庙于义通然月月行之何以谓之间祀
山堂考索禘者谓追其祖之所自出故司尊彞又谓之追享禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏大宗伯肆献祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚羣主而食之毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖以其自三年之防毕而朝于庙为始故司尊彞谓之朝享祫以食享先王其食也犹事生之有食食隂也故祫以冬大宗伯馈食之享指祫言之也
蕙田案以上礼经禘祫
礼记大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖
陆氏淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其疏逺不敢防狎故也其年数或每年一行或三年一行未可知也
赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯存五庙惟太庙百世不迁及其太祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也有省谓有功往见省记者也干者逆上之意言逆上及髙祖也据此体势相连皆説宗庙之事不得谓之祭天祭法载虞夏殷周禘礼所谓禘其祖之所自出盖禘郊祖宗并叙永世追祀而不废絶者也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其防逺而不敢防狎故也其年数或每年或数年未可知也
张子曰礼不王不禘则知诸侯嵗缺一祭为不禘明矣夏殷以禘为时祭知追享之必在夏也欲知禘之説当如赵伯循断然立义禘也祫也郊也必嵗有之岂容有三年五年之説
防服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之
仪礼防服传都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出杨氏复曰大传及子夏传二章皆言大夫祭祖诸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所谓礼不王不禘也
方氏慤曰礼不王不禘盖徳愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈逺故也此禘也或谓之间祀或谓之追享或谓之大祭或谓之肆献祼何也以其非四时之常祀故谓之间祀以其及祖之所自出故谓之追享以其比常祭为特大焉故谓之大祭以其犹是生之有享焉故谓之肆献祼
礼记祭法有虞氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人禘喾周人禘喾
赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也夏后氏禘黄帝义同舜也殷祖契出自喾故禘喾周禘喾义与殷同
马氏端临曰先王四时之祭则有常礼以常礼为未足以极其追逺之意而又为禘以祭则及其所出之祖礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之所自出故商周禘帝喾
国语鲁语有虞氏禘黄帝夏后氏禘黄帝商人禘舜周人禘喾
陈氏礼书国语言商人禘舜异于祭法者盖宋礼欤
周语禘郊之事则有全烝【注烝升也全其牲体而升之也】
楚语天子禘郊之事必自射其牲
禘郊不过茧栗【注角如茧栗】
王氏肃圣证论曰昭王问观射父祀牲何及对曰禘郊不过茧栗射父自谓天子之禘特用茧栗之牲不以禘为配天也
杨氏复曰愚案王肃以禘用茧栗之牲而非祀天此言是矣但王肃又以禘为殷祭则与祫无异而不知所谓禘者禘其祖之所自出亦未为得也愚谓祭天用骍犊天子适诸侯诸侯膳用犊尊尊之义也禘者禘其所自出之帝也尊而且逺亦用茧栗尊之如天也祖考与天本一气祖考近而亲故以人道事之所自出之帝尊而且逺故以天道事之也
中庸郊社之礼所以事上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎朱子集注郊祭天社祭地不言后土者省文也禘天子宗庙之大祭追祭太祖之所自出于太庙而以太祖配之也尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必有义对举之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论语文大同小异记有详略耳
朱子语録禘只祭始祖及所自出之帝二者而已
论语或问禘之説子曰不知也知其説者之于天下也其如示诸斯乎指其掌
朱子集注先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此非或人之所及也而不王不禘之法又鲁之所当讳者故以不知答之示与视同指其掌弟子记夫子言此而自指其掌言其明且易也盖知禘之説则理无不明诚无不格而治天下不难矣圣人于此岂真有所不知也哉
朱子语録禘是祭之甚大甚逺者若他祭与祫祭止于太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘喾是也 禘之意最深长如祖考与己身未相辽絶祭礼亦自易理防至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖已自大段阔逺难尽感格之道矣今又推始祖所自出而祀之茍非察理之精微尽诚之极至安能与于此故知此则治天下不难也此尚明得何况其他此尚感得何况其他 自祖宗以来千数百年只是一气相传徳厚者流光徳薄者流卑但法有止处所以天子只是七庙然圣人心犹不满故又推始祖所自出之帝以始祖配之然已是无庙只是附于始祖之庙然又惟天子得如此诸侯以下不与焉故近者易感逺者难格若粗浅之人他诚意如何得到那里不是大段见得道理分明如何推得圣人报本反始之意如此深逺非是将这事去推那事只是知得此説时则其人见得道理极髙以之处他事自然沛然也尔雅禘大祭也绎又祭也【注五年一大祭 疏知非祭天之禘者以此文下云绎又祭也为宗庙之祭知此禘大祭亦宗庙之祭也】
蕙田案禘祭之义传记及陆氏朱子诸儒论之审矣而祭之名曰禘其説则尚有未尽者汉张纯曰禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义杜预左氏传注三年防毕致主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之谛二説大指略同然昭穆尊卑人所共见何须审谛方性夫曰禘之为言逓也月祭及其亲庙而不及祧庙特祭及其祧庙而不及毁庙祫祭及其毁庙而不及祖之所自出至于禘然后及焉则所及可谓逓矣此其所以谓之禘也然逓及之説虽有亲疏逺近之别而无等级隆杀之分犹未圆也今案禘字从从帝帝者五帝也禘者享帝之祭也何以言之诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯大夫所祖者公子也公子有宗道而别子为祖故大夫不得祖诸侯则不得祭诸侯也诸侯以始封之君为大祖始封者诸侯也以诸侯为祖而不得祖天子则不得祭天子也惟诸侯而有天下则既为天子矣为天子则可以祭天子而为祖故有虞氏舜诸侯也及为天子则禘黄帝黄帝者颛顼之所自出也不以幕为祖而祖颛顼则可以举天子之祭禘黄帝也夏后氏诸侯也及为天子乃亦祖颛顼而禘黄帝也殷始封之祖契诸侯也殷以为始祖及为天子乃祖契而禘喾喾契之所自出之帝也周始封之祖稷诸侯也周以为始祖及为天子乃祖稷而禘喾喾稷之所自出之帝也故曰禘者享帝之祭也此之谓不王不禘不王不禘者不为天子不得祖天子而行祭帝之禘礼也明乎此而大传小记祭法之文一以贯之明乎此而夫子答或人以不知及治国如指掌之义亦可想见诸儒纠纷之説不攻而自破此盖以禘之字义合诸经传求而得之不自知其是与否也
宗元案禘字谬解甚多以禘为谛者乃因防毕吉禘而转为谛视昭穆之谛夫昭穆自有常班新主入庙自可循次而升何待谛视而始定且于大禘无渉其解禘为逓者则以为由近而逓及于逺故及于所自出亦未免支离牵附也惟以禘字为从帝从示则字义的确矣而近又以帝为天帝之帝因指为宗祀明堂以配上帝之礼则与康成郊禘皆祭天之説何异哉愚向者窃以为商周始祖皆诸侯而所自出之帝则帝喾也即虞夏二代之所禘亦黄帝也故禘从帝为近取即是何用他求今得此论而益复豁然乃知理到确凿处即人有同心而别无二觧也
附辨郑氏三禘之説
【郑氏礼记祭法注有虞氏禘黄帝此禘谓祭昊天于圜丘也 大传不王不禘注凡大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰也赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特祭焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也周礼大司乐注曰此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷孔疏案尔雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗则皆有禘称也祭法曰禘黄帝之等皆据祭天于圜丘大传云王者禘其祖之所自出据夏正郊天论语禘自既灌据祭宗庙是以郑云三者皆禘大祭也】
赵氏匡采曰郑注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗祭祀也禘之所及最逺故先言之耳岂闗圜丘哉若实圜丘五经之中何得无一字説出又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑通之于五经其为诬蠧甚矣
杨氏复曰大传所论宗庙之祭隆杀逺近耳于祀天乎何与而孔氏引为祭感生帝大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注称圜丘为禘祭法禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天耳而注皆指为祀天同归于误其病安在盖读祭法不熟而失之也夫祭法歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之禘其义则一皆言禘其祖之所自出也郑氏强析而为配天两意遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转支蔓何其谬耶幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近代大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉
又曰礼经惟禘礼为注疏汨壊最甚夫禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之见于大传小记祭法及仪礼子夏传甚详且明如此郑康成见祭法禘又皆在郊上率尔立论谓禘大于郊而以禘为祭天之名既又以地宗庙亦是大祭复指禘为祭地祭宗庙之名且于大司乐注中立为三禘之説以实之支离泛滥不可收拾诸儒已辨其谬矣
马氏端临曰郑氏注禘其祖之所自出以为王者之先祖皆感太防五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者苍帝灵威仰也遂指禘以为亦祭天之礼混禘于郊舍喾而言灵威仰其説妖妄支离特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝喾也郊祀只及稷而禘则上及喾是宗庙之祀莫大于禘故祭法先禘于郊以其所祀之祖最逺故耳于祀天无预也至杨氏引子夏传以释祖之所自出其説尤为明畅云
附辨郑氏禘兼羣庙
【郑氏司尊彞注追享禘也谓追祭迁庙之主以事有所请祷】
【孔氏安国曰禘祫之礼为序昭穆故毁庙之主及羣庙之主皆合食于太庙】
【程子曰禘其祖之所自出之帝以所出之帝为东向之尊其余合食于其前是为禘也】
陆氏淳曰禘于始祖庙祭所出之帝便以祖配不兼羣庙
【陈祥道曰陆淳谓禘祭不兼羣庙为其防逺不敢防狎殆未尝考之于经也诗颂长发大禘而歌王桓拨相土烈烈则不兼羣庙之説其足信哉】
赵氏匡曰禘者王之大祭也王者既已立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之也
朱子曰以始祖配祭而不及羣庙之主不敢防也程先生説禘是禘其祖之所自出并羣庙之主皆祭之所谓禘之説恐不然故论语集注中止取赵伯循之説
杨氏复曰禘祭不兼羣庙之主此非赵伯循之臆説也大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之则不兼羣庙之主明矣曽子问曰祫祭其太庙祝迎四庙之主又云非祫祭则七庙五庙无虚主公羊传曰大事者何大祫也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖此皆指祫祭而言并无一言説禘为殷祭则禘不兼羣庙之主又明矣是以朱子疑长发为大祫之诗疑雝为武王祭文王而彻爼之诗是盖以理决之而不为诗序所惑也且诗颂长发大禘但述元王以下而上不及于所自出之帝雝禘太祖无一词及其喾稷而皆称述文王武王则安得谓之禘诗乎诗序之不足信于此尤可见矣
附辨郑氏禘各于其庙
【郑氏禘祫志太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆王直至亲尽之祖以次继而东皆北靣无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王居室之奥东面其昭孙康王亦居武王之东而南面亦以次继而东直至亲尽之祖无穆主也】
王氏肃曰如郑元言各于其庙则无以异四时常祀不得谓之殷祭
赵氏匡曰儒者以禘祫俱大祭祫则于太祖列羣庙之主禘则于文武庙各迎昭穆之主夫太庙之有祫祭象生有族食之义列昭穆齿尊卑今乃分昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是之説若信有此理五庙七庙有虚主曽子问篇中何得不该盖儒者无以分别禘祫之异强生此义又何怪哉附辨刘歆禘为终王
【刘氏歆曰春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王大禘则终王】
【王氏安石曰大传不王不禘不王之王与王者之王其义不同不王之王谓终王也王者之王谓天子也国语曰荒服终王韦昭曰终谓世终刘歆曰大禘则终王顔师古曰每一王终新王即位乃来助祭此不王不禘之防也】
【吴氏仁杰曰説礼不王不禘王如来王之王四夷之君世见中国一世王者立则彼一番来朝故王者行禘礼以接之彼本国之君一世继立则亦一番来朝故归国则亦行禘礼】
蕙田案大传不王不禘明诸侯不得通禘耳与终王世见无渉刘歆诸儒悮觧于前安石斗南附防于后并不可从
观承案刘歆以外传有嵗贡终王之文而以终王为大禘殊谬或者以吉禘之禘当之庶防稍合盖新王入庙而行吉禘之礼则是一王终也而介甫乃以不王不禘之王解终王则尤牵合矣不王之王明指王者而言可别解欤
又案以上禘
春秋文公二年八月丁卯大事于太庙公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖【注以言大与有事异毁庙谓亲过髙祖毁其庙藏其主于太祖庙中太祖周公之庙陈者就陈列太祖前太祖东向昭南向穆北向其余孙从王父父曰昭子曰穆敬自外来曰升】
谷梁传范注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于太祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南向穆北向孙从王父坐也祭毕则复还其庙
【杨氏复曰此谓大合毁庙与未毁庙之主于太祖之庙而祭之也】
礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸【疏当祫之年则祝迎髙曽祖祢四庙而于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主四庙举诸侯言也出庙者谓出己庙而往太祖庙入庙谓从太祖庙而反还入己庙】
当七庙五庙无虚主虚主者惟祫祭于祖为无主耳礼器大飨其王事与【注谓祫祭先王 疏孝经云四海之内各以其时来助祭故云大享是祫祭也以享中最大故称大享】三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊徳也龟为前列先知也金次之见情也【注金照物金有两义先入后设】丹漆丝纩竹箭与众共财也其余无常货各以其国之所有则致逺物也其出也肆夏而送之盖重礼也【注出谓诸侯之賔也礼毕而出作乐以节之肆夏当为陔夏 疏大享诸侯则诸侯出入奏肆夏此经其助祭之后礼毕客醉而后出宜奏陔夏故燕礼大射賔出奏陔夏明不失礼也】
乐记大飨之礼尚元酒而爼腥鱼大羮不和有遗味者矣【注大飨祫祭先王以腥鱼为爼实不臑熟之大羮肉湆谓不以盐菜】
大戴礼大飨尚元尊爼生鱼先大羮贵饮食之本也大飨尚元尊而用酒食先黍稷而饭稻粱登跻大羮而饱乎庶羞贵本而亲用也
附辨张纯祫止毁庙
【张氏纯曰旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭】
蕙田案公羊传云毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖汉制祫止毁庙不及存庙未审所据何经
附辨王肃祫不及毁庙
【王氏肃曰禘者毁庙之主皆合于太祖祫者惟未毁之主合而已矣】
蕙田案一祫祭也割其半以为禘又割其半以为祫禘祫之礼于是胥失
又案以上祫
附辨贾逵王肃禘祫一祭二名
【贾逵刘歆曰禘祫一祭二名礼无差降】
【王氏肃曰曽子问惟祫于太祖羣主皆从而不言禘臣以为禘祫殷祭羣主皆合举祫则禘可知也论语孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣所以特禘者以禘大祭故欲观其盛也禘祫大祭独言禘则祫亦可知矣】