春秋集传详说 - 第 9 页/共 34 页
或曰前此人臣外交如祭伯之来尹氏之赴春秋虽有讥而不书所以来之故今季友如陈直书原仲春秋其许之以不遗故旧是故直书其事以垂训于后欤曰子可谓善问矣君臣之分朋友之义皆人之大伦而于用礼之际有当随事而为之权衡者此类是也季友与原仲有旧前此原仲来鲁季友报聘假公事而为私行春秋犹有讥焉今原仲死季友躬如陈防其身为鲁大夫有官守焉而越国以防交游之春秋之所不与也然以其笃于伦类之爱故直书其事曰此为原仲而出虽微取其不遗故旧实深贬其越国防此春秋意也县子所谓古大夫束脩之问不出境正为居位之大夫而言今大夫交政于中国如原仲季友犹曰交游之情死丧之戚有不容自巳比至衰世人臣外交强国归而胁制其君犯上作乱靡不毕为祸乱之原实兆于此是故春秋谨之
冬杞伯姬来【义已见今年春】
前防于洮公与伯姬特为此防也归未几日复为此来书杞伯姬来非所当来而来者也女归宁父母常事不书惟其来之不以礼是故一嵗而再书然则伯姬非鲁荘之女亦明矣
莒庆来逆叔姬
杜氏以叔姬为荘公女莒庆自为逆愚窃疑之宣公挟齐之援以簒鲁国事齐无所不至最后齐侯止公而为髙固求婚鲁人以为大辱莒小国也庆莒之卿而娶时君之女又云其与公伉礼其无是乎盖叔姬必非荘公之女莒庆自为逆其事犹在可疑耳
杞伯来朝
杞二王后爵惟上公桓二年书杞侯来朝公谷以杞为纪至是乃书杞伯杜氏范氏皆以为时王黜之无明证也此亦文之阙误不必深辨【义见纲领明五始】
公防齐侯于城濮
二十有八年春王三月甲寅齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩【及战之例】
或曰案左传王使召伯廖赐齐侯命使之伐卫讨其立子頽也则齐桓此伐奉王命以讨诸侯之有罪者而春秋书曰齐人伐卫卫人及齐人战不与齐桓以奉王命而伸霸讨何哉曰立子頽者卫侯朔也朔之罪甚大齐不能讨王弗及朔之尚存而命之以讨今歴十年其身巳死而致伐于其子非刑也曰若尔则其责在王今方伯与罪人皆以人称何哉曰朔之存也尝预齐桓防盟桓庇之而不讨今其嗣子不预于后幽之盟齐是以伐之盖受命于朔未死之前至是激以私憾始克往伐故公谷皆以卫为无罪左传又谓桓公奉命而往取赂而还故不为春秋所与是以有贬以是而观则春秋人齐之意可见矣○及战之例公羊谓春秋伐者为客被伐者为主故是役也以卫主战以卫为无罪然僖十八年春秋书宋曹卫邾伐齐宋师及齐师战于甗则伐者为主被伐者为客公羊又以为春秋与宋襄之能讨齐乱是故以宋为及其意以及战为春秋所与此亦公羊氏一家之説耳尝考之经此一及字或着之客或系之主初未尝立为一定之例楚人侵伐中原晋及之战晋以盟主而为主也蔡侯吴子伐楚及楚人战则蔡吴又以客而为主防家又谓城濮鄢陵与邲外楚而内晋柏举内蔡而外楚则又以内外而为及郑氏谓凡书及战所以别异客主不施之直与不直直与不直自在事也此论校诸説为通愚以当时事考之有以客而为及者有以主而为及者义系于一时之事襃贬予夺初不在是也如卫之及战以其不受齐讨而与之战是以书卫为及如宋之及战宋自以受托孤之寄帅师而往志在纳君是以书宋为及如城濮之战晋文志在救宋却楚仗义而前不使晋主战将使谁主之乎又如柏举之战春秋书蔡侯以吴子及楚人战大其伐楚之功而特书以奨之谓春秋不与蔡侯其可乎而近代诸儒专以及战为主战者皆非春秋之所与每有及战曲为之説以求其可贬之罪如城濮柏举二三大战义正辞直春秋无贬而乃傍采传辞变乱曲直以合于主战之例其所见之颇欤其为私意而发欤故既述之纲领复随事辨明盖以所关者大不容巳于言也
夏四月丁未邾子琐卒
秋荆伐郑公防齐人宋人救郑
或曰先儒谓书救未有不善者此书救善齐桓之能救也公自行必齐桓宋公之皆在而春秋书人何哉曰此与其救而讥其救之不力也楚窥中国久矣至是使其令尹子元帅车六百乘伐郑入于桔柣之门陷其外郭及于逵市郑将奔桐丘楚兵退乃止郑之危甚矣齐宋鲁救之未至而楚去盖以虚声却敌者也使子元稍为持久则郑弃其国而存亡未可知也故春秋书人以讥救之不力○凡救有二强国侵暴诸侯盟主兴师救之救之正也诸侯败贤党恶盟主伐同恶救之救之逆也推此义以观庶得圣人之意若盟主之救同恶之救槩以为善曲为説以通之则是否纷错失圣人脩经之本防义又见僖二十八年楚救卫襄十年楚救郑○齐桓公霸之盛者推亡固存霸政之所先也经见凡五此救郑其始救也闵元年僖元年两救邢六年伐郑移师救许十五年防诸侯盟牡丘命诸大夫救徐盖孳孳以救为务者桓公之本心也然其再救邢也以三国之师而次于聂北其救徐也以八国之师而次于匡救而书次则讥其救之缓也不书师而书人则讥其师少而救之不力也春秋虽善其能救复讥其缓而不力此责备霸者之道耳至如召陵之师本以救郑而不以救书为其关乎天下之盛衰一救不足以尽之亦犹晋文公城濮之役本以救宋而不以救书亦为其关乎天下之盛衰一救不足以尽之此春秋书救不书救之大略也
冬筑郿
冬而筑时也时则不书此何以书为嵗无麦禾而兴作不急之役所以讥也
大无麦禾
苏氏曰是嵗未尝有水旱螟虫之灾而书大无麦禾何也刘向春秋説曰土气不养稼穑不成也沈约宋志言吴孙皓时书有之苖稼丰美而实不成百姓以饥合境皆然连嵗不巳此则所谓大无麦禾也此以天灾而释其义也愚案是嵗春秋不书饥馑虫螟至嵗终而书大无麦禾讥在人事也荘公外事兴作内煽浮淫费用无度至嵗终防计所储麦禾尽缺是以春秋书大无麦禾以着防戒书大无云者非天时使然由人事之不饬也
臧孙辰告籴于齐
公羊曰请籴也何以不称使以为臧孙之私行也曷以为臧孙之私行君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也谷梁亦曰古者税什一丰年补败不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾而百姓饥君子非之不言如为内讳也其意谓春秋为鲁讳告籴故臧孙之出不书如齐若臧孙自以其私而为此行愚以为诸侯无粟诸侯相归粟亦事理之当然鲁无麦禾告籴同盟之国春秋何讳乎内大夫出使例不言使不必以此为异书臧孙告籴于齐见鲁人卑辞有求亦以善齐人之能恤灾也春秋始年礼义消亡国自为计无救灾恤患之心齐桓公起俗顿革臧孙告籴必桓公许之而后往故异时防于葵丘申遏籴之禁其善意巳兆于此时矣春秋书以嘉之
二十有九年春新延廐
新延廐传曰新作延廐延廐云者廐之名也或曰新其旧而又延广之义亦通谷梁曰延廐法廐也其言新有故也有故则何以书古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废冬筑郿春新延廐以其用民力为巳悉矣公羊曰脩旧不书此何以书讥凶年不脩皆得春秋之意
夏郑人侵许
许与郑为讐国许不能伸复讐之义更为郑所侵书郑人侵许责郑也是时桓公霸诸侯而郑犹侵许者许未预于防盟故也
秋有蜚
隠元年左传曰有蜚不为灾杜注以为负蠜防引郭璞云蜚即负盘洪范五行传云蜚南方之物越之所生其为虫臭恶能害人又云诗草虫负蠜嵗时常有非灾虫也以为负盘者是负蠜乃传録之误刘原父曰蜚状若牛而白首一目蛇尾行水则竭行草则死见则国大疫与传注所言盖两物也原父之学亦博矣
冬十有二月纪叔姬卒
灭国不此以贤叔姬故特书娣媵不此以贤叔姬故与伯姬俱得春秋以叔姬秉节守义不为国亡而变其所守特録之以垂训于后世耳嗟夫以此防民犹有俪体宸居国亡不能死委身以事轨如晋之惠后者可为痛哭流涕者矣
城诸及防
左氏以为书时非也鲁国比嵗凶饥而荘公轻于用民力不惟城一邑而又并城二邑故虽时而必书所以讥也
三十年春王正月
夏师次于成
赵子曰鲁盖欲防齐围鄣至成待命闻鄣巳降故不行耳然疑事无质但当存而勿解谷梁曰次止也有畏也欲救郑而不能不言公耻不能救鄣愚以赵説为然鲁必不敢与齐争鄣
秋七月齐人降鄣
公羊以鄣为纪之遗邑杜氏以为附庸啖子曰鄣者小国不言伐而言降胁而降之也齐鲁围郕郕降于齐师降于力既屈之后此书齐人降鄣畏威而降降于兵未加之前其为降一也但郕虽降而犹存其后复见鄣则不复见矣是时纪亡近三十年遗邑必无存者啖子以为小国是也此盖灭国之异名春秋书以贬之
八月癸纪叔姬
九月庚午朔日有食之鼓用牲于社
冬公及齐侯遇于鲁济
传以为谋伐山戎彼计巳定何事于谋许氏谓齐桓伐郳伐郑伐徐皆以宋人主兵而伐卫伐戎皆先与鲁公为防为遇以谋之以是知齐桓用人之能以为能愚谓齐桓谦恭不伐诚有足称但以宋主兵前后三四则讥其狥人伐国师出无名不与之以霸讨故序之宋下遇于鲁济防于城濮鲁荘因其出而侯之于途耳齐桓玩荘如婴儿不从之谋也
齐人伐山戎
谷梁曰桓内无因国外无从诸侯而越千里之险北伐山戎危之也则非之乎善之也何善乎尔燕周之分子也职贡不至则山戎为之伐矣愚谓当齐桓之始霸为中国患者楚也山戎不闻为中国患桓以其病燕而伐之戎之病燕无甚于楚之病郑桓未能伸大义于楚而逺伐山戎亦非当务之急也此齐侯自出而书齐人伐山戎讥也
三十有一年春筑台于郎
凡筑台与囿不以时不时皆讥也是嵗三筑台三见书重讥之也公羊于郎之筑曰临民之所漱浣于薛之筑曰逺也于秦曰临国也国者槩国中而言宗庙社稷在焉故也何休注曰天子有灵台以侯天地诸侯有时台以侯四时登髙望逺人情之所乐动而无益于民虽乐不为也荘公暮年骄恣尤甚天灾见于上嵗比不登而或新或城或筑无虚嵗今又以三筑台见书其违礼败度可以想见鲁之衰实由荘公始
夏四月薛伯卒
筑台于薛【义见上于郎】
六月齐侯来献戎捷
左传曰诸侯有四裔之功则献于王王以警于裔诸侯不相遗俘公羊曰齐大国也曷为亲来献戎捷威我也其威我柰何旗获而过我也合二説而观乃见春秋之意齐为霸伐戎有功当躬献之于王以展职分之常今乃以俘获分遗诸侯此不过欲威示同盟之国失其所以为霸之道矣此齐侯使人献捷于鲁书齐侯来献卑之也楚人献捷僖公二十一年与此义异
秋筑台于秦【义见上于郎】
冬不雨
是嵗告旱而三筑台明年春又城小谷讥也与二十八年大无麦禾而筑郿书法相类
三十有二年春城小谷
左氏以为鲁为管仲而城杜注公感齐桓之徳故为管仲城私邑范氏谓小谷鲁邑盖齐有谷城鲁亦有谷故左氏之言如此然谓鲁公与齐之用事者城其赐邑揆之人情恐未必然故诸儒多以为疑盖鲁国所城者小谷非齐之谷冬不雨春而书城讥也
夏宋公齐侯遇于梁丘
前此齐桓偕宋人伐郳伐郑伐徐春秋皆序齐于宋之下贬也今遇于梁丘宋公序齐侯上则以爵序与前日防伐异矣左传谓齐桓以楚人伐郑故欲防诸侯宋公请先见为此遇则是遇也齐宋谋所以捍楚而救郑者霸主能虚己以求人宋公能悉力以辅霸故春秋特以爵序以彰齐桓谦恭尽下之美其后诸侯之师先救邢存卫郤狄然后出大师以临楚而中国之威伸矣盖定计于谷遇之时若宋桓公者其亦深思逺虑之人乎
秋七月癸巳公子牙卒
公羊曰何以不称弟杀也杀则曷为不言刺为季子讳杀也荘公病将死召季子季子至而授之以国政曰寡人即不起吾将焉致乎鲁国季子曰般也存君何忧焉公曰庸得若是乎牙谓我曰鲁一生一及君已知之矣庆父也存季子曰夫何敢是将为乱乎俄而弑械成季子酖之君亲无将将而诛焉然则善之与曰然曰杀世子母弟直称君者甚之也季子杀母兄何善尔诛不得辟兄君臣之义也案左氏公疾问后于叔牙对曰庆父材季子使以君命酖牙辞简略不能尽当时之事公羊所言者其实也愚尝有疑于此夫诛不得辟兄曰君臣之义也然罪有首从谋簒鲁国者庆父其首也为之言于公而圗谋非望者牙也其从也今季友毅然以牙为戮而置庆父于不问彼谓杀牙则可杜庆父之奸乎抑亦以其权盛而莫如之何也使季友当君之尚存暴庆父之罪纵不杀亦当逐而逺之并其党类而奔之则鲁国可无后日之祸而般之位定矣今酖牙而存庆父吾不知其用意果何如也春秋于公子牙之死不以刺书惟曰公子牙卒意其在是欤
八月癸亥公薨于路寝
冬十月己未子般卒公子庆父如齐
鲁荘骄盈不君晩嵗滋甚得没牖下幸矣身虽幸免二子卒不免焉二南之诗周公所以造周而基王业也子孙不令隆于齐女以此杀身以此祸子孙三纲埽地几危鲁国桓与荘也真周公鲁公之罪人哉季友身受托孤之寄不能以死奉般立未几日乃为庆父所毙复与庆父俱奔异国庆如齐将以求其所大欲友适陈此不过为避祸计耳托六尺之孤寄百里之命临大节而不可夺者顾如是乎春秋书子般卒公子庆父如齐责鲁国臣子以讨贼之义也舍季友而谁责乎
狄伐邢
春秋集传详説卷七
<经部,春秋类,春秋集传详说>
钦定四库全书
春秋集传详说卷八 宋 家铉翁 撰闵公【名开一名啓方庄公子母叔姜以惠王十六年立是嵗齐桓公二十三年】
元年春王正月【不书即位】
公谷皆以为继弑君不言即位其说曰亲之非父也尊之非君也继之如君父者受国焉耳此论不为不正然春秋不书即位之意随事而见不可执一例而求也闵公所以不书即位直以其非嫡非长越次而立是以削其即位非为继弑而不书也何以言之子般者庄之太子虽非嫡夫人之子而受命于其父其立也未为无所禀般而见弑鲁之大臣当以庄公诸子之长者闻于王朝请所以立今也骤扳幼子而授之以国以其为齐之甥奉桓公意而立之其立非正也春秋不书即位端以是故及闵见弑鲁大臣复不禀命于王扳僖而授之以国由成风私事季友友乘般启后先见弑拥僖以为君既非父命亦非王命春秋是以亦削其即位而不书与闵之不书同义及文公之立乃书即位者不惟受命于父王实命之耳文元年王使叔服防僖公葬又使毛伯来锡公命既葬其父复命其子以君鲁此受命于王而得立春秋与之以即位者也及成公立八年而后得锡命为其少也故乆而后锡其余虽无王命而以父命得立春秋皆与之以即位惟昭公之立上无王命下无父命而春秋特书即位者是有深意不容以例言也【义见昭元年】
齐人救邢【救国义已见庄二十八年救郑】
或曰庄二十八年荆伐郑春秋书公防齐人宋人救郑今狄伐邢春秋书齐人救邢夫救事之善者也而皆人之春秋其有讥乎曰然春秋之于救也善其救之力而每讥其救之缓前日齐侯率二国救郑救之缓郑防亡今邢有狄难齐能救之春秋所与也而救之不力又春秋所讥也狄在当时虽其类甚繁然非若荆楚之盛强所以敢于凭陵诸夏正以方伯连帅未有能眀义盛兵一大创治之耳自齐桓之兴狄宜知所惮而睥睨邢衞将为必取之计桓以偏师具文而徃何能使之震詟而逺遁故自是狄蹶邢覆衞肆其祸贼乃已及二国既亡然后为之迁为之城曷若救之于狄患方至之始乎是故春秋讥其救之不力
夏六月辛酉葬我君庄公
秋八月公及齐侯盟于落姑季子来归
案左氏请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之是时闵公幼诸大夫从国人之望请复之耳木讷谓左氏先书季友奔陈今乃云请于齐而复之为前后相反以为因落姑之盟与季子来归文相连属左氏强合之木讷好排左氏而当时事实不容尽废也盖闵公之立庆父在齐季友在陈皆无所预实诸大夫奉齐意而立之既又从国人之望请于齐桓而复季友必请于齐桓者以庆父在齐惧其以谗说先入故也季友不得齐桓之召亦安敢遽归故落姑朝盟而季子暮至此诸大夫从国人之望请于齐而复之何疑木纳以为庆父顺国人之欲而复之非也闵公之立非庆父哀姜之意故作难于后孰谓庆父而能请复季子乎或曰庆父之入当在何时而齐仲孙之来已有不去庆父鲁难未巳之语乎曰经传不载愚窃意齐桓因季子之归亦遣庆父自齐还鲁并执国政其在此时乎庆父之奔也春秋书之其归也不书恶其归也季友之奔也春秋不书其归也书之喜其归也是故特书闵公初年齐鲁之三大夫皆字而不名季子也仲孙也髙子也此诸侯大夫书字之著者也然不可执此为例
冬齐仲孙来
公谷皆以仲孙为庆父系之齐者外之也左氏以为齐遣其大夫来省鲁难且具载仲孙与齐桓相酬答之语蔼然仁人之言鲁国实受其赐是以春秋嘉之字而不名左氏所纪者乃其实也仲孙之来不称齐使以齐桓本使之因事觇国而非有省难恤邻之实心是故不以使书而仲孙秉义据正导其君于善以存鲁国是故嘉之而不名与季子髙子皆以字书此出于圣人之特笔非因乎旧史者也
二年春王正月齐人迁阳
齐桓迁邢迁卫义也为其有狄难辅而迁之别择善地以为之国都霸者之所得为也迁阳事不见于传以书法而观亦宋人迁宿之类盖迁小国以为彼之附庸并兼之异名春秋所恶书以贬之曰降曰迁强其所不欲之辞也或曰许其霸而屡贬之何哉曰责僃贤者之道也
夏五月乙酉吉禘于庄公
公羊曰言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也杜氏曰三年防毕致新死者之主于庙庙之逺主迁入祧庙于是大祭于大庙以审昭穆谓之禘庄公之丧未除时别立庙而吉祭又不于大庙故书以示讥愚谓此一书而再讥者也禘必除防而后举行今未除防而禘故曰吉禘言未可以吉而吉公羊之说是也又禘礼当举行于太祖庙今禘于庄公将屈太祖羣庙而就荘公以行礼乎则为屈尊从卑悖于礼者也若特禘于荘而不及太祖羣庙乌在其为审禘昭穆乎此又失礼中之失礼春秋所讥其在是矣若夫以诸侯而用天子之礼鲁国行之已乆春秋至此有不暇讥而圣门平日议论亟言其不可者也禘之为说郑康成所言与赵伯循不同康成谓天子诸侯皆有禘礼赵伯循引大传为证则禘非诸侯礼特鲁以成王之赐而僭用之耳木讷著论谓禘有二有郊禘之禘有禘祫之禘郊禘直郊天耳王者禘其祖之所自出以其祖配之此谓郊禘非祫禘也禘其祖之所自出以其祖配天也不然禘祫之禘安得配侑之礼哉又曰诸儒不稽禘祫之义谬曰天子则禘诸侯不得用禘诸侯固不得郊禘而禘祫则宗庙之祭天子诸侯同之三年一祫五年一禘常典也若曰诸侯得祫不得禘则诸侯当间废一祭天子当禘不当祫则天子亦间废一祭是天子诸侯五年始一祭也此皆木讷之说使木讷别有援据以为之说则可以自异于诸儒其所言亦只本之郑氏郑氏毎以防释经亦未足多据也夫大传曰不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑注谓大祭曰禘大祭其先祖所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太防五帝之精以生皆用正嵗之正月郊祭之孝经郊祀后稷以配天配感生帝也【此本之防纬周人木徳配灵威仰】宗祀文王于眀堂以配上帝配五帝也木讷所谓郊天而禘其祖之所自出以配天者本诸此也此合郊禘而为一者也赵伯循之说则不然其言曰禘王者之大祭王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之虞夏商周皆然而周家则以后稷为始祖推始祖所自出之帝而祀帝喾以后稷为之配此王者之大祭其说以为郑氏见祭法所说禘在郊上谓禘为郊之大者故其言如此而不知禘自禘郊自郊禘特用之太庙以尊事其始祖之所自出非郊也郊天禘祖自是二事不得合而为一伯循之论既出而康成之言防于废岂木讷犹未见之邪只如眀堂位所言鲁用天子礼乐孟春祠帝于郊季夏禘祀周公于太庙郊之与禘固别而言之岂得并指郊禘为祀天之大礼欤此姑置但木讷谓禘祫之禘天子诸侯皆得通用愚意其亦本之郑氏耳郑王制注云天子诸侯之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常夏殷礼四时祭有春礿夏禘秋甞冬烝周人改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭鲁礼三年防毕而祫于太祖眀年春禘于羣庙自是而后五年而再殷祭一祫一禘此郑注之见于王制者郑既以大传不王不禘者为郊天之祀则宗庙之禘郊天之禘两禘相混而无别木纳之误亦本诸此耳但谓天子诸侯三年之防毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫眀年乃禘自是之后五年再殷祭一祫一禘此谓天子诸侯皆有禘祫者因鲁礼而言也夫岂周家盛时之礼又如襄十六年穆叔如晋言齐故晋人答以寡君之未禘祀此亦衰世之僭礼鲁既僭之而晋亦僭之以为诸侯皆得用禘必非平世之令典不足引为证也若夫不王不禘则礼之大传乃眀证也丧服小记曰王者禘其祖之所自出所言与大传同而周颂雝篇乃禘于太祖之乐歌其辞曰相维辟公天子穆穆是岂诸侯祖庙所得而歌乎观乎雝篇而知禘非诸侯所可僭用鲁以成王之赐而用之于周公庙耳谓禘为天子诸侯通用之祭断断乎非笃论矣子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣又曰禘自既灌而徃吾不欲观之大率谓鲁之郊禘为僭先儒既辨之审矣愚今所言特以木讷之僻论颇为人惑不得不为之辨郊之与禘乃礼中之大节目亦学者所宜讲也讷又谓天子七庙诸侯五庙太祖之庙百世不毁而三昭三穆二昭二穆之外则迭毁故其外曰坛曰墠三年一祫则合坛墠之鬼而并祭之故曰祫坛墠之外则有所谓配所自出之帝者如商于契周于后稷是也五年则审禘而祭之故曰禘但所自出之祖惟天子得祭之诸侯不得祭也今鲁人以周公为始祖而以文王为所自出之祖盖僭礼也如使诸侯而皆得用大禘之礼则姬姓之国皆可以祀文王异姓之国皆得以推其所自出之祖而祭之大传不王不禘者防为虚语圣人制礼必不若是之无等也论至是诸侯得祫不得禘亦明矣不然别当有诸侯禘祫之礼不僭祀其所自出之帝不歌雝而后可耳【余义见文二年】
秋八月辛丑公薨
闵公之立庆父在齐季友在陈皆无所预实诸大夫奉齐桓意而立之既而季友自陈来归庆父亦自齐亟返共执国政其弑般之罪犹未暴白于鲁国故得无讨而庆父怙恶不悛复与哀姜共弑闵公实欲簒有鲁国而齐桓不之许且将治其弑君之罪于是皆惧而逃庆父之诛桓公实诛之也季友身为大臣受鲁荘托孤之寄子般死不能救闵公死又不能救其志则在于立僖公也初成风闻卜楚丘之繇知季友将世秉鲁国之政私事之而属僖公焉故季友以僖公奔莒闻庆父已逃而后立之季友之报成风厚矣拥僖公忠矣其如荘公托孤之寄何哉呜呼闵公始立为落姑之防请复季友次于郎以待其归正以强臣在侧惧弗克自全惟季友是依闵卒以弑死季友奉僖公而立之受上赏执政于鲁闵公不负季友季友实负闵公悲夫闵不书葬谷梁曰不以讨母葬子也【义见下】
九月夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒
案左氏共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之庆父所以弑二君欲篡国耳君已弑乃与哀姜俱奉身亟逃若不可一朝居者彼非有惮于季友也闻齐桓之怒知必不免是以不敢迹州吁无知之辙遽尔出奔不然彼忍于弑二君何惮而不为篡乎齐桓之伸霸讨自入春秋以来始见耳是故圣人予之嗟夫姜氏于庆父君夫人也嫂也庆父于姜氏臣也叔也始由嫌疑之不谨驯致乱伦犯分手弑二君谋篡不遂君母与公子俱逃鲁大乱国防亡夫岂一朝一夕之故哉或曰般闵之弑贼皆讨矣而春秋不正其弑君之罪何哉曰此哀姜庆父之所为也在哀姜为以母戕子在庆父为以臣弑君将以庆父为戮乎将归狱哀姜乎此旧史所以不容直正其事而惟以公薨书至圣人修春秋于公薨之下书夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒而哀姜庆父之罪始无以自隠矣此春秋书法用之于鲁者也非旧史书之圣人为之讳之也○胡氏引父攘子证为喻以为春秋为鲁国讳弑君且有及于五服相容隠之事愚细思其说实未可通盖攘羊者公子翚庆父襄仲之徒而证羊者鲁人也史臣则有司治攘羊之盗者而非子证其父也若公子翚庆父襄仲之子为吏臣而书其父之罪乃得为证攘羊矣春秋为鲁国诛讨乱贼而以为暴扬国恶必无是理也此其义甚眀不待智者而后识
冬齐髙子来盟
公羊曰齐大夫也何以不称使我无君也何以不名喜之也庄公薨子般弑闵公又弑比三君死旷年无君设以齐取鲁不兴师徒以言而已矣桓公使髙子将南阳之甲立僖公而城鲁或曰自鹿门至于争门者是也或曰自争门至于吏门者是也鲁人至今以为美谈曰犹望髙子也或曰自鲁国有难齐使再至于鲁仲孙之来月齐仲孙来髙子来曰齐髙子来盟皆不以使书若二子自至云者何哉曰此春秋所以录二子亦以着桓公不吝改过而大夫之出疆者皆能纳君于善也始仲孙之来桓公因使之觇国而仲孙之归也以鲁秉周礼为对不惟存鲁于亡又能纳君于善而非使事之指也及髙子来盟率甲与俱至人疑其将不利于鲁而髙子立僖公而盟之又以其甲城鲁鲁于是始定而亦非使事之指也然齐桓不以失指为怒反因是而伸哀姜之讨即庆父于戮有以见桓公善用人乐从谏始而觇鲁卒而存鲁利欲不足以蚀其本心霸之犹有徳者也然二子之来不以使书而称字以贵之贵其能纳君于善不媿大夫出疆之义也或曰二子不以使书桓公其无贬乎曰始者因人之乱而窥觇其国公之本心固不能纯乎义春秋宁无讥卒而因二子之言以镇定鲁国返之于义又圣门所许自是而徃无讥也
十有二月狄入衞
狄侵邢桓公用管子之谏出师以极之春秋屡书救邢善其救也狄伐衞齐不能救衞遂亡比事而观愚以为春秋有讥于桓也或曰力之不足奈之何哉曰桓能逺伐山戎而不能近御狄非其力之不足也桓有憾于衞所以救之者不能如邢故耳虽然衞大国也每不出诸侯下今也狄一攻之遂亡由大本不立亡形先见其来非一日矣诗于邶风而存新台乘舟等篇于鄘风而列墙茨鹑奔之刺继之以定之方中狄灭衞宗社为墟而营新国焉山杨氏推原衞国祸乱之所从始以为肇于晋而成于朔其礼先亡而国随之矣【义又见救邢城邢】
郑弃其师
此郑人御狄之师也御狄国之重事用其平日所信所重之人犹恐弗克胜任今乃取其素所恶欲逺之而不能者而使之御狄是弃其师也匪惟弃其师抑弃其国也左传与郑风清人序所载略同此郑文公与公子素之所为春秋书郑弃其师不责髙克而责郑君与其用事之臣以髙克为不足责也