春秋胡传附录纂疏 - 第 5 页/共 22 页
滕子来朝【程子传本侯爵后服属于楚故降称子夷狄之也首朝桓公之罪自见矣】隠公末年称侯爵距此三嵗尔乃降而称子者先儒【杜预范寗】谓为时王所黜也【薛氏曰尝黜爵于周】使时王能黜诸侯春秋岂复【扶又反】作乎【朱子语是时时王已不能行黜陟之典就使能黜陟诸侯当时亦不止一滕之可黜家氏曰王纲巳頽陟者有之未闻其能黜也愚按蜀之盟齐在郑下范氏亦谓时王所黜然齐郑之爵未有所改乌见其时王黜之乎】又有言其在防者【赵氏曰侯爵自齐桓霸后与薛皆降号以从防位此时未有霸者故知在防也朱子语前不见侯卒乃不通之论】终春秋之世不复【扶又反】称侯无说矣然则云何春秋为【于伪反】诛乱臣讨贼子而作其法尤严于乱贼之党使人人知乱臣贼子之为大恶而莫之与则无以立于世无以立于世则莫敢劝于为恶而簒弑之祸止矣今桓公弟弑兄臣弑君天下之大恶凡民罔弗憝也已不能讨又先【去声】邻国而朝之是反天理肆人欲忍爲党恶之徒春秋之所深恶【去声】也故降而称子以正其罪四夷虽大皆曰子其降而称子外之也【曲礼东夷北狄西戎南蛮虽大曰子髙氏曰侯始与隠公同好今隠为桓所弑反率先朝之此不仁不义之甚故春秋以夷狄待之】或曰非天子不制度不议礼不考文【中庸】仲尼岂以匹夫专进退诸侯乱名实哉【刘氏曰仲尼作春秋虽以文褒贬犹不擅进退诸侯盖不以匹夫侵天子之事岂若是专之以乱名实哉】则将应之曰仲尼固不以匹夫专进退诸侯乱名实矣不曰春秋天子之事乎知我罪我者其惟春秋乎【通防本侯爵降而称子者首朝桓公黜之也然则居周之世食周之禄擅易其爵岂所谓非天子不议礼者乎曰春秋固天子之事也】世衰道防暴行【去声】交作仲尼有圣徳无其位不得如黄帝舜禹周公之伐【充之反】尤诛四凶戮防风杀管蔡【史本纪尤为暴黄帝徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒杀尤左传文十八年舜臣尧流四凶族投诸四裔以御魑魅家语王言觧禹致羣臣于防稽防风氏后至禹戮之书蔡仲之命周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于啇囚蔡叔于郭邻】行天子之法于当年也故假鲁史用五刑奉天讨诛乱贼天子之法于后世其事虽殊其理一耳何疑于不敢专进退诸侯以为乱名实哉夫奉天讨举王法以黜诸侯之防天理废人伦者此名实所由定也故曰春秋成而乱臣贼子惧【张氏曰春秋于诸侯之爵不轻贬絶惟有僭王肆乱崇奬逆贼渎乱三纲之罪者则黜之故吴楚僣称王莒废礼则黜号降爵而尤于乱臣贼子严其党恶之法此之始朝桓公所以特黜而从后日之称子也○沙随程氏曰春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑子之事鲁以侯礼见则所供者多以子礼见则所供者少国土小不足以附诸侯之大国故甘心自降为子子孙一向微弱故终春秋之世常称子圣人因其实而书之耳故郑子产尝争承贡赋之次曰昔天子班贡轻重以列郑伯男也而使从公侯之贡惧弗给也敢以为请即其事也孙氏曰公爵也薛皆侯也今春秋或称侯或称伯或称子皆降也或称侯或称子称侯正也称子降也薛或称侯或称伯称侯正也称伯降也此盖圣王不作朝防不常彼三国者力既不足礼多不备或以侯礼而朝或以伯子而防孔子从而称之以见其乱也子朝弑逆之人其罪可知朱子语国最小春秋所书初称侯已而称伯已而称子盖其朝觐贡赋之属率以子男之礼从事圣人因其实而书之非贬之也国亦小初书侯已而书子觧者以为桓公弑君之贼不合朝之故贬称子然自此以后一向书子使圣人实恶其党恶则当止贬其一身其子孙何罪一例贬之岂所谓恶恶止其身耶春秋之世朝觐往来其礼极繁大国务吞并犹可以办小国侵削之余何从而办之其自降为子而一切从省亦何足怪若谓圣人贬之则当时大国防典礼叛君父务吞并者常书公书侯不贬而此独责备于不能自存之小国何圣人畏强凌弱尊大抑小不公之甚程沙随说春秋见得此意却颇有理临川吴氏曰朱子之意与孙氏意同诸家或以为贬或以为文误俱未安愚按薛之君或卒而不赴或赴而不名不塟则其国之削弱而自贬损或有是理国之时卫初贬号曰侯又贬号曰君即降爵之例】
三月公防齐【僖】侯陈【桓】侯郑【庄】伯于稷以成宋乱【公羊传内大恶讳此其目言之何逺也谷梁传以者内为志焉尔公为志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶君子无遗焉尔程子传宋弑其君而四国共成定之天下之大恶也杜氏曰稷宋地】
按左氏为【去声】赂故【以郜大鼎赂公齐陈郑皆有赂】立华【户化反】氏也【杜氏曰督戴公孙未死而赐族】邾定公时有弑父者公瞿【纪具反】然失席曰是寡人之罪也尝学断【丁乱反】斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦杀其人壊【音怪】其室洿【音乌】其宫而潴焉盖君逾月而后举爵【见檀弓疏臣之弑君凡在官之人无问贵贱皆得杀此弑君之人无得纵赦之子之弑父凡在宫者无问尊卑皆得杀此弑父之人不得纵赦之】华督弑君之贼凡民防不憝【徒对反】也而桓与诸侯防而受赂以立华氏使相【去声】宋公甚矣故特书其所为而曰成宋乱【徐邈曰宋虽已乱若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责赵氏曰言宋之恶逆自此成以病内也安定胡氏曰成就也读如三年有成之成】夫臣为【于伪反下同】君隠子为父隠礼也【据论语】此其目言之何桓恶极矣臣子欲尽隠之而不可以欺后世其曰成宋乱而不书立华氏犹为有隠乎尔【孙氏曰弑君之贼诸侯皆得讨之桓弑隠亦惧诸侯讨已故翻然与督比周同恶相济以成其乱陈氏曰防未有言其所为者其曰成宋乱弑君之祸接迹于天下于是焉始也向也合五国之君大夫以安州吁而州吁讫于讨今也合四国之君以立华督督遂相宋庄弑君之祸接迹于天下四君为之也春秋之褒贬至于变文严矣向也五国之君大夫书之复书之终春秋仅一再见焉以变文为犹未也而直言其所为舍此无复见者矣虽然有孔父焉则东迁之初国犹有臣子也张氏曰防未有言其所为者盖事闗世变特书以着之也宋先代之后统承先王修其礼物今有华督弑君之乱若四国之君有奉天讨诛乱臣之举则宋乱不得成矣鲁桓弑隐方以类合三国党恶谋以贿行相与定冯立督然后其乱始成遂使反易天常者得以肆其志于天下此圣人所深惧而春秋所为作也家氏曰鲁桓负弑君之大恶王诛不加乃复因宋之有乱同恶相济以为此防故鲁桓之罪视三国为重夫宋之乱已成而春秋书防于稷以成宋乱者盖督虽弑君而冯之位未定也今三国为此防将以谋宋而徼利而冯之位始定督之罪始得无讨故成宋乱者三国也所以使三国之成此乱者鲁也】春秋列防未有言其所为者独此与襄公末年防于澶【市然反下同】渊各书其事者桓弑隠督弑殇般弑景皆天下大恶圣人所为【去声】惧春秋所以作也一则受宋赂而立华氏一则谋宋灾而不能讨故特书其事以示贬焉【永嘉吕氏曰不书以成宋乱则稷之防疑于谋讨督不书宋灾故则澶渊之防疑于谋讨蔡直书其所为而后是非善恶之实着矣】然澶渊之防既不书鲁卿又贬诸国之大夫而称人此则书公又序诸侯之爵何也澶渊之防欲谋宋灾而不讨弑君之贼虽书曰宋灾故而未能表其诛责之意也必深讳鲁卿而重【去声】贬诸国之大夫然后足以啓问者见【音现下同】是非也稷之防前有宋督弑君后有取宋鼎之事书曰成宋乱则其责已明不必讳公与贬诸侯爵次然后见其罪矣【朱子语大义数十如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直着诛贬自是分明通防问盟防或言其事者其义云何曰防未有指言其所事防而指言其事特书之也成宋乱宋灾故是也盟未有指言其所事盟而指言其事特书之也释宋公是也皆春秋大义宜深思之侵伐则多不言其所事者愚按于稷澶渊之防纵臣子之弑君父薄之盟纵荆蛮之凌中国皆闗于君臣父子之大变故特言其事以贬在防之诸侯及大夫也杜氏云成平也然齐桓防于北杏以平宋乱而经不书则此非平乱明矣○赵氏曰公羊云内大恶讳其目言之何逺也按逆祀僖公昭公出逊皆书之若以年逺不讳则桓公为齐所杀何不明书乎可讳则讳可讥可讥不以逺近为异也】
夏四月取郜大鼎于宋【庄】戊申纳于大庙【郜古报反大庙音泰左传取郜大鼎于宋纳于大庙非礼也臧哀伯諌曰君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙百官于是乎戒惧而不敢易纪律今防徳立违而置其赂噐于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉公羊传器从名故谓之郜鼎何以书讥遂乱受赂纳于大庙非礼也谷梁传桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也以是为讨之鼎也程子传四国既成宋乱而宋以鼎赂鲁齐陈郑皆有赂鲁以为功而受之故书取以成乱之赂器置于周公之庙周公其享之乎故书纳纳者弗受而强致之也杜氏曰郜鼎郜国所造器济隂城武县东南有北郜城大庙鲁周公庙愚按城武县今属东昌路曹州】
取者得非其有之称【孟子非其有而取之者盗也陈氏曰宋以郜鼎赂公其书取何蔽罪于鲁也春秋严义利之辨茍以为利一以取书之故郜鼎赂鲁济西田赂齐书取而已矣髙氏曰不曰宋人来归而曰取于宋专罪公也】纳者不受而强【上声】致之谓【不谓之献而曰纳谓不当纳若先祖之弗受也】弑逆之贼不得致讨而受其赂器寘于大庙以明示百官是教之习为去顺効逆之行也公子牙庆父仲遂意如之恶又何诛焉【牙谋弑子般庆父弑般弑闵公仲遂杀赤意如逐昭公】圣人为【于伪反】此惧而作春秋故直载其事谨书其日埀训后世使知宠赂之行保邪废正能败人之国家也亦或知戒矣【蜀杜氏曰桓以弑逆而受弑逆之赂不可也况受而纳之庙乎桓公以为无周公则可若以为有周公而纳之则庸暗之不若尔家氏曰前书成宋乱兼责四国也此书取郜鼎纳于大庙专责鲁也鲁取鼎于宋而春秋目之曰郜鼎言宋始以不义取之故正其名而系其器于郜今鲁复以不义取之故原其器之所从来而系之于宋鲁桓身弑其君大恶未讨乃成人之乱取赂而退复陈其赂于大庙大庙者祖宗神灵之所宅周公典章法制于是乎在郜之鼎宋之赂胡为乎至哉圣人秉笔诛奸曰成宋乱曰取郜鼎曰纳于大庙所以明刑书示后世皆特笔也愚按之舞衣兊之戈和之弓埀之竹矢先王以之传世夏后氏之璜封父之繁弱宻湏之鼔阙巩之甲诸侯所受于先王此之谓重器所以昭先祖之徳而藏之大庙者也宋之郜鼎盖若甲父之鼎莒之方鼎吴夀梦之鼎之类耳况乃乱贼之赂而何以纳于大庙为哉盖不待再贬而恶已见矣又按公谷皆云周公称大庙而左传既称周公之庙又称周庙谓之宗庙杜预以为文王庙夫王制诸侯之庙二昭二穆与太祖之庙而五郑氏云太祖始封之君如齐之太公卫之康叔是也成王封伯禽于鲁以奉周公故周公为鲁之始祖而祀之于大庙伯禽为始封之君而祀之于世室也太者大而无上之名岂以太庙之上又有文王庙乎春秋四书大庙未尝书宗庙也郊特牲云诸侯不得祖天子岂以文王之庙而立之于鲁乎礼称以禘礼祀周公于太庙盖由鲁有禘礼祭文王为所自出之帝故遂谓鲁有文王庙若鲁颂称姜嫄而说礼者亦云鲁有姜嫄庙耳】
秋七月杞侯来朝【杞公谷作纪程子传凡杞称侯者皆当为纪杞爵非侯文误也及纪侯大去其国之后杞不复称侯矣】
公谷程氏皆以杞为纪桓弟弑兄臣弑君天下之大恶王与诸侯不奉天讨反行朝聘之礼则皆有贬焉所以存天理正人伦也纪侯来朝何独无贬乎当是时齐欲灭纪纪侯求鲁为之主非为【于伪反】桓立而朝之也【临川吴氏曰齐谋并纪而郑助之纪国小弱为齐郑所谋度不能自存以鲁与齐郑睦故来朝鲁将求庇焉○刘氏曰左氏云杞侯不敬归乃谋伐之九月入杞窃谓春秋虽乱世兵革之事亦慎用之来朝有少不敬未宜便入其国也左氏误纪为杞遂生不敬之说谷梁谓桓内弑其君外成人之乱而朝之恶之故谨而月之非也六年冬纪侯来朝桓恶不差减而纪侯过而不改其责宜深深则宜日反书时何哉愚按成七年曹伯朝六年十八年定十五年邾子朝皆书月不可以书月为贬或以纪侯不贬从滕子之同同然谷邓邾牟葛不从同同之例盖圣人闵纪之小弱伤其无所赴愬而求援于姻国故原情以恕其罪也何休范寗以纪为进爵则未知隐二年纪子之为阙文耳】
蔡【桓】侯郑【庄】伯防于邓【此惧楚之始程子传始惧楚也杜氏曰颍川召陵县西南有邓地愚按今河南府路邓州】
按左氏曰始惧楚也其地以国邓亦与【音预】焉楚自西周已为中国之患宣王盖尝命将【去声】南征矣【诗采芑宣王南征也蠢尔蛮荆大邦为雠显允方叔蛮荆来威愚按啇颂称挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻易称髙宗伐鬼方三年克之则楚在殷武丁时已负险以叛而致中国之讨矣然史记谓楚自熊绎事周文王始受子男之封岂武丁用兵深入其国尽平其地至周而复封之欤】及周东迁僣号【去声】称王【史周夷王时王室微熊渠甚得江汉间民和遂立为王立其长子康为句亶王中子红为鄂王少子执疵为越章王厉王暴虐畏其伐复去王号至熊逹伐随令请王室尊为王王室不聼乃怒自立为武王愚按此言东迁始僣号指武王而言也】凭陵江汉此三国者地与之邻是以惧也其后卒灭邓【左传庄六年楚子伐郑十六年楚复伐邓防之】虏蔡侯【庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归】而郑以王室懿亲为之服役终春秋之世圣人盖伤之也夫天下莫大于理莫强于信义循天理惇信义以自守其国家荆楚虽大何惧焉【张氏曰小国间于大国而自立之道孟子告滕文公之三章详矣徒惧而不能自强于为善所以不振也】不知本此事丑【类也】徳齐莫能相尚则以地之大小力之强弱分胜负矣观春秋防盟离合之迹而天下盛衰之由可攷也观春秋进退与夺抑之防则知安中夏御四逺之道矣【家氏曰邓侯者熊实之舅而首防之其虐不亦甚乎是防也春秋着蛮荆谋夏之始故书愚按于邓乃外诸侯相防之始而实楚患之萌蘖北杏乃外诸侯列防之始而实霸者之滥觞其闗于天下之故不小矣三国同防以惧楚邓首被防蔡则逼于侵凌桓文而后服属于楚同于鄙邑熊防灭之熊君封之仅存一线之绪至春秋之终遂不得已而迁州来以求芘于吴郑则数遭侵伐疲于奔命曽无寜日荥阳成臯之地殆为争战之墟几不能国肉袒请命愿为囚俘观诸后日之变则防邓之举岂非中国陵夷之端乎○刘氏曰公羊云离不言防而言防者盖邓与防也非也三国相防不可言蔡侯郑伯及于邓且实行防礼非防而何据齐侯郑伯如纪为比例彼自妄说尔】
九月入杞【谷梁传我入之也杜氏曰不称主帅微者也程子传将卑师少外则称人内则止云入某伐某陈氏曰内恒言大夫帅师但曰入杞何唯桓师非君将皆不言大夫桓师非君将则曷为皆不言大夫桓以大夫弑隐而后立故桓师非君将则其大夫专也髙氏曰桓弑君莫入莫伐乃反入杞伐邾是使天下共蒙其耻也○愚按或以为蔡郑入杞然防偪阳防頼皆称遂此不称遂则入者鲁也左氏谓讨其来朝之不敬盖因僖二十七年春杞子来朝秋公子遂帅帅入杞而傅防其说耳】○公及戎盟于唐【左传脩旧好也杜氏曰惠隐之好临川吴氏曰隐公因戎之请盟至再而后与盟今戎不请盟而桓及之盟盖与及郑盟越之意同以己之负大恶而结好以自固无间于内外也】冬公至自唐【此书至之始左传告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也特相防往来称地让事也自参以上则往称地来称防成事也谷梁传桓无防而其致何也逺之也程子传君出而书至者有三告庙也过时也危之也桓公弑立尝与郑齐陈防矣皆同为不义及逺与戎盟故危之而书至戎若不如三国之党恶则讨之矣故圣人为之危之其望讨乱之意微矣】
凡为人子者出必告【古毒反请也】反必面【曲礼】事亡如事存故君行必告庙反必奠而后入礼也【曽子问诸侯相见必告于襧命祝史告于五庙反必亲告于祖襧乃命祝史告至于前所告者】出必告行反而告至常事尔何以书【通防公如不书至者常事也书至者或危或乆或为不义或防勲而书】或志其去国逾时之乆也【庄五年冬防伐卫六年秋公至僖四年正月防侵蔡八月公至六年夏防伐郑冬公至十五年三月防牡丘九月公至十六年十二月防淮十七年九月公至二十八年五月防践土二十九年春公至成十年七月如晋十一年三月公至十三年三月如京师七月公至襄二十八年十一月如楚二十九年五月公至昭五年春如晋七月公至七年三月如楚九月公至十五年冬如晋十六年夏公至定四年三月防召陵七月公至】或録其防盟侵伐之危也【宣公防黒壤成公防沙随昭公防平丘皆见责于晋僖公防伐郑遂围许防侵蔡遂伐楚成襄之防伐郑伐秦伐齐定之防侵楚哀之防吴伐齐皆大战伐之事无不可危定之围成虽曰以君伐臣而强邑未可遽服观之昭公伐季氏其危可知若宣之朝齐以簒弑求援惟恐获戾襄之朝楚几不得反莫非可危者矣】或着其党恶附奸之罪也【桓公纳郑突庄公纳卫朔皆书至伐襄公释崔杼不讨而盟重丘书至防】桓公弑君而立尝列于中国诸侯之防而不书至同恶也今逺与戎盟而书至者危之也【范氏曰危其逺防戎狄喜其得反何氏曰凡致者臣子喜其君父脱危而至桓与戎盟虽信犹可危也】程氏所谓居夷浮海之意是矣盖圣人不得已之思其望讨乱者亦隐而防矣【张氏曰春秋上鲁何乃欲戎之讨鲁君乎盖圣人初未尝以主鲁而废拯救三纲之心也程子之传精矣家氏曰陈夏徴舒蔡般之弑其君中国无能讣之者楚人则讨之今鲁桓弑君天王微弱中国诸侯皆预于乱无有能讨贼者矣桓防戎于唐戎若有人犹将讨之今而得归幸也故特为之致啖氏曰凡公行揔一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四左传谓告庙则书于防夫子随其所至以示功过且志其去国逺迩迟速也其有一出而涉两事者或致前事或致后事择其重者志之也又有不致本事者本事非功也孙氏曰春秋乱世诸侯出入无度至者危之也陈氏曰凡至危之也隠行不至桓至盟戎而已庄之适齐皆至之桓文有诸侯之事苟不得意则书至如牡丘于淮围许迄于断道而后不至者鲜矣成之琐泽襄之鄬之戯之役仅不至焉尔昭定之世无不至者哀或不至至防吴伐齐至黄池之防皆危之也是故夫人不至至出姜大夫不至至季孙意如叔孙婼临川吴氏曰归而告庙常事尔春秋何为书之谷梁传曰书至危之也似得经意纠合诸侯自齐桓始幽柽首止寗毋洮葵丘咸八大防鲁君皆与并不书至谷梁谓桓防不致安之也得经意矣末年牡丘淮二防书至范寗注曰桓防不至齐桓徳衰故危而致之得传意矣淮之防僖公为齐所止声姜出防始得释则知书至危之也伐楚伐郑二役书至者兵凶战危不比衣裳之防故至也齐桓既殁僖公朝齐非所宜朝故致也由是推之桓庄文宣成防昭定哀之行其书至大率危之也危之若何或事之难或动之非或地之逺或时之乆皆是危道幸其礼成事毕而得至故书也谷梁于襄公朝楚之传曰至自楚喜之也殆其往而喜其反也鲁夫人惟文九年出姜如齐归寜为徳礼故特书其至其余夫人之行皆非羙事故不书至然则出姜之至亦危之乎妇人无外事礼合归寜不得已而出亦以得还至国为喜也未至以前讵敢以为安乎彼非礼而行者固不足道又奚恤其危哉鲁大夫之书至者三皆为齐晋所执幸得觧脱故书其至以此见经之书至非羙事也愚按汤诰称王归自克夏至于亳武成称王来自商至于丰则君行书至旧矣然告庙而书至者常礼也不告庙而书至者春秋之变也昭公失国居于郓书至者五岂以播越在外复能遣其臣告于祖襧乎此圣人之微意虽曰危之亦以着臣子不忘君之义也或曰春秋羙萧鱼之防而定公防夹谷孔子相齐人章章来归侵疆其书至岂亦危之乎窃谓晋悼九合诸侯三驾伐郑非惟诸侯罢于奔命而悼公之勤劳亦甚矣其书至者盖危中国之战争而幸其休息尔若夫夹谷则齐人懐诈谖之谋将有莱兵之刼使不得吾圣人秉礼义以却之鲁其危哉】
【壬桓王十申一年】三年【齐僖二十二晋哀九卫宣十蔡桓六郑庄三十五曹桓四十八陈桓三十六杞武四十二宋庄公冯元年秦寜七楚武三十二】春正月【程子传桓公弑君而立元年书王以王法正其罪也二年宋督弑其君以王法正其罪也三年不书王见桓之无王也何氏曰无王者见桓公无王而行也二年有王者见始也十年有王者数之终也十八年有王者桓公之终也明终始有王桓公无之尔不就元年见始者未无王也】
桓公三年而后经不书王有以为周不班厯者【刘氏曰杜注不书王者时王不颁厯非也十七年十月朔日食传云不书日官失之也谓日官推厯不得其正非谓不班厯也何为其年亦不书王乎若谓官失之即不班厯矣庄十八年春王三月日食亦不书朔亦当不书王而反书王是知不书王者不为厯也资中黄氏曰班厯则告朔今无王之年有朔日又有正月则非王不班厯也】昭公末年王室有子朝【如字】之乱岂暇班厯而经皆书王非不班厯明矣【本刘氏规过】又有以为此阙文也安得一公之内凡十四年皆不书王其非阙文亦明矣【本李氏指掌永嘉吕氏曰春秋授诸弟子其传之也岂无脱文故桓公之春秋多阙愚按缺文则不成文义如纪子伯甲戌己丑夏五郭公之类若桓不书王四年七年无秋冬皆圣人削之也通诸二百四十二年惟桓公之简十四年不书王又岂纪録者他无脱漏而独脱王字乎皆当从程子为正】然则云何桓公弑君而立至于今三年而诸侯之防事毕矣是入见【音现】受命于天子之时也【髙氏曰桓无王者桓簒其兄外托于继世而立是以免诸侯之讨至其防终宜以士礼见天子而受命又不能尔尚当因使者而请命以临其民今桓公一不受命遂终其身则享国虽乆徒属虽众盗贼之末诛耳王氏曰诸侯除防以士服见天子天子赐之爵命而归治其国桓公服除犹不朝王请命则无王之迹彰矣】而王朝之司马不施残执之刑【周礼大司马九伐之法贼杀其亲则正之放弑其君则残之注正之者执而治其罪残杀也】邻国之大夫不闻有沐浴之请【见论语】鲁之臣子义不戴天反面事雠曽莫之耻使乱臣贼子肆其凶逆无所忌惮人之大伦灭矣故自是而后不书王者见【音现】桓公无王【赵氏曰王者人伦之所繋桓无王恶桓之灭人伦也故去其王字以见其罪】与天王之失政而不王也【家氏曰或云周衰天王失政不王不自桓王始矣以是责王无乃非所可责乎曰王室微弱不能诛讨乱贼春秋望之而未责也元年二年犹书王望之也今防事既终逆桓未能入见天子而明年宰纠衘命下聘自是再三聘当诛而奬王尽壊天下不复知有王矣】桓公无王而行归罪于天子可乎齐景公问政子曰君君臣臣父父子子【见论语】君不君则臣不臣父不父则子不子【源清则流清表正则景正张氏曰春秋书王所以统诸侯正天下也桓公弑君自立故三年以后不书王若正朔不自王出也愚按或云宣亦簒立而不诛其无王何哉窃攷经之所书于桓世再削秋冬王之冡宰来聘则书名诸侯来朝必加贬而宣世书法全异岂以春秋初年犹以讨贼之事望之天子方伯诸侯及中叶而弑逆者相踵讨贼者无复可望故变例而从同同欤程子曰春秋时前已立例到从来书得全别谓此类尔】
公防齐侯于嬴【嬴音盈程子传成昏于齐也杜氏曰公不由媒介自与齐侯防而成昏非礼也家氏曰桓以簒弑得国惧方伯之有讨而乞昏于齐以为此防夫婚姻之有媒妁所以别嫌明微重大昏之始今鲁桓亲为此防以缔好于强齐匪媒而昏合不以正也越竟而防防不以正也使其私人徃逆逆不以正也为齐侯而亲迎迎不以正也是以春秋于嬴之防谨而书之以见祸败之所从始求逭弑君之讨而终殒于齐天也非人所能为也其后庄公躬纳币于齐以盛饰而尸女恣为淫行无复羞恶造端实始此父之行子之效以致败伦乱国歴数传而未巳可不谨哉杜氏曰嬴齐邑今泰山嬴县张氏曰所谓嬴博之间盖齐之东南邑愚按今河问路沧州故城】○夏齐侯卫侯胥命于蒲【左传不盟也谷梁传胥之为言相也相命而信谕谨言而退以是为近古也程子传二国为防约言相命而不为盟诅近于理也故善之杜氏曰蒲卫地在陈留长垣县西南愚按陈留今属汴梁路】
公羊曰胥命者相命也相命近正也古者不盟结言而退【何氏曰盟不歃血但以命相誓善其不盟近正似于古而不相背故书以拨乱范氏曰申约言以相逹不歃血而誓盟杜氏曰申约言以相命而不歃血也】人爱其情私相疑贰以成倾危之俗其所由来渐矣【有虞之时已有征苖之誓至周而有司盟之官幽王时大夫作诗云君子屡盟乱是用长则盟诅之渎不待春秋而后见矣】有能相命而信谕岂不独为近正乎故特起胥命之文于此有取焉【当时已有是名但夫子作经特笔书之书之所以取之也】圣人以信易食荅子贡之问【论语子曰去食自古皆有死民无信不立集注民无食必死然死者人之所必不免无信则虽生而无以自立】君子以信易生重桓王之失【诗兎爰小序桓王失信诸侯背叛君子不乐其生焉】信去则民不立矣故荀卿言春秋善胥命【荀子大略篇春秋善胥命而诗非屡盟其心一也通防信者国家之大宝胥命不盟一节可取刘氏曰古者方伯州牧命于天子诸侯自相命非正也齐太公之后东州之侯卫康叔之后北州之侯以事相命也髙氏曰胥命者相推为牧伯也春秋之变始于齐卫胥命而终于吴晋争盟自争盟观胥命所谓彼善于此也故荀卿言善胥命朱子语洽问胥命齐卫势敌故齐僖自以为小伯而黎人亦责卫以方伯之事当时王不能命伯而欲自为伯故彼此相命以成其僣及其乆也则力之能为者专之矣战国诸侯齐魏防于浊泽以相王其后秦人致帝于齐约共称帝此其明证也曰说亦有理愚按朱子意与程子传稍异姑两存之窃攷庄二十一年郑虢胥命于弭同谋纳王不可云相命以伯况齐卫胥命之后不闻有防盟侵伐之事仅能一战于郎一盟恶曹皆以郑忽之故则非相推为伯矣盖胥命者相结以言而不盟而相结之善恶则存乎其事耳】
六月公防杞侯于郕【杞公作纪郕公作盛程子传自桓公簒立无嵗不与诸侯盟防结外援以自固也髙氏曰纪侯惧齐欲亲鲁郕亦然张氏曰纪与鲁亲而求援于鲁以抗齐郑故桓公因其来朝与之防也○愚按程子云杞称侯皆当为纪左传云杞求成岂因入杞而傅防其说欤】○秋七月壬辰朔日有食之既【公羊传既者何尽也程子传既尽也食尽为异大也】
谷梁曰既尽也【杜氏曰歴家云日月交防月掩日故日食食既者正相当而相掩也范氏曰尽而复生谓之既】言日言朔【凡二十六此年庄二十五二十六三十僖五文十五成十六十七襄十四二十二十一再二十三二十四再二十七昭七十五十七二十一二十二二十四三十一定五十二十五】食正朔也言朔不言日【桓十七】食既朔也【朔之明日】言日不言朔【凡七隐三僖十二文元宣八十十七襄十五】食晦日也【并本公羊】不言日不言朔【凡二庄十八僖十五】夜食也何以知其夜食曰王者朝【直遥反下同】日【谷梁庄十八年传前贾谊传三代之礼春朝朝日】王者朝日则何以知其夜食乎日始出而有亏伤之处【昌虑反】未之复也则知其食于夜矣【范氏曰王制天子冕朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食】日者众阳之宗人君之象而有食之既则其为变大矣【家氏曰隂盛于阳太阳为之失光昼晦为异大矣】先儒【董仲舒刘向】以为荆楚僣号【去声】郑拒王师之应【日食三十六食既者三此年而后荆楚僣王郑败王师射王中肩宣八年而后楚庄围宋析骸易子伐郑郑伯肉袒晋大败于邲屈服荆楚襄二十四年而后齐崔抒卫寗喜弑君呉楚横行中国皆臣子僣逆外防暴横之应变既大则其应亦僣矣】
公子翚如齐逆女【谷梁传逆女亲者也使大夫非正也程子传翚于隐世不称公子隠之贼也于桓世称公子桓之党也】
娶妻必亲迎【去声下同】礼之正也若夫邦君以爵则有尊卑以国则有小大以道途则有远迩或迎之于其国或迎之于境上或迎之于所馆礼之节也纪侯于鲁以小大言则亲之者也而使履緰【音湏】来鲁侯于齐以远迩言则亲之者也而使公子翚往【啖氏曰以公子尤不可也薛氏曰逆女而使同姓之卿非所以厚别也】是不重大昏之礼失其节矣故书【王氏曰书公子翚逆女而公不亲迎与宠任贼臣之罪皆着矣陈氏曰翚何以得称公子如他大夫翚弑隐而相桓臣子无讨焉则固书翚如他大夫也桓立而相翚是徳翚也徳翚则是桓弑隠桓罪着矣家氏曰翚者桓所与其为簒弑之人为桓谋所以固其位者乞婚于齐今而逆女岂无他人而使翚逆焉使之重自结也春秋于隠世去翚族以正其弑君之罪于桓世复称公子明其与桓共为逆也若曰翚者国之大贼而桓之私人也所谓不诛之诛也愚按翚为桓弑隠复为桓逆女以结齐好遂为宣弑赤复为宣纳赂逆妇以结齐援皆不待贬絶而罪恶见者也○刘氏曰左氏云脩先君之好故曰公子非也春秋非脩先君之好而称公子者多矣】
九月齐侯送姜氏于讙【讙音欢左传非礼也凡公女嫁于敌国姊妺则上卿送之公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之公羊传何以书讥诸侯越竟送女非礼也此入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏谷梁传礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申戒之曰谨慎从尔父母之言送女逾竟非礼也杜氏曰讙鲁地济北蛇丘县有下讙亭愚按今东昌路丘县】公会齐侯于讙【程子传齐侯出疆送女公远防之皆非义矣】夫人姜氏至自齐【公羊传翚何以不致得见乎公矣谷梁传其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也程子传告于庙也】
古者昏礼必亲迎【去声】则授受明【昏义昏礼亲迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈盖亲受之于父母也降出御妇车而婿授绥】后世亲迎之礼废于是有父母兄弟越境而送其女者【列女传齐孝公夫人孟姬华氏长女也齐国称其贞孝公闻之修礼亲迎于华氏之室父母送之不下堂母醮之房中父诫之东阶之上诸母诫之两阶之间姑姊妺戒之门内可谓能行礼矣】以公子翚往逆则既轻矣【蜀杜氏曰鲁逆失之轻而齐送之失之过其贬固钧者也翚不夺公子齐侯称爵斥言其人以见不正】为【去声】齐侯来乃逆而防之于讙是公之行其重在齐侯而不在姜氏岂礼也哉【薛氏曰齐侯送女于外公以防礼接之非亲迎且两失之也夫妇人伦也不正之于其始桓之夫妇是不为夫妇矣张氏曰齐僖爱其女之过至于越竟而送之遂使鲁桓之出不为亲迎而为齐侯在讙特往防之僖之送桓之防皆非也春秋谨而书之所以重大昏而正人伦之始也家氏曰或谓公防齐侯于讙不曰古亲迎之遗意乎曰翚之往逆公固无亲迎之意及闻齐侯亲送姜氏乃遽往防于讙则公之出为齐侯而出非为亲迎而出于礼则似是而用礼之意则非也蜀杜氏曰再言讙者所以甚之也】不言以至者【据遂及侨如以夫人至】既得见乎公也【孙氏曰此齐侯送姜氏公受之于讙也受之于讙不以讙至者不与公受于讙也故书至自齐以正其义薛氏曰书至不与公俱至也桓公夫妇之道终始乎不正也】不能防闲于是乎在敝笱之刺【七赐反】兆矣【诗齐风敝笱小序刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱】礼者所以别【笔列反】嫌明微制治于未乱不可不谨也娶夫人国之大事故详【临川吴氏曰昏礼之大节有三纳币一也亲迎二也夫人至三也得礼则皆不书鲁桓防嬴书讥不由媒介而自求昏于齐也逆女书讥不亲迎而使公子翚也送姜氏书讥齐侯亲送也防讙书讥不亲迎而亲防齐侯也夫人至不书翚以讥鲁桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也愚按文定此年传谓娶夫人国之大事庄二十四年传谓婚姻常事不书盖婚姻合礼而不志者书法之常也故僖公之娶夫人纳币逆女夫人至皆不书也桓公之娶文姜不合于礼故以为大事而悉志之者所以垂戒而书法之变也昭公之娶同姓则又以国恶而隠之迎圣人作经如化工生物洪纎髙下因物赋形安可执一而论之哉】
冬齐侯使其弟年来聘【程子传致夫人也称弟义见隐七年杜氏曰女出嫁又使大夫随加聘问在鲁而出则曰致女在他国而来则揔曰聘临川吴氏曰齐僖亲送女至鲁竟归未几又使贵介弟致之见其爱女之至情之私非礼之正也髙氏曰隠七年弟年尝聘今桓簒隠而结昏复使来聘齐侯于鲁视簒弑易君恬不为意如市道之交驩耳】○有年【公羊传仅有年也谷梁传五谷皆熟为有年程子传书有年纪异也人事顺于下则天气和于上桓弑君而立逆天理乱人伦天地之气为之谬戾水旱凶灾乃其宜也今乃有年故书其异宣公为弑君者所立其恶有间故大有年则书之杨士勋疏凡书有年于冬下五谷毕入计用丰足然后书之】
旧史灾异与庆祥并记故有年大有年得见【音现】于经若旧史不记圣人亦不能附益之也然十二公多历年所有务农重谷闵雨而书雨者【诗鲁颂駉小序僖公俭以足用寛以爱民务农重谷谷梁传僖三年闵雨者有志乎民也】岂无丰年而不见于经是仲尼于他公皆削之矣【鄱阳万氏曰诸公之不书有年不胜其书也髙邮孙氏曰春秋二百四十二年而书有年大有年各一而巳桓宣大恶何道而冇年乎】独桓有年宣大有年则存而不削者縁此二公获罪于天宜得水旱凶灾之谴今乃有年则是反常也故以为异特存耳【髙氏曰凡人力之所不能及者必推之天以天理之有常不若人事之错乱也今反常理故书其异左传秦鍼曰国无道而年谷和熟天賛之也】然则天道亦僣乎桓宣享国十有八年独此二年书有年他年之歉可知也而天理不差信矣【张氏曰桓公行恶其所感召如元年大水五年旱雩螽八年十月雨雪十三年大水十四年无冰御廪灾等事十八年间独今年五谷仅熟故以为异特书于防着桓公之罪悯鲁国之民也】此一事也在不修春秋则为庆祥君子修之【公羊庄七不修春秋云云君子修之云云】则为变异是圣人因鲁史旧文能立兴王之新法也故史文如画笔经文如化工尝以是观非圣人莫能修之审矣【左传成十四非圣人谁能修之】有年大有年自先儒说经者多列于庆瑞之门【啖赵氏亦与获麟并列】至程氏明奥防然后以为记异此得于言意之表者也【贾逵曰桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有薛氏曰灾异之书正也有年之书幸也政之足以得灾而天与之年亦变也通防孙明复曰桓十八年惟此一年有収以着桓世之多凶馑也伊川曰记异也异反同者也天常为同水变为异每嵗凶馑此有年则为异矣○愚按公羊云以喜书故说者以为庆祥茍以为庆祥则不独书于桓宣矣】
【癸桓王十酉二年】四年【齐僖二十三晋小子侯元卫宣十一蔡桓七郑庄三十六曹桓四十九陈桓三十七杞武四十三宋庄二秦寜八楚武三十三】春正月公狩于郎【此搜狩之始左传书时礼也公羊传常事不书讥何讥尔逺也谷梁传四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苖秋曰搜冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖程子传公出动众皆当书于郎远也杜氏曰周之春夏之冬也田狩从夏时郎非国内之狩也故书地】
何以书讥远也【何氏曰诸侯田狩不过郊张氏曰狩因夏时仲冬周正月乃其时也然国之搜狩自有处今不于常所而逺涉郎地所以讥也永嘉吕氏曰此狩于郎与观鱼于棠之类皆讥逺地也】戎祀国之大事【左传成十三国之大事在祀与戎】狩所以讲大事也【隠五四时之田皆于农隙以讲大事】用民以训军旅所以示之武而威天下取物以祭宗庙所以示之孝而顺天下【髙邮孙氏曰天子诸侯无事则嵗田焉田者用民以训军旅者也取物以祭宗庙者也然而用民不以制则民伤乎农取物不以礼则物害乎性四时之田不伤农不害物以示天下之孝与武也】故中【音仲下同】春教振旅遂以搜中夏教茇【蒲末反】舍遂以苖中秋教治兵遂以狝【息浅反】中冬教大阅遂以狩【见周礼大司马注凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也茇舍草止之也军有草止之法大阅简军实搜索择取不孕者苖为苖除害称杀也狩言守取之无所择也】然不时则伤农不地则害物【啖氏曰搜狩常事不书非时及越礼则书】田狩之地如郑有原圃秦有具囿【僖三十三年郑皇武子曰郑之有原圃犹秦之有具囿也】皆常所也违其常所犯害民物而百姓苦之则将闻车马之音见羽旄之羙举疾首蹙頞而相告【孟子云云吾王之好田猎夫何使我至于此极也】可不谨乎以非其地而必书是春秋谨于微之意也每谨于微然后王徳全矣【本刘氏意林髙氏曰桓始昏于齐而有年奉之凡侈心生于中则逸徳见于外郎鲁疆埸也远狩于疆埸危之也公有簒弑之恶人得而讨之曽不是念而远狩于是知其安于弑逆恬不怀惧也先王之世安不忘危治不忘乱春秋之时习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好非因田狩以讲兵又或非其地或非其时此圣人不得不详着以埀戒焉愚按人君恤民宜无所不至故田狩虽不违时而不于常所亦春秋所讥盖田狩固有常制而滛于游田乃圣人之所戒也贾山諌文帝谓秦始皇以千八百国之民自飬驰骋弋猎之娱天下弗能供也人与之为怨家与之为雠犹且东廵狩刻石着功自以为过尧舜身居灭絶之中而不自知也流弊之祸可胜言哉此书公狩于郎后此昭九年筑郎囿盖即其地垣而囿之矣然鲁有郎囿又有鹿囿蛇渊囿而搜于红大搜于此蒲昌间又不即囿以搜田而驰骛于稼穯圃之中岂非犯害民物不恤国本而若是乎○刘氏曰公羊谓春曰苖秋曰搜冬曰狩非也周礼春搜夏苖秋狝冬狩得其正矣何休以谓春秋制王制承谬亦复阙夏郑康成乃云夏时制度避其号不亦妄乎说谷梁者曰春而曰狩盖用冬狩之礼夫周之正月夏之十一月云狩是也谷梁自颠倒之耳】
夏天王使宰渠伯纠来聘【程子传桓公弑其君而立天子不能治天下莫能讨而王使其宰聘之示加尊宠天理防矣人道亡矣书天王言当奉天也而其为如此名纠尊卑贵贱之义亡也人理既灭天运乖矣隂阳失序嵗功不能成矣故不具四时】
宰冡宰也渠氏伯爵纠其名也【本刘氏张氏曰渠采地】王朝公卿书爵【三公称公如周公祭公之类六卿书爵如祭伯凡伯毛伯召伯单子刘子】大夫书字上士中士书名下士书人例也纠位六卿之长【上声】降从中士之例而书名贬也【陵氏曰天子六卿为宰者皆加宰字兼为三公则曰公渠伯书名贬之也陈氏曰周大夫不名名宰渠伯聘桓也王臣未有书官者于是特书宰有聘桓者矣必宰自为使而后贬贬其甚者也髙邮孙氏曰春秋之志王臣者三十其处可责可善之地者有二焉宰渠伯纠之志名王人子突之志字其义也】于纠何贬乎在周制大司马九伐之法诸侯而有贼杀其亲则正之放弑其君则残之【周礼注正之者执而治其罪王霸记曰正杀之也残杀也残防其为恶】桓公之行【去声】当此二者舍【上声】曰不讨而又聘焉失天軄矣操刑赏之柄以驭下者王也论刑赏之法以诏王者宰也以经邦国则有治典以安邦国则有教典以平邦国则有政典以诘邦国则有刑典治教政刑而谓之典明此天下之大常也大【音防下同】宰所掌而独谓之建【周礼大宰之职掌建邦之六典愚按此不言礼典事典举其重者也】以此典大宰之所定也乃为乱首承命以聘弑君之贼乎故特贬而书名以见【音现下同】宰之非宰也【有宰之贵而不足以居其位失其所以贵矣王制大夫废其事终身不仕死以士礼葬之春秋天子之事名宰以正王法刘氏曰春秋于大夫莫书其官至宰独书之以此见任之最重也宰天下者莫名至纠独名之以此见责之最备也周公作周礼冡宰之职固赏善诛恶进贤退不肖今衘命下聘弑逆之人故书名贬之】聘于弑君之贼而名其宰则桓公没王使荣叔来锡命矣荣叔何以书字而不名也始而来聘冡宰书名以见贬终而追锡王不称天以示讥其义备矣【愚按桓以不义得国始则天王以冡宰聘之终则天王使大夫追命之终始施非常之恩故春秋于终始致非常之贬冡宰称名王不称天贬莫重于此矣前后各贬互文见义】夫咺仲子纠聘桓公其事皆三纲之所系也【明仲子之为妾所以正夫妇之纲明桓公之为簒所以正君臣之纲茍不知仲子之为妾则不知桓公之为簒矣家氏曰或谓隠元年之责咺春秋欲起天王之义故于王无责今复责纠而不及王何也曰春秋之义君有过先责其宰咺与纠居大臣之位既不能正諌又将命以出重有责也乃若锡命王不称天以荣叔非宰故不与咺纠同责】然咺独书官纠兼称爵何也如咺者岂初得政犹未受封而纠则或以诸侯入相【去声下同如卫武公】或既相而已封者乎【如周公召公】汉初命相必择列侯为之【惠帝以平阳侯曹参代鄼侯萧何为相国继又以安国侯王陵曲逆侯陈平为左右丞相文帝以绛侯周勃与陈平为左右丞相】后用公孙因相而得封【武帝元朔五年以公孙为丞相封平津侯丞相封侯自始阙后石庆为丞相封牧丘侯公孙贺为丞相封绎侯】盖欲仿古重其任也任之重则责益深矣嫡妾之分【扶问反】君臣之义天下之大伦无所轻重纠以既封故兼称爵见春秋责相之意也【张氏曰天子之冡宰不能诏王以八柄驭羣臣乃亲奉命来聘鲁桓是宠簒弑以渎三纲故贬而名之也春秋奉天道以正王法故君天下者必敕典庸礼命徳讨罪以当天心然后辅相裁成之职尽而天地以位万物以育二百四十二年必具天时王月以见天之所以成一嵗之运由人之赏罸政刑成位乎其中则天地之功全也今鲁桓有弑君之罪王不能讨而反使冡宰聘之王者之职亏阙人类将变为禽兽故阙秋冬于冡宰聘桓之后以见天地之失其収蔵万物之失其生遂由王诛之不加于鲁桓而宠秩之也何氏曰去二时者桓公无王而行天子不能诛反下聘之故为贬见其罪髙氏曰桓弑君以立天王不讨反以冡宰聘之天理亡矣桓自是益无顾忌在洪范为狂为豫是为咎徴此有春夏而无秋冬之时盖天理既防而嵗功不成也故不具秋冬赵氏曰若其代父摄行卿事当依仍叔之子为文何得加名故知为贬通防好生者舜而诛四凶克寛者汤而诛伯懐保小民者文王而侵阮共奸恶之不可纵尚矣大司马九伐之法云云正者正其罪恶残者残其形体桓公当此二法而刑不加焉则是不奉天讨而纵有罪可乎特去秋冬二时明天王之无刑政也天子者受天命以正享国必承天意以正行事必彰有徳象春夏以正赏必讨有罪法秋冬以正刑是谓能若天道合春秋大居正之法○刘氏曰左氏曰父在故名非也武氏子求言世武氏也仍叔之子来聘言防明也褒贬不既明矣乎若纠擅摄父位自取冡宰者其贬犹应甚彼不得但以父在名之而巳舍大责小非春秋也公羊谓下太夫也系官氏名且字亦非也理不可书名而又书字仲尼之笔一何繁且迂哉】
春秋胡传附録纂疏卷四
<经部,春秋类,春秋胡传附录纂疏>
钦定四库全书
春秋胡传附録纂疏卷五
元 汪克寛 撰
桓公中
【甲桓王十戊三年】五年【齐僖二十四晋小子二卫宣十二蔡桓八郑庄三十七曹桓五十陈桓三十八卒杞武四十四宋庄三奉宁九楚武三十四】春正月甲戌【谷梁传春秋之义信以传信疑以传疑程子传下文缺传见隐二年】己丑陈侯鲍卒【桓公也在位三十八年庶弟佗立明年蔡人杀佗立厉公左传于是陈乱文公子佗杀大子免而代之故再赴赵氏曰岂有正当祸乱之时而暇竞使人赴告哉假令实再赴夫子亦当详定其实日何乃总载之乎且传云公疾而难作此文亦据陈国史而记之验此则经文甲戌下当记陈佗作乱之事全简脱之耳啖氏曰公谷皆云甲戌之日出而亡己丑之日死而得按人君虽狂而去亦当有臣子从之岂有人君走出臣下不追逐昧其死日乎】○夏齐侯【僖】郑伯【庄】如纪【程子传齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之齐为诸侯而欲为贼于邻国不道之甚郑伯助之其罪均矣】
按左氏齐郑朝纪欲以袭之纪人知之夫如者朝词也【赵氏曰如者朝聘之名外相如皆讥薛氏曰无相朝之志也假相朝之礼也家氏曰书爵目其人而贬之也】尊不朝乎卑大不朝乎小纪之为纪微乎微者也齐在东州尊则方伯【僖四召康公命大公曰五侯九伯汝实征之】郑亦大国也【春秋初年郑最强】并驱而朝纪乃怀诈谖【况元反】之谋欲以袭之而不虞纪人之觉也其志憯【音惨说文痛也】矣【临川吴氏曰诸侯相朝虽有其礼然春秋之时小役大弱役强强大之国必不往朝小弱之国虽敌体之国亦不相朝惟小弱必须往朝于强大盖畏之也齐郑以强大而朝于纪之小弱盖借朝之名以往纪而实欲以兵袭取其国纪素知齐郑之图己故觉其谋而齐郑之诈不得以行也】此外相如尔何以书纪人主鲁故来告其事鲁史承告故备书于策【杜氏白齐欲灭纪纪人惧而来告故书】夫子修经存而不削者以小国恃大国之安靖已而乃包藏祸心以图之【左传昭元】亦异于兴灭国继絶世之义矣故存而弗削以着齐人灭纪之罪明纪侯去国之由刘敞意林所谓圣人诛意之効是也【刘氏曰春秋恶其懐不义之心虽卒不能害而疾之与袭侵人之国无异云云故兵莫防于志镆鎁为下通防兵莫憯于志郑伯克叚齐侯如纪其憯甚于镆鎁人君明此义可以正其志人臣明此义可以格君心之非使之不远而复也张氏曰春秋恶其怀盗贼之心而行朝事之礼书之若实朝于纪然所以抑强暴恶谲诈也春秋之初齐僖郑庄皆小人之雄合谋同心以吞噬小国为事自隐三年石门之盟至桓十三年恶曹之盟二十年之间二国为一伐宋取郜防入郕入许今又相与谋纪自二君如纪之后纪侯多爲计以谋自免于难而卒不能止齐郑贪噬之心至庄五年使纪季以入于齐纪侯去国然后快于心小国困于强暴者二君之罪居多临川吴氏曰许近于郑纪近于齐郑欲得许与齐同谋之而卒得许齐欲得纪与郑同谋之而卒得纪愚按外相如惟齐郑如纪与州公如曹春秋恶齐郑之不能恤小国而假朝礼以济凌人之谋恶州公不能保其国而假朝礼以为依人之具皆非眞能行朝礼者也夫不能保小寡而思啓疆以利巳不能自强于为善而依人以求托其身皆春秋之所不予也比事以观考齐人灭纪之本末及州寔之来鲁而圣人之意见矣○刘氏曰公羊以谓离不言防故言如也非也春秋之记盟防者所以刺讥诸侯非善羣聚而恶离防也离防何为不可书而改防为如以乱名实哉】
天王【桓】使仍叔之子来聘【仍谷作任左传仍叔之子弱也公羊传仍叔之子天子之大夫也其称仍叔之子讥父老子代从政也谷梁传录父以使子也故微其君臣而着其父子不正父在子代仕之辞也程子传古之授任称其才德故士无世官周衰官人以世故卿大夫之子代其父任事仍叔受命来聘而使其子代行也】
仍叔之子云者【何氏曰言氏起父在加之者起子愚按诗云汉序云仍叔美宣王则仍叔世大夫可知】讥世官非公选也帝王不以私爱害公选故仕者世禄而不世官【孟子文王治岐仕者世禄王制大夫不世爵使以德爵以功】任之不以其贤也使之不以其能也卿大夫子弟以父兄故而见使【公谷皆云父老子代从政程子则云父受命而使子代行愚按非有天子之命则亦不敢使子代聘也】则非公选而政由是败矣上世有自耕野钓渭擢居辅相【去声孟子伊尹耕于有莘之野相汤以王于天下史记吕尚以渔钓奸周西伯西伯将出猎果遇太公于渭之阳载与俱归立为师】而人莫不以为宜伊陟象贤复【扶又反】相太戊【书小序伊陟相太戊注伊陟伊尹子微子之命象贤蔡传谓其后嗣子孙有象先圣王之贤者】丁公世美入掌兵权【顾命齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊注伋大公子丁公也左传世济其美】不以世故疑之也崇伯殛死禹作司空【国语鲧为崇伯史记鲧治水九年而功用不成舜巡狩视鲧之治水无状乃殛之于羽山以死于是举禹使续鲧之业舜典伯禹作司空】蔡叔既囚仲为卿士【蔡仲之命周公位冢宰羣叔流言囚蔡叔于郭邻蔡仲克庸只徳周公以为卿士】亦不以其父故废之也惟其公而已矣及周之衰小人得政视朝廷官爵为已私援引亲党分据要途施【以豉反】及童稚贤者退处于荜门【左传襄十瑕禽曰吾能无荜门圭窦乎】老身而不用公道不行然后外防侵凌国家倾覆虽有智者不能善其后矣春秋书武氏仍叔之子云者【武氏子隐三年】戒后世人主狥大臣私意而用其子弟之弱者【杜氏曰本于父字幼弱之辞也】居公选之地以败乱其国家欲其深省之也【范氏曰君闇劣于上臣苟进于下盖参讥之家氏曰大臣耽宠固位惟恐失之欲及其尚存而见子孙之贵书仍叔之子讥其以父及子也去年宰纠聘名之所以贬也今仍叔子聘不名亦所以贬也贵者以名为贬少且贱者以不名爲贬桓负大恶王不能讨以一聘爲未足复再聘焉故春秋于贵者则名之于贱者则微之以深致其意高氏曰桓王失信诸侯背叛欲谋婚而诸侯莫从桓以簒立惧诸侯讨己欲自结于王故因纪之故而为王谋焉故桓王三遣使来聘也春秋书之见桓公以纪之婚姻结好于王以掩大恶其曰使仍叔之子者见王纲不举以大夫之子参预国事不称氏者世权不重于尹武也愚按汉以曹操子丕为五官中郎将丞相副魏以司马昭子炎爲中抚军副相国而遂移国祚宋用王安石蔡京父子而遂致国亡是皆徇大臣私意而用其子弟之祸也可不惧哉八年传下聘弑逆之人而不加贬者既名宰于前其余无责焉乃同则书重之义】
葬陈桓公【临川吴氏曰不书月史失之盖陈佗簒立而葬之也】○城祝丘【杜氏曰齐郑将袭纪故陆氏曰讥不时高氏曰据文姜享齐侯于祝丘则祝丘齐鲁两境上邑齐将袭纪公欲助纪而畏齐故非时城此以备之王氏曰祝丘鲁地汉之即丘县今沂州临沂东南与纪相邻愚按沂州今属益都路】秋蔡人衞人陈人从王伐郑【从如字公羊传其言从王伐郑何从王正也谷梁传郑同姓之国在乎冀州于是不服为天子病矣程子传王夺郑伯政郑伯不朝王以诸侯伐郑郑伯御之战于繻葛王卒大败王师于诸侯不书败诸侯不可敌王也于外域不书战外域不能抗王也此理也其敌其抗王道之失也】
按左氏王夺郑伯政郑伯不朝王以诸侯伐郑郑伯御之战于繻葛王卒大败【祝聃射王中肩】春秋书王必称天者所章则天命也所用则天讨也王夺郑伯政而怒其不朝以诸侯伐焉非天讨也【通防天子讨而不伐桓王伐郑非天子事故不言讨】故不称天【同上锡桓伐郑葬成风皆三纲所由灭也故书王而巳此亦不王矣不书则无自而见故去天以示贬其书王则存名号耳鄱阳万氏曰桓王伐郑非天讨庄王锡桓公命襄王葬成风非天命故皆不书天】或曰郑伯不朝恶【平声】得为无罪曰桓公弑君而自立宋督弑君而得政天下大恶人理所不容也则遣使【去声】来聘而莫之讨【前年宰纠聘今年仍叔之子聘】郑伯不朝贬其爵可也【孟子一不朝则贬其爵】何爲愤怒自将【平声】以攻之也【薛氏曰九伐之法无亲征诸侯之制王亲戎事危道也其不书王师何王为重也】移此师以加宋鲁谁曰非天讨乎【张氏曰自入春秋以来王室未尝兴兵伐诸侯今一旦天子帅元戎啓行而诸侯从之若天讨加于宋督鲁桓则所谓仁不以勇义不以力而眞足以大服天下之心矣今桓王以小忿夺郑伯之政又帅诸侯伐之而巨奸大恶反易天常之乱臣贼子乃屡聘焉其失天下共主之义非小过也遂致郑伯敢于抗拒祝聃逆节加于王身而王灵至此竭矣】春秋天子之事述天理而时措之也既讥天王以端本矣三国以兵防伐则言从王者又以明君臣之义也君行而臣从正也【啖氏曰不言防及臣从君之辞也孙氏曰不言以蔡人衞人陈人伐郑者不使天子首兵也桓王亲伐下国恶之大者曷为不使首兵天子无敌非郑可得抗也故曰蔡人衞人陈人从王伐郑以尊之陆氏曰陈陀杀太子而立王不能讨又许其以师从王之失政亦可知也】战于繻【音须】葛而不书战王卒大败而不书败者又以存天下之防也【陈氏曰尝战矣而不言战尝败绩矣而不言败绩讳之也其曰蔡人衞人陈人从王伐郑尊王也春秋之法有天子在则其诸侯称人王自将讨郑讨郑而克是仲康之师也春秋可以无作而战焉王卒大败是故伐郑不服而后王命不行于天下安定胡氏曰不书王师败绩于郑王者无敌于天下书战则王者可敌书败则诸侯得御故言伐而不言败茅戎书败者既非声教所及王者不讨也王师非王亲兵致讨故败而书之】三纲军政之本圣人寓军政于春秋而书法若此皆裁自圣心非国史所能与【音预】也【蜀杜氏曰苗民不服舜命禹徂征之盖用兵之事天子不亲为之以其至尊不可屈也郑虽不朝桓王以三国之兵伐郑失正也永嘉吕氏曰王伐郑而从之者仅三国何哉蔡卫陈之仇郑乆矣隐二年郑伐卫四年宋陈蔡卫伐郑十年宋卫入郑又与蔡人伐楚而郑复伐取三国之师桓二年陈与郑虽防于稷蔡与郑虽防于邓未有成也卫之隙未解也王计有讨于郑而三国从之托公义以济私忿耳愚按传称王以诸侯伐郑而经书三国从王实变文以着君臣之大分然成十三年传云公及诸侯遂从刘康公成肃公防伐秦而经不书诸侯从刘子成子者王臣非至尊之比犹尹子单子之伐郑止以列防为文也襄十四年传云诸侯之大夫从晋侯伐秦而经不书大夫从晋侯者诸侯非王命不当擅兴列国之师盖齐桓晋文之侵伐止以列防为文也文定谓桓王伐郑非天讨乃端木澄源之意董子所谓正心以正朝廷正朝廷以正四方而远近莫不壹于正非谓郑庄为无罪也特以诸侯之罪有甚于郑庄者桓王舍其大而问其细循其私意而不出于公理是以不得为天讨而郑亦不服耳或者乃谓祭足帅师取畿甸之麦禾是称兵以犯王略王之伐之有不容已者抑不知王贰于虢祭足取麦与禾乃隐之三年越三年而郑伯朝王桓王不礼焉是取麦禾之罪固当问然不当待其朝而不礼也又二年桓王遂以虢公忌父为卿士是时郑公子忽在王所郑伯以齐人朝王又三年而郑伯以虢师伐宋非惟郑未叛王亦未怨虢之深也及王取邬刘蔿防之田于郑而与郑人苏忿生之田于是郑始怨王至是王复絶之而郑庄遂不朝迹其所由郑庄虽小人之雄苟桓王处之有其道则不至此也取麦与禾之罪当其时则不之讨今之不朝毋乃己德犹有所缺而不忍一朝之忿屈万乘之尊以犯积怨之强臣宁不自取辱耶春秋深明其用自贵者始王不称天以正其本三国书从以明人臣从君之义战败不书以存大君无敌之体书三国从王伐郑以人臣而致天子之亲伐则郑之罪亦不司揜矣从王伐郑为一经之特笔轻重之权衡君臣之名分莫不毕见岂不深切着明矣哉○刘氏曰谷梁谓举从者之辞也其举从者之辞何也为天王讳伐郑也非也直言从王伐郑文顺事明又妄云举从者之辞何哉且安见讳伐郑之义哉】
大雩【此书雩之始左传凡祀啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝公羊传大雩旱祭也何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也谷梁定元年传雩得雨曰雩不得雨曰旱雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩之为非正何也毛泽未尽人力未竭未可以雩也月之爲雩之正何也其时穷人力尽然后雩雩之正也何以谓其时穷人力尽是月不雨则无及矣是年不艾则无食矣是谓其时穷人力尽也雩之必待其时穷人力尽何也雩者为旱求者也求者请也古之人重请焉请哉请乎应上公古之神人有应上公者通乎隂阳君亲帅诸大夫道之而以请焉夫请者非可诒托而往也必亲之者也是以重之程子传成王尊周公故赐鲁重祭得郊禘大雩大雩雩于上帝用盛乐也诸侯雩于境内之山川耳成王之赐鲁公之受皆失道也故夫子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣大雩岁之常祀不能皆书也故因其非时则书之遇旱灾则非时而雩书之所以见其非礼且志旱也郊禘亦因事而书】
大雩者雩于上帝用盛乐也【月令仲夏之月命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐注雩吁嗟求雨之祭也雩帝为坛于南郊之旁雩五方上帝配以先帝自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐他雩用歌舞而已正雩在四月为五月不雨修雩故记之于五月也程子曰古者一年之闲祭天甚多春则因播种而祈谷夏则恐旱暵而大雩张氏曰建巳之月常祀不书至非常祀之月或遇旱暵则因旱而举春秋书之以见灾异临川吴氏曰鲁之雩祀僭王礼特书曰大雩以表其为天子祀上帝之雩而非诸侯祭山川之雩也左氏谓龙见而雩过则书龙见者孟夏建巳之月经无书六月雩者盖得礼则不书七月八月九月则皆过时故书书冬则建酉之月谷已成熟尤为非时也鲁有舞雩坛盖祀帝于坛如郊焉而用盛乐歌舞于坛上故名其坛为舞雩而日亦如郊之用辛也】诸侯雩于境内之山川尔【山川百源能兴云雨者也月令注诸侯雩上公】鲁诸侯而郊禘大雩欲悉书于策则有不胜【平声】书故雩祭则因旱以书而特谓之大【孙氏曰谓之大者恶其僭用天子之雩也不谓之大则鲁僭天子之恶无以见矣家氏曰郊禘亦僭而不书大郊禘一而已矣若雩则天子与诸侯为礼各异故书大以斥其僭】郊禘亦因事以书而义自见【音现书郊则或以渎卜或以牛灾或以过时书禘则或以紊防制或以尊妾母皆失礼之中又失礼者也】此皆国史所不能与【音预】君子以为性命之文是也【卲子曰人言春秋非性命之书非也云云岂非由性命而发言也故曰圣人尽性之书也】诸侯不得祭天地大夫不得祭山川士庶人不敢以他人祖祢祭于己之寝礼也【曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁徧诸侯方祀祭山川祭五祀岁徧大夫祭五祀岁徧士祭其先王制诸侯祭名山大川之在其地者】故季氏旅于泰山子曰呜呼曾谓泰山不如林放乎【朱子语天子祭天地诸侯祭国内山川只縁是他属我故祭得他若不属我气便不与之交感如何祭得程允夫问孔子谓八佾舞于庭至季氏旅泰山五章皆圣人救天理于将灭故其哀痛与春秋同意曰是愚按鲁诸侯而祭天地及境外山川犹季氏以大夫而祭泰山也】明乎春秋所书郊禘大雩之义则知圣人治国如指诸掌之说矣【朱子语天地隂阳昼夜鬼神只是一理若明祭祀鬼神之理则治天下之理岂有外乎此愚按礼也者天理之节文也故郊禘大雩惟天子得用之而诸侯不得用之者盖天理之当然也天下国家万物万事莫不各有当然之则幽明一理显微无闲苟知圣人所书郊禘大雩之义则其他事物之理又何所难知哉○刘氏曰左传书不时也非也龙见而雩常事尔遇旱而雩非常也非常当书书为旱发非为过时发也愚按经书雩二十一左氏于此年云书不时襄五年八年二十八年昭三年六年十六年二十四年皆曰旱也昭二十五年再雩则日旱甚余年无传首言不时而后皆言旱其意以互文见义皆以旱而皆不时也然春秋书雩实以旱书而并着其僭耳○刘氏曰说者皆谓成王赐鲁天子礼乐非也鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往其后在鲁实始为墨翟之学临川吴氏曰刘氏此说盖欲为成王解脱过举之非实则不然当从程子之说所引惠公使宰让事今载外纪其言厖诞无稽倘使天子之礼诸侯可以请则春秋时强僭之国挟势援例请之者多矣何鲁惠能请而他国不敢请乎陵阳李氏曰外纪所据乃姓氏杂书其出又在戴记之后不足为证】
螽【公作后同公羊传记灾也谷梁传虫灾也杜氏曰蚣蝑之属为灾故书刘氏曰上书雩螽之为物常因旱而生程子曰螽蝗也既旱又蝗饥不在书也朱子曰螽蝗属长而青长角长股一生九十九子愚按春秋书螽者十桓僖文襄之世各一见惟宣哀之世各三见何氏曰烦扰之应刘歆曰贪虐取民则螽】○冬州公如曹【公羊谷梁传外相如不书过我也程子传州公尝爲王三公故称公不能保其国去如曹遂不复杜氏曰曹国今济隂定陶县张氏曰唐为曹州今兴仁府济隂县愚按今属东昌路曹州定陶县】按左氏淳于公如曹度【待洛反】其国危遂不复【张氏曰州称公与祭公同则州必畿内之地河内州县也左氏乃云淳于公杜注城阳淳于县州国所都昭元年传云城淳于至云因州公不反国为杞所幷遂以淳于为都未详孰是】天子三公称公【如周公召公之类】王者之后称公【如宋公之类】州公诸侯而称公者昔毕高以父师而保厘【理也】东土【毕命命毕公保厘东郊王若曰呜呼父师注毕公名高】衞武以列国而入相于周【诗淇澳小序美武公之德也云云故能入相于周】盖与后世出入均劳之意同【唐宗开元二年定内外官使出入常均永为恒式】此其所以称公也外相如不书此何以书将有其末故先录其本【本范氏注临川吴氏曰此人君之失国者与纪侯大去其国同但州公之去国有所如纪侯之去国无所如尔凡国君如他国皆朝也盖其国危亡将寄托于曹假朝礼以行实则奔也】
【乙桓王十亥四年】六年【齐僖二十五晋小子三卫宣十三蔡桓九郑庄三十八曹桓五十一陈厉公跃元年杞武四十五宋庄四秦宁十楚武三十五】春正月寔来【寔时力反公羊传犹曰是人来也谓州公也谷梁传是来也何谓是来谓州公也程子传五年冬如曹尚为君也故以诸侯书之今不能反国则匹夫也故名之来来鲁也忽称郑忽明其正也寔不称州亡其国也】
按左氏自曹来朝书曰寔来不复其国也【杜氏曰不言州公承上五年冬经如曹间无异事省文从可知言奔则来行朝礼言朝则遂留不去故言寔来陈氏曰但曰州公来则疑于祭伯故书曰州公如曹春正月寔来是不复其国之辞也】寔者州公名也【永嘉吕氏曰寔即州公名】春秋之法诸侯不生名失地灭同姓则名正名经世之本名正而天下定矣或曰诸侯失国而后托于诸侯孟子以为礼也【陈氏曰古者诸侯去其国大宰取羣庙之主以从而托于诸侯曰寓公郊特牲诸侯不臣寓公】今州公来朝将以诸侯之礼接之乎则春秋乃书其名将以匹夫之贱畜【许六反】之乎孟子乃以托国为礼将何处而可曰世衰道微诸侯放恣强凌弱众暴寡天子不能正方伯不能治其有壤地褊小迫乎大国之间而失国是不幸焉非其罪也则以诸侯之礼接之可也若谭子在莒子在黄温子在衞虽失国出奔而春秋不名义可见矣【见庄十年灭谭】若夫不能修道以正其国或弃贤保佞【如曹阳用公孙彊潞婴儿用酆舒之类】或骄奢淫纵【如邾益无道蔡献舞止息嬀而不礼之类】或用兵暴乱【如胡豹尽俘楚邑之类】自底【音指致也】灭亡如蔡献舞邾益曹阳州寔之徒【许斯胡豹顿牂沈嘉潞婴儿皆书名】皆其自取焉耳则待之以初【公羊贵者无后待之以初】乃礼之过也观春秋名与不名则知所以处寓公之礼与强【上声】为善自暴弃者之劝戒矣【家氏曰夫以外诸侯入备王室之大臣外侮侵凌不能自存当请于王思所以为图存之计势穷理极死之可也今奔曹适鲁去其封守托身于诸侯之国春秋书公书如曹书寔来皆所以责州公也○刘氏曰公羊云谓之寔来慢之也非也君子躬自厚而薄责于人人虽无礼我可不为礼乎○张氏曰记礼者曰天子曰非他伯父寔来成二年传曰巩伯寔来书州公曰寔来略之也】
夏四月公防纪侯于郕【郕公左作成程子传谋齐难也杜氏曰齐欲灭纪故来谋之成鲁地在泰山钜平县东南愚按今属济寜路钜野县路氏曰此与二年书来朝三年防郕同旨家氏曰前年齐郑以盗窃之兵袭纪而弗遂因是啓衅且将大加兵于其国纪睦于鲁越境而谋公往防之义之不容已者春秋无讥也至冬而复来则不能无讥矣高氏曰以纪之微而捍齐之强者十有七年亦纪侯忧畏谘谋之功也欤】○秋八月壬午大阅【公羊传简车徒也谷梁传阅兵车也平而修戎事非正也其日以为崇武故谨而日之左传北戎伐齐郑太子忽帅师救齐大败戎师于是诸侯之大夫戍齐齐人馈之饩使鲁为其班后郑郑忽以其有功也怒秋大阅简车马也程子传爲国之道武备不可废必于农隙讲肄保民安国之道也无事而爲之妄动也有警而为之则教之不素岂所以保其国乎盛夏大阅妨民害人失政之甚其不言公盖惧郑畏齐爲国讲武非公之私欲也】
大阅简车马也【范氏曰阅为简练杜氏曰简选练】周制大司马中【音仲】冬大阅教众庶修战法独详于三时者【周礼大司马中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈辨鼓铎镯铙之用以教坐作进退疾徐疏数之节中夏教茇舍中秋教治兵皆如振旅之陈中冬教大阅前期羣吏戒众庶修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼔铎铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐羣吏听誓于陈前斩牲以左右徇陈曰不用命者斩之中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎羣吏作旗车旗皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓振铎羣吏弊旗车徒皆坐又三鼔振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趍及表乃止坐作如初乃鼔车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼔退鸣铙且郤及表乃止坐作如初】爲【去声】农隙故也书八月不时矣【本孙氏愚按夏之仲冬乃建子之月周之八月乃建未之月盛夏烦暑三农耘耔之时而驱南亩之民以简车搜徒为事有人心者岂为是哉】以鼔则王执路鼔诸侯执贲【扶云反】鼔以旗则王载大常诸侯载旂【见大司马】以杀则王下大绥诸侯下小绥【见王制注绥当为緌旌旗也】其礼固亦不同也书大阅非礼矣【孙氏曰大雩大阅大搜之类皆讥其僭天子夫子修春秋不斥言故因事而见意】先王寓军政于四时之田训民御暴其备豫也惧郑忽畏齐人不因田狩而阅兵车【范氏曰礼因四时田猎以习用戎事存不忘亡安不忘危之道今不因田猎无事而修之杜氏曰郑忽诉齐鲁人惧之故以非时简车马】厉农失政甚矣何以保其国乎春秋非特以不时非礼书也乃天未隂雨彻彼桑土【音杜】绸缪牖户之意【何氏曰孔子曰以不教民战是谓弃之故比年简徒谓之搜三年简车谓之大阅五年大简车徒谓之大搜存不忘亡安不忘危临川吴氏曰先王之时兵可不用然不忘武备四时之田皆于农隙以习武事四时所教其法皆略惟仲冬教大阅其坐作进退击刺眞如战阵乃天子之礼非诸侯之所得行为其僭礼故因失时而书之以着其僭王氏曰僭制妨民故圣人谨而日之古者外事用刚日内事用柔日兵戎外事故大阅以壬午治兵以甲午犹吉日美宣王田而曰吉日维戊吉日庚午也○陆氏曰公羊盖以罕书也按以其非常故书尔非为少也谷梁盖以观妇人也按经无异文传自穿凿刘氏曰所谓罕者谓自入春秋今始一阅耶抑谓桓公今始一阅耶文之不通难以强合】
蔡人杀陈佗【佗大阿反公羊谷梁传陈佗者何陈君也其不地于蔡也左传庄二十二年陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之程子传佗弑太子免而窃位不能有其国故书曰陈佗佗天下之大恶人皆得而诛之蔡侯杀之实以私也而书蔡人同于讨贼之例见讨贼者众人之公也】
佗弑大【音泰】子而代其位【朱子语佗之弑君不见于经亦是鲁史无之耳】至是逾年不成之为君者以贼讨也【啖氏曰佗逾年之君不曰陈侯以贼诛也】书蔡人以善蔡书陈佗以善陈善蔡者以蔡人知佗之为贼【张氏曰春秋之初先王之泽未泯人心之正理犹存故蔡人因人心之不君佗而杀之】善陈者以陈国不以佗为君【诗墓门刺陈佗也其诗曰夫也不良国人知之则陈人不以佗为君可知】知其为贼故称人称人讨贼之词也【陆氏曰臣弑君凡在官者杀无赦蔡虽他国以义杀之亦变之正也故书曰蔡人】不以爲君故称名称名当讨之贼也【临川吴氏曰陈不能讨而蔡能讨之故以讨贼之义归之蔡簒弑之贼人人得而杀之也陈佗簒立既葬桓公君陈亦已逾年矣然簒贼非可称君故名而不爵凡簒贼而称君者见本国之臣子与邻国之君臣皆不能讨而成之为君也苟有一人能明讨贼之义而杀之则春秋以讨贼之义归之矣衞人杀州吁齐人杀无知蔡人杀陈佗是也家氏曰前此陈人爲衞讨州吁今蔡人爲陈杀佗此邻国之二讨春秋所深与也治邻贼者有褒则党邻贼也在所诛矣】鲁桓弑君而郑伯与之盟宋督弑君而四国纳其赂则不知其为贼矣齐商人弑君者及其见杀则称位蔡般【音班】弑父者及其见杀则称爵是齐蔡国人皆以为君矣圣人于此抑扬与夺遏人欲于横【去声】流存天理于既灭见诸行事可谓深切着明矣簒弑之贼外则异国皆欲致讨而不赦内则国人不以为君而莫之与谁敢劝于为恶故曰孔子成春秋而乱臣贼子惧【先师曰王政不网天子不能讨贼而圣人明春秋之义以讨之谓非天子之事而何耶其讨之也柰何曰如杀贼书人是也噫讨贼天子事也圣人不唯自任而又寄之人人僭耶不得已耶故曰知我罪我其惟春秋乎愚按弑君而见杀者十有三惟四人以讨贼书州吁无知衞人齐人能自讨贼陈佗夏徴舒待蔡人楚人讨之臣子之不能讨其罪着矣晋惠因里克弑君而得国衞献因甯喜弑君而复国利其所为使复为大夫既又忌而杀之非讨贼也故以国杀大夫为文楚弃疾诱比以为君之利而俾当大恶之名既而杀之意在代其位非讨贼也故以公子相杀爲文陈人虽杀宋万然与贼为党待宋人之赂而后杀之齐庆封诱崔杼而致之死皆非天讨故不以讨贼书也宋督死于南宫万书之则为扞君难故不见于经齐商人蔡般既为国人所君旷岁歴年假手于盗贼蛮夷而讨之春秋虽欲夺其爵位同之于贼有不可得矣○赵氏曰佗杀太子之贼公谷不达此意妄云淫于蔡淫猎于蔡不近人情】
九月丁卯子同生【左传以大子生之礼举之接以大牢卜土负之士妻食之公与文姜宗妇命之问名于申繻命之曰同公羊传喜有正也程子传书子同生圣人所以正大本而防僭乱也子同者桓之嫡长子也于其始生即书之其位固已定矣嫡冢之生国之大事故书】
适【音嫡】冢始生即书于策与子之法也【啖氏曰君嫡子生以太子生之礼接之则史书之赵氏曰礼备于嫡是重宗庙记其是以着其非也蜀杜氏曰书同生正鲁国之传嗣而遏簒逆也张氏曰盖嫡夫人之长子备用太子之礼故史书于防春秋于此明与子之法在于正始明分则私爱之所不能行嬖孽之所不能干所以定国本息乱源也】唐虞禅夏后殷周继春秋兼帝王之道贤可禅则以天下为公而不拘于世及之礼子可继则以天下为家而不必于让国之义【礼运大道之行天下为公选贤与能大道既隐天下为家大人世及以爲礼】万世之通道也与贤者贵于得人与子者定于立嫡传子以嫡天下之达礼也故有君薨而世子未生之礼【曽子问君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫从摄主北面于西阶南大祝禆冕执束帛升自西阶尽等不升堂命母哭祝声三告曰某之子生敢告大宰命祝史以名徧告于五祀山川】植【音値置也】遗腹朝委裘而天下不乱者【前贾谊传孟康注委裘若容衣太子防未坐朝事先帝裘衣也】以名分素明而民志定也【易君子以辨上下定民志】经书子同生所以明与子之法正国家之本防后世配嫡夺正之事垂训之义大矣【通防适冢生大事也春秋书此以正国本晋献公杀申生立奚齐而国乱数世汉高祖定惠帝黜赵王而延祚四百传世三十一其效可见矣或问出姜之子不书其生何也曰记子同生明与子之法也春秋兼帝王之道或以天下为公而与贤或以世及为礼而与子与贤贵于得人故季札乱国仲尼不取与子定于立嫡故文姜始入春秋书之按左氏云云即太子之礼也载于史策名分一定则自始生至于受誓为世子其物采等衰固殊絶矣配适夺正之事无所从起此春秋与子之法也文公不知此义故子赤见杀出姜归齐其生不见于经盖仲尼削之耳郑忽衞蒯聩出奔宋痤晋申生见杀王猛兄弟之以于刘单皆其君父丕知此义是以蒙首恶之名不亦悲乎】此世子也其不曰世子何也【杜氏曰不称太子者书始生也】天下无生而贵者【见仪礼士冠礼篇】誓于天子然后为世子【周礼典命诸侯之世子誓于天子○刘氏曰公羊以谓感隐桓之祸故以喜书不亦浅近乎谷梁曰疑故志之若圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展者信也诗人信鲁庄公为齐侯之甥何有仲尼反疑其先君为齐侯之子乎朱子曰桓公三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年桓公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣永嘉吕氏曰二百四十二年惟此书子同生说者求其说而不得或谓惠无适子遂啓簒弑故以喜书或谓庄文成襄皆嫡嗣此独书以正周公之后决后世之疑或谓为荘公如齐纳币张本要之皆不然国之主器莫重于嫡嗣嫡嗣不正则祸乱生焉故古者嫡子生必以礼举之所以正国本系人望而絶庶孽觊觎之心也若君受制于文姜必齐女而后娶以至于失时越礼则亦可以因是而考之矣】
冬纪侯来朝【程子曰纪畏齐而来朝以求助也不能上诉于天子近赴于诸侯和辑其民人效死以守而欲求援于鲁桓是岂为国之道哉其不能保有终至于大去其国宜也】
按左氏防于郕咨谋齐难【去声】也冬来朝请王命以求成于齐也公告不能【杜氏曰纪微弱不能自通于天子欲因公以请王命公无宠于王故告不能】孟子曰观近臣以其所为主观远臣以其所主【朱子注君子小人各从其类故观其所为主与其所主者而其人可知】主者成败之机荣辱之本也昭公弃晋主齐至于客死【昭公二十五年孙齐齐不能纳二十八年如晋晋人曰天祸鲁国君淹恤在外亦不使一介辱在寡人而即安于甥舅三十二年薨于干侯】郑伯逃齐主楚终以乞盟【僖五年防于首止防王太子郑谋宁周也郑伯逃归不盟孔叔曰国君不可以轻轻则失亲失亲患必至病而乞盟所防多矣八年盟于洮郑伯乞盟请服也】观其所主而荣辱成败见【音现】矣鲁桓者弑君之贼人人之所同恶夫人得而讨之也而主之以求援【于眷反】其能国乎然则何以免于贬志不在于朝桓也【蜀杜氏曰桓之簒王法所不容诸侯不能讨而朝之聘之春秋不与是义不可以朝桓矣今纪之来复存其正爵以其惧于齐难与其所亲谋之故恕之也沙随程氏曰溺人近死何暇论援者之贤否乎愚按桓公簒立得罪于君父兄惴惴焉不能自保而结大国以自安即位之始年求盟于郑三年求婚于齐未几次班后郑而取怒于齐则非时大阅以备不虞是其忧榆信缩固系于齐人嚬笑之顷又安足与谋纪难哉易曰比之匪人不亦伤乎纪侯之谓矣然春秋所以怒纪侯而不之贬者如人遇强御于国门之外苟有过者亟执其裾而愬之不暇问其人之善恶也夫纪以蕞尔之国介居大国之间欲上告于天子则不能欲下告于方伯连率则无非齐之与国其所以仆仆朝鲁防鲁亦曰纪之与鲁暨鲁之与齐皆比邻婚姻之国或可资其助耳圣人其以是而恕之乎比事以观纪不能自强于政治苟焉依人以图存鲁桓不能忧人之忧急人之急坐受朝礼而莫之或拯齐以强大肆意于吞噬小弱其罪皆不待贬而自见矣】
【丙桓王十子五年】七年【齐僖二十六晋小子四卫宣十四蔡桓十郑庄三十九曹桓五十二陈厉二杞武四十六宋庄五秦宁十一楚武三十六】春二月己亥焚咸丘【程子传古者昆虫蛰而后火田去莽翳以逐禽兽非竭山林而焚之也咸丘地名焚咸丘如尽焚其地见其广之甚也杜氏曰焚火田也咸丘鲁地髙平钜野县南有咸亭高氏曰咸丘乃鲁地近齐者故孟子以咸丘蒙为齐东野人愚按钜野今属济宁路】
咸丘地名也易称王用三驱【比九五爻辞程子传如天子不合围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也】在礼天子不合围诸侯不掩羣【王制田不以礼曰暴天物云云昆虫未蛰不以火田注合围掩羣为尽物也】夫子钓而不纲弋不射【食亦反】宿【朱子注尽物取之出其不意圣人不为也】皆爱物之意也推此心以及物至于鸟兽若草木裕【舜典畴若予上下草木鸟兽汤诰贲若草木伊训鸟兽鱼鼈咸若】无淫猎之过矣【刘氏曰焚咸丘淫猎之过也古者诛不逐奔追不越防】书焚咸丘所谓焚林而田也【定元魏献子田于大陆焚焉李氏瑾曰火田直焚一丛一聚岂容焚一泽也讥尽物故书之临川吴氏曰周之二月夏之十二月昆虫未出故可用火此不当田狩之月而火田又咸丘非狩也故讥○刘氏曰公羊以谓咸丘者邾娄之邑其君在焉故不系国焚之者樵之也以火攻也按公羊凡内取邑不系国悉归之邾娄若诚火攻人君应书曰伐咸丘焚之今但曰焚咸丘而无兵戈之意安知不以火田乎谷梁口不言邾咸丘疾其以火攻与公羊说相近】
夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝【程子传臣而弑君天理灭矣宜天下之所不容也而天子累聘之诸侯相继而朝之逆乱天道歳功不能成故不书秋冬与四年同或曰然则十五年邾人牟人葛人来朝何以书秋冬曰四年与此明其义矣三国之朝别立义也杜氏曰谷国在南乡宜阳县北张氏曰今襄阳府谷城县邓今邓州皆去鲁絶远愚按襄阳即今襄阳路范氏曰别言朝同时来不俱至】春秋之法诸侯不生名【见曲礼】谷伯邓侯何以名桓天下之大恶也执之者无禁杀之者无罪谷伯邓侯越国逾境相继而来朝即大恶之党也故特贬而书名与失地灭同姓者比焉经于朝桓者或贬爵【二年滕子】或书名【此年谷邓】或称人【十五年邾牟葛】以深絶其党拨乱之法严矣诛止其身而党之者无罪则人之类不相贼杀为禽兽也几希【服防曰谷邓宻迩于楚不亲仁善邻以自固远朝弑君之贼故贱而名之孙氏曰桓大恶之人诸侯皆得杀之二君反交臂而来朝故生名之陈氏曰古者邻国世相朝鲁在泰山之下谷邓在方城之外两君之好不相及也而亟朝桓有朝桓者矣必若谷邓而后名名其甚者也张氏曰桓弑逆之人而谷邓远来朝之故特名二国之君与反面事讐防同姓以灭本根之罪无以异是年不书秋冬以诸侯相继朝桓逆乱天道岁功不能成故不具四时】四时具然后成岁故虽无事必书首时今此独于秋冬阙焉何也立天之道曰隂阳阳居春夏以养育为事所以生物也王者继天而为之子则有赏【月令孟春之月天子赏公卿大夫于朝命相布德和令行庆施惠下及兆民庆赐遂行毋有不当孟夏之月天子行赏封诸侯庆赐遂行无不欣说】隂居秋冬以肃杀为事所以成物也王者继天而为之子则有刑【月令孟秋之月天子命将帅选士厉兵诘诛暴慢以明好恶命有司修法制缮囹圄禁止奸慎罪邪务搏执戮有罪严断刑孟冬之月是察阿党则罪无有掩蔽功有不当必行其罪以穷其情】赏以劝善非私与也故五服五章谓之天命刑以惩恶非私怒也故五刑五用谓之天讨古者赏以春夏刑以秋冬【襄二十六蔡声子云云】象天道也【周子曰天以阳生万物以隂成万物生仁也成义也故圣人在上以仁育万物以义正万民】桓弟弑兄臣弑君而天讨不加焉是阳而无隂岁功不能成矣故特去【上声下同】秋冬二时以志当世之失刑也独于四年七年阙焉何也按周制大司马诸侯而有贼杀其亲则正之放弑其君则残之桓弑隐公而立大司马九伐之法虽未之举犹有望也及使冢宰下聘恩礼加焉则天下之望絶矣故四年宰纠书名而去秋冬二时以见【音现下同】天王之不复【扶又反下同】能用刑也陈恒弑其君孔子请讨之以从大夫之后不敢不告也桓弑隐公而立虽方伯连帅【去声】环视而未之恤【方伯连帅见王制】犹有望也及谷邓二国自远来朝则天下诸侯莫有可望者矣故七年谷伯邓侯各书其名而去秋冬二时以见诸侯之不复能修其职也然则见之行事不亦深切着明矣乎故曰春秋成而乱臣贼子惧【通防问桓四年七年因天王使宰渠伯纠来聘谷伯邓侯来朝故不书秋冬然则二年膝子来朝纪侯来朝五年天王使仍叔之子来聘以至六年九年十五年皆有诸侯来朝何以书秋冬曰桓弑君而立滕侯首朝贬爵为子不齿列国矣天王刑罚所自出也既不能讨又以其立而聘之故不书秋冬弑君之贼人人所得讨岂天下之大诸侯之众莫有能举义者乎及谷邓无故相率自远来朝然后知天下诸侯莫有可望人欲横流莫有禁之者矣故不书秋冬若纪侯来朝自为谋其国事尔非为桓立也天王使仍叔之子来聘失刑之义已立于前矣此又别有义也大抵圣人笔端造化神明莫测岂拘定一义而已○赵氏曰左传云谷侯邓伯名贱之也此说不明故不取公谷并云失国之君假令实奔鲁而公待以朝礼即当书云谷伯邓侯来奔某日朝公不当越例书名而没其来奔也陈氏折衷失地之君不曰来朝苟有出者如衞侯朔奔齐谭子奔莒是也苟有来者如郕伯来奔州公寔来是也陈氏曰按左传不见失国事迹庄十六年楚始灭邓○愚按或以无秋冬为史阙文然昭公十年无冬有月而阙时定公十四年无冬有事而阙时月此可以言阙文也岂有二年秋冬与事而两时并不书首月乎况公羊传桓十七年阙夏然犹书五月庄二十六年阙春然犹书事于年下惟成十年阙冬不书事而左氏谷梁皆书冬十月苟曰桓公四年七年非圣人所削不容三传皆阙盖三传传授各异而经文皆削秋冬必有深意程子之说疑得圣人之防】
【丁桓王十北六年】八年【齐僖二十七晋侯缗元年卫宣十五蔡桓十一郑庄四十曹桓五十三陈厉三杞武四十七宋庄六秦宁十二楚武三十七】春正月己卯烝【公羊传烝冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩程子传冬烝非过也书之以见五月又烝为非礼之甚也】
按周官大司马烝以中【音仲】冬【何氏曰烝众也气盛貌冬万事毕成所荐众多芬芳备具故曰烝】今鲁烝以春正月其不同何也周书【逸周书】有周月以纪政而其言曰夏数得天百王所同其在商周革命改正示不相沿至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉【愚按文定据逸周书维十一月既南至日短极谓周以子月为岁首不改月数窃考逸周书文体全似吕令其言八枳之类与古书殊异或后人假托之书况六经惟诗以寅月起数乃民俗歌謡之词故随旧俗称之书云王在新邑烝祭岁在十二月则用亥月孟冬烝祭亦未为非礼若汲冢纪年用夏正而言舜放尧文王杀王季则不可信盖刘伪鲁史之类也】然则司马中冬教大阅献禽以享烝【周礼注献所获禽以祭宗庙】所谓自夏而鲁之烝祭在春正月见春秋用周正纪鲁事也【赵氏曰四时之祭皆用夏时从物宜也周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月以行四时之祭此正月烝则夏之仲冬也】而谷梁子乃曰烝冬事也春兴之志不时也是以闭蛰而烝为是【杜氏曰建亥之月昆虫闭户烝祭宗庙】与周制异矣春秋非以不时志也为【于伪反】再烝见【音现】渎书也【杜氏曰此夏之仲冬非为过而书者为下五月复烝见渎也啖氏曰此书以彰下文耳非讥也赵氏曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝诗云礿祠烝尝于公先王而春秋无礿祠者盖春秋中再书烝一书尝两书禘皆为失礼及有变故乃书耳于祠礿二祭无他故所以不书也愚按四时常祀惟桓公之经书烝书尝盖再烝之渎与未易灾之余而尝之慢皆失礼之大者况冬烝而以夏五月行之酉月尝而以未月行之或太过或不及皆失时之甚者故笔之于经以示贬焉或者谓桓有大恶不可以祀先君故圣人因其失礼而特书以重其恶其言失之凿矣闵僖之禘文公之大祫亦可谓有大恶而不可以祀先君乎○赵氏曰谷梁曰烝冬事也春兴之志不时也按正月之烝不失时也公羊曰讥亟也经为五月又烝故书此以明一岁再烝若不书即似春有故不烝夏乃烝耳刘氏曰犹将书壬午犹绎不得不先书有事于大庙也】
天王【桓】使家父来聘【程子曰桓公弑立未尝朝觐天王不讨而屡使聘之失道之甚也杜氏曰家父天子大夫家氏父字】
下聘弑逆之人而不加贬何也既名冢宰于前其余无责焉乃同则书重之义【谷梁宣二年志同则书重公羊庄四年择其重者而讥焉其余从同同】以此见春秋任宰相【去声下同】之专而责之备也虞史以人主大臣为一体春秋以天王宰相为一心以为一体故帝庸作歌则曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶【音謡】赓歌则曰元首明哉股肱良哉庶事康哉【舜先言臣而后言君臯陶先言君而后言臣可见其君臣交相尊荣而互相责勉之意】而垂益九官之徒不与【音预下同】也以为一心故归赗仲子【隠元】防葬成风【文五】则宰咺书名于前而王不称天于后来聘桓公【桓四】锡桓公命【庄元】则宰纠书名以正其始王不称天以正其终而荣叔家父之徒不与也故人主之职在论相而已矣【荀子王霸篇若夫论一相以兼率之使臣下百吏莫不宿道乡方而务是人主之职也愚按家父乃周之世臣诗纪家父刺幽王之昏乱与尹氏之不平而不惮激怒于君相盖竭忠于王室者也桓公之经两书家父亦家氏之子若孙耳一则聘所不当聘一则求所不当求皆徇于王命而依阿苟且以从于非义其视节南山之诵能无愧乎比事以观不待贬絶而恶自见矣】
夏五月丁丑烝【公羊传讥亟也谷梁传黩祀也志不敬也程子传正月既烝矣而非时复烝者必以前烝为不备也其黩乱甚矣】
春秋之文有一句而包数义者有再书而一贬者戎伐凡伯于楚丘以归之类【隠七年】一句而包数义春正月己卯烝夏五月丁丑烝再书而一贬【临川吴氏曰建子之月己烝矣建辰之月又再烝焉于春季而行冬祭非其时非其礼也宋氏曰武氏子来求赙一责天王求赙二责鲁之不共一贬而起二事此两书烝二事而一贬愚按僖二年三年书冬不雨春不雨夏不雨屡书而一褒义与此同】
秋伐邾【仪父陈氏曰但曰伐邾何桓师非君将皆不言大夫孙氏曰桓大恶诸侯宜讨之而获安其位反以兵伐人之国故直称伐邾高氏曰纪也滕也邓也谷也郕也杞也或朝或防邾不修旧好故伐之其曰伐必有辞焉邾不能奉辞以讨桓宜乎其反见伐也】○冬十月雨雪【雨于付反公羊传记异也何异尔不时也杜氏曰今八月书时失程子传建酉之月未霜而雪书异也王氏曰隂阳方中而寒气先至此积隂侵阳之象】○祭公来遂逆王后于纪【祭侧界反书遂始此公羊传祭公者何天子之三公也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此称王后何王者无外其辞成矣谷梁传遂继事之辞也其曰遂逆王后略之也程子传祭公受命逆后而至鲁先行私礼故书来以逆后为遂事责其不防王命而轻天下之母也】
刘敞曰祭公王之三公也曷为不称使不与王之使祭公也师傅之官坐而论道其任重矣今其来鲁乃命鲁侯以婚姻之事者也若是则大夫可矣何必三公任之重使之轻故祭公縁此义得专命不报遂行如纪而王以轻使为夫祭公以遂行为罪矣此说是也为之节者宜使卿往逆公监之则于礼得矣【刘氏曰为之节者王当使大夫命鲁侯曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏委诸伯父伯父其以予敬若先王之礼鲁侯稽首对曰天子有命敢有弗恭使者以是言也复于王鲁使大夫请于纪曰天子使某来命我寡君曰予一人不能独任天地宗庙之事未有内主予一人将卜于纪姜氏使某也以告主人宜固辞固辞不获命主人曰某也固辞不获命敢不敬从先守某公之遗女若而人夫妇所生若而人然后天子命以其吉使上大夫用王后之礼逆以归也此岂人臣之所当遂于竟外哉】使祭公命鲁主婚姻之事则曰不可卿往而公监之何以可乎命鲁轻矣卿往公监之重矣官师从单【音善】靖公逆王后于齐【襄十五年杜氏曰官师刘夏非卿礼记官师中士下士】刘夏非卿而书靖公合礼则不书故先儒以爲使卿逆公监之礼也【杜氏曰天子不亲昏使上卿逆而公监之通防或曰天子必亲迎信乎大上无敌于天下虽诸父昆弟莫不臣适四方诸侯莫敢有其室若屈万乗之尊而远行亲迎之礼即何无敌于天下之有或曰王后所与共事天地宗庙继万世之重者其礼当如之何使同姓诸侯主其辞命卿往逆公监之父母之国诸卿皆送至于京师舍而止然后天子亲迎以入其纳王后之礼乎赵氏曰遂逆者讥不躬白于王孙氏曰桓王娶后于纪命鲁主之故祭公来谋逆后之期既谋之则当复命天子天子命之逆则逆之不可专也祭公不复命于王专逆后于纪故曰遂张氏曰天子虽无亲迎之礼然祭公谋于鲁则当复命于王然后遣于宗庙以明逆后之重今使鲁为媒而用是往逆轻亵王配如此何以示正始之义哉故书若祭公之私行而以逆后为遂事以深讥之陈氏曰书遂始于此凡遂讥也莫甚于逆后后妃母仪天下而以遂专之罪祭公自罪鲁也宋氏曰万乗之君使弑逆之人主婚行礼可乎○愚按僖三十年传云大夫出疆有以二事出者有以一事出而専继事者其书皆曰遂祭公自鲁逆王后所谓以二事出者也由是论之祭公盖受王命谋婚于鲁并逆后于纪尔逆后大事也安有无王命而敢专之哉但天子婚礼当使大夫谋昏于同姓之诸侯待其复命然后使上卿往逆而公监之故王遣三公谋昏则以轻使为失祭公不复命于王而即如纪逆后则以遂行为罪而交责之也按遂有二义谷梁所谓继事是以二事出者也公羊所谓生事是以一事出而专继事者也春秋书遂一十九若公子遂如京师遂如晋亦以二事出者也公子结媵陈人遂及齐宋盟季孙宿救台遂入郓皆专继事者也若成公以伐秦出而因如京师乃书自京师遂防伐秦则圣人尊君抑臣之意使若继事以防伐尔考其事而是非得失了然矣○赵氏曰左传曰礼也若合礼则常事不书言来言遂足明讥矣谷梁曰其不言使不正其以宗庙之大事即谋于我若实讥天王言使不更昭著乎今不言使即罪全归祭公】
【戊桓王十寅七年】九年【齐僖二十八晋缗二卫宣十六蔡桓十二郑庄四十一曹桓五十四陈厉四杞靖公元年宋庄七秦出子元楚武三十八】春纪季姜归于京师【公羊传其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜京师者何天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必以众大言之谷梁传为之中者归之也程子传书王国之事不可用无王之月故书时而巳或曰借如正月日食则如何书之曰书春日食则其义尤明也王后之归天下当有其礼诸侯莫至是不能母天下也故书纪女归而已杜氏曰季姜桓王后季字姜纪姓】
往逆则称王后既归何以书季姜自逆者而言则当尊崇其匹内主六宫之政【昏义天子后立六宫】使妃妾不得以上僭故从天王所命而称王后示天下之母仪也【唐来济传王者立后以承宗庙母天下张氏曰季姜在国称王后者王命之则成所以别于列国用见王命之重而存母仪天下之体于始也】自归者而言则当樛屈逮下【诗小序樛木后妃逮下也言能逮下而无疾妬之心焉注木下曲曰樛言后妃之心如木之下曲也】使夫人嫔妇皆得进御于君【周礼九嫔注凡羣妃御见之法九嫔以下九九而御于王所卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而徧】而无嫉妬之心故从父母所子【杜氏曰书字伸父母之尊】而称季姜化天下以妇道也【诗葛覃小序】其词之抑扬上【上声】下【去声】进退先后【并去声】各有所当【去声】而不相悖【刘氏曰逆也称王后归也称季姜此言礼之上下取予进退先后各有所宜而不相悖也公卿谋之诸侯主之筮诹之天子命之是王后矣然而未见宗庙也未觏君子也未觌羣臣也则不敢居其位其词顺以听此正始之道王化之本也临川吴氏曰逆称王后主王朝而言也归称季姜主纪而言也陈氏曰诸侯逆称女至称夫人尊夫人也天子逆称后归称季姜尊王也】皆正始之道王化之基【诗关雎小序】春秋之所谨也京师者众大之称【诗公刘京师之野董氏曰所谓京师者起于此后世因以所都为京师也高氏曰古者后夫人必娶嫡女故天子求后于诸侯诸侯对曰夫妇所生若而人若姑姊妹则曰先君之遗女若而人于诸侯则曰不腆先君之嫡是以伯姬妇纪则叔姬为妇今曰季姜则非嫡矣不可以母天下故春秋严其名陈氏曰后归不书此何以书详纪事也后妃母仪天下以为天地社稷宗庙之主俄而宗国亡焉是不可以不详也通防王后归京师过我则书来告则书永嘉吕氏曰经书逆王后者二惟纪季姜书归于京师而刘夏之逆不书归盖祭公之逆以鲁为之主故书归刘夏之逆以其过鲁而鲁不为之主则不书归矣○孙氏曰左传云诸侯之女行唯王后书则刘夏逆王后而不书齐姜归于京师何哉】
夏四月○秋七月○冬曹【桓】伯使其世子射姑来朝【射音亦左传曹大子来朝賔之以上卿礼也公羊传诸侯来曰朝此世子也其言朝何春秋有讥父老子代从政者则未知其在齐与曹与谷梁传朝不言使言使非正也使世子伉诸侯之礼而来朝曹伯失正矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子以内为失正矣内失正曹伯失正世子可以已矣则是放命也尸子曰夫已多乎道程子曰曹伯有疾不能亲行故使其世子来朝春秋之时君疾而使世子出取危乱之道也】
按周官典命凡诸侯之嫡子誓于天子而摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男【周礼注誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋曹伯使其世子来朝行国君之礼是也公之子如侯伯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝防焉蜀杜氏曰此诸侯朝防于天子之时所行之礼郑康成以此为注盖未明春秋之义】世子固有出防朝聘之仪矣然摄其君继子男者谓诸侯朝于天子有时而不敢后故老疾者使世子摄己事以见【音现】天子急述职也【杨士勋曰世子摄其君谓防同急趍王命今曹伯有疾虽阙朝鲁未是急事薛氏曰摄事而朝京师礼也朝于诸侯非礼也】诸侯闲【音闲】于王事则相朝其礼本无时【左传成十二世之治也诸侯闲于天子之事则相朝也杜氏曰王事闲缺则修私好】曹伯既有疾何急于朝桓而使世子摄哉【已上并据刘氏权衡临川吴氏曰大朝觐大防同诸侯皆往而已独有疾则不得已而命世子摄行今曹之朝鲁非甚急之务不可缺之礼也】大位奸之窥也危病邪之伺【音笥】也【本赵氏】世子君之贰也君疾而储副出啓窥伺之心危道也当享而射姑叹【左传享曹太子初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也】逾月而终生卒【明年正月】其有疾明矣而使世子来终生之过也世子将欲已乎则方命矣曰孝子尽道以事其亲者也不尽道而苟焉以从命为孝又焉【音烟】得为孝【荀子从义不从父】故尸子【名佼晋人】曰夫已多乎道【范氏曰已止也止曹伯使朝之命则曹伯不陷不义之愆世子无苟从之咎鲁无失正之讥三者正则合道多矣张氏曰春秋于桓方以诛乱贼之事望诸侯今曹伯之使世子世子从父之命揆之于义无一可者春秋所以直书而深贬之盖经有从同同之例射姑之朝当以滕子谷绥邓吾离之例推之而知其父子之悖人伦且忘国家之大计也愚按滕谷邓邾牟葛之朝桓皆贬而射姑不贬者盖世子不当摄君朝诸侯没其名则罪不着此程子所谓别立义也经书世子朝防者十有二曹射姑来朝鄫巫如晋宋成同盟戚齐先盟鸡泽防戚防柤救陈四伐郑宋佐防申是也夫世子秦冢祀社稷之粢盛以朝夕视君膳君行则守有守则从而代君行朝礼于诸侯及与诸侯防盟救伐皆非世子之所宜也宋成序侯伯之下大夫之上宋佐序子男之下淮夷之上庶几不失位矣齐光渐进而序于薛伯杞伯之上则其僭已极鄫巫亚于鲁大夫则屈辱尤甚焉比事考之而义自见】
【己桓王十卯八年】十年【齐僖二十九晋缗三卫宣十七蔡桓十三郑庄四十二曹桓五十五卒陈厉五杞靖二宋庄八秦出子二楚武三十九】春王正月
桓无王【据三年以后不书王】今复【扶又反】书王何也十者盈数也【左传庄十六使以十月入就盈数焉注数满于十】天道十年则亦周矣【通防甲乙纪厯而数穷于十周语十年数之纪也注数起一终十十则更】人事十年则亦变矣【通防礼称其生至于老耄十年而一易语载其学自而立至于从心十年而一进左传僖十三王怒未怠其十年乎不十年王弗召也襄二十八楚不几十年未能恤诸侯也】故易称守贞者十年而必反【屯六二女子贞不字十年乃字象曰十年乃字反常也】传论远【如字】恶者十年而必弃【左传昭四不十年侈其恶不远远恶而后弃】桓公至是其数已盈宜见诛于天人矣十年书王纪常理也【何氏曰十年有王者数之终也刘氏曰桓公簒立天子莫讨诸侯莫非也故于其甚极诡而书王若谓桓公曰君之不能事天子若是其甚矣如又不改将不可救矣君如改诸则此其时矣】有习于谷梁子而不得其传者【谷梁传有谷梁子曰则非谷梁自为矣】见二年书王以为正与夷之卒此年书王而曹伯适薨遂附益之以为正终生之卒误矣【啖氏曰三传本皆不谬后人不晓而以滥说附益其中】果正诸侯之卒不缘簒弑者【范氏曰与夷见弑恐正卒不明故复明之】陈侯鲍在五年之正月曷不书王以正其卒乎【本孙氏总论赵氏曰十一月郑伯卒十三年衞侯晋卒何不正之乎】
庚申曹伯终生卒【桓公也在位五十五年世子射姑嗣是为庄公】夏五月葬曹桓公○秋公防衞侯【宣】于桃丘弗遇【杜氏曰桃丘衞地济北东阿县东南有桃城愚按东阿今属东平路】
弗者迁词【韵书弗者违也】恶【乌故反下同】失信也卫初约鲁防于桃丘【防者外为主】至是中变而从齐郑【杜氏曰卫侯与公为防期中背公更与齐郑故公独往而不相遇也】于是乎有郎之师其战于郎直书曰来盟于恶曹俱夺其爵则桃丘之弗遇也盖恶卫侯之失信矣桃丘卫地【赵氏曰书弗遇者见诸侯之失信张氏曰下书三国来战卫亦与焉则背信在卫直不告鲁误桓公至桃丘耳愚按此年防桃丘弗遇成十六年防沙随不见公昭十三年同盟平丘公不与盟皆非鲁之罪故圣人皆直书不讳惟文十六年季孙行父防齐侯于阳谷齐侯弗及盟鲁不当以大夫防诸侯然齐侯责赂卒与仲遂盟郪丘则罪之在齐又可见矣○赵氏曰谷梁曰不遇者志不相得按经意直讥其无信尔岂论其相得不相得乎刘氏曰公羊以谓公不见要也非也公羊本解遇为一君出一君要之故谓此为公要卫侯推其文而不可为说要曰遇者相遇云尔何用纷纷乎】
冬十有二月丙午齐侯【僖】卫侯【宣】郑伯【庄】来战于郎【左传我有辞也初北戎病齐诸侯救之郑公子忽有功焉齐人饩诸侯使鲁次之鲁以周班后郑郑人怒请师于齐齐人以衞师助之故不称侵伐公羊传郎者何吾近邑也何以不言师败绩内不言战言战乃败矣谷梁传内不言战言战则败也不言其人以吾败也不言及者为内讳也程子传左氏载其事曰我有辞也我则有礼彼悖道纵欲而以兴戎故特曰来战以三国为主甚其恶也】
春秋加兵于鲁众矣未有书来战者此独不称侵伐而以来战为文何也【常山刘氏曰春秋之中诸侯加兵于鲁者不为少矣而未有书来战者此不言侵伐而以来战为文则彼曲我直其义坦然】兵凶器战危事【前鼂错传云云】圣人之所重也诛暴禁乱敌加于已盖有不得已而应【去声】之者矣未有悖道纵欲得已不已而先之者也【刘氏曰战者仁人之所恶也有不得已而应者矣未甞有得已而先之者也】鲁桓弑立天下大恶人人之所得讨也郑伯则首盟于越以定其位齐侯则继防于稷以济其奸曾不能修方伯之职驻师境上声罪致讨伸天下之大义也今特以私忿小怨亲帅其师【三国称爵所谓目其人而责之也】战于鲁境尚为知类也哉【知类本孟子言不知轻重之等】此春秋之所必诛而不以听也【本王制谓其为害大决然杀之不复审录也】故以三国为主而书来战于郎【赵氏曰不书及罪专于外也刘氏曰来战者外为志乎战也李氏瑾曰春秋善鲁不使三国伐之若三国自来战也高氏曰地以鲁则鲁与战可知张氏曰春秋以主客之辞辨用兵之曲直残民之重轻其罪鲁而书公及诸侯战者多矣若今年郎之战直以三国来战言之盖鲁桓有大罪极恶三国既不能奉天讨而与之防盟今反徇私欲争小故以无辞而伐有辞则罪在三国不容不反常例以明之故今年之书其文异其辞严专罪三国特书其来战以示外有罪则为主之例此圣经之特笔也】郑人主兵而首齐犹衞州吁主兵而先宋【州吁非宋殇则不能举伐郑之师郑人非齐僖则不能举战鲁之师故虽主兵在卫郑而春秋必序宋齐为首也○赵氏曰谷梁云来战者前定之战也非也言来者责三国不当来尔刘氏曰公羊以谓称来战者近乎围也非也近乎围岂实围哉春秋恶战耳不分别远近也】
春秋胡传附录纂疏卷五
<经部,春秋类,春秋胡传附录纂疏>
钦定四库全书
春秋胡传附録纂疏卷六
元 汪克寛 撰
桓公下
【庚桓王十辰九年】十有一年【齐僖三十晋緍四卫宣十八蔡桓十四郑荘四十三卒曹荘公射姑元年陈厉六杞靖三宋庄九秦岀于三楚武四十】春正月齐人卫人郑人盟于恶曹
盟防皆君臣之礼故微者之盟防不志于春秋凡春秋所志必有君与贵大夫居其间者也【鹿上之盟三国皆书人齐之盟清丘同盟四国皆书人翟泉之盟七国皆书人蜀之盟十有一国皆书人澶渊之防十有二国皆书人未必皆微者苟皆防者则不书于经矣】恶曹之盟即三国之君矣既不以道兴师为郎之战又结怨固党为恶曹之盟故前书其爵而以来战着罪后书此盟而以夺爵示贬【陈氏曰此郎之诸侯也曷为战称君盟称人凡一后而再见者但人之略之也郑败王师齐灭后之母家卫亦抗子突以自立其无王甚矣自有参盟莫甚于恶曹故略之也愚按前书齐人伐山戎后书齐侯来献戎防则知伐戎者齐侯也上书防楚公子婴齐于蜀下书及楚人盟于蜀则知盟蜀者楚公子婴齐也十二月书齐侯卫侯郑伯战郎正月书齐人卫人郑人盟恶曹以比事之法求之则三国之贬称人可知矣】
夏五月癸未郑伯寤生卒【荘公也在位四十三年左传初祭封人仲足有宠于荘公荘公赐为卿为公娶邓曼生昭公故祭仲立之】
郑荘公志杀其弟使糊【音胡说文寄食】其口于四方自以为保国之计得也然身没未几【平声】而世嫡出奔庶孽夺正公子五争兵革不息【见诗出其东门小序孔防是年忽奔卫突归于郑一争也十五年突出奔蔡忽复归二争也十七年忽弑子亹立三争也十八年齐人杀亹立子仪四争也荘十四年传贬杀子仪纳厉公五争也】忽仪亹突之际其祸【七感反】矣乱之初生也起于一念之不善后世则而象之至于兄弟相残国内大乱民人思保其室家而不得不亦酷乎有国者所以必循天理而不可以私欲灭之也荘公之事可以为永鍳矣【髙氏曰昭公不终于位五世兵革不息自入春秋考荘公之心虑知其积非必有愆殃矣陈氏曰春秋之初罪莫甚于郑荘宋鲁齐卫次之而父子兄弟之祸亦莫甚于此五国者是可为不臣者之戒矣】
秋七月郑荘公【髙氏曰郑忽既立不待五月而其父是生乱阶】九月宋人执郑祭仲【祭侧界反此书执之始左传宋雍氏女于郑荘公曰雍姞生厉公雍氏宗有宠于宋荘公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲与宋人盟以厉公归而立之公羊传祭仲者何郑相也谷梁传宋人者宋公也其曰人何也贬之也祭仲死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也】祭仲郑相【去声】也见执于宋使出其君而立不正罪较然矣何以不名命大夫也【陆氏曰诸国大夫王赐之畿内邑为号令归国者皆书族书字同于王大夫郑祭仲鲁单伯陈女叔是也】命大夫而称字非贤之也乃尊王命贵正卿大祭仲之罪以深责之也【通防祭仲以命大夫而称字深责之也或以仲为名者误矣按郑诗刺荘公不聴祭仲之谏而其词曰将仲子兮又曰仲可怀也为此诗者岂斥其国相之名乎是知仲之为字无疑矣陈氏曰祭仲以命大夫専废置君曷为从其恒称而不名春秋之褒贬名号不足以尽意则见于辞书曰宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔卫其为辞也详矣】其意若曰以天子命大夫为诸侯相而执其政柄事权重矣固将下庇其身而上使其君保安富尊荣之位也今乃至于见执废绌【与黜同】其君而立其非所立者不亦甚乎任之重者责之深祭仲无所逃其罪矣春秋美恶不嫌同辞突之书名则本非有国由祭仲立之也若忽则以世嫡之正至于见逐不能立乎其位贵贱之分【扶问反】亡矣凡此类抑其词皆仲尼亲笔非国史所能与【音预】而先儒或以从赴告而书者殊误矣【杜氏曰突不称公子从告昭公不称爵郑人贱之以名赴】或曰孔父贤而书名则曰礼之大节也今此则名其君于下而字其臣于上何以异乎曰春秋者轻重之权衡也变而不失其正之谓权常而不过于中之谓正宋殇孔父道其常【苟子君子道其常】祭仲昭公语其变惟可与权者其知之矣【僖十九年执之是非决于称人与称爵孙氏曰宋人宋公也执人权臣废嫡立庶以乱于郑故夺其爵○啖氏曰公羊以废君为贤不可为训刘氏曰公羊谓祭仲知权若果知权宜效死勿聴使宋人知虽杀祭仲犹不得郑宋诚能以力杀郑忽则不待执仲而知之如力不能而夸为大言何故聴之又不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也黜君以行权乱臣贼子孰不能为此者乎髙氏曰仲就执而突归忽出则是仲纳突而逐忽矣诗刺祭仲谓之权臣而公羊因以为可与权岂不异哉】
突归于郑【谷梁传曰突贱之也曰归易辞也程子传突不称公子不可以有国也】
突不称公子絶之也小白入于齐则曰齐小白突归于郑何以不称郑突乎以小白繋【古诣反】之齐者明桓公之宜有齐也不以突繋之郑者正厉公不当立也突不当立何以书归于郑乎春秋书归有二义一易【去声】词也【此年突归荘二十四年赤归曹僖二十八年三十年卫郑归成十六年曹伯归昭十三年楚比归】一顺词也【僖二十八年曹伯归襄二十六年卫侯归昭十三年蔡侯庐陈侯吴归哀八年邾子益归】其书入亦有二义一难词也【桓十五年许叔荘九年齐小白襄二十五年卫侯昭元年莒去疾二十二年王猛入王城二十六年天王入成周】一逆词也【桓十五年郑伯突荘六年卫侯朔哀六年齐阳生】突以庶夺正固为不顺矣然内则权臣许之立外则大国为之援【于眷反】而世子忽之才不能以自固也则其归无难故谷梁子曰归易词也【髙邮孙氏曰归易辞也以归为善则郑突楚比果善乎以入为恶则许叔称字果恶乎刘氏曰突内因强臣之力赤外援戎狄之众以夺其嫡而祸其宗皆有不仁之心奸桀之材春秋所恶也専治突则祭仲不明専治赤则戎不见故挈其上而易其下其罪一施之所以絶祸本禁首恶也陈氏曰小白阳生称齐去疾展舆称莒皆争国也突弗系之郑赤弗系之曹则簒辞也通防或问祭足立厉公尹氏立子朝经书各不同何也曰祭仲书字见任事之重尹氏书世见得政之乆王与侯其子各不同矣○刘氏曰公羊曰其言归何顺祭仲也非也若仲之为者春秋之乱臣也如何顺之乎愚按公羊谓归者出入无恶入者出入恶复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶然突归郑赤归曹不可谓无恶许叔入许天王入成周不可谓出入恶郑忽曹襄出无恶鱼石栾盈出入有恶则其説不可通矣难易逆顺之説为是】
郑忽出奔卫【此书奔之始谷梁传世子忽也其名失国也程子传忽国氏正也不能有其位故不爵】忽以国氏正也出奔而名不能君也【张氏曰忽不能有其位而制于权臣其立其奔皆不由已是以不爵也赵氏曰郑忽曹羁未逾年出奔但书名不书爵不能嗣先君也莒展虽逾年不书爵其罪大也】攷于诗有女同车刺无大国之助也山有扶苏所美非美然也萚兮君弱臣强不唱而和【去声】也狡【古夘反】童不能与贤臣图事权臣擅命也【并见小序】夫以狡童目其君圣人犹録其诗所以见【音现】忽之失国亦其自取非独仲之罪矣或曰诗人刺忽之不昏于齐至于见逐欲固其位者必待大国之援【夫声】乎曰此独为【去声】郑忽言也如忽之为人茍无大援则不能立尔【刘氏曰使忽近君子逺小人与贤者图事则固良子矣宋虽无道奚惮祭仲虽强奚恤陈氏曰郑忽身为冢嗣而废立自权臣不可以言子矣故书奔昉于此州公如曹纪侯大去其国未可以言奔必若忽而后可以言奔尔】若夫志士仁人卓然有以自立者进退之权在我矣郑自五霸之后益以侵削他日子产相【去声】焉驰词执礼以当晋楚至于坏【音怪】诸侯之馆垣【襄三十一年子产相郑伯如晋晋侯以鲁防故未之见也子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉】逆女之公子于野【昭元年楚公子围聘于郑且娶于公孙叚氏将入馆郑人恶之使行人子羽与之言乃馆于外既聘将以众逆子产患之使子羽辞曰以敝邑小不足以容从者请墠聴命】皆变其常度以晋楚之强卒莫能屈亦待大国之助乎然则仲见胁忽出奔咸其自取焉尔春秋书法如此欲人自强【上声】于为善也【愚按春秋之初惟郑最强与齐为党假王命以伐宋诈战而取三师入郕入许战胜攻取虽以天子之尊率诸侯之兵造于城下亦弃甲曵兵不敢与敌而桓王且亲集矢于其肩奈何其没末乆而世嫡之重为邻国之所逐矣亦犹齐桓之霸号令天下几于改物而柩方在殡四邻谋动其国家也忽之昏庸狂愎势孤援寡才不足以君国权不足以驭臣威不足以摄邻曽何足深责哉○陆氏曰公羊谓忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬按前后例伯子男皆殊称非一也又郑伯爵也若称子何闗爵乎刘氏曰杜氏云郑人贱之故名赴夫春秋之褒贬仲尼盖自谓丘有罪焉岂専从赴而已乎】