春秋左传要义 - 第 3 页/共 25 页

卫桓公以隐四年三月为州吁所弑五年四月乃积十四月也庄公以其三十二年八月薨闵元年六月乃积十一月也二者虽亦过期而国有事难故传皆言乱故是以缓原其非慢不以责臣子也 　　【十二】鲁君薨惟成公顺礼 　　释例曰鲁君薨多不顺制惟成公薨于路寝五月而国家安静世适承嗣故传见庄之缓举成书顺以包之 　　【十三】士逾月亦与大夫同三月 　　士逾月者通死月亦三月也襄十五年十一月晋侯周卒十六年正月晋悼公杜云逾月而速是逾月亦三月也此注云逾月度月者言从死月至月其间度一月也士与大夫不异而别设文其实月数同也膏肓士三月今逾月左氏短 　　【十四】天子之丧诸侯不亲奔 　　天王之丧诸侯不得越境而奔修服于其国卿共吊之礼鲁侯无故而穆伯如周吊此天子崩诸侯遣卿其吊之经传也是言礼天子之丧诸侯不亲奔也 　　【十五】郑氏大夫数来月非杜防 　　郑康成云人君殡数来日数往月大夫殡皆数来日来月士殡皆数往日往月士之三月大夫之逾月也郑之此言天子诸侯数往月于左氏无害云大夫数来月恐非杜防苏寛之意以古礼大夫以上殡皆数来日来月士殡数往日往月空云古礼事无所出不可依用 　　【十六】在牀曰尸亦是未之称 　　曲礼下云在牀曰尸在棺曰柩是其相对言耳今以既乃来而云不及尸知尸是未之通称也则尸不复见未犹见之故以为限也 　　【十七】赗赙含禭皆赠未及则无讥 　　赗赙含禭总名为赠但未及皆无所讥也禭以衣尸含以实口大敛之后无所用之既殡之后犹致之者示存恩好不以充用也 　　【十八】既除丧惟杜有此说 　　既除丧惟杜有此说正以春秋之例皆既成君明是人君之大节也昭十二年传曰齐侯卫侯郑伯如晋晋侯享诸侯子产相郑伯辞于享请免丧而后听命晋人许之礼也于时郑有简公之丧未故请免丧其下传又云六月郑简公丘明作传未尝虚举经文而虚言此得非终前免丧之言也以此知诸侯既则免丧丧服既除则无哭位诸侯既然知天子亦尔尚书高宗亮隂三年不言论语云何必高宗古之人皆然是天子诸侯除服之后皆谅隂终丧也 　　【十九】杜预除丧之说尝为晋人所怪 　　晋书杜预传云大始十年元皇后崩依汉魏旧制既帝及羣臣皆除服疑皇太子亦应除否诏诸尚书防仆射卢钦论之惟预以为古者天子诸侯三年之丧始服齐斩既除丧服谅闇以居心丧终制不与士庶同礼于是卢钦魏舒问预证据预曰春秋晋侯享诸侯子产相郑伯时简公未请免丧以听命君子谓之得礼宰咺归惠公仲子之赗传曰吊生不及哀此皆既除服谅闇之证也书传之説既多学者未之思耳丧服诸侯为天子亦斩衰岂可谓终服三年预又作议曰周景王有后世子之丧既除丧而宴乐晋叔向讥之曰三年之丧虽贵遂服礼也王虽不遂宴乐以早此亦天子丧事见于古也称高宗不言丧服三年而云亮隂三年此释服心丧之文也讥景王不讥其除丧而讥其宴乐早则既应除而违谅闇之节也尧丧舜谅闇三年故称遏宻八音由此言之天子居丧齐斩之制菲杖绖带当遂其服既而除谅闇以终之三年无改于父之道故曰百官总已以听冢宰丧服既除故更称不言之美明不复寝苫枕块以荒大政也礼记云三年之丧自天子达又云父母之丧无贵贱一也又云端衰丧车皆无等此通谓天子居丧衣服之制同于凡人心丧之礼终于三年亦无服丧三年之文天子之位至尊万几之政至大羣臣之众至广不得同之于凡人故大行既祔祭于庙则因疏而除之已不除则羣臣莫敢除故屈已以除之而谅闇以终制天下之人皆曰我王之仁也屈已以从宜皆曰我王之孝也既除而心丧我王犹若此之笃也凡我臣子亦安得不自勉以崇礼此乃圣制移风易俗之本也议奏皇太子遂除衰麻而谅闇终丧于时内外卒闻预议多怪或者乃谓其违礼以合时预谓乡人段畅曰兹事体大本欲宣明古典知未合于当今也宜采典籍为之证据全大分明足以垂示将来畅遂敷通危疑以指趣其论具存焉杜议引尚书传云亮信也隂黙也为听于冢宰信黙而不言郑以谅闇为防庐杜所不用 　　【二十】诸侯不亲防 　　昭三十年传云先王之制诸侯之丧士吊大夫送昭三年传称文襄之霸君薨大夫吊卿共事皆不言诸侯亲防是诸侯防非礼也 　　【二十一】隐公让桓不敢为丧主 　　改惠公公弗临故不书注以桓为太子故隐公让而不敢为丧主隐摄君政故据隐而言 　　春秋左传要义卷二 　　钦定四库全书 　　春秋左传要义卷三 　　宋　魏了翁　撰 　　隐公二年至四年 　　【一】防戎据公往故随戎俗为礼 　　曲礼云东夷西戎南蛮北狄然则四者是九州之外别名也诗商颂曰自彼氐羌氐羌西戎之国名也杜欲明其在逺无以相形故曰氐羌之别种谓是相类之物耳非谓四者是羌内之别也其实氐羌乃是戎内之别耳戎子驹支云我诸戎饮食衣服不与华同贽币不通言语不达计应不堪防盟故解云言顺其俗以为礼也沈氏云防据公往戎为主人故得随主人之俗以为防礼朝据戎来鲁为主人戎不得从主人之俗故朝礼不成戎是西方之夷必不逺来防鲁故知谓居中国若戎子驹支者也驹支事见襄十四年 　　【二】春秋卿乃见经注云大夫者亦是卿 　　注无骇至八年正义曰春秋之例卿乃见经今名书于经传言司空故知无骇是鲁卿诸名书于经皆是卿也故于此一注以下不复言之又王制云上大夫卿则卿亦大夫也故注多以大夫言卿下注云裂繻纪大夫如此之类皆是卿也其名见于传而注云大夫者则其爵真大夫也 　　【三】昏礼不称主人亦有辞穷而称 　　释例曰天子娶则称逆王后卿为君逆则称逆女其自为逆则称所逆之字尊卑之别也此不言纪侯使裂繻而成八年经书宋公使公孙寿来纳币俱是昏礼而立文不同故解之也公羊传曰何以不称使昏礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也是妇人之言不通外国故不言君使亦不言母命作自来之文也公羊言无母者称父兄师友宋公不称父兄者诸侯臣其父兄故不得称也昏礼记曰宗子无父母命之亲皆没己躬命之以宗子之尊尚不称父兄况诸侯也其称父兄师友谓大夫以下非宗子者耳昏礼记所云支子则称其宗弟称其兄是也 　　【四】隐成仲子为夫人有赴故称薨 　　注桓未至三年正义曰妾子为君其母成为夫人敬嬴齐归是也仲子实妾桓未为君故仲子不应称夫人也今称夫人薨是隐成之让桓为太子成其母丧传例曰不赴则不曰薨故知称薨是赴于诸侯故经于此称夫人也五年考仲子之宫公羊传曰桓未君则曷为祭仲子隐为桓立故为桓祭其母也然则何言尔成公意也是言隐公成仲子为夫人也 　　【五】日月动物不能不小有盈缩 　　三年注日行至七年正义曰古今之言厯者大率皆以周天为三百六十五度四分度之一日行比月为迟每日行一度故一岁乃行一周天月行比日为疾每日行十三度十九分度之七故一月内则行一周天又行二十九度过半乃逐及日言一月一周天者略言之耳其实及日之时不啻一周天也日月虽共行于天而各有道每积二十九日过半行道交错而相与防集以其一防谓之一月每一岁之间凡有十二防故一岁为十二月日食者月掩之也日月之道互相出入或月在日表从外而入内或月在日里从内而出外道有交错故日食也二十九日过半月及日者以厯家一日分为九百四十分则四百七十分为半今月来及日凡二十九日又四百九十九分是过半校二十九分也日有食之言有物来食之也日月同处则日月映而形魄不见圣人不言日被月食而云日有食之者以其月不可见作不知之辞 　　【六】日月有虽交不食有频交而食 　　谷梁传曰其不言食之者何也知其不可知也是言可疑故不言月也朔则交防故食必在朔然而每朔皆防应每月常食故解之言日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交防而不食者或有频交而食者自隐之元年尽哀二十七年积二百五十五年凡三千一百五十四月惟三十七食是虽交而不食也襄二十一年九月十月频食二十四年七月八月频食是频交而食也 　　【七】汉末刘洪推日食加时但无频月法 　　食无常月惟正阳之月君子忌之以日食者隂侵阳也当阳盛之月不宜为弱隂所侵故有伐鼓用币之事余月则否其日食例皆书朔巳已之下经无朔字长厯推此己巳实是朔日而不书朔史失之也此注作大判言耳战国及秦厯纪全差汉来渐候天时始造其术刘歆三统以为五月二十三分月之二十而日一食空得食日而不得加时汉末防稽都尉刘洪作乾象厯始推月行迟疾来日食加时后代修之渐益防宻今为厯者推步日食莫不符合但无频月食法故汉初以来殆将千岁为厯者皆一百七十三日有余而始一交防未有频月食者今频月而食乃是正经不可谓之错误也考之厯术事无不验不可谓之疎失由是注不能定故未言之也 　　【八】汉史晦频食及谷梁书日食例 　　又汉书高祖本纪高祖即位三年十月十一月晦日频食则日有频食之理其解在襄二十四年谷梁传曰言日不言朔食晦日也朔日并不言食晦夜也朔日并言食正朔也言朔不言日食既朔也 　　【九】君氏犹言母氏舅氏 　　君氏卒正义曰君氏者隐公之母声子也谓之君氏者言是君之母氏也母之与子氏族必异故经典通呼母舅为母氏舅氏言其与已异氏也 　　【十】书武氏子父丧未终王未命 　　注武氏至释也正义曰武氏者天子大夫之姓直云武氏子不书其字则其人未成为大夫也此人父丧已终宜嗣父位但平王未命而崩新王居丧未得行其爵命政事听于冢宰冢宰使之适鲁冢宰不得专命故作自来之文传言王未者意兼两事王丧在殡新王不得加臣爵位故此人仍繋父族王又不得命臣出行故此人不称王使以未之故阙此二事 　　【十一】防他国大夫得正而卿过礼 　　释例曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送及其失也礼过于重文襄之伯因而抑之诸侯之丧大夫吊卿共事夫人之丧士吊大夫送犹过古制故公子遂如晋襄公传不言礼秦景公传曰大夫如秦景公特称礼也一以示古制二以示书他国之必须鲁防三以示奉使非卿则不书于经此丘明之防文也是言大夫得正而卿过礼也 　　【十二】不祔赴反哭不称薨夫人 　　礼檀弓记礼云既封有司以几筵舍奠于墓左及日中而虞士丧礼既乃反哭于庙遂适殡宫而虞是既日中自墓反虞于正寝正寝即殡宫也僖三十三年传与檀弓记皆云卒哭而祔丧服小记曰妇祔祖姑杂曰妾祔于妾祖姑是祔于姑者祔于祖姑也夫人与 　　君同体死必赴于邻国若不以赴告于邻国则夫人之礼不成尊成以否义由赴告成尊之状在于书薨故赴则称薨不赴则不称薨也礼适祔于适祖姑妾祔于妾祖姑亦既不祔于姑便是适妾莫辩故祔则称夫人不祔则不称夫人也既于墓反哭于寝哀之尤极情之最切既而不反哭全是不念其亲与不殆无以异故不反哭则不书也皆所以惩臣子责其不行礼也 　　【十三】仲子未必祔姑以赴称夫人薨 　　赴同祔姑皆是夫人之礼故赴而不祔祔而不赴则皆曰夫人某氏薨惠公自有元妃别为仲子立庙则仲子未必祔姑葢以赴同之故得称夫人薨也 　　【十四】隐以摄不成礼于声子故称君氏 　　释例曰凡妾子为君其母犹为夫人虽先君不命其母母以子贵其适夫人薨则尊得加于臣子外内之礼皆如夫人矣故姒氏之丧责以小君不成成风之丧王使防传曰礼也隐以让桓摄位故不成礼于声子假称君氏以别凡妾媵葢是一时之宜隐之至义也是其辟仲子之意也 　　【十五】公羊以宋祸罪宣公此传善之 　　公羊传言宋之祸宣公为之尤其舍子立弟果令冯有争心以冯之争为宣公之过今此传善宣公故申明其事若使帅义而行则殇公宜受此命宜荷此禄但公子冯不帅父义失其咸宜故知人之称惟在宣公止善宣公知穆公耳冯自争国非宣公之罪故善之传言使公子冯出居于郑则是父使之出注言忿而出奔者四年传曰公子冯出奔郑郑人欲纳之又卫告宋曰君若伐郑以除君害是冯出奔郑求入欲害宋国也父使居郑欲以辟殇公冯乃因郑欲以害殇公故据父言之则云使之出居据冯言之则云忿而出奔各从其实而为之文也 　　【卜六】齐始封及田氏夺齐始末 　　卫庄至庄姜正义曰齐国侯爵谱云姜姓太公望之后其先四岳佐禹有功或封于吕或封于申故太公曰吕望也太公股肱周室成王封之于营丘今临淄是也僖公九年鲁隐公之元年也简公四年获麟之岁也简公弟平公十三年春秋之传终矣平公二十五年卒后二世七十年而田氏夺齐太公之后灭矣 　　【十七】君在西北太子处东宫取干震 　　得臣为太子云常处东宫者四时东为春万物生长在东西为秋万物成就在西以此君在西宫太子当处东宫也或可据易象西北为干干为君父故君在西东方震震为长男故太子在东也 　　【十八】赋硕人是自作诗亦曰赋 　　所为赋硕人也正义曰此赋谓自作诗也班周曰不歌而诵亦曰赋郑云赋者或造篇或诵古然则赋有二义此与闵二年郑人赋清人许穆夫人赋载驰皆初造篇也其余言赋者则皆诵古诗也 　　【十九】陈始封及楚灭陈始末 　　又娶于陈正义曰陈国侯爵谱云妫姓虞舜之后当周之兴有虞遏父者为周陶正武王頼其利器用与其先圣之后以元女大姬妃遏父之子满封于陈赐姓曰妫号胡公桓公二十三年鲁隐公之元年也湣公二十一年获麟之岁也二十四年楚灭陈此当桓公时二妫葢桓公姊妹也 　　【二十】服以骄奢淫泆从邪起刘谓所以自邢 　　骄谓恃已陵物奢谓夸矜僣上淫谓嗜欲过度泆谓放恣无艺此四者之来从邪而起故服防云言此四者过从邪起是也刘云此四者所以自邪己身言为之不已将至于邪邪谓恶逆之事刘又难服云邪是何事能起四过若从邪起何须云四者之来宠禄过也 　　【二十一】引传事以释六逆 　　楚公子申多受小国之赂以偪子重子辛是贱人而妨贵人也邾捷菑以弟而欲夺兄位是年少而陵年长也齐东郭偃棠无咎专崔氏之政而侮崔成崔疆是疎逺而间亲戚也晋胥童夷羊五得君宠而去三郤是新臣而间旧臣也息伐郑曹奸宋是小国而加大国也陈灵蔡景奸秽无度是邪淫而破正义也 　　【二十二】东楼公封杞至楚灭杞始末 　　四年莒人至牟娄正义曰谱云杞姒姓夏禹之苖裔武王克殷求禹之后得东楼公而封之于杞今陈留雍丘县是也九世及成公迁縁陵文公居淳于成公始见春秋湣公六年获麟之岁也湣公弟哀公三年春秋之传终矣哀公十年卒自哀公以下二世十三年而楚灭杞 　　【二十三】公子晋法当书入变文书立 　　成十八年传例曰凡去其国国逆而立之曰入此公子晋去卫居邢卫人迎而立之于法正当书入宜与齐小白同文传言书曰卫人立晋众也是仲尼善其得众故改常例变文以示义也 　　【二十四】杞迁淳于缘陵始末 　　襄二十九年晋帅诸侯城杞昭元年祁午数赵文子之功云城淳于是知淳于即杞国之都也僖十四年诸侯城缘陵而迁杞不知从何而迁故云淳于公亡国杞似并之而迁居其地僖十四年又从淳于而迁于縁陵襄二十九年又从缘陵而迁于淳于以无明文疑不敢质故言推寻事迹似当然也虽然淳于为杞所并定似不虚而迁都淳于未有事迹自雍丘而迁缘陵亦可知矣而杜必言迁都淳于又从淳于迁缘陵者以桓六年淳于公亡国襄二十九年又杞都淳于始末是杞之所有又杞之所都故疑未都缘陵之前亦都淳于也 　　【二十五】春秋书氏族例多不合则云未赐族 　　释例曰寻案春秋诸氏族之称甚多参差而先儒皆以为例欲托之于外赴则患有人身自来者例不可合因以辟陋未赐族为说弑君不书族者四事州吁无知不称公子公孙贾氏以为弑君取国故以国言之案公子商人亦弑君取国而独称公子宋督贾氏以为督有无君之心故去氏案传自以先书弑君见义不在于氏也宋万贾氏以为未赐族案传称南宫长万则为已氏南宫不得为未赐族也执杀大夫不书族者二事楚杀得臣与宜申贾氏皆以为陋案楚杀大夫公子侧大夫成熊之等六七人皆称氏族无为独于此二人陋也欲以为通例则有若此之错欲以为无义例则传曰嘉之故不名书曰仲孙嘉之书曰崔氏非其罪翚溺帅师皆曰疾之称族尊君命舍族尊夫人尊晋罪已之文炳然着明以此推之知亦非仲尼所遗也斯葢非史防旧法故无凡例当时诸国以意而赴其或自来聘使者辞有详畧仲尼修春秋因采以示义义之所起则刋而定之不者即因而示之不皆刋正也故蔡人嘉赴而经从称季传曰蔡人嘉之书崔氏传亦曰且告以族明皆从其本也书司马华孙来盟亦无他比知非大例也然则总而推之春秋之义诸侯之卿当以名氏备书于经其加贬损则直称人若有褒异则或称官或称氏若内卿有贬则特称名文不宜言鲁人故异于外也若无褒无贬传所不发者则皆就旧文或未赐族或时有详略也【二十六】庄以上弑君不书氏闵以下书氏 　　推寻经文自庄公以上诸弑君者皆不书氏闵公以下皆书氏亦足明时史之异同非仲尼所皆刋也是杜解州吁不称公子之意杜知然者正以经之所书无常比例 　　【二十七】弑君者列于防则不复讨 　　春秋之世王政不行赏罚之柄不在天子弑君取国为罪虽大若已列于诸侯防者则不复讨也其有臣子杀之即与弑君无异未必礼法当然要其时俗如此宣公杀恶取国纳贿于齐以请防传曰防于平州以定公位杜云簒立者诸侯既与之防则不得复讨臣子杀之与弑君同故公与齐防而位定是其义也释例又云诸侯簒立虽以防诸侯为正此列国之制也至于国内防名委质即君臣之分已定故诸杀不成君者亦与成君同义然杜前注云簒立者诸侯既与之防臣子杀之与弑君同则若未防诸侯臣子杀之不与弑君同似与释例违者释例所云诸弑不成君亦与成君同义者即庄九年齐人杀无知及此年卫人杀州吁以其未防诸侯故不书爵犹不从两下相杀之例故云亦与成君同义若既防诸侯则臣弑称爵则文十八年齐人弑其君商人是也曹伯负刍杀其太子而自立成十五年诸侯同盟于戚曹伯既列于防然后晋人执之十六年传称曹人请于晋曰若有罪则君列诸防矣是列防即成君矣此州吁未列于防故不称君 　　春秋左传要义卷三 　　钦定四库全书 　　春秋左传要义卷四