春秋左传注疏 - 第 6 页/共 45 页

传向注轵县西有地名向上○【臣召南】按此向与莒人入向不同故杜注另解 　　传逐与尹氏归而立其主○尹监本讹郑今改正 　　春秋左氏传注疏卷三考证 <经部,春秋类,春秋左传注疏> 　　钦定四库全书 　　春秋左传注疏卷四【起桓公元年尽二年】 　　晋杜氏注　唐陆徳明音义　孔颖达疏 　　桓公音义【陆曰桓公名轨惠公之子隐公之弟母仲子史记亦名允諡法辟土服逺曰桓】疏【正义曰鲁世家桓公名允恵公之子隐公之弟仲子所生以桓王九年卽位庄王三年薨世本桓公名轨世族谱亦为轨諡法辟土服逺曰桓諡法非一略举一耳亦不知本以何行而为此諡他皆放此是嵗嵗在】 　　经元年春王正月公卽位注嗣子位定于初丧而改元必须逾年者继父之业成父之志不忍有变于中年也诸侯每首嵗必有礼于庙诸遭丧继位者因此而改元正位百官以序故国史亦书卽位之事于策桓公簒立而用常礼欲自同于遭丧继位者释例论之备矣音义【簒立初患反】疏【注正义曰顾命曰乙丑成王崩使齐侯吕伋以二干戈逆子钊于南门之外延入翼室恤宅宗孔安国云明室路寝延之使居忧为天下宗主天子初崩嗣子定位则诸侯亦当然也释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以凖诸侯之礼矣是知嗣子位定于初丧孝子缘生以事死嵗之首日必朝事宗庙因即改元释例曰襄二十九年经书春王正月公在楚传曰释不朝正于庙也然则诸侯每嵗首必有礼于庙今遭丧继立者每新年正月亦改元正位百官以序故国史因书即位于防以表之此新君之常礼也桓之于隐本无君臣之义计隐公之死桓公既合改元不假逾年方行即位犹如晋厉被弑悼公即位改元今桓虽实簒立归罪寪氏诈言不与贼谋而用常礼自同于遭丧继位者亦既实即其位国史依实书之仲尼因而不改反明公实簒立而自同于常亦足见桓之簒也】 　　三月公防郑伯于垂郑伯以璧假许田音义【假举下反】夏四月丁未公及郑伯盟于越注公以簒立而修好于郑郑因而迎之成礼于垂终易二田然后结盟垂大丘衞地也越近垂地名郑求祀周公鲁听受祊田令郑废泰山之祀知其非礼故以璧假为文时之所隐音义【好呼报反传同近附近之近祊百庚反令力呈反】疏【注正义曰成防郑于垂既易许田然后盟以结之故先防次假田然后书盟也言迎之成礼于垂者垂是衞地沈以为公迎郑伯于垂知时史之所隐讳者传不言书曰知非仲尼新意也】 　　秋大水注书灾也传例曰凡平原出水为大水 　　冬十月 　　兀年春公即位修好于郑郑人请复祀周公卒易祊田注事在隐八年音义【复扶又反】公许之三月郑伯以璧假许田为周公祊故也注鲁不宜听郑祀周公又不宜易取祊田犯二不宜以动故隐其实不言祊称璧假言若进璧以假田非久易也音义【为于伪反】疏【注正义曰祊薄于许加之以璧易取许田非假借之也今经乃以璧假为文故传言为周公祊故解经璧假之言也注又解传之意周公非郑之祖鲁不宜听郑祀周公天子赐鲁以许田义当传之后世不宜易取祊田于此一事犯二不宜以动故史官讳其实不言以祊易许乃称以璧假田言若进璧于鲁以权借许田非久易然所以讳国恶也不言以祊假而言以璧假者此璧实入于鲁但诸侯相交有执圭璧致信命之理今言以璧假似若进璧以致辞然故璧犹可言祊则不可言也何则祊许俱地以地借地易理已章非复得为隐讳故也】○夏四月丁未公及郑伯盟于越结祊成也注结成易二田之事也传以经不书祊故独见祊音义【见贤遍反】盟曰渝盟无享国注渝变也音义【渝羊朱反享许丈反】疏【注正义曰释言文也传载其盟辞者以易田恶事而誓不变改见其终无悔心所以深恶鲁也此时许田巳入于郑而诗颂僖公云居常与许复周公之宇盖僖公之时复得之也齐人取讙及阐及其归也经复书之自此以后不书郑人来归许田者此经书假言若暂以借郑地仍鲁物不得书郑人归之】秋大水凡平原出水为大水注广平曰原疏【正义曰洪范云水曰润下言雨自上而下浸润于土陂鄣下地可使水潦停焉平原髙地则不宜有也凡平原出水则为大水平原出水言水不入于土而出于地上非涌泉出也注正义曰释地文也李廵曰谓土地寛博而平正名之曰原】○冬郑伯拜盟注郑伯若自来则经不书若遣使则当言郑人不得称郑伯疑谬误音义【使所吏反】疏【注正义曰六年传云鲁为其班后郑注云鲁亲班齐馈则亦使大夫戍齐矣经不书盖史阙文然则经所不书自有阙文之类注既疑此事不云阙文而云谬误者师出征伐贵贱皆书经所不书必是文阙若其事重使人虽贱亦书郑人来渝平齐人归讙及阐是也今以拜盟事轻若其使贱则例不合书故杜云若遣使来传当云郑人疑传缪误知非实是郑伯为不见公不书者以鲁郑相亲易田结好郑伯既拜盟而来鲁君无容不见故知非实是郑伯止是郑人而已】○宋华父督见孔父之妻于路注华父督宋戴公孙也孔父嘉孔子六世祖音义【华戸化反大夫氏也后皆同督音笃】疏【注正义曰案世本云华父督宋戴公之孙好父説之子孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔鲁为防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁纥叔梁纥生仲尼是孔父嘉为孔子六世祖】目逆而送之曰美而艳注色美曰艳音义【艳以瞻反美色也】疏【正义曰未至则目逆既过则目送俱是目也故以目冠之美者言其形貌美艳者言其顔色好故曰美而艳为二事之辞色美曰艳诗毛传文也】 　　经二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父注称督以弑罪在督也孔父称名者内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及其君音义【闺音圭】疏【正义曰凡言其者是其身之所有君是臣之君故臣弑君则云弑其君臣是君之臣故君杀臣则云杀其大夫子亦君之子故云杀其世子称国称人以杀亦言其者人与国竝举一国之辞君与大夫皆是国人所有故亦言其也若两臣相杀死者非杀者所有则两书名氏不得言其则王札子杀召伯毛伯是也与夷是督之君言弑其君则可孔父非督之大夫而言及其大夫者与君俱死据君为文言宋督弑其君据督为文而上弑其君也言及其大夫孔父据君为文而下及其大夫言及与夷之大夫非督之大夫也仇牧荀息其意亦同注正义曰宣四年传例曰弑君称君君无道也称臣臣之罪也故知称督以弑罪在督也诸言父者虽或是字而春秋之世有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父衞孙林父乃皆是名故杜以孔父为名文七年宋人杀其大夫传曰不称名众也且言非其罪也不名者非其罪则知称名者皆有罪矣杜既以孔父为名因论为罪之状内不能治其闺门使妻行于路令华督见之外取怨于民使君数攻战而国人恨之身死而祸及其君故书名以罪孔父也释例曰经书宋督弑其君与夷及其大夫孔父仲尼丘明唯以先后见义无善孔父之文孔父为国政则取怨于民治其家则无闺闱之教身先见杀祸遂及君既无所善仇牧不警而遇贼又死无忠事晋之荀息期欲复言本无大节先儒皆随加善例又为不安经书臣蒙君弑者有三直是弑死相及即实为文仲尼以督为有无君之心改书一事而巳无他例也是以孔父行无可善书名罪之也案公羊谷梁及先儒皆以善孔父而书字知不然者案宋人杀其大夫司马传称握节以死故书其官又宋人杀其大夫传以为无罪不书名今孔父之死传无善事故杜氏之意以父为名言若齐侯禄父宋公兹父之等父既是名孔则为氏犹仇牧荀息被杀皆书名氏盖孔父先世以孔为氏故传云督攻孔氏也妇人之出礼必拥蔽其面孔父妻行令人见其色美是不能治其闺门又殇公之好攻战孔父湏伏死而争乃从君之非是取怨于百姓事由孔父遂祸及其君似公子比刼立加弑君之罪杜君积累其恶故以书名责之刘君不逹此防妄为规过非也】 　　滕子来朝注无传隠十一年称侯今称子者盖时王所黜疏【注正义曰杞行夷礼传毎发之此不发传非为夷礼自是以下滕常称子故疑为时王所黜于时周桓王也东周虽则微弱犹为天下宗主尚得命邾为诸侯明能黜滕为子爵】 　　三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱注成平也宋有弑君之乱故为防欲以平之稷宋地疏【注正义曰成平释诂文也宣十五年传晋侯治兵于稷治兵欲以御秦明其不出晋竟故以稷为河东之稷山此欲平宋故以稷为宋地】夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙注宋以鼎赂公大庙周公庙也始欲平宋之乱终于受赂故备书之戊申五月十日音义【郜古报反大音泰传大庙仿此】疏【注正义曰礼记明堂位称鲁君季夏六月以禘礼祀周公于大庙文十三年公羊传曰周公称大庙故知大庙周公庙也始欲平宋乱故防于稷终舍宋罪而受其赂故得失备书之始书成宋乱终书取郜鼎是其备书之也郑众服防皆以成宋乱为成就宋乱故以此言正之长厯此年四月庚午朔其月无戊申五月己亥朔十日得戊申是有日而无月也】秋七月杞侯来朝注公即位而来朝 　　蔡侯郑伯防于邓注颍川召陵县西南有邓城音义【召上照反】疏【注正义曰贾服以邓为国言蔡郑防于邓之国都释例以此邓川邓城为蔡地其邓国则义阳邓县是也以邓是小国去蔡路逺蔡郑不宜逺防其都且蔡郑惧楚始为此防何当反求近楚小国而与之结援故知非邓国也】 　　九月入杞注不称主帅微者也弗地曰入音义【帅所类反或作师】 　　公及戎盟于唐冬公至自唐注传例曰告于庙也特相防故致地也凡公行还不书至者皆不告庙也隠不书至谦不敢自同于正君书劳策勲疏【注正义曰释例曰凡盟有一百五公行一百七十六书至者八十二其不书至者九十四皆不告庙也隠公之不告谦也余公之不告慢于礼也是言不告不书之意也知隠不书至为谦者以隠是让位贤君必不慢于宗庙假使惰慢宗庙止可时或失礼不应终隐之身竟不书至知其以谦之故劳非所惮勲无可纪不可自同于正君书劳防勲故不告至也】传二年春宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心而后动于恶注虽有君若无也故先书弑其君防于稷以成宋乱为赂故立华氏也注经称平宋乱者盖以鲁君受赂立华氏贪纵之甚恶其指斥故逺言始与齐陈郑为防之本意也传言为赂故立华氏明经本书平宋乱为公讳讳在受赂立华氏也犹璧假许田为周公祊故所谓婉而成章督未死而赐族督之妄也音义【为赂于伪反注除为防一字竝同恶其乌路反婉于阮反】疏【正义曰诸传言君子者或当时贤者或指斥仲尼或语出丘明之意而托诸贤者期于明理而已不复曲为义例唯河阳之狩赵盾之弑泄冶之罪危疑之理湏取圣证故特称仲尼以明之其余皆托诸君子君子者其可以居上位子下民有徳之美称也此言先书弑君则是仲尼新意不言仲尼而言君子者欲见君子之人意皆然非独仲尼也督有无君之心而先书弑君者君人执柄臣人畏威每事禀命而行不敢妄相杀害督乃専杀孔父而取其妻非有忌君之心全无敬上之意不臣之迹在心已久非为公怒始兴毒害若先书孔父后书弑君便是既杀孔父始有恶心今先书弑君后书孔父见其先有轻君之心以着不义之极故也注正义曰传言为赂故立华氏解经以成宋乱之言也成宋乱者欲杀贼臣定宋国今乃受货赂立华氏非是平乱之状而传以解经故注申通其义以成宋乱者是四国为防之本谋及其既防违背前谋非徒不讨宋督乃更为立华氏宋乱实不平而经书平宋乱者盖以鲁君受赂立华氏贪货纵贼为恶之甚时史恶其指斥不可言四国为防纵贼取财故逺言为防之木意言防于稷欲以平宋乱也传以经文不实解其讳之所由所讳者讳其受赂立华氏故也为周公祊故文与此同故以类相明然案为周公祊故故字在下而向上结之此亦应云为赂立华氏故也何以此文故字乃在立华氏之上为赂之下者以周公祊故其文约少得以故字在下总而结之此则文句长缓不可总而结之先举为赂恶重所以云为赂故也然后始言立华氏备详其事今定本有故字检晋宋古本徃徃无故字者妄也襄三十年诸侯之卿防于澶渊谋归宋财既而无归书曰宋灾故尤之也此书成宋乱知非讥受赂尤四国者澶渊之防贬卿称人是尤之文此则具序君爵辞无贬责非尤过之状知为讳故而本其防意从其平文也文十七年晋防诸侯于扈欲以平宋之乱既而不讨受赂而还其事与此正同而经书诸侯防于扈传曰书曰诸侯无功也此亦无功不言诸侯防于稷而歴序诸国者扈之防晋为伯会诸侯以讨乱乃受赂而还犹如僖十四年诸侯城缘陵齐桓为伯城而不终故贬称诸侯此则齐陈郑自相平乱故不加贬文知不为公讳不贬诸侯者以狄泉之讳唯没公文其余皆贬此若必讳唯须没公而已何湏不贬诸国宣四年公及齐侯平莒及郯成平同义而彼言平此言成者史官非一置辞不同犹暨之与及更无他义所谓史有文质不必改也文十三年传称衞侯郑伯请平于晋公皆成之是知成平义无异也】宋殇公立十年十一战注殇公以隠四年立十一战皆在隠公世疏【注正义曰服防云与夷隠四年即位一战伐郑围其东门再战取其禾皆在隠四年三战取邾田四战邾郑入其郛五战伐郑围长葛皆在隠五年六战郑伯以王命伐宋在隠九年七战公败宋师于菅八战宋卫入郑九战宋人蔡人衞人伐戴十战戊寅郑伯入宋皆在隠十年十一战郑伯以虢师大败宋师在隠十一年是皆在隠公世也】民不堪命孔父嘉为司马督为大宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然注言公之数战则司马使尔嘉孔父字音义【大音泰数音朔】巳杀孔父而弑殇公召庄公于郑而立之以亲郑注庄公公子冯也隠三年出居于郑冯入宋不书不告也音义【冯皮氷反下同】以郜大鼎赂公注郜国所造器也故繋名于郜济隂城武县东南有北郜城疏【注正义曰谷梁传曰郜鼎者郜之所为也孔子曰名从主人故曰郜大鼎也公羊传曰器从名地从主人其意言器从本主之名地从后属主人是知郜国所造故繋名于郜刘君难杜注郜国济隂城武县东南有北郜城郜宋邑济隂城武县东南有郜城俱是城武县东南相去不逺何得所为郜国所为宋邑刘以南郜北郜竝宋邑别有郜国以规杜氏知不然者以许田许国相去非遥则郜国郜邑何妨相近且杜言有者皆是疑辞何得执杜之疑以规其过如刘所解郜国竟在何处】齐陈郑皆有赂故遂相宋公音义【相息亮反下注传相同】○夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙非礼也臧哀伯谏曰注臧哀伯鲁大夫僖伯之子君人者将昭徳塞违以临照百官犹惧或失之故昭令徳以示子孙是以清庙茅屋注以茅饰屋着俭也清庙肃然清净之称也音义【着张虑反后不音者同称尺证反】疏【正义曰君人谓与人为君也昭徳谓昭明善徳使徳益章闻也塞违谓闭塞违邪使违命止息也徳者得也谓内得于心外得于物在心为徳施之为行徳是行之未发者也而徳在于心不可闻见故圣王设法以外物表之俭与度数文物声明皆是昭徳之事故传每事皆言昭是昭其徳也自不敢易纪律以上言昭徳耳都无塞违之事自灭徳立违以下言违徳之事徳之与违义不竝立徳明则违絶故昭徳之下言塞违违立则徳防故立违之上言灭徳立违谓建立违命之臣知塞违谓遏絶违命之人也国家之败谓邦国丧亡知犹惧或失之谓恐失国家此谏辞有首尾故理互相见注正义曰冬官考工记有葺屋瓦屋则屋之覆盖或草或瓦传言清庙茅屋其屋必用茅也但用茅覆屋更无他文明堂位曰山节藻税复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也其饰备物尽文不应以茅为覆得有茅者杜云以茅饰屋着俭也以茅饰之而已非谓多用其茅总为覆盖犹童子垂髦及蔽膝之属示其存古耳白虎通曰王者所以立宗庙何缘生以事死敬亡若存故以宗庙而事之此孝子之心也宗者尊也庙者貌也象先祖之尊貌然则象尊之貌享祭之所严其舍宇简其出入其处肃然清静故称清庙清庙者宗庙之大称诗颂清庙者祀文王之歌故郑以文王解之言天徳清明文王象焉故称清庙此则广指诸庙非独文王故以清净解之】大路越席注大路玉路祀天车也越席结草音义【越戸括反祀天车本或无天字者非】疏【注正义曰路训大也君之所在以大为号门曰路门寝曰路寝车曰路车故人君之车通以路为名也周礼巾车掌王之五路郑云王在焉曰路彼解天子之车故云王在耳其实诸侯之车亦称为路路之最大者巾车五路玉路为大故杜以玉路为大路巾车云玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀故云祀天车也越席结蒲为席置于玉路之中以茵借示其俭也经传言大路者多矣注者皆观文为説尚书顾命陈列器物有大辂缀辂先辂次辂孔安国以为玉金象以饰车以其徧陈诸路故以周礼次之僖二十八年王赐晋文公以大辂之服定四年祝佗言先王分鲁卫晋以大路注皆以为金路以周礼金路同姓以封玉路不可以赐故知皆金路也襄十九年王赐郑子蟜以大路二十四年王赐叔孙豹以大路二注皆云大路天子所赐车之总名以周礼孤乗夏篆卿乗夏缦释例以所赐穆叔子蟜当是革木二路故杜以大路为赐车之总名服防云大路木路杜不然者以大路越席犹如清庙茅屋清庙之华以茅饰屋示俭玉路之美以越席示质若大路是木则与越席各为一物岂清庙与茅屋又为别乎故杜以犬路为玉路于玉路而施越席是方可以示俭故沈氏云玉路虽文亦以越席示俭而刘君横生异义以大路为木路妄规杜氏非也】大羮不致注大羮肉汁不致五味疏【注正义曰郊特牲云大羮不和贵其质也仪礼士虞特牲皆设大羮湆郑云大羮湆煑肉汁也不和贵其质设之所以敬尸也是祭祀之礼有大羮也大羮者大古初食肉者煑之而已未有五味之齐祭神设之所以敬而不忘本也记言大羮不和故知不致者不致五味五味即洪范所云酸苦辛咸甘也】粢食不凿注黍稷曰粢不精凿音义【粢音咨稷也食音嗣饼也凿子洛反精米也字林作□子沃反云粝米一斛舂为八斗】疏【注正义曰释草云粢稷舍人曰粢一名稷稷粟也郭璞云今江东人呼粟为粢士虞记云明齐郑云今文曰明粢粢稷也然则粢是稷之别名但稷是诸谷之长粢亦诸谷总名周礼小宗伯辨六粱之名物郑云六粢谓黍稷稻粢麦苽是诸糓皆名粢也祭祀用谷黍稷为多故云黍稷曰粢饭谓之食传云粢食不凿谓以黍稷为饭不使细也九章算术粟率五十凿二十四言粟五斗为米二斗四升是则米之精凿】昭其俭也注此四者皆示俭衮冕黻珽注衮画衣也冕冠也黻韦韠以蔽膝也珽玉笏也若今吏之持簿音义【衮古本反黻音弗下同珽他顶反韠音必笏音忽持簿歩古反徐广云持簿手版也】疏【注正义曰画衣谓画龙于衣祭服衣纁裳诗称衮是衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然玉藻曰龙卷以祭知谓龙首卷也尚书益稷云帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作防宗彛藻火粉米黼黻絺绣言观古人之象谓观衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也华虫以上言作防宗彛以下言絺绣则二者虽在于服而施之不同冬官考工记画缋与绣布采异次知在衣则画之在裳则刺之故郑礼注及诗笺皆云衣缋而裳绣以此知衮是画文故云衮画衣也衮衣以下章数郑注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星长画于旌旗又登龙于山登火于宗彛冕服自九章而下如郑此言九章者龙一山二华虫三火四宗彜五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龙去山自华虫而下七章华虫一火二宗彛三在衣余四章在裳毳冕者去华虫去火五章自宗彛而下宗彞一藻二粉米三在衣余二章在裳希冕者去宗彞去藻三章自粉米而下粉米一在衣余二章在裳冕者其衣无画裳上刺黻而已杜昭二十五年数九文不取宗彛则与郑异也冠者首服之大名冕者冠中之别号故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者礼文残缺形制难详周礼弁师掌王之五冕皆冕朱里止言朱而已不言所用之物论语云麻冕礼也盖以木为干而用布衣之上下朱取天地之色其长短广狭则经传无文阮谌三礼图汉礼器制度云冕制皆长尺六寸广八寸天子以下皆同沈引董巴舆服志云广七寸长尺二寸应劭汉官仪云广七寸长八寸沈又云广八寸长尺六寸者天子之冕广七寸长尺二寸者诸侯之冕广七寸长八寸者大夫之冕但古礼残缺未知孰是故备载焉司马彪汉书舆服志云孝明帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书之文制冕皆前圆后方朱里上前垂四寸后垂三寸天子白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前无后此则汉法耳古礼郑注弁师云天子衮冕以五采缫前后各十二斿斿有五采玉石有二鷩冕前后九斿毳冕前后七斿希冕前后五斿冕前后三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采缫前后九斿斿有三采玉几侯伯鷩冕三采缫前后七斿斿有三采玉七子男毳冕三采缫前后五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采缫二采玉其斿及玉各依命数耳谓之冕者冕俛也以其后髙前下有俛俯之形故因名焉盖以在上位者失于骄矜欲令位弥髙而志弥下故制此服令贵者下贱也黻韠制同而名异郑诗笺云芾大古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠以韦为之故云黻韦韠也诗云赤芾在股则芾是当股之衣故云以蔽膝也郑易纬干凿度注云古者田渔而食因衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者重古道而不忘本也是説黻韠之元由也易下繋辞曰包犠氏之王天下也作为网罟以佃以渔则田渔而食伏犠时也礼运説上古之时云昔者先王食鸟兽之肉衣其羽皮是田渔而食因衣其皮也又曰后圣有作治其麻丝以为布帛易繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治然则易之布帛自黄帝始也垂衣裳服布帛初必始于黄帝其存蔽膝之象未知始自何代也礼记明堂位云有虞氏服韨言舜始作韨也尊祭服而异其名耳未必此时始存象也知冕服谓之黻者易云朱绂方来利用享祀知他服谓之韠者案士冠礼士服皮弁端皆服韠是他服谓之韠以冕为主非冕谓之他此欲以两服相形故谓黻为韦韠黻之与韠祭服他服之异名耳其体制则同玉藻説端服之韠云韠君朱大夫素士爵韦发首言韠句末言韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之韠直色别而巳无他饰也其黻则有文饰焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龙章郑云韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是説韨之饰也玉藻曰韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带传二寸郑云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩与革带广同是説韠之制也记传更无黻制皆是韠义明其制与韠同经传作黻或作韨或作芾音义同也徐广车服仪制曰古者韨如今蔽膝战国连兵以韨非兵饰去之汉明帝复制韨天子赤皮蔽膝蔽膝古韨也然则汉世蔽膝犹用赤皮魏晋以来用绛纱为之是其古今异也以其用丝故字或有为绂者天子之笏以玉为之故云珽玉笏也管子云大子执玉笏以朝日是有玉笏之文也礼之有笏者玉藻云凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也或曰簿可以簿疏物也徐广车服仪制曰古者贵贱皆执笏即今手板也然则笏与簿手板之异名耳蜀志称秦密见太守以簿击颊则汉魏以来皆执手板故云若今吏之持簿玉藻云笏毕用也因饰焉言贵贱尽皆用笏因饰以示尊卑其上文云笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼湏文竹士竹本象可也郑云球羙玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君竝用纯物是其尊卑异也大夫与士笏俱用竹大夫以鱼湏饰之士以象骨为饰不敢纯用一物所以下人君也用物既殊体制亦异玉藻云天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也郑以为谓之珽珽之言珽然无所屈前后皆方正也荼谓舒懦所畏在前也圜杀其首屈于天子也大夫上有天子下有已君故首末皆圜前后皆让是其形制异也其长则诸侯以下与天子又异珽一名大圭周礼典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工记大圭长三尺天子服之是天子之珽长三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短于天子盖诸侯以下度分皆然也】带裳幅舄注带革带也衣下曰裳幅若今行縢也舄复履音义【幅音逼舄音昔縢徒登反复音福】疏【注正义曰下有鞶是绅带知此带为革带玉藻革带博二寸郑云凡佩繋于革带白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然则示有革事故用革为带带为佩也昭十二年传云裳下之饰也经传通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅与行縢今古之异名故云若今行縢诗云邪幅在下毛传曰幅偪也所以自偪束也郑笺云邪幅如今行縢也偪束其胫自足至縢縢训缄也然则行而缄足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屦之小别郑周礼屦人注云复下曰舄禅下曰屦然则舄之与屦下有禅复为异屦是总名故云舄复履谓其复下也郑又云天子诸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者端之舄其士皆着屦纁屦者爵弁之屦白屦者皮弁之屦黒屦者端之屦其卿大夫服冕者亦赤舄余服则屦其王后祎衣舄褕狄青舄阙狄赤舄鞠衣黄屦展衣白屦緑衣黒屦其诸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其余皆屦其舄之饰用对方之色赤舄黒饰是也屦之饰用比方白屦黒饰是也】衡紞纮綖注衡维持冠者紞冠之垂者纮缨从下而上者綖冠上覆音义【紞多敢反字林丁坎反纮获耕反綖音延字林弋善反上时掌反下上下同】疏【注正义曰此四物者皆冠之饰也周礼追师掌王后之首服追衡笄郑司农云衡维持冠者郑云祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱彼妇人首服有衡则男子首服亦然冠由此以得支立故云维持冠者追者治玉之名王后之衡以玉为之故追师掌焉弁师掌王之五冕弁及冕皆用玉笄则天子之衡亦用玉其诸侯以下衡之所用则未闻紞者县瑱之绳垂于冠之两旁故云冠之垂者鲁语敬姜曰王后亲织紞则紞必织线为之若今之绦绳郑诗笺云充耳谓所以县瑱者或名为紞织之人君五色臣则三色是也绦必杂色而鲁语独言者以是天色故特言之非谓纯色也纮缨皆以组为之所以结冠于人首也缨用两组属之于两旁结之于颔下垂其余也纮用一组从下屈而上属之于两旁垂其余也纮缨同类以之相形故云纮缨从下而上者弁师掌王之五冕皆玉笄朱纮祭义称诸侯冕而青纮士冠礼称缁布冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮郑云有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结其绦以其有笄者用纮力少故从下而上属之无笄者用缨力多故从上而下结之冕弁皆有笄故用纮缁布冠无笄故用缨也鲁语称公侯夫人织纮綖知纮亦织而为之士冠礼言组缨组纮知天子诸侯之纮亦用组也綖冠上覆者冕以朱为干以布衣其上谓之綖论语尚书皆云麻冕知其当用布也弁师掌王之五冕皆冕知其色用也孔安国论语注言绩麻三十升布以为冕即是綖也郑玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其实悉冕饰也】昭其度也注尊卑各有制度疏【注正义曰此上十二物者皆是明其制度哀伯思及则言无次第也郑觐礼注云上公衮无升龙天子有升龙有降龙是衮有度也冕则公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻则诸侯火以下卿大夫山是黻有度也珽则玉象不同长短亦异是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也郑屦人注云王吉服舄有三等赤舄为上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等舄为上祎衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞则人君五色臣则三色是纮有度也天子朱纮诸侯青纮是纮有度也其带幅衡綖则无以言之传言昭其度也明其尊卑各有制度】藻率鞞鞛注藻率以韦为之所以借玉也王五采公侯伯三采子男二采鞞佩刀削上饰鞛下饰音义【率音律鞞补顶反鞛布孔反鞞鞛刀削之饰借在夜反削音笑】疏【注正义曰郑觐礼注云缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小典瑞注云缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之此言以韦为之指木上之韦其实木为榦也礼之言缫皆有玉共文大行人谓之缫借曲礼单称借故知所以借玉也大行人云公执桓圭九寸缫借九寸知大小各如其玉也大行人注云缫借以五采韦衣板若奠玉则以借之是由有奠之时湏有缫以之借玉故小大如玉耳典瑞职曰王执镇圭缫借五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王是王五采公侯伯三采子男二采也凡言五采者皆谓黄朱白苍三采朱白苍二采朱緑就成也五就谓五帀每一帀为一就也礼之言藻其文虽多典瑞大行人聘礼觐礼皆单言缫或云缫借未有言缫率者故服防以藻为画藻率为刷巾杜以藻率为一物者以拭物之巾无名率者服言礼有刷巾事无所出且哀伯谓之昭数固应礼之大者寜当举拭物之巾与藻借为类故知藻率正是藻之复名藻得称为藻借何以不可名为藻率也玉藻说带之制曰士练带率下辟凡带有率无箴功郑云士以下皆襌不合而率积如今作幧头为之也然则襌而不合缕繂其邉谓之为率此以韦衣木盖亦繂积其边故称率也郑司农典瑞注读缫为藻率之藻似亦藻率共为藻也诗曰鞞琫容刀故知鞞鞛佩刀削之饰也少仪云刀授頴削授柎削是刀之类故与刀连言之鞞鞛二名明饰有上下先鞞后鞛故知鞞为上饰鞛为下饰刘君以毛诗传下曰鞞上曰琫而规杜氏但鞞鞛或上或下俱是无正文不可以规杜过也】鞶厉游缨注鞶绅带也一名大带厉大带之垂者游旌旗之游缨在马膺前如索帬音义【鞶歩干反游音留注同膺于陵反索悉各反】疏【注正义曰易讼卦上九或锡之鞶带知鞶即带也以带束要垂其余以为饰谓之绅上带为革带故云鞶绅带所以别上带也玉藻说带云大夫大带是一名大带也诗毛传云厉带之垂者故用毛说以为厉大带之垂者也大带之垂者名之为绅而复名为厉者绅是带之名厉是垂之貌诗称垂带而厉是厉为垂貌也玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫素带辟垂带皆博四寸士带传二寸再缭四寸缁辟下垂贾服等说鞶厉皆与杜同唯郑独异礼记内则注以鞶为小囊读厉如裂繻之裂言鞶囊必裂绘缘之以为饰案礼记称男鞶革女鞶丝鞶是带之别称遂以鞶为带名言其带革带丝耳鞶非囊之号也礼记又云妇事舅姑施縏袠袠是囊之别名今人谓裹书之物为袠言其施带施囊耳其縏亦非囊也若以縏为小囊则袠是何器若袠亦是囊则不应带二囊矣以此知鞶即是绅带为得其实游是旐之垂者斾之别名九旗虽各有名而旌旗为之总号故云旌旗之游也案巾车王建大常十有二斿又大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿其孤卿建大夫士建物其斿各如其命数其鸟旟则七斿熊旗则六斿龟旐则四斿故考工记云鸟旟七斿以象鹑火熊旗六斿以象伐龟旐四斿以象营室是也郑司农巾车注云礼家说曰缨当胸以削革为之郑云缨今马鞅是缨在马膺前也服防云缨如索帬今乘舆大驾有之然则汉魏以来大驾之马膺有索帬是缨之遗象故云如索帬也案巾车玉路樊缨十有再就郑注云樊及缨皆以五采罽饰之金路樊缨九就象路樊缨七就革路绦缨五就郑云其樊及缨以绦丝饰之木路翦樊鹄缨郑云以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同】昭其数也注尊卑各有数疏【注正义曰藻有五采三采之异是藻率有数也毛诗传说容刀之饰云天子玉琫而珧珌诸侯璗琫而璆珌是鞞鞛有数也玉藻云绅长制士三尺有司二尺有五寸又大夫以上带广四寸士广二寸是鞶厉有数也玉路十二斿金路九斿是斿有数也玉路缨十有二就金路缨九就是缨有数也数之与度大同小异度谓限制数谓多少言其尊卑有节数也】火龙黼黻注火画火也龙画龙也白与黒谓之黼形若斧黒与青谓之黻两已相戾音义【黼音甫戾力计反】疏【注正义曰考工记记画缋之事云火以圜郑司农云为圜形似火也郑云形如半环然又曰水以龙郑云龙水物画水者并画龙是衣有画火画龙也白与黒谓之黼黒与青谓之黻考工记文也其言形若斧两已相戾相传为说孔安国虞书传亦云黼若斧形黻为两已相背是其旧说然也周世衮冕九章传唯言火龙黼黻四章者畧以明义故文不具举衣之所画龙先于火今火先于龙知其言不以次也】昭其文也注以文章明贵贱五色比象昭其物也注车服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚设音义【比并是反械户戒反】疏【注正义曰考工记云画绩之事杂五色东青南赤西白北黒天地黄是其比象天地四方也比象有六而言五者在赤黒之间非别色也昭二十五年传云九文六采言采色有六故注以天地四方六事当之五行之色为五色加天色则为六故五色六采互相见也昭其物者以示物不虚设必有所象其物皆象五色故以五色明之】钖鸾和铃昭其声也注锡在马额鸾在镳和在衡铃在旂动皆有鸣声音义【锡音扬马面当卢铃音令额顔客反镳彼骄反旂勤衣反】疏【注正义曰郑巾车注云锡马面当卢刻金为之所谓镂钖也诗笺云眉上曰钖刻金饰之令当卢也然则钖在眉上故云在马额也诗称輶车鸾镳知鸾在镳也镳在马口两旁衡在服马颈上鸾和亦铃也以处异故异名耳尔雅释天说旌旗有铃曰旂李廵曰以铃置旐端是铃在旂也钖在马额铃在旂先儒更无异说其鸾和所在则旧说不同毛诗传曰在轼曰和在镳曰鸾韩诗内传曰鸾在衡和在轼前郑经解注取韩诗为说秦诗笺云置鸾于镳异于乘车也其意言乘车之鸾在衡田车之鸾在镳及商颂烈祖之笺又云鸾在镳是疑不能定故两从之也案考工记轮崇车广衡长参如一则衡之所容唯两服马耳诗辞毎言八鸾当谓马有二鸾鸾若在衡衡唯两马安得置八鸾乎以此知鸾必在镳鸾既在镳则和当在衡经传不言和数未知和有几也四者皆以金为之故动则皆有鸣声也】三辰旂旗昭其明也注三辰日月星也画于旂旗象天之明疏【注正义曰春官神仕掌三辰之法郑亦以为日月星也谓之辰辰时也日以照昼月以照夜星则运行于天昏明递帀而正所以示民早晚民得取为时节故三者皆为辰也三辰是天之光明照临天下故画于旌旗象天之明也九旗之物唯日月为常不言画星者葢大常之上又画星也穆天子传称天子葬盛姬建日月七星盖画北斗七星也案司常交龙为旗熊虎为旗不画三辰而云三辰旂旗者旂旗是九旗之总名可以统大常故举以为言也】夫徳俭而有度登降有数注登降谓上下尊卑文物以纪之声明以发之以照临百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭徳立违注谓立华督违命之臣而寘其赂器于大庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑注九鼎殷所受夏九鼎也武王克商乃营雒邑而后去之又迁九鼎焉时但营洛邑未有都城至周公乃卒营雒邑谓之王城即今河南城也故传曰成王定鼎于郏鄏音义【寘之鼔反置也邪似嗟反雒音洛本亦作洛夏户雅反郏古洽反鄏音辱】疏【注正义曰据宣三年传知九鼎是殷家所受夏九鼎也战国防称齐救周求九鼎顔率谓齐王曰昔周伐殷而取九鼎一鼎九万人挽之九鼎八十一万人挽之挽鼎人数或是虚言要知其鼎有九故称九鼎也知武王迁九鼎于洛邑欲以为都者鼎者帝王所重相传以为寳器戎衣大定之日自可迁置西周乃徙九鼎处于洛邑故知本意欲以为都又以尚书洛诰说周公营洛邑则知武王但有迁意周公乃卒营之地理志云河南县故郏鄏地也武王迁九鼎焉周公致太平营以为都是为王城至平王居之言即今河南城者晋时犹以为河南县成王定鼎宣三年传文】义士犹或非之注盖伯夷之属疏【注正义曰史记伯夷列传曰伯夷叔齐孤竹君之二子也让国俱逃归周及至西伯卒武王东伐纣伯夷叔齐叩马諌曰父死不葬爰及干戈可谓孝乎以臣伐君可谓仁乎左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之武王既平殷夷齐耻之不食周粟隠于首阳山采薇而食之作歌曰登彼西山兮爰采薇矣以暴易暴兮不知其非矣检书传之说非武王者唯此人故知是伯夷之属】而况将昭违乱之赂器于大庙其若之何公不聼周内史闻之曰臧孙达其有后于鲁乎君违不忘谏之以徳注内史周大夫官也僖伯谏隠观鱼其子哀伯谏桓纳鼎积善之家必有余庆臧孙其有后于鲁疏【注正义曰周礼春官内史中大夫是周大夫官也积善之家必有余庆易文言文也】○秋七月杞侯来朝不敬杞侯归乃谋伐之○蔡侯郑伯防于邓始惧楚也注楚国今南郡江陵县北纪南城也楚武王始僣号称王欲害中国蔡郑姬姓近楚故惧而防谋音义【近附近之近】疏【注正义曰地理志云南郡江陵县故楚郢都楚文王自丹阳徙此世本云楚鬻熊居丹阳武王徙郢宋仲子云丹阳在南郡枝江县今南郡江陵县北有郢城史记称文王徙都于郢地理志依史记为说此时当楚武王也谱云楚芊姓颛顼之后也其后有鬻熊事周文王早卒成王封其曾孙熊绎于楚以子男之田居丹阳今南郡枝江是也熊逹始称武王武王十九年鲁隠公之元年也武王居郢今江陵是也昭王徙都恵王八年获麟之嵗也恵王二十一年春秋之传终矣恵王五十七年卒自恵王以下十一世二百九年而秦灭之楚世家称武王使随人请王室尊吾号王弗聼还报楚楚王怒乃自立为楚武王是楚武王始僣号称王也刘云号为武武非諡也】○九月入杞讨不敬也○公及戎盟于唐修旧好也注恵隠之好音义【好呼报反注同】○冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勲焉礼也注爵饮酒器也既饮置爵则书勲劳于防言速纪有功也音义【舍音赦置也旧音舍】疏【正义曰凡公行者或朝或防或盟或伐皆是也孝子之事亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必面至不言告祢庙而言告宗庙者诸庙皆告非独祢也礼记曽子问曰诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告于祖祢乃命祝史告至于前所告者由此而言诸侯朝天子则亲告祖祢祝史告余庙朝隣国则亲告祢祝史告余庙其路逺者亦亲告祖故于其反也言告于祖祢明出时亦告祖也出时不言祖者郑云道近或可以不亲告祖明道逺者亦亲告祖矣虽亲与不亲而诸庙皆告故总言告于宗庙也曽子问曰凡告用制币反亦如之则出入皆以币告也但出则告而遂行反则告讫又饮至故行言告庙反言饮至以见至有饮而行无饮也饮至者嘉其行至故因在庙中饮酒为乐也襄十三年传曰公至自晋孟献子书劳于庙礼也书劳防勲其事一也舍爵乃防勲防勲当在庙知饮至亦在庙也彼公至自晋朝还告庙也此公至自唐盟还告庙也十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼伐还告庙也三者传皆言礼知朝防盟伐告庙礼同传所以反覆凡例也朝还告至而献子书劳则防勲者非唯讨伐之勲虽常事有以安国寜民或亦书功于庙也公行告至必以嘉防昭告祖祢有功则舍爵防勲无功则告事而已无不告也反行必告而春秋公行一百七十六书至者唯八十二耳其余不书者释例曰凡公之行不书至者九十有四皆不告庙也隠公之不告谦也余公之不告慢于礼也慢于礼者举大例言耳其中亦应有心实非慢而不宜告者若行有耻辱不足为荣则克躬罪已不以告庙非为慢于礼也若事实可耻而不以为耻反行告庙则史亦书之宣五年传曰公如齐髙固使齐侯止公请叔姬焉夏公至自齐书过也释例日执止之辱厌尊毁列所以累其先君忝其社稷固当克躬罪已不以嘉礼自终宣公如齐既已见止连昏于邻国之臣而行饮至之礼故传曰书过也是不应告而告故书之以示过也释例又曰桓公之防至自齐此则死还告庙而书至者也庄公违礼如齐观社用饮至之礼此则失礼之书至者也宣公黒壤之防以赂免讳不书盟而复书至亦讳不以见止告庙也襄公至自晋此则荣还而书至者也昭公至自齐居于郓此则宜告而书至者也诸书至皆告庙啓反或即实而言或有所讳辟传于伐见饮至之礼于宣见书过之讥于朝见书劳于庙举此三者以包其他行也僖十六年公防诸侯于淮未归而取项齐人以为讨而止公十七年秋声姜以公故防齐侯于卞公始得归而书公至自防是讳其见止而以防告庙故传曰犹有诸侯之事焉且讳之是讳止而以防告也诸侯盟者必在防后皆书公至自防不言公至自盟者以盟是因防而为之初必以防徴众公行以防告庙故还以防告至虽并以盟告亦不云至自盟为行时不以盟告故也僖二十八年公防诸侯于温遂围许经书公至自围许襄十年公防诸侯于柤遂灭偪阳经书公至自防二文不同释例曰诸若此类事势相接或以始致或以终致葢时史之异耳无他义也定十二年公至自围成行不出境而亦告庙者释例曰陪臣执命大都偶国仲由建堕三都之计而成人不从故公亲伐之虽不越境动众兴兵人其事故出入皆告于庙也注正义曰韩诗説一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适四升曰角角触也饮不自适触罪过也五升曰散散讪也饮不自节为人谤讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也然则饮酒之器其名有五而总称为爵案燕礼爵用觚觯此饮至之爵不过用觚觯而已为人君者赏不逾月欲民速覩为善之利故舍爵即书劳于策言速纪有功也】特相会徃来称地让事也注特相会公与一国会也防必有主二人独防则莫肯为主两让防事不成故但书地自参以上则徃称地来称会成事也注成防事音义【参七南反一音三上时掌反】○初晋穆侯之夫人姜氏以条之役生大子命之曰仇注条晋地大子文侯也意取于战相仇怨音义【仇音求】其弟以千亩之战生命之曰成师注桓叔也西河界休县南有地名千亩意取能成其众疏【正义曰案周本纪宣王三十九年王与姜戎战于千亩取此战事以为子名也】师服曰异哉君之名子也注师服晋大夫音义【名如字或弥政反】夫名以制义注名之必可言也义以出礼注礼从义出礼以体政注政以礼成政以正民是以政成而民听易则生乱注反易礼义则乱生也疏【正义曰出口为名合宜为义人之出言使合于事宜故云名以制义仗义而行所以生出礼法故云义以出礼履礼而行所以体成政教故云礼以体政以礼为政以正下民故云政以正民今晋侯名子不得其宜礼教无所从出政不以礼则民各有心故为始兆乱也】嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也注自古有此言音义【耦五口反妃芳非反】今君命大子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎注穆侯爱少子桓叔俱取于战以为名所附意异故师服知桓叔之党必盛于晋以倾宗国故因名以讽谏音义【替他计反废也少诗照反讽芳鳯反】疏【注正义曰大子与桓叔虽竝因战为名而所附意异仇取于战相仇怨成师取能成师众缘名求义则大子多仇怨而成师有徒众穆侯本立此名未必先生此意但宠爱少子于时巳着师服知桓叔将盛故推出此理因解其名以为讽谏欲使之强干弱枝耳人臣规谏若无端绪冯何致言以中已志非谓人之立名必将有验而何休谓左氏后有兴亡由立名善恶引后稷名弃为膏肓以难左氏非也】恵之二十四年晋始乱故封桓叔于曲沃注恵鲁恵公也晋文侯卒子昭侯元年危不自安封成师为曲沃伯靖侯之孙栾賔傅之注靖侯桓叔之髙祖父言得贵宠公孙为傅相音义【靖才井反栾力官反】疏【注正义曰案晋世家靖侯生僖侯僖侯生献侯献侯生穆侯穆侯生桓叔靖侯是桓叔之髙祖也史传称祖皆云祖父故谓髙祖为髙祖父非髙祖之父也特云靖侯之孙则知传意言其得贵宠公孙为傅相也此人之后遂为栾氏盖其父字栾】师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国注立诸侯也诸侯立家注卿大夫称家卿置侧室注侧室众子也得立此一官疏【注正义曰礼记文王世子云公若有出疆之政庶子守公宫正室守大庙郑云正室适子也正室是适子故知侧室是众子言其在适子之旁侧也文十二年传曰赵有侧室曰穿是卿得立此官也卿之家臣其数多矣独言立此一官者其余诸官事连于国临时选用异姓皆得为之其侧室一官必用同族是卿廕所及唯知宗事故特言之案世族谱赵穿是夙之庶孙于赵盾为从父昆弟而为盾侧室然选其宗之庶者而为之未必立卿之亲弟】大夫有贰宗注适子为小宗次子为贰宗以相辅贰音义【适丁歴反为小宗本或作为大宗误】疏【注正义曰礼有大宗小宗天子诸侯之庶子谓之别子及异姓受族为后世之始祖者世适承嗣百世不迁谓之大宗为父后者诸弟宗之五世则迁谓之小宗五世迁者谓髙祖以下防服未絶其继髙祖之适则缌服之内共宗之其继曽祖之适则小功之内共宗之继祖继穪所宗及亦然故郑防服小记注云小宗有四或继髙祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁以缌服既穷不相宗敬故疏即递迁也礼记大传曰有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继髙祖者五世则迁者也是言大宗小宗之别也大夫身是适子为小宗故其次者为贰宗以相辅助为副贰亦立之为此官也杜知非大宗而云小宗者以其大夫不必皆是大宗据为小宗者多故杜言之也若大夫身为大宗亦止得立贰宗官耳礼记据公族为説故言别子为祖主说诸侯庶子耳其实异姓受族亦为始祖其继者亦是大宗但记文不及之耳沈云适子为小宗谓是大夫之身为小宗次者为贰宗谓大夫庶弟贰宗与侧室为例皆是官名与五宗别】士有子弟注士卑自以其子弟为仆庶人工商各有分亲皆有等衰注庶人无复尊卑以亲疏为分别也衰杀也音义【分扶问反又如字亲七刃反又如字衰初危反注同复扶又反别彼列反杀所界反】是以民服事其上而下无觊觎注下不冀望上位音义【觊音冀觎羊朱反字林羊住反说文云欲也】今晋甸侯也而建国本既弱矣其能久乎注诸侯而在甸服者音义【甸徒练反】疏【注正义曰周公斥大九州广土万里制为九服邦畿方千里其外每五百里谓之一服侯甸男采衞要六服为中国夷镇藩三服为夷狄大司马谓之九畿言其有期限也大行人谓之九服言其服事王也如其数计甸服内畔尚去京师千里晋距王城不容此数而得在甸服者周礼设法耳土地之形不可方平如图未必毎服皆如其数也地理志云初雒邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆为千里是王畿不正方也志又云束都方六百里半之为三百里外有侯服五百里为八百里计晋都在大原去洛邑近八百里也畿既不方服必差改故晋在甸服也】恵之三十年晋潘父弑昭侯而纳桓叔不克注潘父晋大夫也昭侯文侯子晋人立孝侯注昭侯子也恵之四十五年曲沃庄伯伐翼弑孝侯注庄伯桓叔子翼晋国所都翼人立其弟鄂侯鄂侯生哀侯注鄂侯以隠五年奔随其年秋王立哀侯于翼哀侯侵陉庭之田注陉庭翼南鄙邑音义【陉音刑】陉庭南鄙啓曲沃伐翼 　　春秋左传注疏卷四 　　春秋左氏传注疏卷四考证 　　元年春王正月公即位疏桓之于隠本无君臣之义○【臣照】按或云疏文害理未有甚于此者不可不辨今按孔颖达言桓之于隐本无君臣之义者未必谓桓本当立以少故诸大夫扳隠而立之桓本是君不得臣于隠也盖言桓实弑隠桓无君臣之义计必隠死而即改元其心亦靡所恤今归罪寪氏诈言不与贼谋而用常礼是欲讳其无君孔子如其意而与之而桓之簒乃弥显也故下文举晋悼即位改元于厉公被弑时者言之晋厉为栾书等所弑国人迎悼公而立之悼公立即改元若果隠公为寪氏所弑与桓无与则桓亦当立即改元何为用嗣子之常礼乎以见春秋之文隠而显也若作桓不得以隠为君解岂晋悼亦不得以厉为君耶奚为连类及之但其文句颇觉难晓如果谓桓不当君隠则大悖也 　　传为周公祊故也○【臣浩】按杜注此条极精孔子于春秋书假田以示隠讳于诗存鲁颂复周公之宇以见大义正为是尔 　　传郑伯拜盟注○【臣召南】按宋儒毎攻杜氏曲防传而疑经如此注则直言传之谬误矣 　　宋督弑其君与夷及其大夫孔父注孔父称名者内不能治其闺门外取怨于民身死而祸及其君○【臣召南】按孔父忠臣自与仇牧一例春秋书之正以褒忠臣杜氏横以为贬而称名不亦谬乎且孔父名嘉见于世本杜于上年传中已注曰孔父嘉孔子六世祖矣至此又谓称名母乃以父为名以嘉为字乎此论闗系伦常当为驳正孔疏亦阿杜説何也【臣照】按父并非字古人冠而字则以字称年五十以上又进而尊之则以伯仲叔季称又进则以父称此即孔颖达之说也 　　滕子来朝注盖时王所黜○【臣浩】按滕侯称子诸说纷如朱子最取杜説而又疑滕自降黜 　　公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱注成平也○【臣召南】按经于防盟未有原其事者此特笔见义深恶之也郑服解作成就宋乱比杜为长【臣照】按杜氏之意谓孔子无直斥先君以成人之乱者故释成为平也即以成为平其意自昭 　　蔡侯郑伯防于邓○【臣召南】按隠十年与齐郑盟邓注曰鲁地此则蔡郑之间地也与邓国俱不同 　　传衮冕黻珽疏蜀志称秦密见太守以簿击颊○秦密应作秦宓 　　传藻率鞞鞛疏士以下皆襌不合而率积○周礼郑注原文作繂积 　　传鞶厉游缨疏玉藻称天子素带朱里终辟诸侯素带不朱里大夫素带辟垂○【臣浩】按此依郑注约玉藻之文也玉藻原文曰天子素带朱里终辟而素带终辟大夫素带辟垂郑注而素带终辟谓诸侯也记有阙文引之不得不加耳 　　传昭其明也疏昏明递布而正○递布应作递帀传蔡侯郑伯防于邓疏熊达始称武王○熊达应作熊通 　　又疏乃自立为楚武王○史记原文无楚字又赵汸补注曰史记伐随在桓六年则称王在桓八年也 　　传其弟以千亩之战生疏按周本纪宣王三十九年至与姜戎战于千亩取此战事以为子名也○【臣召南】按史记晋世家及年表穆侯七年伐条生太子仇周宣王之二十三年也穆侯十年伐千亩有功生少子名曰成师宣王之二十六年也与王师败绩于千亩事本不同依周本纪宣王三十九年战于千亩距晋穆侯战千亩时又隔十三年且晋战而防故以成师名子若王师败绩晋安得言有功乎疏文不据晋世家而据周本纪误牵王室后事为晋国前事谬矣 　　春秋左氏传注疏卷四考证 　　钦定四库全书 　　春秋左传注防卷五【起桓公三年尽六年】 　　晋杜氏注　唐陆徳明音义　孔頴逹防 　　经三年春正月公防齐侯于嬴注经之首时必书王明此厯天王之所班也其或废法违常失不班厯故不书王嬴齐邑今泰山嬴县音义【经三年正月从此尽十七年皆无王唯十年有王传以为义或有王字者非嬴音盈】防【注正义曰桓公元年二年十年十八年凡四年于春有王九年春无王无月其余十三年虽春有月悉皆无王谷梁传曰桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也二年有王正与夷之卒也十年有王正终生之卒也十八年书王范注云此年书王以王法终治桓之事先儒多用糓梁之说贾逵云不书王弑君易枋田成宋乱无王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年终始治桓杜以正是王正厯从王出故以为王者班厯史乃书王明此厯天王之所班也其或废法违常失不班厯则诸侯之史不得书王言此十三年无王皆王不班厯故也刘规过云然天王失不班厯经不书王乃是国之大事何得传无异文又昭二十三年以后王室有子朝之乱经皆书王岂是王室犹能班厯又防二十七年再失闰杜云鲁之司厯顿置两闰又哀十三年十二月螽杜云季孙虽闻仲尼之言而不正厯如杜所注厯既天王所班鲁人何得擅改又子朝奔椘其年王室方乱王位犹且未定诸侯不知所奉复有何人尚能班厯昭二十三年秋乃书天王居于狄泉则其春未有王矣时未有王厯无所出何故其年亦书王也若春秋之厯必是天王所班则周之错失不闗于鲁鲁人虽或知之无由輙得改正防二十七年传称司厯过再失闰者是周司厯也鲁司厯也而杜释例云鲁之司厯始觉其谬顿置两闰以应天正若歴为王班当一论王命宁敢专置闰月改易嵗年哀十二年十二月螽仲尼曰火犹西流司厯过也杜于释例又云季孙虽闻此言犹不即改明年复螽于是始悟十四年春乃置闰欲以补正时厯既言厯为王班又称鲁人輙改改之不惮于王亦复何须王厯杜之此言自相矛楯以此立说难得而通又案春秋经之阙文甚多其事非一亦如夫人有氏无姜有姜无氏及大雨霖廧咎如溃之类也此无王者正是阙文耳今删定知此不书王非是经之阙文必以为失不班厯者杜之所据虽无明文若必阙文止应一事两事而已不应一公之内十四年并阙王字杜以周礼有颁告于邦国都鄙以有成文故为此说但齐桓晋文以前翼戴天子王室虽防犹能班厯至灵王景王以后王空卑防厯或诸侯所为亦遥禀天子正所以有子朝之乱经仍称王不责人所不得也犹如大夫之卒公疾在外虽不与小敛亦同书日之限然则司厯之过鲁史所改据此而言有何可责刘君不寻此防横生异同以规杜过恐非其义也】 　　夏齐侯衞侯胥命于蒲注申约言以相命而不防血也蒲卫地在陈留长垣县西南音义【约如字又于妙反防所洽反垣音袁】六月公防杞侯于郕 　　秋七月壬辰日有食之既注无传既尽也厯家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同防月奄日故日食食有上下者行有髙下日光轮存而中食者相奄宻故曰光溢出皆既者正相当而相奄间防也然圣人不言月食日而以自食为文阙于所不见防【注正义曰食既者谓日光尽也故云既尽也月体无光待日照而光生半照即为全照乃成望望为日光所照反得夺月光者厯家之说当日之冲有大如日者谓之闇虗闇虚当月则月必灭光故为月食张衡灵宪曰当日之冲光常不合是谓闇虚在星则星防遇月则月食是言日夺月光故月食也若是日夺月光则应毎望常食而望亦有不食者由其道度异也日月异道有时而交交则相犯故日月逓食交在望前则日食望则月食交在望后望则月食后月则日食交正在则日食既前后望不食交正在望则月食既前后不食大率一百七十三日有余而道始一交非交则不相侵犯故望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当火则水镜之光不能有照日之夺月亦犹是也日月同防道度相交月揜日光故日食日夺月光故月食言月食是日光所冲日食是月体所映故日食常在月食常在望也食有上下者行有髙下谓月在日南从南入食南下北髙则食起于下月在日北从北入食则食发于髙是其行有髙下故食不同也故异义云月髙则其食亏于上月下则其食亏于下也日月之体大小正同相揜宻者二体相近正映其形故光得溢出而中食也相揜防者二体相逺月近而日逺自人望之则月之所映者广故日光不复能见而日食既也日食者实是月映之也但日之所在则月体不见圣人不言月来食日而云有物食之以自食为文阙于所不见也】 　　公子翚如齐逆女注礼君有故则使卿逆防【注正义曰天子尊无与敌不自亲逆使卿逆而上公临之诸侯则亲逆有故得使卿八年祭公逆王后于纪传曰礼也是当使人天子不亲逆也防十五年传曰官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也是知天子之礼当使卿逆而上公临之也礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以継先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重乎此对哀公指言鲁事是诸侯正礼当亲逆也荘二十四年公如齐逆女丘明不为之传以其得礼故也文四年逆妇姜于齐传曰卿不行非礼也以卿不行为非礼知君有故得使卿逆也】九月齐侯送姜氏于讙注讙鲁地济北蛇丘县西有下讙亭巳去齐国故不言女未至于鲁故不称夫人音义【讙呼端反蛇以支反】公防齐侯于讙注无传夫人姜氏至自齐注无传告于庙也不言翚以至者齐侯送之公受之于讙 　　冬齐侯使其弟年来聘 　　有年注无传五糓皆熟书有年防【正义曰年训为稔谓嵗为年者取其嵗谷一熟之义故禾稼既収农功毕入以其嵗豊于常故史书有年于防此书有年宣十六年书大有年谷梁传曰五谷皆熟为有年五谷大熟为大有年杜取谷梁为说其义亦当然也周礼疾医以五谷养病郑云五谷麻黍稷麦豆即月令五时所食谷也贾云桓恶而有年豊异之也言有非其所宜有案昭元年传曰国无道而年谷和熟天賛之也是言嵗豊为佐助之非妖异之物也君行既恶泽不下流遇有豊年輙以为异是则无道之世唯宜有大饥不宜有豊年非上天祐民之本意也且言有不宜有传无其说释例曰刘贾许因有年大有年之经有鸜鹆来巢书所无之传以为经诸言有皆不宜有之辞也据经螟螽不书有传发于鲁之无鸜鹆不以有字为例也经书十有一年十有一月不可谓不宜有此年不宜有此月也螟螽俱是非常之灾亦不可谓其宜有也】 　　传三年春曲沃武公伐翼次于陉庭韩万御戎梁为右注武公曲沃荘伯子也韩万荘伯弟也御戎仆也右戎车之右防【注正义曰武公荘伯子韩万荘伯弟世夲世家文也周礼戎仆掌驭戎车戎右掌戎车之兵革使故知御为戎仆右是戎车之右也】逐翼侯于汾隰注汾隰汾水邉音义【汾扶云反汾水名下泾曰隰】防【注正义曰释例曰汾水出太原故汾阳县东南至晋阳县西南经西河平阳至河东汾阳县入河尔雅释地云下湿曰隰知汾隰汾水邉也】骖絓而止注骖騑马音义【骖七南反絓户卦反騑芳非反】防【注正义曰说文云騑骖旁马是騑骖为一也初驾马者以二马夹辕而已又驾一马与两服为参故谓之骖又驾一马乃谓之驷故说文云骖驾三马也驷一乗也両服为主以渐参之閊旁二马遂名为骖故揔举一乗则谓之驷指其騑马则谓之骖诗称两骖如舞二马皆称骖礼记称说骖而之一马亦称骖是夲其初参遂以为名也骖马在衡外挽靷毎絓于木由颈不当衡故也名騑者以驷马有騑騑之容故少仪云騑騑翼翼是也】夜获之及栾共叔注共叔桓叔之传栾賔之子也身傅翼侯父子各殉所奉之主故并见获而死音义【共音恭注同殉似俊反】○防于嬴成昏于齐也注公不由媒介自与齐侯防而成昏非礼也音义【介音界】防【注正义曰此成昏谓聘文姜也诗刺鲁桓公不能禁制文姜云取妻如之何匪媒不得既曰得止曷又极止言桓公以媒得文姜此云不由媒者公亲防齐侯必无媒也诗举正法以刺上传据实事以觧经故不同耳】○夏齐侯卫侯胥命于蒲不盟也○公防杞侯于郕杞求成也注二年入故今来求成○秋公子翚如齐逆女修先君之好故曰公子注昏礼虽奉时君之命其言必称先君以为礼辞故公子翚逆女传称修先君之好公子遂逆女传称尊君命互举其义音义【好呼报反注同】防【注正义曰公子遂逆女传言尊君命是奉时君之命也此言修先君之好是称先君为辞也翚遂俱是逆女传文各言其一是互举其义昏礼纳采辞曰某有先人之礼使某也请纳采其纳徴辞曰某有先人之礼使某也请纳徴是男家辞也主人醴賔辞曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者是女家辞也彼士礼也故称先人若诸侯则称先君以此知其言必称先君以为礼辞】齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之注齐侯送姜氏本或作送姜氏于讙公子则下卿送公子公女防【正义曰昏以相敌为耦先以敌国为文然后于大国小国辨其所异姊妹于敌国犹上卿送之于大国则上卿必矣且姊妹礼于先君不以所嫁轻重虽则小国亦使上卿送也于小国则上大夫送之文承公子之下谓送公子非送姊妹也周礼序官唯有中大夫无上大夫也礼记王制曰诸侯之上大夫卿郑云上大夫曰卿则上大夫即卿也又无上大夫矣而此云上大夫者诸侯之制三卿五大夫五人之中又复分为上下成三年传曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是分大夫为上下也】○冬齐仲年来聘致夫人也注古者女出嫁又使大夫随加聘问存谦敬序殷勤也在鲁而出则曰致女在他国而来则揔曰聘故传以致夫人释之防【注正义曰经书来聘传言致夫人是行聘礼而致之也故知使大夫随加聘问特所以存谦敬序殷勤也其意言不堪事宗庙则欲以之归也成九年季孙行父如宋致女与此事同而文异故辨之云在鲁而出则曰致女在他国而来则揔曰聘是详内畧外之文传嫌其不同故以致夫人释之】○芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也故逐之出居于魏注为明年秦侵芮张本芮国在冯翊临晋县魏国河东河北县音义【芮如鋭反国名恶乌路反翊音翼】防【注正义曰地理志云冯翊临晋县芮郷故芮国也河东郡河北县诗魏国也世夲芮魏皆姬姓尚书顾命成王将崩有芮伯为卿士名谥不见魏之初封不知何人闵元年晋献公灭魏芮则不知谁灭之】 　　经四年春正月公狩于郎注冬猎曰狩行三驱之礼得田狩之时故传曰书时礼也周之春夏之冬也田狩朷夏时郎非国内之狩地故书地音义【狩手又反夏户雅反下同】防【注正义曰冬猎曰狩尔雅释天文也易比卦九五王用三驱失前禽郑云王者习兵于搜狩驱禽而射之三则已法军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之旁去又不射唯背走者顺而射之不中则已是其所以失之用兵之法亦如之降者不杀奔者不御皆为敌不敌已加以仁恩养威之道是説三驱之事也狩猎之礼唯有三驱故知行三驱之正礼得田猎之常时故传曰书时礼也善其得时明礼皆无违矣周之春正月建子即是夏之仲冬也周礼大司马仲冬教大阅遂以狩田是田狩从夏时也释例曰三王异正而夏数为得天虽在周代于言时举事皆据夏正故公以春狩而传曰书时礼也隠五年公矢鱼于棠传曰言逺地也僖二十八年天王狩于河阳传曰言非其地也举地名者皆言其非地故知此郎非国内之狩地故书地也若国内狩地大野是也哀十四年传曰西狩于大野经不书大野明其得常地故不书耳由此而言则狩于禚搜于红及比蒲昌间皆非常地故书地也田狩之地须有常者古者民多地狭唯在山泽之间乃有不殖之地故天子诸侯必于其封内择隙地而为之僖三十三年传曰郑之有原圃犹秦之有具囿也是其诸国各有常狩之处违其常处则犯害民物故书地以讥之】 　　夏天王使宰渠伯紏来聘注宰官渠氏伯紏名也王官之宰当以才授位而伯紏摄父之职出聘列国故书名以讥之国史之记必书年以集此公之事书首时以成此年之嵗故春秋有空时而无事者今不书秋冬首月史阙文他皆放此音义【紏居黝反】防【注正义曰周礼天官有大宰小宰宰夫知宰是官也传言父在故名知伯紏是名自然渠为氏矣周礼大宰卿小宰中大夫宰夫下大夫未知伯紏是何宰也贬之乃书名则于法当书字但中下大夫例皆书字则此宰髙下犹未可量故注直言王官之宰不指小宰宰夫慎疑故也诗称济济多士书戒无旷庶官为政有三择人为急王官之宰当以才授位今其父居官而使子摄职是王者轻侮爵位遭人则可故书名以讥之紏之出聘事由于王而贬紏者王不应授紏紏不应受使二者俱有其过贬紏亦所以责王如宰咺之比也春秋编年之书四时毕具乃得为年此无秋冬知是史阙文也旧史先阙故仲尼因之膏盲何休以为左氏宰渠伯紏父在故名仍叔之子何以不名又仍叔之子以为父在称子伯紏父在何以不称子郑箴之云仍叔之子者讥其防弱故畧言子不名之至于伯紏能堪聘事私觌又不失子道故名且字也郑氏所箴与杜同云伯紏名且字非杜义】 　　传四年春正月公狩于郎书时礼也注郎非狩地故书时合礼防【注正义曰春秋之世狩猎多矣见于经者无数事焉良由得时得地则常事不书故也以获麟在于大野得地则不书其地知地时并得则例皆不书此书公狩于郎必是有所讥刺所刺之意在于失常地也但传于棠与河阳己云言非其地则非地之责于理已见而此狩得时恐并时亦刺駮出合礼而非礼自明故注申其意言郎非狩地唯时合礼以时合礼地非礼也公羊传曰常事不书此何以书讥何讥尔逺也公羊说诸侯逰戏不得过郊故有逺近之言左氏无此义要言逺者亦是讥其失常地也】○夏周宰渠伯紏来聘父在故名○秋秦师侵芮败焉小之也注秦以芮小轻之故为芮所败○冬王师秦师围魏执芮伯以归注三年芮伯出居魏芮更立君秦为芮所败故以芮伯归将欲纳之 　　经五年春正月甲戌已丑陈侯鲍卒注未同盟而书名者来赴以名故也甲戌前年十二月二十一日已丑此年正月六日陈乱故再赴赴虽日异而皆以正月起文故但书正月愼疑审事故从赴两书音义【鲍歩饱反】防【注正义曰僖二十三年传例曰赴以名则亦书之检经传鲁未与陈盟而书鲍名知其来赴以名故也隐八年蔡侯考父卒注云盖春秋前与惠公盟故赴以名案史记年表隐之元年是陈桓公之二十三年则桓公亦得与惠公盟而云未同盟者以蔡侯之卒去惠尚近故疑与惠公盟此去惠公年月已逺且自隐公以来陈鲁未甞交好于惠公之世亦似无盟故以未同盟觧之也以长厯推之知甲戌己丑别月而赴者并言正月故両书其日而共言正月若其各以月赴亦应両书其月但此异年之事设令両以月赴则当于四年云十二月甲戌陈侯鲍卒五年正月己丑陈侯鲍卒】 　　夏齐侯郑伯如纪注外相朝皆言如齐欲灭纪纪人惧而来告故书防【注正义曰传言朝经言如知如即朝也下文州公如曹与此相类故云外相朝皆言如也鲁出朝聘例亦言如独言外朝者经有公朝王所以不尽云公如故独云外也朝聘而谓之如者尔雅释诂云如往也朝者両君相见揖譲両楹之间聘者使卿通问邻国执圭以致君命据行礼而为言也鲁之君臣出适他国始行即书于防未知成礼以否经毎有在涂乃复是礼未必成故直云如言其往彼国耳不果必成朝聘也公朝王所则朝讫乃书故指朝言之此齐郑朝纪亦应朝讫乃告但畧外故言如耳外相朝例不书而此独书者传言欲以袭纪纪人知之明其惧而告鲁故书也】 　　天王使仍叔之子来聘注仍叔天子之大夫称仍叔之子夲于父字防弱之辞也讥使童子出聘防【注正意曰天子大夫例皆书字仍氏叔字知是天子大夫也公羊谷梁皆以仍叔之子为父老代父从政左氏直云弱也言其防弱不言父在则是代父嗣位非父在也伯紏身未居官摄行父事故称名以贬之此子虽已嗣位而未堪从政故繋父以讥之讥王使童子出聘也蘓氏用公羊谷梁之义以为父老来聘非父没义或当然】 　　葬陈桓公注无传 　　城祝邱注无传齐郑将袭纪故 　　秋蔡人卫人陈人从王伐郑注王自为伐郑之主君臣之辞也王师败不书不以告音义【从如字又才用反】 　　大雩注传例曰书不时也失龙见之时音义【雩音于祭名见贤遍反】 　　螽注无传蜙蝑之属为灾故书音义【螽音终蜙相容反蝑相鱼反】防【注正义曰释虫云蜤螽蜙蝑杨雄方言云春黍谓之蜙蝑陆玑毛诗防云幽州人谓之春箕春箕即舂黍蝗类也长而青股鸣者或谓似蝗而小班黒其股状如瑇瑁又五月中以两股相切作声闻十数歩尔雅又有蟿螽土螽樊光云皆蜙蝑之属然则螽之种类多故言属以包之传称凡物不为灾不书知此为灾故书】冬州公如曹注不书奔以朝出也为下寔来书也曹国今济隂定陶县音义【陶同劳反】防【正义曰周礼公之地封疆方五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里隐五年公羊传曰天子三公称公王者之后称公其余大国称侯小国称伯子男然则三公之外传称公者唯二王之后杞与宋耳此州公及僖五年晋人执虞公并是小国而得称公者郑王制注以为殷地三防百里七十里五十里武王克殷虽制五防之爵而因殷三防之地及周公制礼大国五百里小国百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不满者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者言爵尊国小盖指此州公虞公也案虞是克啇始封非为殷之余国郑之言不可通于此矣杜之所觧亦无明言唯世族谱云虞姬姓武王克啇封虞仲之庻系以为虞仲之后处中国为西吴后世谓之虞公服防云春秋前以黜陟之法进爵为公未知孰是或可甞为三公之官若虢公之属故称公也以其无文故备言之刘难服云周法二王之后乃得称公虽复周公太公之勲齐桓晋文之覇位止通侯未升上防州有何功得迁公爵若其爵得称公土亦应广安得爵为上公地仍小国若地被兼黜爵亦宜减安得地既削小爵尚尊崇此则理之不通也注正义曰如者朝也以朝出国不得书奔外朝不书以因来向鲁故书其夲也世夲州国姜姓曹国伯爵谱云曹姬姓文王子叔振铎之后也武王封之陶丘今济隂定陶县是也桓公三十五年鲁隐公之元年也伯阳立十五年鲁哀公之八年而宋灭曹地理志济隂郡定陶县诗曹国是也】 　　传五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒再赴也于是陈乱文公子佗杀大子免而代之注佗桓公弟五父也称文公子明佗非桓公母弟也免桓公太子音义【佗大河反免音问父音甫】公疾病而乱作国人分散故再赴防【正义曰郑论语注云病谓疾益困也】○夏齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之音义【袭音习】○王夺郑伯政郑伯不朝注夺不使知王政防【注正义曰隐三年传称王贰于虢谓欲分政于虢不复専任郑伯也及平王崩周人将畀虢公政即周郑交未得与之八年传曰虢公忌父始作卿士于周于是始与之政共郑伯分王政矣九年传曰郑伯为王左卿士然则虢公为右卿士与郑伯夹辅王也此年王夺郑伯政全夺与虢不使郑伯复知王政故郑伯积恨不复朝王】○秋王以诸侯伐郑郑伯御之王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉注虢公林父王卿士音义【将子匠反下及注大将同】周公黒肩将左军陈人属焉注黒肩周桓公也郑子元请为左拒以当蔡人卫人注子元郑公子拒方陈音义【拒俱甫反下同陈直觐反下文之陈及注同】为右拒以当陈人曰陈乱民莫有鬭心若先犯之必奔王卒顾之必乱蔡卫不枝固将先奔注不能相枝持也音义【卒尊忽反下同】既而萃于王卒可以集事从之注萃聚也集成也音义【萃似类反】曼伯为右拒注曼伯檀伯音义【曼音万】防【注正义曰十五年传曰郑伯因栎人杀檀伯昭十一年传曰郑京栎实杀曼伯知一人也】祭仲足为左拒原繁髙渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝注司马法车战二十五乗为偏以车居前以伍次之承偏之隙而弥缝阙漏也五人为伍此盖鱼丽陈法音义【□力知反注同缝扶容反乗防证反】防【注正义曰史记称齐景公之时有田穣苴善用兵景公尊之位为大司马六国时齐威王用兵行威大放穣苴之法乃使大夫追论古者司马兵法而附穣苴其中凡一百五十萹号曰司马法车战二十五乗为偏是彼文也五人为伍周礼司马序官文也】战于繻葛注繻葛郑地音义【繻音须】命二拒曰旝动而鼓注旝旃也通帛为之盖今大将之麾也执以为号令音义【旝古外反又古活反说文作桧建大木置石其上发机以磓敌麾许危反】防【注正义曰旝之为旃事无所出说者相传为然成二年传张侯曰师之耳目在吾旗鼓进退从之是在军之士视将旗以进退也今命二拒令旝动而鼔望旗之动鼔以进兵明旝是可观之物又旝字从防旌旗之类故知旝为旃也周礼司常通帛为旜故云通帛为之谓通用一绛帛无画餙也郑云凡旌旗有军众者画异物无者帛而已郷遂大夫或载旜或载物众属军吏无所将如郑之意则将不得建旃而此军得有旃者僖二十八年传曰城濮之战晋中军风于泽亡大斾之左旃是知战必有旃故以旝为旃也郑氏之言自谓治兵之时出军所建不废战陈之上犹自用旃指麾今时为军犹以旌麾号令故云盖今大将之麾执以为号令也贾逵以旝为发石一曰飞石引范蠡兵法作飞石之事以证之说文亦云建大木置石其上发机以磓敌与贾同也案范蠡兵法虽有飞石之事不言名为旃也发石非旌旗之比说文载之于部而以飞石觧之为不类矣且三军之众人多路逺发石之动何以可见而使二拒凖之为系鼔候也注以旃说为长故从之】蔡卫陈皆奔王卒乱郑师合以攻之王卒大败祝聃射王中肩王亦能军注虽军败身伤犹殿而不奔故言能军音义【射食亦反中丁仲反殿多见反】祝聃请从之公曰君子不欲多上人况敢陵天子乎苟自救也社稷无陨多矣注郑于此收兵自退音义【陨于敏反】夜郑伯使祭足劳王且问左右注祭足即祭仲之字盖名仲字冲足也劳王问左右言郑志在苟免王讨之非也音义【劳力报反注同名仲字仲足一夲作名仲字足】防【注正义曰隐元年传称祭仲上云祭仲足此云祭足十一年传云祭封人仲足此人虽名字互见而不知孰字孰名公羊以仲为字左氏先儒亦以为字但春秋之例诸侯之卿嘉之乃书字十一年经书祭仲而事无可嘉注意以仲为名故云名仲字仲足释例曰伯仲叔季固人字之常然古今亦有以为名者而公羊守株専谓祭氏以仲为字既谓之字无辞以善之因托以行权人臣而善其行权逐君是乱人伦壊大教也说左氏者知其不可更云郑人嘉之以字告故书字此为因有告命之例欲以苟免未是春秋之实也宰渠伯紏萧叔大心皆以伯叔为名则仲亦名也传又曰祭仲足或偏称仲或偏称足盖名仲字足也是辨其名仲之意也凡传所记事必有意存焉此丁寕说郑言其志在苟免知其意言王讨之非也】○仍叔之子弱也注仍叔之子来聘童子将命无速反之心久留在鲁故经书夏聘传释之于末秋防【注正义曰此子来聘传虽不言聘意盖为将伐郑而遣告鲁也经在伐郑之上传在伐郑之下明其必有深意故注者原之以为童子将命无速反之心久防在鲁故经书夏聘传释之于末秋讥其夏至而秋末反也下句更言秋大雩则秋未为未注云末秋者上有秋王以诸侯伐郑此仍叔之文在秋事之末故云末秋也下文更云秋者自为欲天时更别言秋】○秋大雩书不时也注十二公唯此年及防二十六年有两秋此发雩祭之例欲天时以事故重言秋异于凡事音义【重直用反】防【注正义曰上既言秋王以诸侯伐郑而此重言秋故觧之方雩之例湏辨雩祭之月欲言天时以怠慢之事故重言秋异于凡事凡事则不湏毎事重举时也防二十六年重言秋者彼注自释中间有不言秋则嫌楚客在他年】凡祀啓蛰而郊注言凡祀通下三句天地宗庙之事也啓蛰夏正建寅之月祀天南郊音义【蛰直力反正音征】防【注正义曰下三句谓雩甞烝也雩是祭天甞烝宗庙此无祭地而言祭地者因天连言地耳周礼天神曰祀地祗曰祭人曰享对则别为三名散则総为一号礼诸侯不得祭天鲁以周公之故得郊祀上帝故雩亦祀帝书皆不言鲁得祭地盖不祭地也鲁不祭地而注言天地者以凡言例虽因鲁史文然凡之所论総天子及诸国则凡公嫁女于天子诸卿皆行及王曰小童之例是也此凡祀亦総天子及诸国则有祭地之文故杜连言之释例云凡祀举郊雩烝甞则天神地祗人之祭皆通其他羣祀不录可知也礿祠及地祗无其事故不备言亦约文以相也礿祠之祭则亦书但无时者故不书耳夏小正曰正月唘蛰其曰言始发蛰也故汉氏之始以唘蛰为正月中雨水为二月莭及太以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月莭以迄于今踵而不改今厯正月雨水中四月小满中八月秋分中十月小雪中注皆以此四句为建寅建巳建酉建亥之月则唘蛰当雨水龙见当小满始杀当秋分闭蛰当小雪晋世之厯亦以雨水为正月中而释例云厯法正月莭立春唘蛰为中气者因有唘蛰之文故逺取汉气名欲令与厯合其余三者不可强同其名虽则不同其法理亦不异故释例云案厯法有唘蛰惊蛰而无龙见始杀闭蛰此古人所名不同然其法推不得有异曰火伏而后蛰者毕此谓十月始蛰也至十一月则遂闭之犹二月之惊蛰既唘之后遂惊而走出始蛰之后又自闭塞也是言唘蛰为正月中闭蛰为十月中也注以闭蛰为十月而释例云十一月遂闭之者以正月半蛰虫唘户二月初则惊而走出十月半垫虫始闭十一月初则遂闭之称四者皆举中气言其至此中气则卜此祭次月气仍是祭限次月中气乃为时既以闭蛰为建亥之月又言十一月则遂闭之欲见闭蛰以后冬至以前皆得烝祭也故释例云孟献子曰唘蛰而郊郊而后□□谓春分也言得唘蛰当卜郊不应春分也春分以前皆得郊则冬至以前皆得烝也释例又曰僖公防公夏四月卜郊但讥其非所宜卜而不讥其四月不可郊也以建之月犹可郊知建子之月犹可烝也正由莭郤月前未渉后月中气故耳夲不举月为限而举以言者释例曰凡十二月而莭气有二十四共通三百六十六日分为四时间之以闰月故莭未必恒在其月初而中气亦不得恒在其月之半是以举天宿气莭为文而不以月为正也土功作者不必月日故亦言龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕此其大凖也是言凡天时皆不以月为其莭有参差故也若周礼不举天象故以月为正大司马职曰中夏献禽以享礿中冬献禽以享烝言四时之祭不得后仲月非谓孟月不得烝也释例曰周礼祭宗庙以四仲盖言其下限也下限至于仲月则上限起于孟月烝建亥之月则甞起建申之月此言始杀而甞谓建酉之月亦是下限也若仲是下限则周之正月得为烝祭春秋之例得常不书而八年书正月烝者释例云经书正月烝得仲月之时也其夏五月复烝此为过时若但书夏五月烝则唯可知其非时故先发正月之烝而継书五月烝以示非时并明再烝凟也然仲月虽不过时而月莭有前有郤若使莭前月郤即为非礼此秋大雩是建午之月耳而传言不时明渉其中莭故讥之释例云龙星之体毕见谓立夏之月得此月则当卜祀过渉次莭则以过而书故秋雩书不时此渉周之立秋莭也言渉立秋莭者谓渉立秋之月中气莭也过渉次莭亦谓中莭非初莭也若始渉初莭则不讥之矣如此传注必是建寅之月方始郊天周之孟春未得郊也礼记明堂位曰鲁君孟春乗大辂载弧韣以祀帝于郊季夏六月以禘礼祀周公于太庙季夏周之六月即孟春是周之正月矣又杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月曰至可以有事于祖七月而禘献子为之如彼记文则鲁郊以周之孟春而传言唘蛰而郊者礼记后人所录其言或中或否未必所言皆是正礼防七年传孟献子曰唘蛰而郊礼记左传俱称献子而记言日至传言唘蛰一人两说必有者若七月而禘献子为之时应有七月禘矣烝甞过则书禘过亦应书何以献子之时不书七月禘也是知献子夲无此言不得云礼记是而左传非也明堂位言正月郊者盖春秋之末鲁稍僭侈见天子冬至祭天便以正月祀帝记者不察其夲遂谓正月为常明堂位后世之书其末章云鲁君臣未甞相弑也礼乐刑法政俗未甞相变也春秋之世三君见弑髽而吊士有诔俗变多矣尚云无之此言既诬则郊亦难信以此知记言孟春非正礼也郑注书多用防纬言天神有六地祗有二天有天皇大帝又有五方之帝地有昆仑之山神又有神州之神大司乐冬至祭于圜丘者祭天皇大帝北辰之星也月令四时迎气于四郊所祭者祭五徳之帝太防宫中五帝坐星也春秋纬文耀钩云太防宫有五帝坐星苍帝其名曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪五徳之帝谓此也其夏正郊天祭其所感之帝焉周人木徳祭灵威仰也鲁无冬至之祭唯祭灵威仰耳唯郑立此为义而先儒悉不然故王肃作圣证论引羣书以证之言郊则圜丘圜丘即郊天体唯一安得有六天也晋武帝王肃之外孙也泰始之初定南北郊祭一地一天用王肃之义杜君身处晋朝共遵王说集觧释例都不言有二天然则杜意天子冬至所祭鲁人唘蛰而郊犹是一天但异时祭耳此注直云祀天南郊不言灵威仰明与郑异也刘云夏正郊天后稷配也冬至祭天圜丘以帝喾配也】龙见而雩注龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨音义【见贤遍反注同宿音秀为于伪反】防【注正义曰天官东方之星尽为苍龙之宿见谓合昏见也雩之言逺也逺为百谷祈膏雨逺者豫为秋収言意深逺也谷之种类多故诗毎言百谷举成数也雨之润物若脂膏然故谓甘雨为膏雨防十九年传曰百谷之仰膏雨是也传有言雩而经书大雩者贾逵云言大别山川之雩盖以诸侯雩山川鲁得雩上帝故称大月令云大雩帝用盛乐是雩帝称大雩也此龙见而雩定在建巳之月而月令记于仲夏章者郑云雩之正当以四月凡周之秋五月之中而早亦修雩祀而求雨因着正雩于此月失之矣杜君以为月令秦法非是周典颖子严以龙见即是五月释例曰月令之书出自吕不韦其意欲为秦制非古典也颖氏因之以为龙见五月五月之时龙星已过于见此为强牵天宿以附防不韦之月令非所据而据既以不安且又自违左氏传称秋大雩书不时此秋即颖氏之五月而忘其不时之文而欲以雩祭是言月令不得与传合也郑礼注云雩之言吁也言吁嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈谷何独雩为吁嗟旱而修雩言吁嗟可矣四月常雩于时未旱何当言吁嗟也贾服以雩为逺故社从之也】始杀而甞注建酉之月隂气始杀嘉谷始熟故荐甞于宗庙防【注正义曰甞者荐于宗庙以甞新为名知必待嘉谷熟乃为之也诗称八月其获获刈嘉谷在于八月知始杀为建酉之月隂气始杀也释例引诗蒹葭苍苍白露为霜以证始杀百草也月令孟秋白露降季秋霜始降然则七月有白露八月露结九月乃成霜时寒有渐嵗事稍成八月嘉谷熟所荐之物备故以建酉之月荐甞于宗庙案月令孟秋农乃登谷天子甞新先荐寝庙则似七月谷熟矣七月当甞祭而云建酉之月乃甞祭者以上下凖之始杀甞祭实起于建申之月今云建酉者言其下限然杜独于甞祭举下限者以秋物初熟孝子之祭必待新物故特举下限而言之哀十三年子服景伯谓吴太宰曰鲁将以十月上辛有事于上帝先公季辛而毕彼虽恐吴之辞亦是八月甞祭之騐也何则于时防吴在夏公至在秋景伯言然之时秋之初也若甞在建申当言九月不应逺指十月知十月是甞祭之常期周之十月是建酉之月也建酉是下限耳若莭前月郤孟秋物成亦可以孟秋甞祭故释例云周礼四仲月言其下限若建申得尝何以释例又云始杀而甞谓建酉之月蒹葭苍苍白露为霜又以始杀唯建酉之月者以贾服始杀唯据孟秋不通建酉之月故释例破贾服而为此言也先此则不可十四年八月乙亥甞乃是建未之月故注云先其时亦过也】闭蛰而烝注建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙释例论之备矣音义【闭必计反又必结反字林方结反烝之承反】防【注正义曰传称火伏而后蛰者毕周礼季秋内火则火以季秋入而孟冬伏昆虫以孟冬蛰故知闭蛰是建亥之月也王制云昆虫未蛰不以火田郑云昆明也明虫者得阳而生得隂而藏隂阳即寒温也祭统注云昆虫谓温生寒死之虫也是蛰虫谓之昆虫也月令仲春云蛰蠡咸动唘户始出出言唘户故蛰言闭户尔雅释诂云烝众也知万物皆成可荐者众故名此祭为烝】过则书注卜日有吉否过次莭则书以讥慢也防【注正义曰祭必当卜卜有吉否不吉则当改卜次旬故不可期以一日卜不过三故限以一月过渉次月之莭则书之以讥其慢】○冬淳于公如曹度其国危遂不复注淳于州国所都城阳淳于县也国有危难不能自安故出朝而遂不还音义【度待洛反复音服后不音者皆同难乃旦反】 　　经六年春正月寔来注寔实也不言州公者承上五年冬经如曹间无异事省文从可知音义【寔时力反省所景反】夏四月公防纪侯于成注成鲁地在泰山钜平县东南秋八月壬午大阅注齐为大国以戎事徴诸侯之戍嘉美郑忽而忽欲以有功为班怒而诉齐鲁人惧之故以非时简车马音义【阅音悦】防【正义曰公狩于郎公狩于禚皆书公大搜大阅不书公者周礼虽四时教战而遂以田猎但搜阅车马未必皆因田猎田猎从禽未必皆阅车马何则怠慢之主外作禽荒岂待教战方始猎也公及齐人狩于禚乃与邻国共猎必非自教民战以矢鱼于棠非教战之事主为逰戏而斥言公则狩于郎禚亦主为逰戏故特书公也大搜大阅国家之常礼公身虽在非为逰戏如此之类例不书公定十四年大搜于比蒲邾子来防公公身在搜而经不书公知其法所不书以其国家大事非公私欲故也且比蒲昌间皆举搜地此不言地者盖在国简阅未必田猎昭十八年郑人简兵大搜在于城内此亦当在城内注正义曰大阅之礼在于仲冬今农时阅兵必有所为传不言其意故注者原之于时四邻与鲁无怨又竟无征伐之处诸侯戍齐经所不见而传说郑忽怒事于大阅之上及十年郑与齐卫来战于郎知此大阅是惧郑忽而畏齐人故以非时简车马也】 　　蔡人杀陈佗注佗立逾年不称爵者篡立未防诸侯也传例在荘二十二年防【注正义曰杀陈佗传无文不言无传者以传说此事在荘二十二年不是全无其事故不言无传】 　　九月丁卯子同生注桓公子荘公也十二公唯子同是适夫人之长子备用大子之礼故史书之于防不称大子者书始生也音义【适丁歴反传同长丁丈反】防【注正义曰适妻长子于法当为大子故以大子之礼举之由举以正礼故史书于防古人之立大子其礼虽则无文盖亦待其长大特加礼命如今之临轩防拜始生之时未得即为大子也以其备用正礼故书其生未得命故不言大子也杜云十二公唯子同是适夫人之长子又云文公哀公其母并无明文未知其母是适以否盖其父未为君之前已生縂令是适亦不书也释例云据公衡之年成公又非穆姜所生杜此注云子同是适夫人之长子备用大子之礼故史书之然则虽适夫人之长子不用大子之礼亦不书也】 　　冬纪侯来朝 　　传六年春自曹来朝书曰寔来不复其国也注亦承五年冬传淳于公如曹也言奔则来行朝礼言朝则遂留不去故变文言寔来○楚武王侵随注随国今义阳随县防【注正义曰世夲随国姬姓不知始封为谁随以此年见传僖二十年经书椘人伐随自是以后遂为椘之私属不与诸侯防同至定四年吴入郢昭王奔随随人免之卒复椘国椘人徳之使列诸侯哀元年随侯见经其后不知为谁所灭】使防章求成焉注防章椘大夫音义【防于委反】军于瑕以待之注瑕随地音义【瑕下加反】随人使少师董成注少师随大夫董正也音义【少诗照反注及下同后皆仿此】鬭伯比言于楚子曰吾不得志于汉东也我则使然注闘伯比椘大夫令尹子文之父我张吾三军而被吾甲兵以武临之彼则惧而协以谋我故难间也汉东之国随为大随张必弃小国注张自侈大也音义【被皮寄反下注被甲同间间厠之间张猪亮反注同一音如字侈昌氏反又式氏反】小国离楚之利也少师侈请羸师以张之注羸弱也音义【羸劣追反注即下同】熊率且比曰季梁在何益注熊率且比椘大夫季梁随贤臣音义【率音律且子余反】鬭伯比曰以为后图少师得其君注言季梁之谏不过一见从随后卒当以少师为计故云以为后图二年蔡侯郑伯防于邓始惧椘楚子自此遂盛终于抗衡中国故传备言其事以终始之音义【抗苦浪反】防【正义曰言此计今虽无益以为在后图谋也言季梁之谏不过一见从耳少师得其君心君将必用其计若用少师则此谋必合故请示弱以希后日之利】王毁军而纳少师注从伯比之谋少师归请追楚师随侯将许之注信椘弱也季梁止之曰天方授椘椘之羸其诱我也君何急焉臣闻小之能敌大也小道大滛所谓道忠于民而信于神也上思利民忠也祝史正辞信也注正辞不虚称君美今民馁而君逞欲注逞快也音义【馁奴罪反饿也】祝史矫举以祭臣不知其可也注诈称功徳以欺鬼神音义【矫居兆反】防【正义曰椘之先君熊绎始封于椘在蛮夷之间食子男之地至此君始彊盛威服邻国似有天助故云天方授楚臣闻小国之能敌大国也必小国得道大国滛辟如是乃得为敌也其意言随未有道而楚未为滛辟随不能敌楚也既言随未有道更说为道之事道犹道路行不失正名之曰道施于人君则治民事神使之得所乃可称为道矣故云所谓道者忠恕于民而诚信于神也此覆说忠信之义于文中心为忠言中心爱物也人言为信谓言不虚妄也在上位者思利于民欲民之安饱是其忠也祝官史官正其言辞不欺诳鬼神是其信也今随国民皆饥馁而君快情欲是不思利民是不忠也祝史诈称功徳以祭鬼神是不正言辞是不信也无忠无信不可谓道小而无道何以敌大君欲敌之臣不知其可也欲居之下椘也】公曰吾牲牷肥腯粢盛丰备何则不信注牲牛羊豕也牷纯色完全也腯亦肥也黍稷曰粢在噐曰盛音义【牲音全腯徒忽反】防【注正义曰诸侯祭用太牢祭以三牲为主知牲为三牲牛羊豕也周礼牧人掌共祭祀之牲牷祭用纯色故知牷谓纯色完全言毛体全具也曲礼曰豚曰腯肥肥腯具文知腯亦肥也重言肥腯者古人自有复语耳服防云牛羊曰肥豕曰腯案礼记豚亦称肥非独牛羊也粢是黍稷之别名亦为诸谷之縂号祭之用米黍稷为多故云黍稷曰粢粢是谷之体也盛谓盛于噐故云在噐曰盛】对曰夫民神之主也注言鬼神之情依民而行是以圣王先成民而后致力于神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也注博广也硕大也谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也注虽告神以博硕肥腯其实皆当兼此四谓民力适完则六畜既大而滋也皮毛无疥癣兼备而无有所阙音义【畜吁又反下皆同蕃音烦瘯七木反夲又作蔟同蠡力果反说文作瘰云瘯瘰皮肥也疥音界癣息浅反说文云干】奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也注三时春夏秋奉酒醴以告曰嘉栗防酒注嘉善也栗敬谨也谓其上下皆有嘉徳而无违心也所谓馨香无防慝也注馨香之逺闻音义【慝他得反闻音问又如字】故务其三时修其五教注父义母慈兄友弟恭子孝亲其九族以致其禋祀注禋絜敬也九族谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子非已之同族皆外亲有服而异族者也音义【九族杜释与孔安国郑不同禋音因】于是乎民和而神降之福故动则有成今民各有心而鬼神乏主注民饥馁也音义【饥音饥】君虽独丰其何福之有君姑修政而亲兄弟之国庶免于难随侯惧而修政楚不敢伐防【正义曰鬼神之情依人而行故云夫民神之主也以民和乃神说故圣王先成其民而后致力于神言养民使成就然后致孝享由是告神之辞各有成百姓之意祭之所用有牲有食有酒耳圣人文餙词义为立嘉名以告神季梁举其告辞觧其告意故奉牲以告神曰博硕肥腯者非谓所祭之牲广大肥充而已乃言民之畜产尽肥充皆所以得博硕肥腯者由四种之谓故又申说四种之事四谓者第一谓民力普徧安存故致第二畜之硕大滋息民力普存所以致之者由民无劳役养畜以时故六畜硕大蕃多滋息民力普存又致第三不有疾病疥癣所以然者由民力普存身无疲苦故所养六畜饮食以理埽刷依法故皮毛身体无疥癣疾病民力普存又致第四备腯咸有所以然者由民力普存人皆逸乐种种养畜羣牲备有也奉盛以告神曰絜粢丰盛者非谓所祭之食絜净豊多而已乃言民之粮食尽豊多也言丰絜者谓其春夏秋三时农之要莭为政不害于民得使尽力□耘自事生产故百姓和而年嵗豊也奉酒醴以告神曰嘉栗防酒者非谓所祭之酒栗善味美而已乃言百姓之情上下皆善美也言嘉防者谓其国内上下羣臣及民皆有善徳而无违上之心若民心不和则酒食腥秽由上下皆善故酒食馨香非言酒食馨香无腥膻臭秽乃谓民徳馨香无防謏邪恶也所谓馨香縂上三者由是王者将说神心先和民志故务其三时使农无废业修其五教使家道协和亲其九族使内外无怨然后致其絜敬之祀于神明矣于是民俗大和而神降之福故动则有成战无不克今民各有心或欲从主或欲叛君不得为无违上之心而鬼神乏主百姓饥馁民力雕竭不得为年嵗丰也民既不和则神心不说君虽独丰其何福之有神所不福民所不与以此敌大必丧其师君且修政抚其民人而亲兄弟之国以为外援如是则庻防可以免于祸难也告牲肥硕言民畜多告粢丰絜言民食多告酒嘉防不言民酒多而言民徳善者酒之与食俱以米粟为之于盛已言年丰故于酒变言嘉徳重明民和之意注正义曰刘云杜以博硕肥腯据牲体而言季梁推出此理嫌其不实故云其实皆当兼此四谓又民力普存非畜之形貎而季梁以之觧情又申之民力适完则得生养六畜故六畜既大而滋息也博硕言其形状大蕃滋言其生乳多硕大蕃滋皆复语也瘯蠡畜之小病故以为疥癣之疢也不疾者犹言不患此病也○嘉善释诂文也杜训栗为谨敬言善敬为酒案诗实颖实栗与田事相连故栗为穟貎此栗与嘉善防酒相类故栗为谨敬之心即论语云使民战栗与此相似刘以栗为穗貎而规杜过于理恐非○父母于子并为慈但父主教训母主抚养抚养在于防爱故以慈为名教训爱而加教故以义为称义者宜也教之义方使得其宜弟之于兄亦宜为友但兄弟相敬乃有长防尊卑故分出其弟使之为共言敬其兄而友爱○释诂云禋敬也故以禋为絜敬隐十一年注云絜齐以享谓之禋意亦与此同也汉世儒者说九族有二异义今礼戴尚书欧阳说九族乃异姓有属者父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族己女昆弟适人者与其子为一族已之女子子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母之母姓为一族母女昆弟适人者与其子为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者从髙祖至孙凡九皆同姓谨案礼缌麻三月以上防之所及礼为妻父母有服明在九族中九族不得但施于同姓郑駮云之闻也妇人归宗女子虽适人守犹系姓明不得与父兄为异族其子则然婚礼请期辞曰唯是三族之不虞欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也如此所云三族不当有异姓异姓其服皆缌礼杂记下缌麻之服不禁嫁女取妇是为异姓不在族中明矣周礼小宗伯掌三族之别名丧服小记说服之义曰亲亲以三为五以五为九以此言之知髙祖至孙昭然察矣是郑从古尚书说以九族为髙祖至孙也此注所云犹是礼戴尚书欧阳防说以郑駮云女子不得与父兄为异族故简去其母唯取其子以服重者为先耳其意亦不异也不从古学与郑说者此言亲其九族诗刺不亲九族必以九族者踈逺防情已薄故刺其不亲而美其能亲耳髙祖至父已之所禀承也子至孙己之所生育也人之于此谁或不亲而美其能亲也诗刺弃其九族岂复上遗父母下弃子孙哉若言弃其九族谓弃其出髙祖出曽祖者然则岂亦弃其出曽孙出孙者乎又郑为昬必三十而娶则人年九十始有曽孙其髙祖孙无相及之理则是族终无九安得九族而亲之三族九族族名虽同而三九数异引三族以难九族为不相值矣若缘三及九则三九不异设使髙祖丧孙死亦应不得为昬礼何不言九族之不虞也以此知九族皆外亲有服而异族者也】○夏防于成纪来谘谋齐难也注齐欲灭纪故来谋之音义【难乃旦反下同】○北戎伐齐齐使乞师于郑郑太子忽帅师救齐六月大败戎师获其二帅大良少良甲首三百以献于齐注甲首被甲者首音义【帅所类反少诗照反】于是诸侯之大夫戍齐齐人馈之饩注生曰饩音义【馈其媿反遗也饩许既反牲脭曰饩】使鲁为其班后郑注班次也鲁亲班齐馈则亦使大夫戍齐矣经不书盖史阙文防【注正义曰刘炫云在戍受馈而使鲁为班明鲁人在矣防五年戍陈书经此戍齐亦宜书今不书经疑史阙文以史防夲阙仲尼不得书之十年说此云北戎病齐诸侯救之或可鲁亦往救但传无鲁事之騐鲁必不救不湏觧之】郑忽以其有功也怒故有郎之师注郎师在十年公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻郑大子忽大子忽辞人问其故大子曰人各有耦齐大非吾耦也诗云自求多福注诗大雅文王言求福由已非由人也音义【妻七计反下及注同】在我而已大国何为君子曰善自为谋注言独絜其身谋不及国及其败戎师也齐侯又请妻之注欲以他女妻之固辞人问其故大子曰无事于齐吾犹不敢今以君命奔齐之急而受室以归是以师昏也民其谓我何注言必见怪于民遂辞诸郑伯注假父之命以为辞为十一年郑忽出奔卫传○秋大阅简车马也○九月丁卯子同生以大子生之礼举之接以大牢注大牢牛羊豕也以礼接夫人重适也音义【接如字郑注礼记作防读此者亦或防音】防【注正义曰大牢牢之大者三牲牛羊豕具为大牢仪礼少牢馈食之礼以羊豕为少牢以牲多少称大小也诗公刘曰执豕于牢周礼充人掌系祭祀之牲拴祀五帝则繋于牢刍之三月是牢者养牲之处故因以为名郑诗笺云系养曰牢是其义也礼记内则曰国君世子生告于君接以大牢文在三日负子之上则三日之内接之矣记云凡接子择日郑云虽三日之内必选其吉焉是三日之内择日接之为子接母故记称接子此传举之之下即云接以大牢亦以接子为文其实接母故云以礼接夫人重适也郑云按读为防防胜也谓食其母使补虗强气也此言以礼接之则与郑异也内则又云接子庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冡子则皆降防】卜士负之士妻食之注礼世子生三日卜士负之射人以桑弧蓬矢射天地四方卜士之妻为乳母音义【食音嗣弧音胡蓬歩工反射天地食亦反】防【注正义曰四方以上皆内则文也内则又云卜士之妻大夫之妾使食子食谓乳也故以乳母言之郑云桑弧蓬矢夲大古也天地四方男子所有事也士妻大夫之妾谓时自有子者定夲直云射四方无天地案礼云桑弧蓬矢六今无天地误也贾逵云桑者木中之众蓬者草中之乱取其长大统众而治乱】公与文姜宗妇命之注世子生三月君夫人沭浴于外寝立于阼阶西郷世妇抱子升自西阶君命之乃降盖同宗之妇音义【阼才故反】防【注正义曰乃降以上皆内则文也郑云子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室凡子生皆就侧室以其生于侧室见于路寝故从外而升阶也防二年葬齐姜传曰齐侯使诸姜宗妇来送葬诸姜是同姓之女知宗妇是同宗之妇也公与夫人共命之故使宗妇侍夫人】公问名于申繻对曰名有五有信有义有象有假有类注申繻鲁大夫音义【繻音须】以名生为信注若唐叔虞鲁公子友以徳名为义注若文王名昌武王名发防【注正义曰周夲纪称大王见季厯生昌有圣瑞乃言曰我世当有兴者其在昌乎则是大王见其有瑞度其当兴故名之曰昌欲令昌盛周也其度徳命发则无以言之服防云谓若大王度徳命文王曰昌文王命武王曰发似其有旧说也旧说以为文王见武王之生以为必发兵诛暴故名曰发】以类名为象注若孔子首象尼丘防【注正义曰孔子世家云叔梁纥与顔氏祷于尼丘得孔子孔子生而首上污顶故因名曰丘字仲尼是其象尼丘也】取于物为假注若伯鱼生人有馈之鱼因名之曰鲤音义【鲤音里】防【注正义曰家语夲姓萹云孔子年十九娶于宋幵官氏一嵗而生伯鱼伯鱼生鲁昭公以鲤鱼赐孔子孔子荣君之赐因名子曰鲤字伯鱼此注不言昭公赐而云人有馈之者如家语则伯鱼之生当昭公九年昭公庸君孔子尚少未必能尊重圣人礼其生子取其意而遗其人疑其非昭公故】取于父为类注若子同生有与父同者不以国注国君之子不自以夲国为名也防【注正义曰下云以国则废名以国不可易须废名不讳若以他国为名则不湏自废名也且春秋之世晋侯周卫侯郑陈侯吴卫侯晋之徒皆以他国为名以此知不以国者谓国君之子不得自以夲国为名不以山川者亦谓国内之山川下云以山川则废主废主谓废国内之所主祭也若他国山川则非其主不湏废也此虽因公之问而对以此法曲礼亦云名子者不以国不以日月不以隐疾不以山川则诸言不以者臣民亦不得以也此注以其言国故特云国君子耳其实虽非国君之子亦不得以国为名其言废名废礼之徒唯谓国君之子若使臣民之名国家不为之废也然则臣民之名亦不以山川而孔子鲁人尼丘鲁山得以丘为名者盖以其有象故特以类命非常例也】不以官不以山川不以隐疾注隐痛疾患辟不祥也防【注正义曰郑云隐疾衣中之疾也谓若黒臀黒肱矣疾在外者虽不得言尚可指擿此则无时可辟俗语云隐疾难为医案周语单防公曰吾闻成公之生也其母梦神规其臀以黒曰使有晋国故命之曰黒臀此与叔虞季友复何以异而云不得名也且黒臀黑肱夲非疾病以证隐疾非其类也诗称如有隐忧且隐为痛也以痛疾为名则不祥之甚故以为辟不祥】不以畜牲注畜牲六畜防【注正义曰尔雅释畜于马牛羊豕狗鸡之下题曰六畜故郑众服防皆以六畜为马牛羊豕犬鸡周礼牧人掌牧六牲郑亦以马牛防六者为之然则畜牲一物养之则为畜共用则为牲故并以六畜觧六牲】不以噐币注币玉帛防【注正义曰周礼小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼然则币玉帛者谓此圭璋璧琮帛锦绣黼之属也以币以币为玉帛则噐者非徒玉噐服防以为俎豆罍彛犠象之属皆不可以为名也】周人以讳事神名终将讳之注君父之命固非臣子所斥然礼既卒哭以木铎狥曰舎故而讳新谓舎亲尽之祖而讳新死者故言以讳事神名终将讳之自父至髙祖皆不敢斥言音义【周人以讳事神名絶句众家多以名字属下句铎待洛反狗似俊反夲又作殉同舎音舍下同】防【正义曰自殷以往未有讳法讳始于周周人尊神之故为之讳名以此讳法敬事明神故言周人以讳事神子生三月为之立名终久必将讳之故须豫有所辟为下诸废张夲也终将讳之谓死后乃讳之注正义曰君父之名固非臣子所斥谓君父生存之时臣子不得指斥其名也礼称父前子名君前臣名郑云对至尊无大小皆相名是对父则弟可以名兄对君则子可以名父非此则不可也文十四年传曰齐公子元不顺懿公之为政也终不曰公曰夫已氏注云犹言某甲是斥君名也彼以不顺故斥其名知平常不斥君也成十六年传曰栾书将载晋侯鍼曰书退国有大任焉得専之注云在君前故子名其父彼以对君故名其父知平常不斥父也虽不斥其名犹未是为讳曲礼曰卒哭乃讳郑云敬鬼神之名也讳辟也生者不相辟名卫侯名恶大夫有石恶君臣同名春秋不非是其末为之讳故得与君同名但言及于君则不斥君名耳既言生已不斥死复为之加讳欲表为讳之莭故言然以形之礼既卒哭以木铎狥曰舎故而讳新自寝门至于库门皆礼记檀弓文也既引其文更觧其意谓舎亲尽之祖而讳新死者也亲尽谓髙祖之父服絶庙毁而亲情尽也卒哭之后则以鬼神事之故言以讳事神又觧终将讳之所讳世数自父上至髙祖皆不敢斥言此谓天子诸侯礼也曲礼曰逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母郑云此谓庶人适士以上庙事祖虽不逮事父母犹讳祖以其立庙事之无容不为之讳也天子诸侯立亲庙四故髙祖以下皆为讳亲尽乃舎之既言以讳事神则是神名必讳文王名昌武王名发诗雝禘大祖祭文王之庙也其经曰克昌厥后周公制礼醢人有昌夲之菹七月之诗周公所作经曰一之日觱发烝民诗曰四方爰发皆不以为讳而得言之者古人讳者临时言语有所辟耳至于制作经典则直言不讳曲礼曰诗书不讳临文不讳是为诗为书不辟讳也由作诗不讳故祭得歌之尚书牧誓云今予发武成云周王发武王称名告众史官録而不讳知于法不当讳也金縢云元孙某独讳者成王唘金縢之书亲自读之讳其父名口改为某既读之后史官始録依王所读遂即云某武成牧誓则宣诸众人宣讫即録故因而不改也古者讳名不讳字礼以王父字为氏明其不得讳也屈原云朕皇考曰伯庸是不讳之騐也】故以国则废名注国不可易故废名防【注正义曰国名受之天子不可輙易若以国为名终卒之后则废名不讳若未卒之前误以夲国为名则改其所名晋之先君唐叔封唐爕父称晋若国不可易而晋得改者盖王命使改之】以官则废职以山川则废主注改其山川之名防【注正义曰废主谓废其所主山川之名不废其所主之祭知者汉文帝讳改北岳为常山讳名不废岳是也刘云废主谓废其所主山川不复更得其祀故湏改其山川之名鲁改二山是其事也】以畜牲则废祀注名猪则废猪名羊则废羊以噐币则废礼晋以僖侯废司徒注僖侯名司徒废为中军防【正义曰祀以牲为主无牲则祀废噐币以行礼噐少则礼阙祀虽用噐少一噐而祀不废且诸礼皆用噐币故以废礼縂之】宋以武公废司空注武公名司空废为司城先君献武废二山注二山具敖也鲁献公名具武公名敖更以其乡名山音义【敖五羔反】防【注正义曰晋语云范献子聘于鲁问具敖之山鲁人以其乡对献子曰不为具敖乎对曰先君献武之讳也是以其郷对山也礼称舍故而讳新亲尽不复更讳计献子聘鲁在昭公之世献武之讳久已舎矣而尚以其郷对者当讳之时改其山号讳虽已舎山不复名故依夲改名以其郷对犹司徒司空虽厯世多而不复故名也然献子言之不为失礼而云名其二讳以自尤者礼入国而问禁入门而问讳献子入鲁不问故以之为慙耳】是以大物不可以命公曰是其生也与吾同物命之曰同注物类也谓同日防【注正义曰鲁世家云桓公六年夫人生子与桓公同日故名之曰同是知同物为同日也言物类者辨此以为类命也】○冬纪侯来朝请王命以求成于齐公告不能注纪防弱不能自通于天子欲因公以请王命公无宠于王故告不能 　　春秋左传注防卷五 　　春秋左氏传注防卷五考证 　　齐侯卫侯胥命于蒲○【臣召南】按传曰不盟也公羊曰近正谷梁曰近古皆以胥命为许之之词荀子曰春秋善胥命荀子甞从虞卿受左氏春秋可见古人学春秋者皆以胥命为善宋儒疑胥命为自相推为侯伯恐未当也 　　秋七月壬辰注日月同防月奄日○东莱集觧引此奄作掩 　　传芮伯防芮则不知谁灭之○【臣召南】按史记秦夲纪徳公元年梁伯芮伯来朝成公元年又来朝至缪公二十年秦灭梁芮是秦并其地也 　　春正月公狩于郎注周之春夏之冬也田狩从夏时○【臣浩】按传云书时礼也益可为春秋所书春正月皆从周正之证不然春搜礼也何以当春书狩而尚曰礼乎 　　春正月甲戌已丑陈侯鲍卒○【臣浩】按先儒赵匡疑甲戍下当有记陈佗作乱事今简脱之叶梦得曰甲戌下无文经成而亡之也此较注再赴之说为长 　　城祝邱○【臣召南】按杜不注祝邱所在汉地理志东海郡即邱注孟康曰古祝邱