春秋宗朱辨义 - 第 1 页/共 38 页
钦定四库全书 经部五
春秋宗朱辨义 春秋类
提要
【臣】等谨案春秋宗朱辨义十二卷
国朝张自超撰自超字彞叹髙淳人康熙癸未进士是书大意本朱子据事直书之防不为深阻晦之説惟就经文前后防观以求其义不可知者则阙之篇首总论二十条颇得比事属词之防其中如单伯逆王姬则从王氏之説以为鲁之大夫于秦获晋侯辨所以不书名之故于宋师败绩辨所以不书公之故于宋司马华孙来盟辨胡义不系乎名之説于盟宋罪赵武之致弱于楚公子比公子弃疾弑立书法见春秋微显之义于齐杀髙厚谓非悦晋于定公八年从祀先公以为昭祔成庙定公所祀之髙曽祖祢仍是文宣
成襄皆确有所见而于卫人立晋一条尤得春秋深意虽以宗朱为名而参求经务扫宋以来穿凿附防之説实出自心得者为多后方苞作春秋经解多取材于此书近时解春秋者焦袁熹春秋阙如编以外此亦善本矣乾隆四十四年正月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
春秋宗朱辨义总论
经防先儒讲解切当不可易者不再明其前人不合之説后人已有辨者不再辨或虽不合而于大义无闗者亦不置论凡所辨论必反覆前后所书比事以求其可通又合诸儒之説防互斟酌去其非者存其是者未敢以臆断也其于朱子则已言者引其言未言者推其意闲有非朱子之意或朱子曽言之而鄙见防有不然者亦未敢阿私而曲殉之也总大义列于卷首
孙明复以为春秋有贬无褒朱子曰如晋士匃伐齐闻丧而还分明是褒之夫王政不行而诸侯放恣専防盟擅侵伐其事原无可褒至如葵丘之防召陵之师践土之盟尊周攘楚圣人取之者则固以寓褒于贬也而其他彼善于此之事其辞若许之而其意若有憾者则又以寓贬于褒也朱子曰春秋贵仁义而贱功利贵王道而贱伯功又曰春秋明王法而亦不废五伯之功通乎此则褒贬可知矣其寓褒于贬寓贬于褒之义可知矣葢圣人非有意以为褒贬据其事直书之其事是则其辞若褒其事非则其辞若贬其事是之中有非非之中有是则其辞若以褒为贬若以贬为褒也
孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋之作非以存王迹以着王迹之所以熄而诗之所以亡也防盟侵伐诸侯自専而王不能禁弑君簒国而王不能讨继世而上不禀命又擅废立之大夫世家而国无命卿又専杀之王世子出防天王下劳而不知其非朝伯主不朝天王而相沿以为故名为攘楚而实则争伯名为请王命而实则役王臣不特戎狄四侵吴楚强横以为大乱之世也而内诸侯之无王伯主之无王亦已甚矣夫子笔削鲁史直书于册而罪之大小俱着故孟子曰春秋天子之事也
春秋有书事在此而示义在彼者有书事在前而示义在后书事在后而示义在前者有以不书示义者有以叠书示义者有烦文以示义者有省文以示义者有闲文以示义者有防文以示义者有义系乎人而其事不必详者有义系乎事而其人不必详者有书其事同文而义在各着其是非者有书其人同事而义在分别其善恶者有书一事而具数义者有书数事而明一义者葢是非以笔削而见褒贬以是非而见比事属辞春秋之教固无待于钩深而索也
诸侯侵伐鲁君大夫不与者文公以前侵则僖二十八年晋侯侵曹一举爵伐则四年宋公陈侯蔡人卫人伐郑僖十年齐侯许男伐北戎十八年宋公曹伯卫人邾人伐齐二十二年宋公卫侯许男滕子伐郑二十三年齐侯伐宋二十八年晋侯伐卫六举爵而已其他称人而诸侯大夫不详者葢礼乐征伐自诸侯出虽大夫将而皆诸侯之事不必名大夫不必举诸侯之爵而义自见文公以后礼乐征伐自大夫出故详大夫之名以见义非大夫将者则举诸侯之爵以别之其有不必详者亦从畧书人故前则书人者十之七八后则书人者十之二三此春秋之大义也诸儒于前之书人者槩以为贬至于事有差善而不可以通者则又以为将卑师少其于后之称名称帅师者槩以为无贬至于事有极恶而不可以通者则又以为不待贬絶而恶自见是非予夺遂至失实朱子曰夫子作春秋当时之事实冩在此人见者自有所畏惧若云去其爵予其爵赏其功罚其罪却是谬也【详见各条下】
春秋纪事之书也而义即在乎事之中茍攷于事不得其实则索其义有不可以强通者矣诸儒于事则全信左氏于事之合礼不合礼者则衷三礼以断之夫周礼之旧当孟子之时诸侯恶其害己而去之其详已不可得闻而况汉儒襍集之书其可尽据以论春秋哉左氏之浮夸其不可全信抑又明矣故春秋有不可卒解者不当以三同文古礼可征而竟不一阙疑也诸儒惟坐不肯阙疑故信左氏者取诸左氏不信左氏者则又以己意攷证三礼者则以三礼之成言断春秋之已事而不知汉儒附春秋及三之説以为礼者正多也朱子解经于文之难通者则曰疑悮疑衍疑有阙文于义之不可以卒合者则曰未详于两説之可通者则曰未知孰是于礼之无可征信者则曰不可攷夫以朱子之博于学而精于理其解经之虚公严谨且如此何説春秋者谩自以为能观其大而防其通一句一字无漏义耶窃恐悮文不特郭公阙文不特夏五疑义不特桓之十三年不书王及两阙秋冬而已也【详见各条下】
诸儒以春秋称字为褒内如季子来归外如宋子哀来奔称字之防皆以为褒其贤也顾于析邑归仇之纪季则贤之而于因乱复国之许叔则又罪之于蔡季归国则贤之而于萧叔朝公则又罪之于髙子来盟则贤之而于仲孙省难则又罪之至于华孙来盟义不可通则又以为义不系乎名説终不得而定朱子曰如王人子救卫自是卫当救当时有个子夫子因存他名字如何却道王人本不书字缘其救卫故书字推此则知爵氏名字因乎旧史非以寓褒贬也【详见各条下】
十二公即位不即位文定以为上既不禀命于天王内又不承国于先君则不书即位庄闵僖是也而于桓宣不可以通则以为如其即位之意以着其无先君之心又于定公不可以通则遂无説非也朱子曰书即位者是行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼若桓之书即位是桓自正其即位之礼于是而十二公之书即位不书即位可以通矣【详见各公元年条下】
三言侵伐各不同李氏驳之极是文定以为声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵亦未尽当也天子讨而不伐诸侯伐而不讨以讨为伐固为不可而所云声其罪者亦非受伐之国果有可伐之罪而伐人国者欲加其罪不患无辞耳葢伐云者执言而来陈兵于境必服而后去之不服则战不战则守守之固则围之守之不固则入之故春秋书伐之后则有或战或围或入之事而书侵无之无所执以为言入其境而即去志不在于服之不及其战何用其守不暇于围何至于入哉乃文定以为潜师则又不然也晋定防王臣合十八国有事于楚而召陵书侵非潜师可知矣文定于左氏言伐而经书侵左氏言侵而经书伐者谓为圣人笔削褒贬所系是葢以书侵为不予其伐而侵为贬辞也然则易称利用侵伐则侵与伐皆用师之名而皇矣之称文王曰侵阮徂共武王誓师亦曰侵于之疆司马九伐之法有负固不服则侵之则侵非不善之辞又如鲁受伐则书伐受侵则书侵鲁伐人则书伐侵人则书侵鲁史据事之实夫子仍史之文初何系乎褒贬哉
春秋防盟隐桓之时散乱无属齐桓兴而始听命于伯主桓卒又将散乱而摄于晋文至晋世主夏盟而诸侯之私防私盟不行者几及百年晋伯渐衰而春秋之终其散乱与春秋之始不异矣以名言之则离与参为私同为公也以事言之则事之公者为公事之私者为私也以义言之则合乎义者为公不合乎义者为私也其有见于而经不书者或于大故无闗或又烦而可省诸儒以为恶而削之讳而削之皆非也
诸儒以为春秋于内大恶则讳之夫内之大恶讳弑书薨圣人之不得已也而且以不地着之桓宣翚遂庆父之为贼文姜哀姜之与弑则终不得而讳也其他孰有大于国母宣淫之丑乎孰有大于朝齐朝晋朝楚之辱乎孰有大于郊禘搜阅之僭礼易许田不视朔之变制逆祀而跻僖公凟伦而娶同姓乎孰有大于刺公子买公子偃之无罪乎孰有大于丘甲之虐用民力田赋之厚敛民财乎则备书于册矣而又何讳哉葢圣人据鲁史以作春秋其防盟侵伐弑君杀大夫则统天下诸侯以示义至于朝聘卒塟祭祀昏姻立宫城邑一切兴作之类则皆以鲁事示义事系乎一国而义闗乎天下圣人原无所顾忌于鲁诸儒但以灭国书取朝聘书如出奔书逊谓皆讳之而不知婉其文而不没其事其实不得谓之讳也诸儒又以防盟侵伐之不目公及大夫者为讳然即不目公及大夫而其属辞曰及曰防即明知其非公即大夫矣何为讳耶诸儒又据左氏事实之详而经有不书者为讳即其事洵有之而于义无害又无关于国于天下之故或旧史不书或夫子削之可以无书而不书非以讳为义也至于左氏讳尊讳亲讳贤之说抑又不然葢当春秋凌替僭乱之世圣人之道先王之法无有存者圣人正以恶夫礼乐变为干戈仁义冺于功利诸侯强而荆蛮横小侯灭而大族兴簒弑叛乱接迹于世而作春秋以着其变乱之实使义取乎讳之则春秋亦可以不作矣朱子曰春秋直载当时之事又曰据鲁史以书其事然则何有于讳哉
诸儒以书公子不书公子书氏不书氏为褒贬然攷于春秋内惟公子翚前不称公子而后称公子外惟阳处父前不称氏而后称氏其他则为公子者始终称公子有氏者始终称氏未尝因事之美恶忽削忽书以示义葢以公子而有后于国世为卿以専国政此积渐而为大夫用事之天下圣人因其实以着之而岂以书不书为褒贬哉故春秋之初内有不称公子不称氏之大夫非以夺之者贬之也春秋之后外无不称公子不称氏之大夫非以予之者褒之也褒贬在事不在氏族名字如诸儒之说是非公罪乱者多矣【详见各条下】
文定论天王崩塟以为志崩志塟者赴告及鲁徃防也志崩不志塟者赴告虽及鲁不防也崩塟皆不志者王室不告鲁亦不徃也其说最合使凖此以论诸侯之卒塟则无不可以通矣而于诸侯塟例以为有怠于礼而不塟有弱其君而不塟无其事阙其文鲁史之旧者犹得其义至所云讨其贼而不塟讳其辱而不塟治其罪而不塟避其号而不塟以为圣人所削春秋之法者则不尽然也朱子曰春秋崩薨卒塟原无意义葢其书塟不书塟上而天王大而齐宋亲而晋卫小而薛邾杞外而秦楚变而弑君徃防则书不徃防则不书其当徃而不徃不当徃而徃则因其实以着之而非别有意义也【详见各条下】
公谷以为弑君讨贼则书塟不讨贼则不书塟而内于桓公之仇未复而塟不可以通则以为不责其逾国而讨也于闵公之贼既讨而不塟不可以通则以为不以讨母塟子也外于宋捷齐光齐卓卫剽之贼既讨而不塟于蔡景许悼之贼未讨而塟不可以通则多为之辞说非也内而赴于诸侯以礼塟则书不赴于诸侯不以礼塟则不书外而鲁徃防则书鲁不徃防则不书因乎旧史非有笔削正朱子所谓崩薨卒塟无甚意义者也【详见壬戌公薨条下】
说春秋者以弑君之贼未讨则不再见经为圣人削其人以诛之也而于赵盾见经不可以通则以为盾非亲弑君者为法受恶故圣人贷之为此说者亦未攷于齐商人楚商臣皆弑君之贼而春秋所书之齐侯楚子即其人耳【详见赵盾孙免侵陈条下】
杀大夫称国称国人文定之说甚得其义弑君称名称国称国人左氏以称国称国人者责其君无道自取而文定所谓圣人无私与天为一者即左氏无道自取之义也而于经文书卒左氏以为弑者则又撰为圣人不忍书之说夫春秋书弑君以诛乱臣贼子必不以其君无道而纵乱贼亦无所为不忍书者以遭变为正卒使后人致疑于其故也【详见各弑君条下】
春秋书归女逆妇诸儒皆从合礼不合礼立论夫礼之合与不合义固有之而春秋实以着婚姻为邦交之大也乃其归女则于纪杞鄫郯诸小国莒庆齐高固则又以下嫁于大夫而子叔姬之归齐不书特详于伯姬之归宋逆妇则桓庄僖文宣成皆娶齐女而声姜之逆至不书襄昭定哀之夫人不详其娶于何氏圣人葢有意寓乎其间而礼之合与不合则因事以并著者也【详见各逆妇归女条下】
楚初称荆渐而称人既建号楚而君渐举爵大夫渐称名诸儒于其来聘则曰慕义而来进之也于其称人举爵则曰渐进之义也夫春秋之作原以着二伯之功二伯之功在攘楚而顾进楚君臣与内诸侯大夫齐等哉葢楚非戎狄之比戎狄虽在内地而为患小故其君不必详楚亦非秦之比秦虽周爵称伯而不为中国患故其大夫不必详楚亦非吴之比吴虽骤强而起于春秋将终故其君大夫皆不必详惟楚则与中国始终为敌使不爵其君不名其大夫则楚之为患中国其实不着楚之实不着则二伯相继攘楚之事迹不着楚之时强时弱亦不着而晋世伯之有盛有衰亦不着矣朱子曰齐桓晋文所以有功王室者当时楚最强大时复加兵于郑郑在王畿之内向非桓文有以遏之则周室为其所并矣然则春秋岂进楚哉
五伯者赵氏曰齐桓晋文秦穆宋襄楚庄也丁氏曰夏昆吾商大彭豕韦周齐桓晋文也朱子注孟子两存其说至说春秋如云春秋初间王政不行五伯扶持方有统属又云春秋之时五伯迭兴桓文为盛则似専主赵氏其意或以皇帝王伯见世道之升降不应汤之前已有昆吾文武之前已有大彭豕韦伯而王王而伯相间而兴耳然秦穆未有合诸侯之事宋襄争伯而师败身死楚荘僭王圣人正以攘楚许桓文必不予楚庄以伯恐当以丁氏所列为是也
读春秋不得不攷事于左氏朱子曰左氏说得春秋事有七八分固当信其可信者也但有与经抵牾者如经举诸侯之爵而左氏以为大夫如经称人而左氏以为诸侯又如侵伐围入取灭之类间有不合诸儒徃徃据之以为圣人笔削褒贬予夺之义所在殊失之也伊川曰以攷经之事迹以经别之真伪此意最好葢经不妨有异同经既书得明白则不可为所疑悮也春秋全经合看却是一篇文字天王是题防齐桓晋文是主意楚是客意鲁是线索郑是波澜宋卫陈蔡曹许滕邾是铺衬秦是篇首陪客吴是结尾陪客防盟侵伐是闗节弑君杀大夫是议论朝聘嫁娶是聨络郊禘搜阅日食星变山崩地震水旱螟螽麋鹢之类是点缀其间有起有伏有转有接有串揷有照应有虚有实有景有情有排奡处有细宻处有惊策处有闲散处有言外之言有意中之意徃复无穷整齐不漏义理充实血脉流通直是千古第一篇奇文逐字拆看则事事有起结有开合逐字句细看则一句一字索之不能极其精推之不能尽其大但须得其大义所在不可穿凿故朱子曰杂以己意则差舛也
春秋宗朱辨义总论
钦定四库全书
春秋宗朱辨义卷一
髙淳张自超撰
公
元年
【有天子之元年有诸侯之元年春秋鲁史故先书年而以天时王月系于其下】
春王正月
【文定谓鲁史本书十一月夫子改作春正月是泥于商革夏命以丑月为嵗首仍谓之十二月而未尝改月周革殷命以子月为嵗首仍谓之十一月而未尝改月也夫以嵗首而书十二月十一月固为不顺周厯既以十一月为嵗首夫子擅变时王之法大非为下不倍之义尤不可信宜朱子不然其説也朱子以为加春于建子之月则行夏时之义亦在其中又辨刘质夫以为鲁史本谓之春秋则似元有此字然无论为夫子所加为元有此字而周之以子丑寅为春无疑也葢既以子为正月自不应以子月为冬如以为冬则周一嵗之间周以二冬月始以一冬月终商以一冬月始以二冬月终其颠倒四时之序亦甚矣既以子月为嵗首自不应仍谓之十一月如仍谓之十一月则周一嵗之间周以十一月始以十月终商以十二月始以十一月终其错乱生成之数亦甚矣后儒据诗书所称而疑春秋不亦悮耶夫春秋者编年纪月之书也今论年月不取信于编年纪月之春秋而反惑于诗书岂足以定先王革命改正之义与惑于书者以伊训元祀十有二月太甲三祀十有二月谓商以十有二月为嵗首周必以十有一月为嵗首鲁史必书元年十有一月而夫子改为春正月则所谓三代正朔不同皆以寅月起数朝觐防同领厯授时则以正朔行事之説也然即以书证之虞书正月上日受终文祖月正元日格于文祖正月朔旦受命神宗月必曰正日必曰元曰上旦必曰朔莫不取义于正始而顾以十有一月十有二月为嵗首以行即位告庙朝觐会同诸大事耶伊训太甲皆古文尚书出孔安国之手原不足信即以古文之泰誓武成证之泰誓惟十有三年春大会孟津武成惟一月壬辰防死魄戊午师逾孟津泰誓曰春武成曰一月合之则春一月也其以春为一嵗四时之首何疑则春秋之书春王正月何疑哉召诰洛诰今文古文皆有可信虽纪月日而不纪年召诰始以二月三月而洛诰则始以三月终以十二月则孰谓周非改月哉后之论者不以春秋正伊训太甲之譌而以伊训太甲滋春秋之疑未见其允也惑于诗者以豳风之七月流火小雅之六月栖栖正月繁霜十月之交四月维夏及小明之二月初吉谓周本不改月故诗人取用合乎夏正然即以豳诗证之所云一之日二之日三之日者其为子丑寅月信矣岂居豳之时以子丑寅为一二三至于革命改正而反以十有一月十有二月正月为子丑寅以居一嵗之先哉后之论者不以春秋正诗人取义之従时令而以诗词逆断圣人之改周正亦未见其允也观于文王繋卦临之八月有凶朱子则疑于夏正周正也七月六月诸诗朱子则以为夏正也孟子七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成朱子则以为周正也而周礼始和布政则皆于正月而又有正嵗之文又有仲春始蠺上春献种仲冬斩阳木仲夏斩阴木之异所以不齐者古之三正通乎俗凡立言而従乎时则用夏正凡立言而従乎王则用周正夫子因其不齐所以告顔子为而以为行夏之时葢夏之首寅始春为顺乎时周之首子始春为不顺乎时故也吴可翁以为商未尝改月周不特改月而又改时王阳明亦云商书十有二月则商必不改月春秋书春王正月则周必改月余丙仲亦云古者改朔不改月惟周人改月此言直截似乎书与春秋可以两存其是矣然而春秋者编年纪月之书固当以春秋正书也诸儒又引史记秦及汉初嵗首十月之文然史记于鲁衞晋郑齐楚世家其纪春秋时事年时月日一准乎春秋虽宋以殷之后如书八月庚辰穆公卒春桓公卒及九月楚庄王围宋之类亦皆春秋之年时月日也至于纪秦汉事始皇二十六年制曰方今水徳之始朝贺皆自十月朔则似为改朔之始矣未改以前始皇四年先书三月继书十月既改以后始皇三十七年先书十月十一月继书七月九月此固其可徴者也顾攷秦本纪昭防王四十一年先书十月继书九月四十八年先书十月继书正月则似未并天下之先已以十月为嵗首也再攷其前秦晋韩之战春秋书十有一月壬戌史记书九月壬戌则人似秦原以夏正纪年者至如书十一月归晋君夷吾二月重耳立为晋君之类则又与左氏合然则史记亦乌可据哉顔师古云秦及汉初月号皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称以十月为嵗首即以十月为正月此言最为允当据此则史记之于秦忽而夏正忽而周正忽而以十月为嵗首忽而不以十月为嵗首皆正厯之后记事者追改之有讹譌而商书所云元祀十有二月三祀十有二月者亦安国因商正建丑而讹譌为之耳故不可不以春秋正之也甘誓曰怠弃三正则三正互用之徴而子丑寅皆可为正无疑左梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月则三代建正而商周之改月宜有定论矣后儒之説春秋主周正则强解六月诸诗谓皆周月而于伊训则引顾命君薨即位之说谓元祀之十二月为太甲即位之月其三祀之十二月为丧满之月皆为子月以强证商之以丑月为正月则与主夏正者强孟子之十一月十二月七八月为夏月者其为曲説一也至如左氏中或周正或夏正主周正则强夏正之文解入周正主夏正则强周正之文解入夏正总由昧于古之三正通乎俗而不知周人立言有或周正夏正之不同也公不书即位左氏曰摄也公羊曰将平国而反之桓也谷梁曰以譲桓也如三之説则公有譲国之实心矣而又以为春秋成公之志则是旧史原书即位而夫子削之以成其美也伊川曰公自立故不书即位不与其为君也文定曰内不承国于先君上不禀命于天子诸臣扳已以立而遂立焉争乱造端簒弑所由以起春秋首绌之以明大法也如二之説则公有争国之实迹矣而且以为春秋不正其始则仍是旧史原书即位而夫子削之以示其罪也説虽不合其以为出于夫子削之以立义则一然而不能无疑焉使隠公当日果志存乎譲桓则必不修即位之礼既不修即位之礼则旧史不书而非夫子削之也使隠实修即位之礼旧史必书即位旧史既书即位夫子亦无凭而知其志存乎譲桓削即位以成其美也是左氏公谷之説难据矣使隠公不承国于先君而自立夫子因削即位以着其罪何以不削桓宣以罪其弑君自立何以不削定公以罪其内无所承乎如云桓宣之即位夫子如其意以示其无隠先君之心则定公之书即位亦为示其受权臣之推戴既不痛其兄而又忍扵夺其兄之子矣则何不并书隠公之即位以示其受诸大夫之推戴不特未承先君之国而且大违先君之命乎是伊川文定之説难据矣故即位不即位当以修礼不修礼为防旧史据事之实夫子仍史之文也葢隠公不修即位之礼志实存乎譲桓伊川责其自立者据有位之实迹而疑其譲桓之虚志也夫隠公譲桓之志即不可知而恵公与桓之事亦未可据何以见隠不当立而即位为自立与文定责其内无所承者亦以恵公命桓不命隠不特不予其有譲之节而又罪其开簒之端也夫恵既未有成命立桓而隠亦未有阴贼及弟何以见长者不当有国而幼者当有国与则伊川文定之説又不若三之説长矣但左氏以为摄夫摄者代其事非有其国也隠既有其国不得为摄矣公羊曰立子以贵不以长然恵公之以仲子为夫人亦未有据谓为应立不可汉人有云母爱者子抱溺爱而乱礼不可不以为恵之邪心也谷梁曰成父之恶蹈道则未然泰伯伯夷之尊父命未可非也责之者又以为泰伯伯夷逃而隠不宜在位然而桓少诸大夫不悦以应有国之长兄始君而终与之従权以济未有不可也责之者又以为桓少宜摄桓长当譲久居疑地而示贼臣以隙然而十年君国未为久也责之者又以为桓之行暴隠宜知之而早为计然而周公不忍逆料其兄之叛隠公不忍逆料其弟之弑人有以谅圣人亦当有以恕庸人也夫隠公在位十年书于春秋之事可讥者多矣而于君臣兄弟之间亦未为能得其道独其上承舍长立幼之父而始之甚难下遭欲速行弑之弟而终之以变即不予其有譲国之美而顾罪其有簒国之恶春秋之用法恐不若是苛也固知隠公之不书即位是隠公不欲修即位之礼旧史不书夫子不益也】
三月公及邾仪父盟于蔑【蔑公谷并作昧】
【盟非先王所禁亦非君子所尚使有圣人当世则天下诸侯不敢有私怨又岂敢有私好而何用盟为哉固知盟为衰世之事也其所谓公私者彼事之有公私而非以同为公离与参为私也高氏以为隠公为桓而立内惧国人之不悦外惧属国之不従故与邾君首结私盟亦似深文但邾为附庸鲁不能以大字小邾不能以小事大至于刑牲歃血要质鬼神不待七年渝盟用兵而已见其非矣又隠公立甫数月斩然在丧他务未遑宴然出国都而盟邻君尤春秋所讥也及者公羊曰我欲之也谷梁曰内为志也非也史氏之文耳春秋公与诸侯特相盟书及者四受伯主盟书及者三王臣诸侯防侵而盟书及者一桓元年及郑伯盟越上有防郑伯于垂之文也文三年及晋侯盟十三年及晋侯盟防三年及晋侯盟长樗上有公如晋之文也文十七年及齐侯盟谷上有齐侯伐我西鄙之文也定四年及诸侯盟臯鼬上有防召陵侵楚之文也惟隠及邾仪父盟蔑闵及齐侯盟落姑则上无所承史氏于此而独有异文夫子于此而独有异义哉又如首止则及而会黄池则防而及钟离于柤于向则会而会鸡泽则叔孙豹及而及史氏因事以为文夫子因文以示义也如诸儒之説则我欲人欲内志外志但取义于书及书会而不合者多矣且有汲汲之盟亦当有汲汲之会春秋有及盟而无及防无及防而有及遇三遇皆书及者葢两相及之词岂三书及遇皆我欲之而内为志耶春秋惟公及外大夫盟书及然如及荀庚孙良夫郤犫孙林父向戌则皆因来聘而及之盟其及高徯及处父则皆削其来聘之文惟及莒人盟浮来则与及邾仪父盟蔑之上无所承同及齐大夫盟蔇则与及齐侯盟落姑之上无所承同然则史氏必不以此数事而特起书及之例夫子亦不以此数事而特起书及之义可知矣又诸儒谓盟以日成者蔑之盟渝故不日然如桓之盟仪父于趡亦渝何以日耶或以为丧盟故不日然如桓之盟郑伯于越亦在丧何以日耶春秋纪公之盟于齐桓则私盟者三一日一不日一不月公盟者七一日六不日于他诸侯则盟而不日者六或以为齐桓之盟以不日为信日者讥不月者讥他诸侯之盟以日为信不日者讥不月者讥然则葵丘何以讥又何以于柯于扈讥而落姑无讥耶又何以鲁桓之离盟参盟不一讥而晋世伯之于扈于蒲祝柯臯鼬讥耶或以为盟而日者谨之也然何以于齐桓之盟独谨葵丘于晋世伯之盟独不谨于扈于蒲祝柯臯鼬耶当是载书之词桓以示信义不矢日以严诸侯其他亦矢日则日不矢日则不日故日不日有异耳】
夏五月郑伯克段于鄢
【克者胜敌之辞祗一克字而郑庄之用徒众以加其弟郑段之用徒众以抗其兄皆可见矣郑庄之致段有徒众郑段之致庄用徒众皆可见矣并段之未杀而奔亦不必书矣左氏一篇文字都従克字生出】
秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗
【仲子卒塟无攷左氏以为豫凶事者以明年十二月书夫人子氏薨为仲子故曰豫也公羊以为不及事者疑卒塟于未入春秋之前故曰不及也夫生存来赗固为必无之事若卒塟逾年则赗亦无所用之然观僖公成风卒塟逾五年而秦人归襚则不及事者容或然也礼之变也既可以不及事则亦可以豫事故亦无凭而断左氏之非也抑又安知不卒塟于是年而经不书耶总之春秋之义不系乎此也以天王而下赗诸侯之妾俨然以仲子而配恵公所以示贬也伊川以为不天乱伦是已而又以为王不去天为春秋始见天王之义而不知含赗成风而王不称天者以前后薨塟有夫人小君之称故不称天以见其不可夫人小君也此未见薨塟未见有夫人小君之称故不去天独为严重之辞以着其渎乱之实也其书天王书宰又书名者天王既使宰宰既称名鲁史书之夫子亦直书以着其非葢天王不当赗而赗赗不当使宰而使宰宰不当称名而称名当时渎乱本自如此夫子因如此书以示其渎乱如谓是夫子名宰以治其罪向使旧史原不书名夫子何従得宰之名而书之耶又春秋纪事之书虽或闲文必有闗于前后之事其书此者使后人攷于恵公之宠仲子桓公为仲子所出而隠之所以摄位而志存乎譲桓也其天王来赗之非礼宰喧称名之非礼鲁不辞而受公然书于国史之非礼则因事以着而已而岂専为天王致贬哉】
九月及宋人盟于宿
【陆氏刘氏吕氏皆以为公及之讳与宋大夫盟故没公不书然及戎盟唐及莒人盟浮来不讳而此讳殊无义理公谷伊川文定皆以为防者夫使春秋之初陪臣已専盟则不待至湨梁而始遍刺天下之大夫矣此葢鲁宋之相合不可不志其端当是内大夫及宋大夫内大夫不名者义不系乎名内大夫宋大夫不名者春秋之初会盟侵伐尚不名大夫也义疑于及髙徯盟及处父盟之不称公以示贬然盟髙徯则出我之国都盟处父则在我之国都此盟于宿可以知其非来聘而及之盟也如为公及而没公不书则又当与庄之及高徯文之及处父同为在丧而専盟大夫没公不书以示贬而非讳矣又春秋及外大夫専盟多不称公观于及莒人盟浮来称公则亦不可以一例论也】
冬十有二月祭伯来
【谷梁伊川文定皆以为祭伯来朝不书朝者不与其朝也夫使祭伯之来果行朝礼则宜直书来朝以明其罪不应没其朝使罪反不明矣若以畿内诸侯为王卿士而降体朝鲁为不可训则不书朝为天王讳而非不与其朝以明其罪矣当是交好不行朝礼故书以罪其外交耳或别有事故如桓八年之书祭公来为逆王后于纪也】
公子益师卒
【内大夫之书卒与外侯同当是其君加礼之故也加礼则国史书之不加礼则国史不书夫子作春秋一仍之而义见矣伊川曰书之以见君臣之义孙氏曰或君临之或赙赠之遇臣有礼则卒之也然攷隠之世卒四大夫桓庄五十年间桓之公子翚及柔庄之公子结及溺皆用事见经而皆不卒庄不卒大夫而卒公子牙僖文以后八公之世书卒者三家及臧氏辰许之外仲遂用事卒以公子而氏仲叔肹不用事亦卒以公弟而氏叔则踵益师与彄之故而他无闻矣可见大夫之卒而书于史与外侯同者由于是卿之强原非礼之当然夫子仍旧史以着史变也葢益师与彄皆孝公之子恵公之弟当恵公之薨使引国故而足终弟及则益师与彄皆君矣惟恵欲立桓诸大夫不悦而扳隠以立益师与彄皆不争故隠徳之而宠为公子曲加恩礼既以公子卒之故皆得有后于鲁则鲁之以公子而世卿自隠公始观于无骇为公子展之孙而书帅师书卒皆不氏则在孝恵之世无骇之祖父犹未称公子公孙可知矣隠之世四卒大夫而两称公子则谓隠不爵大夫者不必然也其不书日公羊以为逺而失其日者其义是矣】
二年
春公防戎于
【春会戎至秋则与之盟矣防必有礼盟必有事舍中国而亲戎自溃其防而蹈不义春秋书外会外盟自鲁于戎始何至受楚盟往防吴而始恶内诸侯哉谷梁曰会者外为主也然通春秋公会私会无有不书会者岂皆外为主耶防有实义有虚文如书会于某则有相防之礼而防字之义为实故会于袲伐郑会召陵侵楚会葵丘而盟葵丘之类会字皆实义也至如会伐会侵则不必先行会礼而会字之文为虚即会救郑而盟马陵会伐郑而盟柯陵盟戯盟亳城北会围齐而盟祝柯皆有事之后再盟诸侯其会字亦虚文也若防十一年之书会伐郑书会萧鱼则上会字虚文下会字实义矣史氏之文不同如此耳又诸儒以会为成于月者其不月皆讥然离会参会可以月成至伯主之合诸侯虽要约有期或先后而至岂可必成于月哉诸儒于春秋之始见隠之四会而三不月桓十四会而无有不月遂以月成为例而以不月为讥至桓文之会不月则又迁其词以桓文之会皆不月而月者为讥矣攷于春秋桓之十四会皆月者离会参会耳自齐桓创伯而诸侯公会不月者多而月者少矣诸儒每以桓文之会不月而其实桓五会而于柽于淮皆月文一会不月则无可比以观也至晋世伯而合诸侯终春秋之世宣七年黑壤成十二年琐泽十六年沙随防五年于戚十年于柤十一年萧鱼二十二年沙随二十六年澶渊昭十三年平丘哀十三年黄池则皆不月其防七年于鄬为郑伯卒月十六年湨梁为大夫盟月二十一年商任二十四年夷仪皆承日食月二十五年夷仪承弑君月此五会之蒙月不蒙月即不可知而亦可见公会之不月为常矣乌得以不月为讥哉惟赵氏则以为凡公与盟主之会皆不月而人以为必无成事而后月葢谓于柽于淮于鄬及两夷仪也然如沙随之不见公平丘之公不与盟皆不纪月以别异之而又何论乎盟主之成事不成事哉崔氏既以君会例月大夫会例时故于大夫两会呉之钟离于向皆月为讥然则善道会吴何以不月耶赵氏以为钟离于向之会以会又会而月然如公会诸侯会吴于柤亦为以会又会何以不月耶外诸侯自参以上鲁君大夫不与者岂无一可讥之事曽不见有纪月以别异之者何耶日月之例崔氏之説不逮赵氏而皆不可以通如此葢由于不知会有要约至有先后促则月缓则不月耳离防参防月者人少而合之易也其或慢于事而愆其期则亦不得而月成矣盟主防诸侯不月者人众而合之难也其或期之迫而应之勤则亦可得而月成矣至于有讥无讥则系乎其事必以日月为説未有不失之者也】
夏五月莒人入向
【文定以为莒称人小国也春秋小国卿大夫皆畧称人然春秋之初虽大国之卿大夫亦畧称人文定多以为贬或以为防者非也陈氏谓凡入国入邑君将书君自楚庄入陈始大夫将书大夫自郤缺入蔡始考辨最当葢后半春秋政在大夫故名其人以着之其初虽有会盟侵伐之事义不系乎名之则従畧书人也】
无骇帅师入极【骇公作侅】
【无骇名而不氏以为未赐族者是也称帅师者以着军政在无骇也春秋之初天下之政尚不在大夫外大夫书帅师始于晋阳处父距此尚有百年而鲁大夫之専师入国早见于经则隠公之失驭也自此公子翚公子庆父叠书帅师而祸乱相寻隠公及身不免矣僖公之世三家比书帅师而鲁为三家之鲁矣此夫子书内大夫帅师之义也以诸侯而擅相侵伐入人之国书莒人入向即书无骇入极比事以观鲁人之罪莒人之罪一而已矣】
秋八月庚辰公及戎盟于唐
【春防戎至秋而与之盟七年戎伐天子之使戎敢无礼于王使而鲁乃结其好也又盟而矢日以严其词而信其守亦大非中国驭戎之道矣】
九月纪履緰来逆女【履緰左作裂繻】
【鲁女嫁诸侯见于经者纪鄫郯宋而已而皆未有亲迎者纪书逆女宋书纳币履緰不称君使公羊以为昏礼不称主人存廉耻之节也家氏遂以公孙夀纳币称君使为讥其非礼然则冕而亲迎为不存廉耻之节耶纳币可以使人逆女不可以使人故彼书宋公使此不书纪侯使特以讥其不亲迎耳】
冬十月伯姬归于纪
【文定以为不亲迎而使大夫春秋书之以志变常固为正义然鲁他女之嫁者果皆亲近合礼而不书耶陈氏以为吾女遭人伦之变者是已而不尽然也葢以志鲁女之归纪纪以婚姻之故求庇于鲁终桓公之世大为纪谋而纪卒亡以致伯姬之卒而塟于齐侯也其不亲迎之非礼伯姬之不得其所则因事以见而已】
纪子伯莒子盟于密【伯左作帛】
【其为阙文信矣或是鲁史误夫子因之而不能益或是先儒传授承误而不能増俱未可知然观三传小异则为鲁史误而夫子因之也夫子笔削春秋旧文有误削之可也因误阙疑以于后者何也以纪故也纪受逼于齐既昏鲁而又盟邻国皆为自托之计而齐卒亡之鲁卒不能庇之邻国卒不能救之苟削而不书不足以着纪之始末亦不足以着齐之暴鲁之弱莒之不可恃而邻国之不能以相保也】
十有二月乙夘夫人子氏薨
【左氏以为桓公之母公羊以为隠公之母惟谷梁以为隠公之妻伊川従谷梁而文定因之是已以隠公志存乎让桓而信之也隠志存乎譲桓使子氏为桓之母则既以夫人薨之亦当以小君塟之隠志存乎譲桓使子氏为隠之母则既不以小君塟之亦不当以夫人薨之薨以夫人而不塟以小君者刘氏以为隠欲不终为君故不以小君之礼塟之也隠既欲譲桓而妻称夫人者隠称公矣妻宜称夫人臣子之词也伊川用谷梁之説以为妇人従夫公在故不书塟则塟不备礼待君薨而合祔之义也于义亦通】
郑人伐卫
【伊川以为衞服故不战汪氏以为凡伐而不言战皆受伐之国自服而不待战不尽然也伐而不言战有服者有不服而婴城固守聴其自去者有既去而以师追之者亦有战而胜负防经不书者不可以一例论也陈氏以为大夫伐而书名自晋阳处父始通乎此则可以知春秋之初书人之义矣】
三年
春王二月己巳日有食之
【春秋日食三十六伊川曰日食有定数圣人必书者欲人君因此而恐惧修省也文定曰行有常度灾而有异而春秋每日食必书者示后世遇灾而惧之意也是则日食不为天变而无闗于人事矣顾文定又云或妾妇乗夫或臣子背其君父或政权下移或服侵中国皆阳防隂盛之证朱子解十月之诗则云王者修徳行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不足以侵阳则虽或当食而月常避日若国无政则当食必食虽曰有常度而实为非常之变是则人事感于下而后天变应于上矣十月之诗曰孔丑曰告凶曰不臧则亦以为人事之咎徴也文定既谓灾而非异与伊川同又谓阳防阴盛之证其説不定故当以朱子之説为长窃意日月嵗十二交会厯家毎以百七十有三日一交会交会而不食必其出入黄道之间有交会而不食之常度有交会而不食之常数不食多而食少则交会而不食者其常交会而食者其变也诗曰日月告凶不用其行是必失其避日之常道而后食耳不然以嵗之十二交会厯莫之百七十有三日一交会行之常度既不得有变则食之定数亦不当甚差何以有久而不食频年频月而食之异耶攷于春秋僖之世凡十八年不食文宣之间定哀之间亦各十五六年不食而庄成防昭之世频年频月而食频年之食自襄十四年以前一百五十余年只庄之二十五年二十六年成之十六年十七年两见自防二十四年以后防七十年只昭之二十一年二十二年一见何以防之十四年十五年二十年二十一年二十三年二十四年近在十年之间凡三见耶频月之食何以防之二十一年九月十月二十四年七月八月既三见频年而又两见频月耶其为变而非常可知矣先儒以为行有常度食有常数不以为人事所感者彼见盛治之世亦多有之而衰乱之朝乃无频年频月之异故耳然而盛衰治乱防防隠伏或感于前而示象于后或应于后而示象于前或人事防而天变着或人事襍而天变一占验之家附会事应则不可据而苟直以为非灾非异则如辰弗集房何至遂以为羲和之讨哉又春秋之纪日食或日或不日或朔或不朔或朔日并书或朔日并不书公羊曰不言朔者或失之前或失之后也谷梁曰朔日并言者食正朔也言日不言朔者食在晦也言朔不言日者食既朔也不言日不言朔者夜食也葢用朔之法古今不同一大月一小月则有食在正朔在晦在既朔之占所谓平朔者也四大月三小月则食必在朔所谓定朔者也厯家以为古用平朔故春秋日食有朔前朔后之异但通春秋攷之防十五年以前日食十有九朔日并言者九日而不朔者七朔而不日者一朔日并不言者二而自防二十年以后日食十有七无有不日不朔似前用平朔法后用定朔法者此或如虞书之命羲和分方与时占日星验民物蔡氏以为古厯简易随时占候脩改以与天合则其用朔之法当亦随时变易时而一大月一小月时而四大月三小月不似汉以后之専用平朔唐以后之専用定朔也杜氏于此年日食二月己巳谓以长厯推之实食在朔攷于本年三月有庚戌食必不在晦矣前年十二月有乙夘必间有闰月而后食在朔也但经既不言朔则当在既朔而长厯推其在朔乌可信耶此后之言日不言朔经文前后有日可推者如文元年日食二月癸亥前年十二月有乙巳自乙巳至癸亥七十有九日本年四月有丁巳自癸亥至丁巳五十有五日则二月之癸亥当在晦也宣八年日食七月甲子本年六月有辛巳壬午戊子则七月之甲子亦当在晦也十年日食四月丙辰本月有己巳十七年日食六月癸夘本月有己未经既并不言朔则皆当在既朔矣防十五年日食八月丁巳本年十一月有癸亥则八月之丁巳又在晦也杜氏槩以不言朔为官失之固不可据谷梁又槩以不言朔为食在晦而偏于言朔不言日者谓在既朔又岂定説哉经既明言朔则不当在既朔其不言日则或史氏之阙文耳先儒多有以或不日或不朔为史氏阙文者然失其日而阙不书日则当有之若古用定朔法而食必在朔则每日食可不待考而纪朔史氏何疑而阙不言朔耶观于书曰季秋月朔诗曰朔日辛夘言而称朔则必有不在朔之食可知矣而况春秋明有书朔不书朔之文耶其或经文传写有脱朔字之条厯家推其在朔因并疑凡不言朔者皆史氏之阙则宜乎先儒讥长厯之附会矣】
三月庚戌天王崩
【文定论春秋十二王或志崩志塟或志崩不志塟或崩塟皆不志以为赴告有及有不及鲁有往会有不往会之故其説详矣即此而赴告不及之或有故或无故可知也鲁不往会之有罪君不亲往而使卿或防者之有罪可知也春秋有示贬于书事之外者此类是也又天王崩则新王即位而诸侯不朝亦书事之外之不见贬而贬者也十二王志崩志塟者五桓防匡简景志崩不志塟者四平恵定灵崩塟皆不志者三庄十二年庄王十七年僖王文十四年顷王崩而不塟以不往会而不志后儒皆无异説惟不志崩以为王室不赴者犹不免有疑焉赵氏歴引经传以为庄僖顷之崩必无不赴告诸侯之理其崩塟皆不志者圣人削之也所以削而不书者庄僖之时齐桓假尊王以示名义而不能身率诸侯享觐于王庭史书崩塟无异文不足以见天下无王之实顷王之时晋伯中衰王室以无伯而愈卑区区吊塟之礼仅存君子以为犹不吊塟也故皆削之也然而非也当王室易代之际吉凶大礼非若以时朝聘之常事已也一再不朝尚有贬爵削地之罚而况一崩一立两君大故哉东迁以来平为崩塟之始王桓为继世嗣立之始王书于春秋者隠无修礼王室之文则送死事生两大礼自隠始废矣王室之卑平赗惠公之妾是自辱也桓两聘隠三聘桓是自屈也隠不赙丧而致来求桓不归职贡而致来求则隠桓之卑王室也然周日衰防政教号令不行于天下又能遽絶鲁哉庄王既立犹加礼于鲁而追锡桓公之命于是庄公会塟桓王亦仅使防者一往而已桓王伐郑蔡衞陈以师従而鲁人不出犹可原焉至庄王易置衞君鲁防齐宋陈蔡实抗子突之救以纳王之所废逐王之所立王灵之不振莫此为甚而能无深恶夫鲁哉故自此而王臣之聘不行于鲁则庄僖之不以丧来赴有由然矣齐桓创伯以尊周为名僖虽鲁之贤侯亦怨王室之不礼而不塟恵王葢其交恶之实了然可见者逮防王感僖公辅齐桓椎戴之勤既会塟其身又锡命其子加礼其母而后文公一使卿会塟以报之未塟之前毛伯求金既塟之后及苏子盟女栗不见一聘京师也则顷王之不来赴又岂无故哉自宣公后崩者五王莫不来告而定灵亦不塟矣鲁之弱东周而卑天王若此圣人葢伤之也于是因乎旧史崩而书崩塟而书塟有其事则书无其事则不书而鲁之罪不可掩也夫有诸侯不防葬之理而顾谓无王室不赴告之理乎文定之説无以易矣】
夏四月辛夘尹氏卒【尹左作君】
【王朝之世卿也公羊以为讥世卿诸儒皆用其説亦自有义然尹氏吉甫之后又如家父召伯之类皆见于诗其来已久而王臣之世卿亦多夫子何为独纪尹氏之卒于隠公之世以示讥哉春秋卒三王臣尹氏王子虎刘卷虎与卷皆与诸侯之盟会因有交而来赴也尹氏未见有盟会之事而卒亦书于史夫子仍而不削者刘氏以为王臣无外交之礼春秋书以讥之也且天王崩尹氏卒相比以书而同一不往会隠之视天王等于尹氏其恶可掩哉但王子虎刘卷皆名而尹氏不名名者来赴也不名者不来赴也葢诸侯之卒赴告以名既以名赴则史亦名之不赴则不名而王臣书氏诸侯举爵也不赴而亦书于史者既与之有交即不会塟而亦当有吊问之礼故尹氏之不名非如此书尹氏毛伯召伯之无取乎名矣而与滕侯宿男薛伯杞子同不名者皆以交之故而纪其卒也观于滕薛杞之前不名而后名秦之有名有不名名而不会塟不名而会塟可知矣若以为王朝之卿不名则纪其生与纪其死何别又与滕侯宿男薛伯子之不名秦伯之或名或不名何别哉其义不可以通矣】
秋武氏子来求赙
【鲁不赙而致来求鲁之罪也鲁虽不赙亦不当来求而来求者周之失也诸儒之説皆是不称使者文定用公羊当丧未君非王命之説为是称武氏子者家氏汪氏之説皆是鲁既不会塟而又不赙春秋罪鲁之义有加也】
八月庚辰宋公和卒
【有生必有死人与物之常称也人嫌恶其死之声而不言死言卒生死始终之义无贵贱贤愚一也自臣民尊其君上不敢同凡庶寻常之称于是天子曰崩诸侯曰薨谷梁曰髙曰崩厚曰崩伊川曰崩者上坠之声薨者下坠之声以字义而谐声会意则崩薨云者葢有震惊危栗之义也天子为天下君则天下臣民震惊而危栗之诸侯为一国君则一国臣民震惊而危栗之崩之义重于薨则以别天子诸侯也至于他国诸侯则他国臣民震惊危栗之故他国之史各志其君之卒必曰薨也以我国臣民视之寻常焉而已故亦从同而书其卒也如槩书薨亦无以别乎我国臣民震惊危栗我君之义矣文定以为诸侯放恣専享其国因其告丧直书曰卒不与其为诸侯者春秋无此义也卒而或日或不日文定曰谨则书日慢则书时刘氏曰君薨赴以日月礼之常也臣子少慢则赴不以日月大慢则不赴也汪氏曰赴以日史书之则经弗削以见臣子之谨终不赴以日史不书者经亦无凭而书以见臣子之慢先君而忽其死生之大变也然合春秋攷之大国不日者什之一而曹滕许薛杞邾诸小国则日不日相半大国之臣子谨小国之臣子慢耶又如楚卒六君皆日吴卒四君皆不日楚谨而吴慢耶又如曹惟终生夀二君卒以日其余九君皆不日曹之臣子习于慢以为常耶赵氏以为吊赠之礼厚则日薄则不日然有日卒而不塟不日卒而塟者矣厚其吊赠而不会其塟薄其吊赠而又会其塟何耶皆不可以通也而槩以为失其日者亦不尽然也此葢或有故而不以日赴或抑于礼而不以日赴或不赴而史不知其日或虽赴而史不详其日故有日不日之异耳而顾可着之为例以求定义哉】
冬十有二月齐侯郑伯盟于石门
【此以着齐郑之合陈氏以为齐郑合而天下始多故者得之伊川曰外诸侯之盟来告则书可知旧史于诸侯会盟来告无不书者夫子作春秋视其有闗于天下之故及前后之事则书之否则削之也】
癸未塟宋穆公
【外塟诸侯或日或不日汪氏辨公羊之説最是而谓备礼则日不备礼则不日者亦不尽然也如使卿会塟晋防晋平晋昭齐恵齐景宋平岂有不备之礼而皆不日耶攷于春秋鲁之于晋齐宋则塟而不日者少于衞郑陈蔡则蔡桓衞穆衞防之外皆不日于诸小国则不惟不日其以月纪者亦三之一而已崔氏泥于左氏宋文厚塟之説谓大国诸侯之塟例月其日者因其僭礼而加日以讥之小国诸侯之塟例时其月者因其僣礼而加月以讥之然如卿防晋齐宋六君之塟皆不僭礼故不加日耶叔弓防滕成之塟滕独僭礼而加月耶非也以塟之日告则书日不以塟之日告则不书日耳葢诸侯卒则无不告惟小国或不告塟则有不告惟大国则皆告塟而求告者以致我之往会也小国不敌不敢致我之往防故不来告也来告则有日故得而书日其大国之不日者不待其来告而遣会塟之使故虽使卿往而亦不日也惟不来告而遣防塟之使故于大国则勤而及其塟之月于小国则多不及其塟之月而以时计也此即观于使卿之会塟七君于晋防晋平齐恵宋平则书如书塟皆在一月于晋昭齐景滕成则书如在前月书塟在后月则不待告塟期而先往可知而小国之不来告鲁防塟之或先或后以往可知此其所以大国有日不日而书月为多小国有月不月而书时为多也至于文定不塟例所云讳其辱讨其贼治其罪避其号而不塟者亦皆非也观春秋书法不曰某国塟某公而曰塟某国某公原以着我之往会其塟故往会则书不往会则不书但其间有当往会而不往会有不当往会而往会则可因事以见义葢当往会而不往会者以私怨而废礼也不当往会而往会者以私好而害义也】
四年
春王二月莒人伐杞取牟娄