惠氏春秋说 - 第 21 页/共 27 页
左传冬葬敬嬴旱无麻始用葛茀雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不懐也
公羊传顷熊者何宣公之母也而者何难也乃者何【定日下昃乃克葬】难也曷为或言而或言乃乃难乎而也【别日中昃者明见日乃葬】
谷梁传葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也而缓辞也足乎日之辞也
成公
八年冬十月癸卯叔姬卒【五年来归】
九年春王正月伯来逆叔姬之丧以归
左传八年冬叔姬卒来归自故书九年春桓公来逆叔姬之丧请之也叔姬卒为故也逆叔姬为我也
公羊传伯曷为来逆叔姬之丧以归内辞也胁而归之也
谷梁传夫无逆出妻之丧而为之也
襄公
二年夏五月庚寅夫人姜氏薨秋七月【中有仲孙蔑防晋荀防等于戚】己丑葬我小君齐姜
左传二年夏齐姜薨初穆姜使择美槚以自为榇与颂琴季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉诗曰其惟哲人告之话言顺德之行季孙于是为不哲矣且姜氏君之妣也【襄公生母定姒适母齐姜】诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼降福孔皆齐侯使诸姜宗妇来送葬【妇人不越疆而吊人越疆送葬非礼也】
公羊传齐姜者何齐姜与缪姜则未知其为宣夫人欤成夫人欤【公谷二家惟信师传不信国史故其缪若此何休不信左传而以先薨为姑后薨为妇不满一笑】
四年秋七月戊子夫人姒氏薨【公羊作弋氏】八月辛亥葬我小君定姒
左传四年秋定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇者亲身棺即椑也君即位而为椑夫人尊与君同亦当生已有榇定姒乃妾也故生无榇而子既为君则小君也故始议之】匠庆谓季文子曰子为正卿而小君之丧不成不终君也君长谁受其咎初季孙为己树六槚于蒲圃东门之外匠庆请木季孙曰略匠庆用蒲圃之槚季孙不御君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎
公羊传定弋者何襄公之母也【定弋莒女也襄公者成公之妾子鄫世子巫亦莒之外孙与襄公同为舅出故知弋氏为莒女】
九年五月辛酉夫人姜氏薨秋八月癸未葬我小君穆姜
左传九年夏穆姜薨于东宫【穆姜滛侨如故幽于东宫事在成十六年】始往而筮之遇艮之八史曰是谓艮之随【谓艮之第二爻不变者是八也艮之随五爻皆变惟第二爻不变】随其出也君必速出姜曰亡【句】是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位【谓幽于东宫固犹幽也】而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣
三十年五月甲午宋灾伯姬卒【左氏经作宋伯姬卒】秋七月叔弓如宋葬宋共姬
左传或叫于宋太庙曰譆譆出出【一作诎诎刘昌宗亦音出】鸟鸣于亳社如曰譆譆甲午宋大灾宋伯姬卒待姆也君子谓宋共姬女而不妇女待人妇义事也公羊传外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔宋灾伯姬卒焉其称諡何贤也何贤尔宋灾伯姬存焉有司复曰火至矣请出伯姬曰不可吾闻之也妇人夜出不见傅母不下堂傅至矣母未至也逮乎火而死
谷梁传取卒之日加之灾上者见以灾卒也其见以灾卒奈何伯姬之舍失火左右曰夫人少辟火乎伯姬曰妇人之义傅母不在宵不下堂左右又曰夫人少辟火乎伯姬曰妇人之义保母不在宵不下堂遂逮乎火而死妇人以贞为行者也伯姬之妇道尽矣详其事贤伯姬也外夫人不书葬此其言葬何也吾女也卒灾故隠而葬之也
昭公
十有一年五月甲申夫人归氏薨九月己亥葬我小君齐归
左传十一年五月齐归薨大搜于比蒲非礼也【胡女敬归之娣齐归襄公之妾昭公之母也】九月葬齐归公不慼晋士之送葬者归以语史赵史赵曰必为鲁郊侍者曰何故曰归姓也不思亲祖不归也叔向曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废搜有三年之丧而无一日之慼国不恤丧不忌君也君无慼容不顾亲也国不忌君君不顾亲能无卑乎殆其失国
定公
十有五年秋七月壬申姒氏卒【谷梁作弋氏】九月辛巳【丁巳戊午皆在九月则九月不得有辛巳当在十月有日无月史阙文】葬定姒【谷梁作定弋】左传十五年秋七月壬申姒氏卒不称夫人不赴且不祔也葬定姒不称小君不成丧也
公羊传姒氏者何哀公之母也何以不称夫人哀未君也定姒何以书葬未逾年之君也有子则庙庙则书葬
谷梁传妾辞也哀公之母也
哀公
十有二年夏五月甲辰孟子卒
左传十二年夏五月昭夫人孟子卒昭公娶于吴故不书姓死不赴故不称夫人不反哭故不言葬小君孔子与吊适季氏季氏不絻放绖而拜公羊传孟子何昭公之夫人也其称孟子何讳娶同姓葢吴女也【谷梁传同范氏谓不书葬者隠公夫人从夫之让昭公夫人讳同姓二者不书葬余皆书葬】
春秋外诸侯书卒兼书葬外夫人之卒葬曷为惟内女书余皆不书或云不吊丧故不卒不防葬故不葬非也天王赗仲子秦人襚成风内夫人之丧天王及秦人皆来吊矣而我大夫独不吊外夫人之丧有是理乎天王使叔服防葬僖公又使召伯防葬成风一如防葬僖公之礼晋人亦防葬齐归不书于策则凡内夫人之葬诸侯之大夫来防者皆不书也宋共夫人之葬我大夫叔弓固往防之矣特以内女而书苟非内女则虽遣使防葬亦不书遂谓我大夫不防外夫人之葬其不然必也然则外诸侯之卒葬我大夫往则书不然则否俗儒之説亦岂可执以为例哉天子理阳道后理隂德阳事不得适见于天日为之食隂德不修适见于天月为之食是故日食则天子素服而修六官之职月食则后素服而修六宫之职故天子之与后犹日之与月也春秋书日食不书月食书天王之崩葬而王后则阙焉故外诸侯之卒葬皆书而阙外夫人此贵阳而贱隂之义见于易象与春秋者也外夫人不卒曷为独卒齐王姬或曰其嫁也我主之故比之内女信乎抑否乎曰否王姬者平王之孙雅有贤德诗人歌之列于召南曰何彼秾矣唐棣之华曷不肃雝王姬之车序言王姬下嫁车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雝之德故其卒也特书于春秋以其贤也然则贤之曷为不葬礼有崇卑恩有隆杀外夫人不卒内女以恩而卒内女之贤而有节者加隆焉而葬夫以王姬之贵而比之内女则已卑故主王姬者必为之别筑馆而不列于羣公子之舍虽以其贤而卒之然其恩已杀仍不葬以别于内女且示礼有崇卑恩有隆杀云尔书曰眚灾肆赦春秋特书肆大眚谓国有大灾则为之肆赦也春秋二百四十二年之中岂无肆赦曷为独见于庄之二十二年之正月又适当文姜之葬且以葬之月书于赦前而以葬之日书于赦后牵连书之而不分为两事哉牵连书之不分为两事者如襄三十年五月甲午宋灾宋伯姬卒以卒之日加于灾上者见以灾之日而卒犹以葬之日次于赦后者见以赦之后而葬故迟至七月而后葬此鲁人之志也文姜之辠大于哀姜等于唐之韦后韦后杀中宗其死不旋踵而文姜独安然为国母二十余年又肆意游敖全无顾忌神人之所共愤天地之所不容其死也春秋之所不葬特以庄公之母赴同祔姑不得不书其葬然不异其文则春秋命德讨辠之义不明故先大赦而后葬赵匡谓赦自赦葬自葬不相关也然则宋灾宋伯姬卒亦灾自灾卒自卒乎如伯姬不以灾而卒则文姜亦不以赦而葬矣杜预赵匡焉识春秋之义哉襄九年五月辛酉夫人姜氏薨八月癸未葬我小君穆姜穆姜者宣公之夫人成公之母也穆姜通于宣伯宣伯欲去季孟而取其室及晋楚战于鄢陵成公将行穆姜送公而使逐二子公以晋难告曰请反而听命姜怒公子偃及鉏趋过指之曰女不可是皆君也公儆备设守而后行及公防诸侯伐郑姜又命公如初公仍申守而行归自伐郑遂刺公子偃而幽穆姜于东宫至襄九年葢在东宫十二年矣幽于成之十六年终以幽而死哀姜薨于夷春秋以实书穆姜薨于东宫春秋曷为不以实书谷梁谓妇人弗目弗目则读春秋者莫知其以幽而死也岂穆姜虽失礼而幽成及襄所以事之者仍未失子道欤且穆姜亦自知其过乃曰我妇人而与于乱弃位而姣作而害身必死于此弗得出矣葢妇人之知礼而失德者也虽以幽死絶无怨言由此观之则子之防闲其母亦必有道矣苐庄公不敢以此行之于文姜者而成公独敢毅然行之于穆姜故后之人或以成公为不仁而皆以庄公为不子我以为两失之苟反其道则两得之或曰成公未为失也如成公失子道春秋安得无贬辞哉春秋有两定姒一襄公之母成公之妾一哀公之母定公之妾也皆諡为定如诚哀公之母定公之妾则适母系夫妾母系子不应以定为諡或以为定公夫人故系夫之諡又曷为而不称夫人乎襄公之母以子贵而妾母称夫人哀公之母以子立未逾年故妾母去夫人之号其说近之然以妾而系夫之諡则终不能无疑焉
庄公
二十有八年冬臧孙辰告籴于齐【是冬大无麦禾鲁语称国有饥馑卿出告籴古之制也臧文仲请于严公而以鬯圭与玉磬如齐告籴齐人归其玉而与之籴】
左传冬饥臧孙辰告籴于齐礼也
公羊传告籴者何请籴也何以不称使以为臧孙辰之私行也【鲁语臧文仲请告籴于齐公使往从者曰君不命吾子吾子请之其为选事乎文仲曰贤者急病而让夷今我不如齐非急病也然则君不命而文仲请之故公羊有私行之説】曷为以臧孙辰之私行君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也
谷梁传国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也一年不升告籴诸侯不正故举臧孙辰以为私行也诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无我交也古者税什一丰年补败不外求而上下皆足一年不艾而百姓饥君子非之不言如为内讳也
【隠六年左传冬京师来告饥公为之请籴于宋衞齐郑礼也僖十三年左传冬晋荐饥使乞籴于秦秦伯谓百里与诸乎对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也行道有福秦于是输粟于晋自雍及绛相继命之曰泛舟之役】
定公
五年夏归粟于蔡
左传夏归粟于蔡以周亟矜无资【昭二十五年传夏防于黄父赵简子令诸侯之大夫输王粟宋乐大心曰我不输粟我于周为客若之何使客晋士伯曰同恤王室子焉得辟之右师不敢对受牒而退】
公羊传孰归之诸侯归之曷为不言诸侯归之离至不可得而序故言我也
谷梁传诸侯无粟诸侯相归粟正也孰归之诸侯也不言归之者专辞也义迩也
逸周书籴匡篇曰成年年谷足賔祭以盛余子务艺宫室城郭修为备年俭谷不足賔祭以中盛【有黍稷无稻粱】乐唯钟鼓服不美三牧五库补摄余子务穯年饥则勤而不賔举祭以薄【谓杀礼】乐无钟鼔车不雕攻以救穷乏匡困绥无大荒有祷无祭君亲廵方卿参告籴余子倅运民不藏粮春秋特书大无麦禾者大荒也年之上下丰盛为成中盛为俭薄祭为饥不祭为大荒春秋既书筑郿复书告籴皆在于冬筑邑乃成年之事而行之于大荒之歳故公谷二传以为讥乃并其告籴而讥之过矣歳有三始正月之朝谷始也日至百日黍秫之始也九月敛禾麦之始也大无麦禾三始丧矣故曰大荒河诸侯亩钟之国也故谷众多而不戒至于山诸侯之国则敛蔬藏菜谓之豫戒鲁本山诸侯之国也不思豫戒故困于大荒筑郿之役方兴而告籴之使旋出矣是时齐霸诸侯尤亲于鲁齐西水潦而民饥齐东丰庸而粜贱乃以东之贱被西之贵则东西相被而逺近之凖平齐既以其法行之于国又何难以此行之于鲁而以齐之贱被鲁之贵乎且救灾恤邻亦齐桓之所以霸诸侯也隠六年冬京师来告饥曷为告籴书而告饥不书春秋凡来告皆不书惟书其事而已书其事则来告可知故不书隠四年衞州吁弑桓公衞人来告乱僖二十四年天王出居于郑王使来告难曰不谷不德得辠于母弟之宠子带鄙在郑地汜敢告叔父此天王之命也列国来告乱天王来告难皆不书则京师来告饥又焉得书杜预乃云告饥不以王命故不书妄矣传言京师非王命而何此不达春秋内外异辞之义而妄为之说也葢自内言之则曰告籴于齐自外言之则曰归粟于蔡定五年之归粟也蔡人来告籴可知春秋惟书归而不书告犹庄二十八年之告籴也齐人来归粟可知春秋惟书告而不书归推此类而合观之则春秋内外异辞之义燎如矣归粟于蔡我归之欤抑诸侯归之欤诸侯归之也诸侯归之曷为不书周官大司徒之职大荒则令邦国通财粟米谓之财而掌交之职掌邦国之通事通事者非徒朝聘防盟之事而邦国之通财亦掌焉通事犹联事太宰以官府之六联合邦治三曰丧荒之联事联事者谓通财之事凡邦国皆有联归粟者通事也亦联事也言非一国总众国之辞故春秋直书归粟而不言其人【如独我归之则当书某大夫归粟于蔡】则诸侯归之益信昭二十五年黄父之防诸侯之大夫输粟于周春秋书归粟于蔡曷为不书输粟于京师春秋之义志其大不志其细周官大宰以九贡致邦国之用春秋九贡不行久矣凡邦国之贡小国贡轻大国贡重必足其国之经用乃贡其余经用者礼俗丧纪祭祀之用若汉度支经用其余者入天子若汉司农谷也春秋诸侯全食其土不贡其余以故京师告饥诸侯输粟名为同恤王室实有名而无情焉足书于策哉然则归粟于蔡何以书小行人之职国有凶荒则赒委之国有师役则槁禬之【槁与犒通】蔡有凶荒师役而诸侯同赒委而犒禬之以周急而矜无资义也故特书归粟于蔡而不书输粟于京师所谓志其大不志其细者以此
春秋说卷十二
<经部,春秋类,惠氏春秋说>
钦定四库全书
春秋说卷十三
翰林院侍读惠士竒撰
隠公【案经九年春无王月左传独称九年春王三月癸酉及庚辰则南季来聘亦在三月经无王者阙文而以三月列于来聘之下者后人乱之也留此存疑以待后学】
元年春王三月 三年春王二月 四年春王二月七年春王三月 十年春王二月【二年五年六年八年九年十一年皆有春无月独八年春宋公衞侯遇于垂九年春天王使南季来聘皆下有三月八年三月郑伯使宛来归祊九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪】
左传元年春王周正月不书即位摄也【孔防隐庄闵僖皆有故而不行即位之礼非行其礼而不书也何氏膏肓谓古制诸侯幼弱天子命贤大夫辅相为政无摄代之义昔周公为政非居其位故死不记崩隐公生称公死称薨何得为摄摄者摄其政事而已非摄其位也】
公羊传元年者何君之始年也春者何歳之始也王者孰谓谓文王也曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼而贵隠长而卑其为尊卑也微国人莫知隠长又贤诸大夫扳隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隠之立为桓立也隠长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也子以母贵母以子贵
谷梁传虽无事必举正月谨始也公何以不言即位成公志也焉成之言君之不取为公也君之不取为公何也将以让桓也让桓正乎曰不正隠不正而成之何也以恶桓也隠将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隠让则隠善矣善则其不正焉何也春秋贵义而不贵惠信道而不信邪孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隠矣已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隠者可谓轻千乗之国蹈道则未也
桓公
元年春王正月公即位 二年春王正月 十年春王正月 十有八年春王正月【余皆有月无王独九年有春无月】公羊传继弑君不言即位此其言即位何如其意也
谷梁传桓无王【此论发自谷梁未可尽信左氏公羊皆不言左氏详于事而畧于义公羊好言义曷为亦不言】其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也【杨疏宣公亦簒位而立不去王者桓弑贤兄让国之主害成立之君宦簒未逾年之子又无为臣之义故不去王非也文公薨而子赤立则君臣之分定矣而云宣不为臣不亦悖乎且宣以庶簒适以臣弑君而云簒未逾年之子则齐公子啇人弑其君舍亦未逾年之子也春秋曷为直书弑其君哉】继故不言即位正也继故不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子弟不忍即位也继故而言即位则是与闻乎弑也先君不以其道终已正即位之道而即位是无恩于先君也【二年春王正月十年春王正月】传曰桓无王其曰王何也一正与夷之卒一正终生之卒也【宋与夷以弑曹终生以疾陈侯防以怴其卒也皆在正月宋与曹皆称王以正其卒矣而陈鲍之卒独无王或云鲍以二日卒甲戌己丑皆非正月如其然则经曷为而书正月乎既书正月又曷为不称王以正陈侯之卒也或云十年者数之终故称王则二年非数之始曷为亦称王哉】
庄公
元年春王正月 二年春王二月 三年春王正月四年春王二月 五年春王正月 六年春王二
月 八年春王正月 十年春王正月 十有一年春王正月 十有二年春王三月 十有六年春王正月 十有八年春王三月 十有九年春王正月二十年春王二月 二十有一年春王正月 二
十有二年春正正月 二十有四年春王三月 二十有八年春王三月 三十年春王正月【余皆有春无月庄薨于三十二年是年春经不书王桓薨于十八年独书王则桓无王之説益不可信】
左传元年春不称即位文姜出故也【此説似非】
公羊传公何以不言即位春秋君弑子不言即位隠之也孰隠隠子也
谷梁传继弑君不言即位正也先君不以其道终则子不忍即位也
闵公
元年春王正月 二年春王正月
左传元年春不书即位乱故也
公羊传公何以不言即位继弑君不言即位谷梁传继弑君不言即位正也亲之非父也尊之非君也【经书子般卒庄公未葬故名言闵之继般虽非父而亲之为父虽未逾年而尊之为君】继之如君父也者受国焉尔
僖公
元年春王正月 二年春王正月 三年春王正月四年春王正月【案五年春经不书王亦无正月左传五年春王正月辛亥朔日南至】
【公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至啓闭必书云物为备故也观传书月书日书王又言视朔遂登观台以望而书云物此国之大典故传特详焉然则经不书王亦无正月其为阙文必也秦火之余岂无残阙学者当存疑勿为之妄说斯可矣】六年春王正月 八年春王正月 九年春王三月 十年春王正月 十有二年春王三月 十有五年春王正月 十有六年春王正月 十有八年春王正月【案十七年春伐英氏不称王亦无正月十八年春王正月伐齐同一伐也或时或月或称王或不称王】十有九年春王三月二十有四年春王正月 二十有五年春王正月二十有六年春王正月 三十年春王正月 三十有二年春王正月 三十有三年春王二月【余皆有春无月】左传元年春不称即位公出故也公出复入不书讳之也讳国恶礼也
公羊传公何以不言即位继弑君子不言即位此非子也其称子何臣子一例也
谷梁传继弑君不言即位正也
文公
元年春王正月公即位 二年春王正月 三年春王正月 五年春王正月 八年春王正月 十年春王三月 十有二年春王正月 十有三年春王正月 十有四年春王正月【案十五年十六年十七年经不书王而十六年之夏特书公四不视朔则亦不朝于庙也岂独桓无王哉】十有八年春王二月【余皆有春无王月】
谷梁传继正即位正也
宣公
元年春王正月公即位 二年春王二月 三年春王正月 四年春王正月 九年春王正月 十有一年春王正月 十有六年春王正月 十有七年春王正月【宣在位十八年书王月者八年不书王月者十年】
公羊传继弑君不言即位此其言即位何其意也谷梁传继故而言即位与闻乎故也
成公【成十七年经书春不书王月左传独书十七年春王正月传必据经而后书经不书者阙文也】元年春王正月公即位 三年春王正月 五年春王正月 六年春王正月 七年春王正月 九年春王正月 十有一年春王三月 十有四年春王正月 十有五年春王二月 十有六年春王正月十有八年春王正月【成在位十八年书王月者十一年不书王月者七年】
襄公
元年春王正月公即位 二年春王正月 四年春王三月 六年春王三月 八年春王正月 十有一年春王正月 十有二年春王三月 十有四年春王正月 十有六年春王正月 十有七年春王二月 十有九年春王正月 二十年春王正月二十有一年春王正月 二十有二年春王正月二十有三年春王二月 二十有六年春王二月二十有九年春王正月 三十年春王正月 三十有一年春王正月【襄在位三十一年书王月者十九年不书王月者十二年】
昭公
元年春王正月公即位 三年春王正月 四年春王正月 五年春王正月 六年春王正月 七年春王正月 十年春王正月 十有一年春王二月十有五年春王正月 十有八年春王三月【案经书十】
【八年春王三月曹伯须卒左传先书春王二月乙卯周毛得杀毛伯过然后书三月曹平公卒此鲁春秋旧文而左氏因之者也然则春三月书王亦鲁春秋之旧非孔子加之明矣】二十年春王正月【左传书二月己丑日南至亦鲁春秋旧文】二十有一年春王三月【案二十二年春齐侯伐莒经不书王月左传独书春王二月甲子齐北郭啓伐莒莒败之然后齐侯伐莒明在王三月经不书者阙文也】二十有三年春王正月 二十有四年春王二月 二十有六年春王正月 二十有八年春王三月 三十年春王正月 三十有一年春王正月 三十有二年春王正月【昭书王月者十九年不书王月者十三年】
定公
元年春王三月 夏六月癸亥公之防至自干侯戊辰公即位 二年春王正月 三年春王正月 四年春王二月 五年春王三月 六年春王正月七年春王正月 八年春王正月 九年春王正月十年春王三月 十有五年春王正月【定在位十五年书王】