惠氏春秋说 - 第 1 页/共 27 页
钦定四库全书 经部五
春秋説 春秋类
提要
【臣】等谨案春秋説十五卷
国朝惠士竒撰士竒有半农易説已着録士竒父周惕长于説经力追汉儒之学士竒承其家考证益密于三礼核辨尤精是书以礼为纲而纬以春秋之事比类相从约取三传附于下亦间以史记诸书佐之大抵事实多据左氏而论断多采公谷毎条之下多附辨诸儒之説毎类之后又各以己意为总论大致出于宋张大亨春秋五礼例宗沈棐春秋比事而不立门目不设凡例其引据证佐则尤较二家为典核虽其中灾异之类反复辨诘务申董仲舒春秋隂阳刘向刘歆洪范五行之説未免过信汉儒物而不化然全书言必据典论必持平所谓原原本本之学非孙复等之枵腹而谈亦非叶梦得等之恃博而辨也乾隆四十六年二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
春秋説卷一
翰林院侍读惠士竒撰
闵公
二年夏五月乙酉吉禘于庄公【纪年曰康王三年定乐歌吉禘于先王此王者防终之禘也故曰大禘则终王定乐歌即所谓禘乐】
左传夏吉禘于庄公速也【孔疏云襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人荅穆叔云以寡君之未禘祀知三年防毕乃为禘也防毕而为禘祭新主入庙当与先君相接故因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公三十二年八月薨至此年五月唯二十二月防制未阕故书以示讥又云吉禘以三年为节仍计除防即吉之月十日而后行事无常月也是以传唯讥其速不曰非时】
公羊传其言吉何言吉者未可以吉也【何注云都未可以吉祭经举重不书禘于太庙嫌独庄公不当禘于太庙可禘者故加吉明太庙皆不当】曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之防实以二十五月【何注云时庄公薨至是适二十二月礼士虞记云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何未可以称宫庙也【时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【既书吉禘又何不可称宫公羊之説非也説详于后】
谷梁传吉禘者不吉者也防事未毕而举吉祭故非之也
僖公
八年秋七月禘于太庙用致夫人【张氏洽曰周礼兵死者尚不入于兆况哀姜得辠于先君见诛于方伯而可以配祖庙秩烝尝乎愚谓公谷二传不见国史得之传闻未足信也故削之】
左传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【杜预云太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与弑不薨于寝礼不应致故僖公疑其礼至八年而后行之】
襄公
十有六年左传冬穆叔如晋聘且言齐故【杜预注云言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年防毕之吉祭】与民之未息不然不敢忘【孔疏云闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未禘祀明禘祀乃三年防毕之吉祭也】
昭公
十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事
左传十五年春将禘于武公戒百官二月癸酉禘叔弓涖事籥入而卒去乐卒事礼也
二十有五年左传将禘于襄公万者二人其众万于季氏臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【论语孔子谓季氏八佾舞于庭是也不用之于先君之庙而用之于季氏之庭故曰是可忍也孰不可忍也】
禘之説有三一曰王者之大禘二曰防毕之吉禘三曰春夏之时禘皆大祭也王者之大禘惟王者得行之吉禘防毕乃行时禘或曰春或曰夏禘者阳之盛也夏之始可以承春故春夏皆得行焉春夏皆得行曷为谓之大祭宗庙之礼莫重于禘尝故祭统曰大尝禘四时之祭春秋为大故中庸言祭独举春秋祫尝谓之大尝祫禘谓之大禘故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎【中庸并举禘尝郊社祭统亦云然而赵匡以为妄説此非记礼者之妄赵匡之妄也】其义则郑康成言之备矣序爵辨贤尊尊亲亲治国之要也或问禘之説孔子畣以不知由是学者以为幽深逺其説略见于中庸曷尝幽深逺哉后之学者详焉禘之説又有二有禘祀有禘乐禘乐者祭统所谓大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁左传襄公十年荀偃士匄曰鲁有禘乐宾祭用之是也晋悼公卒于襄公十有五年冬及十有六年秋穆叔如晋聘且言齐再伐鲁而晋人以未禘祀为辞盖谓未行防毕之吉禘然则鲁有禘乐用之太庙亦僭用之于羣庙晋无禘乐惟有禘祀禘乐者天子之乐故曰不王不禘禘祀者三年防毕之吉祭晋主夏盟故僭行之而赵匡斥以为妄诸儒咸称其卓识马氏端临独以其説为不通安有鲁国本无此祭晋人本无此语而左氏凿空妄説乎吉禘于庄公不于太庙何也禘于太庙而致庄公焉因庄公而行吉禘故书曰吉禘于庄公庄公之防未满二十五月故书吉以讥之吉禘者新主入庙与先君相接因是而为大祭故不称宫明非新宫也则在太庙何疑在太庙曷为不书辟嫌也何嫌尔吉禘于太庙致庄公则嫌庄公不应致与禘于太庙用致夫人同夫人不应致故书致庄公不应吉故书吉用者谓用禘也用禘犹用郊也秋九月不可以用郊致夫人不可以用禘大禘则终王王者防终乃用之用禘而致夫人悖矣国之大事惟郊禘春秋屡书郊不屡书禘惟书此二禘皆讥也昭公十有五年禘于武宫时禘也不书禘而书有事有事者国之常事云尔常事不书非常然后书或曰禘惟一安得有三吉禘时禘皆春秋坏法乱纪者为之也春秋凡坏法乱纪之事如呉楚之君葬以臣召君与臣出其君皆不书于册曷为而独书此坏法乱纪之祭哉
桓公
八年春正月己卯烝
左传【桓公五年秋】始杀而尝闭蛰而烝过则书【杜预注云此周之春正月乃夏之冬十一月非为遇而书为下五月复烝书】
公羊传烝者冬祭也春曰祠【何注荐尚韭卵】夏曰礿【荐尚麦鱼】秋曰尝【荐尚黍豚】冬曰烝【荐尚稻鴈无牲而祭曰荐】常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也】
谷梁传烝冬事也春兴之志不时也
夏五月丁丑烝
公羊传何以书讥亟也【何注与上祀同为亟也】
谷梁传烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也
十有四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝
左传书不害也【杜预注不害谷故书】
公羊传御廪者何粢盛委之所藏也【何注黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓御用于宗庙廪者释治谷名礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以共粢盛祭服】御廪灾何以书记灾也乙亥尝何以书讥何讥尔讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣【当废一时祭自责以奉天灾也】
谷梁传御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪【范注三宫三夫人也夫人亲舂】夫尝必有兼甸之事焉壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也【夫人亲舂是兼旬之事壬申乙亥相去四日日少而功多明未及易而尝○兼甸当作兼旬】
僖公
三十有三年左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主【卒哭而祔新祔之主仍归于寝用防礼特祀之不同于庙】烝尝禘于庙【防三年不祭防毕而禘于庙时祭乃行】
文公
二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【杜预云大事禘也僖公继闵公坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘其讥己明徒以逆祀故大其事异其文】左传秋八月丁卯大事于太庙跻僖公逆祀也【跻僖公为逆祀则定公八年冬从祀先公为顺祀可知矣】
公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也【此三年防毕之吉禘也公羊谓之祫者何注云三年防毕遭禘则禘遭祫则祫】谷梁传大事者何大是事也着祫尝【范注云祫合也尝秋祭】
宣公
八年夏六月公子遂如齐至黄乃复辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥【孔疏云有事禘也昭公十五年有事于武宫传称禘于武公则此有事非禘而何不书禘而书有事者禘事得常为下绎祭张本】左传有事于太庙襄仲卒而绎非礼也
公羊传万入去籥知其不可而为之也犹者何通可以已也【何注云礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事而闻之者废绎】
谷梁传是不卒者也【范注云遂与宣公共弑子赤】则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之防则去乐卒事犹者可以已之辞也
昭公
十有五年二月癸卯有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事【孔疏闵二年吉禘于庄公僖八年禘于太庙皆书禘此传言禘于武公不书禘而书有事者本为叔弓卒起不论禘之是非故不书】
左传【见前】
公羊传其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之防去乐卒事大夫闻君之防摄主而往大夫闻大夫之防尸事毕而往
谷梁传君在祭乐之中闻大夫之防则去乐卒事礼也君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通
定公
八年冬从祀先公
左传冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公公羊传从祀者何顺祀也文公逆祀去者三人定公顺祀叛者五人【何注不言僖公者闵公亦得其顺】
谷梁传贵复正也
文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公大事者吉禘也吉禘无常月防毕乃行僖公三十三年十一月薨至文公二年十一月始满二十五月今方八月通计仅二十二月防制未毕与闵公二年夏五月吉禘于庄公正同春秋之例一讥不再讥如仍书吉禘是再讥也故不书吉禘而书大事言吉禘国之大事而文公乱之谷梁所谓文无天也闵公始不三年文公始乱君臣之位【闵君僖臣】故事同而书法不同闵二年僖八年文二年皆禘于太庙闵二年之禘也为庄公僖八年之禘也为夫人文二年之禘也为僖公夫人不应致故书致僖公不应跻故书跻庄公应致而不应吉故不书禘于太庙而书吉禘于庄公然则闵二年之禘在太庙益明矣吉禘于太庙致庄公与大事于太庙跻僖公何以别乎故事同书异各因其事而曲当其理焉非圣人孰能修之四时之祭禴祠烝尝皆常事也常事不书春秋二百四十二年惟书禘烝尝而已桓八年正月五月两烝以黩书十有四年八月尝以灾书人君遇灾而惧当废一时之祭何休之论笃矣左氏谓书不害也岂其然乎御廪藏粢盛之委甸师之入廪人共之舂人舂之小宗伯辨之世妇为之人炊之故谷梁曰夫尝必有兼旬之事焉【兼旬谷梁作兼甸注云兼甸一作兼旬言非数日所能办也】或云舂人为米以献之三宫三宫夫人择之以授人误矣为米谓之择是一事非两事乃世妇非舂人也夫人亲舂未闻亲择兼旬之事者言夫人始其事然后余人次第终其事【刘向以为御廪夫人八妾所舂米之藏以奉宗庙者也然则夫人八妾舂之仍藏于御廪故谷梁以为未易灾之余】御廪灾明夫人不可以奉粢盛故天灾之桓公恬然不惧其后卒与夫人姜氏如齐而有彭生之祸其灾先见于此可不惧哉可不戒哉宣八年夏有事于太庙以仲遂卒书昭十有五年春有事于武宫以叔弓卒书皆书有事者言国之常事也独定八年从祀先公以从祀书从祀者非大事亦非有事葢祷祈之事先儒训从为顺言文公逆祀定公顺祀书先公之从为顺则知书僖公之跻为逆矣谷梁曰君在祭乐之中【谓君在庙中祭作乐之时】闻大夫之防去乐卒事或云祭主于诚君当祭虽大夫之防不得以闻非礼也卫有太史曰栁庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告则知春秋时大夫之防必有当祭不告者矣唐时大臣防辄对仗奏对仗奏者谓正当朝不以状言但以口奏唐太宗犹怒而责之诚以君臣一体其疾也亲视之其殓也亲临之其疾革也必以状言然此当朝非当祭也当祭以闻去乐卒事春秋备书之以为后世法孰谓君当祭大夫之防不得以闻哉假令成王当祭而周公薨有司不以闻可谓礼乎【刘歆曰大禘则终王许愼曰终者谓三年防终则禘于太庙以致新死者也春秋书吉禘以此】
僖公
三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【孔疏周礼太宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭十日之前豫卜之四卜郊者三月每旬一卜至四月上旬更一卜乃成四卜禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望淮海岱也贾逵服防谓三望分野之星国之山川十二次降娄属鲁鲁祭分野之星乃祭奎娄之神也】
左传夏四月四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也
公羊传曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下惟泰山尔河海润于千里犹者何通可以己也何以书讥不郊而望祭也
谷梁传夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也犹者可以己之辞也
宣公
三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望
左传三年春不郊而望皆非礼也
公羊传其言之何缓也曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止
谷梁传之口缓辞也事之变也【易牛复死】乃者亡乎人之辞也
成公
七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望【孔疏释兽鼷鼠李巡曰鼱鼩鼠孙炎曰有毒螫者葢如今鼠狼】
谷梁传不言日急辞也过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然
十年夏四月五卜郊不从乃不郊
公羊传其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也谷梁传夏四月不时也五卜强也乃者亡乎人之辞也
十有七年秋九月辛丑用郊
公羊传用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊【何注或曰用者先有事于泮宫告后稷也又夕牲告牷后稷当在日上不当在日下】
谷梁传夏之始可以承春以秋之末承春之始葢不可矣九月用郊用者不宜用也
襄公
七年夏四月三卜郊不从乃免牲
左传夏四月三卜郊不从乃免牲孟献子曰吾乃今而后知卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故唘蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也【孔疏诗噫嘻序曰春夏祈谷于上帝礼仲春之月天子乃以元日祈谷于上帝其下云乃择元辰躬耕帝籍是郊而后耕也杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之二文不同必有一误】
谷梁传夏四月不时也三卜礼也乃者亡乎人之辞也
十有一年夏四月四卜郊不从乃不郊
谷梁传夏四月不时也四卜非礼也【杨疏不言免牲者不行免牲之礼】
定公
十有五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊
公羊传曷为不言其所食漫也【徧食其身】曷为以夏五月郊三卜之运也
谷梁传不敬莫大焉
哀公
元年春王正月鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊谷梁传此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣【犹非大不敬】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春【犹可而非尽可之辞】以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰牲伤曰牛末牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也【一作免卜牛】巳牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也宁有尝置之上帝矣故卜而后免之不敢专也卜之不吉则如之何不免安置之系而待【范注周礼司门祭祀之牛牲系焉】六月上甲始庀牲然后左右之子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也待正月然后言牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣
祭莫大于禘郊祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之后稷为周之祖自稷推而上之为帝喾自稷推而下之为文王皆祖也王者郊天必以其祖配故冬至祭天以喾配祈谷祭天以稷配明堂祭天以文配郑康成之説未尝不通王肃斥之谓禘非祭天是则然矣吾闻王者以祖配天未闻以祖配祖禘喾于太庙而以稷配之是以祖配祖也又推而逺之羣庙之主皆不得与朱子以为其理深长濶逺故莫能知其説焉尔雅曰禘大祭也谷梁曰五年而再殷祭説者以禘为大祫为殷非也易曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考配于郊谓之殷荐禘于庙岂非殷祭乎殷盛也禘用盛乐故曰殷孰谓禘非殷祭哉许氏説文引周礼三年一祫五年一禘今周礼残阙不全莫能考证亦见纬书故学者疑之三年一祫五年又祫是俗儒之臆説也愚谓禘祫二祭相似而不同祫则羣庙之主合于太庙朝践于堂则始祖南向而昭穆位于东西馈食于室则始祖东向而昭穆位于南北禘则上及其祖之所自出暂屈始祖之位列于昭穆而配食焉由是羣昭羣穆咸在而不失其伦聚数千年之圣子神孙于一堂一室而水源木本一气相通何逺之有哉禘者谛也所以审谛昭穆未有昭穆不序而可谓之禘者也【中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也下文即言禘尝之义然则禘序昭穆明矣説者云羣庙之主不与焉岂其然】成王赐鲁以重祭者谓祈谷之郊与太庙之禘乐而己【见祭綂及明堂位説见前】未闻以王者之大禘而并赐之故春秋惟两书禘【一庄公防毕之禘一哀姜致庙之禘】而他无闻焉凡九书郊宣三年书郊牛之口伤成七年书鼷鼠食郊牛角何谓也周礼封人饰牛牲而设福于角设衡于鼻又以絼牵牲入庙而歌舞之牧人共牲以授充人系之牲必用牲物【色纯体完】牛人以授职人而刍之【职读为樴】充人则系于牢刍之三月展牲则告牷【注引仪礼宗人视牲告牷举兽尾告备】牲硕则赞肆师展牺牲颁于职人然则展牲者肆师展之于未祭之初充人展之于将祭之日谷梁所谓曰展觓角而知伤也古者天子诸侯必有养兽之官及嵗时斋戒沐浴而躬朝之朔月月半君巡牲不独有司展之君又朝而巡之所以致力而尽其敬者如此牷者全也备也口伤角食其体弗全弗备不敬莫大焉岂徒肆师充人失其官哉人君朝巡之礼亦废久矣故春秋谨而书之定十五年哀元年皆书鼷鼠食郊牛而不言口与角其变尤甚于宣成明郊不以礼天神之所弗歆也曷为或书牲或书牛牲有变则书牛故伤曰牛死亦曰牛无变则书牲祭义曰君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之【在涤三月】明先卜牛后卜日卜牛得吉其牲已成岂待卜日然后称牲左传似失之郊常事不卜惟卜牲与日书卜郊者言卜郊之日上辛云尔【杜预误解左传以卜郊为非礼】礼惟三卜求吉之道三谷梁之説备矣三书望何谓也诗云以社以方社必祭方郊必祭望故公羊曰天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭左传亦云三代命祀祭不越望海岱及淮鲁之望也天子祭四方四望诸侯三望然则书犹以讥之何也【据鲁不应郊而应望】春秋书犹有两义一讥之之辞一幸之之辞宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂【垂齐地卒于外故当祭不及闻】壬午犹绎卿卒废绎故书犹是讥之也文六年闰月不告朔犹朝于庙告朔虽废朝庙犹存是幸之也春秋三书犹三望我不知讥之乎抑幸之乎郊赐自成王望命于三代鲁郊可已方望当行故书犹似幸之之辞或曰凡春秋书犹皆讥闰月附于前月【汉书称后月】本不当告月亦不应朝庙两説皆通并存以待后之学者【朱子称程先生説禘是禘其祖之所自出并羣庙之主皆祭之祫则止自始祖而下合羣庙之主皆祭之】祭必有主合祭于太庙既卒事则羣庙之主各归其庙喾无庙主将安归曰归于郊宗石室每年一出而配于郊五年一出而禘于宗也【袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及逺近之杀也谓禘不及毁庙固非不别禘祫逺近亦非徐禅议亦云嵗祫及坛墠终禘及郊宗石室按郊宗一作郊宫】
隠公
元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗【宰咺宰旅也旅下士故名】