左传事纬 - 第 7 页/共 21 页
王臣例
锡命三
来聘七
来求三
归脤一
来含二
来防塟二
来一
周王称天王者二十五称王者八称天子者一传无异说非例也三者天子之通称也天子至尊不可贬责故春秋无贬王之例而失礼乱纪之举或贬王使以示义焉隠元年天王使宰咺来归惠公仲子之传曰缓且子氏未薨故名咺不应名而名贬咺也贬咺所以责王也王臣下交必本王命故曰天王使某隐元年祭伯来传曰非王命也此释其私交也三年武氏子来求赙传曰王未塟也平王之防在殡新王未得行其爵命聴于冢宰故称父族又不称使也文九年毛伯来求金传曰不书王命未塟也虽逾年而未塟亦不称王使若是者皆实録也若祭公之逆王后则昏礼不称主人又非此例矣天子无求有求则讥桓十五年天王使家父来求车传曰非礼也诸侯不贡车服天子不私求财推此而言求赙求金皆非礼矣天子锡命未闻其详诸侯或即位而见锡或厯年而加锡或已薨而追锡文元年天王使毛伯来锡公命此即位之锡也盖赐以命圭合瑞为信若传称赐晋侯命是其比也晋侯受玉惰知锡命之有玉也庄元年王使荣叔来锡桓公命此已薨之锡也盖追命而褒称其徳若传称追命衞襄公是其比也成八年天子使召伯来赐公命此厯年乃锡不知何故传言赐齐侯命及策命晋侯皆命为侯伯成公又非其比或者仍是合瑞之礼而缓用之苟以得之为荣故不复讥其缓尔齐晋衞之锡命不书不告也王臣之称传虽不发凡言例而寻绎经传可得而知也王之公卿书爵祭伯凡伯是也大夫称字南季荣叔是也元士中士称名刘夏石尚是也下士称人公防王人于洮是也其或称祭公称宰举官而言之此正例也所以知其然者宰咺归以缓而名桓四年天王使宰渠伯纠来聘传曰父在故名摄父职以出聘则爲非礼是以贬之周礼大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人此宰未知何宰但贬而称名则法当书字是大夫称字之例矣然春秋之世王之卿士有无爵者如王叔陈生伯舆之属未知书经其称云何滕侯之先为周卜正齐侯吕伋为虎贲氏周制大夫固多有爵者又何以称也然则卿而无爵或亦书字但不可越字而称名大夫有爵或亦书爵复不可舎爵而书字襄十五年刘夏逆王后于齐曰卿不行非礼也刘夏非卿而名对言之则卿亦有书字之理王臣之见经者众矣祭伯凡伯毛伯召伯单伯尹子刘子单子其间未必无大夫南季荣叔家父王季子其间未必无卿第无明证故依例言之桓五年天王使仍叔之子来聘传曰弱也讥使童子出聘本父称子然而书其父字其父大夫也庄六年王人子突救卫官防而授大事褒而字之然犹冠以王人王人下士也褒贬既别以生义而例必存于经春秋之法其严如此
侯爵例
五等之爵公侯伯子男以王命为诸侯者也其例称爵下此为附庸附庸未命无爵不得谓之诸侯其例称名春秋朝聘防盟之国宋为公鲁晋齐衞陈蔡邢纪邓为侯秦郑曹薛杞谷滑北燕为伯楚莒吴越邾小邾滕徐郜郯鄫沈胡顿为子许宿为男是三十四国于经最显云二邾初为附庸其后称子滕薛初称为侯其后滕降称子薛降称伯或曰时王之所进黜也鲁为本国在内不可自称鲁侯故书曰公从臣子之辞五等皆称公死则諡曰某公是以传文于列国皆称公经于塟皆举諡称公礼之常也蔡塟或书爵史氏异辞尔夷狄虽大爵不过子吴楚称王僭而不典是以不塟若塟则宜书某王为是絶而不塟也所以知附庸例称名者庄五年郳犂来来朝传曰名未王命也但释称名之故而无贬责之说是例之当名矣五等之爵不生名其或生名则为贬之桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰名贱之也僖二十五年卫侯燬灭邢传曰同姓也故名贬而名是例不当名也诸侯之朝防征伐例皆不名至于奔执归入则或名或不名者经不一法传无明例盖从告辞以书之尔公羊曰失地之君名谷梁曰名失国也其说虽本曲礼而难通于左氏且于经复多违谬姑无取焉春秋嘉而书字君臣同例隠元年公及邾仪父盟于蔑传曰未王命故不书爵曰仪父贵之也此附庸之褒也桓十七年蔡季自陈归于蔡传曰蔡人嘉之也此诸侯之褒也是知六等之君皆可褒而称字许叔纪季是其类矣公侯之称子何也僖九年宋子防于葵丘传曰宋桓公防未塟而襄公防诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子在防者未塟之称既塟则称爵也公羊曰君薨称子某既塟称子逾年称公非矣彼既塟称子者文十八年子卒传曰讳之也鲁人讳弑犹以未成君告故以子书僖二十五年卫子盟于洮成公上述父志降名称子故嘉而从之是皆有故焉不得举为例也僖二十八年衞子盟于践土衞无新防此亦称子者武叔摄位未有成命不得为君也既公侯在防称子者是例也而非贬也则宋共衞惠衞定之流皆先君未塟而称爵非礼矣既述父摄君者犹不称爵则晋大子州蒲代父而称侯非礼矣是皆可触类而知也伯之称子变例以贬之也僖二十三子卒传曰书曰子夷也二十七年子来朝传曰用夷礼故曰子襄二十九年子来盟传曰书子贱之也三者异事故重例以明之其实同以贬责尔荆者楚之初号也后乃改称为楚国有二名犹小邾之初名郳者非贬也公羊曰州名也州不若国谷梁曰外之也夫贬之有道何乃于国名生异且楚之为狄久矣猾夏日甚何独于初贬焉诸侯之贬或至没而不书成二年盟于蜀传曰许蔡不书乗楚车也谓之失位此仲尼削之以示讥亦变例之仅见者乃知贬诸侯之例或书名或削之或称子尽矣未有以人称者桓十五年邾人牟人葛人来朝公谷皆以为外之杜氏独谓三人皆附庸之世子其君应称名故其子降称人盖左氏无贬君称人之例杜是以推其说也按经书人而传言诸侯者十有一丘明皆不发例要亦当世告命记注之异若谓贬诸侯而去爵称人是指责卿之例责君矣登谢堂而问鳯毛责坊州以贡杜若何以异此
班序例
齐桓公防盟之国十五【周鲁宋陈衞蔡郑许邢曹邾滑滕江黄】宋襄公防盟之国十一【齐楚陈衞蔡郑许曹邾滕鄫】
晋文公防盟之国十一【周鲁齐宋陈蔡郑衞莒邾秦】
楚庄王防盟之国四【鲁宋陈郑】
晋悼公防盟之国十六【周鲁齐宋陈衞郑曹莒邾滕薛小邾吴鄫】晋平公防盟之国十七【鲁楚齐秦宋蔡卫陈郑许曹莒邾滕薛小邾】楚灵王防盟之国十三【宋蔡陈郑许徐越滕顿胡沈小邾淮夷】
春秋之盟防侵伐鲁防他国者皆序鲁于防字之上非尊鲁也从本国之辞自书其事于文宜然也若防者徃防不合书名于经则防上无字直言所为之事而已庄十五年防齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男滑伯滕子同盟于幽是也若鲁人不与而诸侯相防则但序列前后虽伯主亦止序诸侯之上尔不言伯主防某某也庄十五年齐侯宋公陈侯衞侯郑伯防于鄄是也若伯主遣大夫徃防诸侯虽政在伯国犹序大夫于诸侯之下文十四年公防宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯晋赵盾同盟于新城是也若王臣在防不问尊卑必序王臣于列国之上僖八年公防王人齐侯宋公衞侯许男曹伯陈世子款盟于洮九年公防宰周公齐侯宋子衞侯郑伯许男曹伯于葵丘是也是皆春秋之常法史氏之旧文仲尼为其合于书法因不革者春秋之国以大小彊弱为班序庄十四年以前征伐防盟之国十有六时无伯主未有成列蔡常在卫上唯桓十六年居陈下意者其后至乎桓文以来伯主之所序则为成例矣齐桓盟幽陈以小国班跻衞上遂终乎春秋是其所序而进也然而大夫不先正卿臣子不先诸侯故文十七年襄二十七年陈皆在衞下公孙宁孔奂非正卿也僖二十八年衞在郑下叔武未成君也班序虽定而或先至后至伯主又得而升降之襄十年伐郑传曰齐大子光先至于师故长于滕二十六年防澶渊传曰郑先宋不失所也此复一时之进退而非常例矣伯主所序唯是土地甲兵以为前后不问其分封班爵同异姓也然而周之宗盟异姓为后故载书或与防次不同践土之盟齐宋先也而定四年传称其载书云晋重鲁申衞武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期召陵之防蔡先衞也而传称苌告刘子乃长衞侯是二者传与经违盖皆王臣临之故防盟异序其余杂盟未必尽然也列国有事大国虽居诸侯之上而主防主兵者则小国或居大国之前隠八年宋公齐侯卫侯盟于瓦屋齐尊宋使主防也隠五年邾人郑人伐宋邾主兵也齐桓公之伐郳伐郑伐徐皆先宋后齐盖小国主兵即伯主亦退序其下史据实书之以见事之所自起旧法然尔桓十年齐侯衞侯郑伯来战于郎传曰先书齐衞王爵也僖二年虞师晋师灭下阳传曰先书虞贿故也郑主兵而以王爵抑之虞贪贿助晋而用主兵之例此仲尼特示新意以正褒贬者故左氏发传以明之也防盟而以国地者地主亦与其事桓十四年公防郑伯于曹传曰曹人致饩礼也僖十九年陈人蔡人楚人郑人盟于齐传曰修桓公之好也推此为例知诸以国地者国亦与焉僖二十七年公防诸侯盟于宋宋实不与盟而亦以国地者宋方见围无嫌于同盟也若此者寻绎可知非地主之例矣殊防殊盟先序列国而后言防某于某僖五年公及齐侯宋公陈侯衞侯郑伯许男曹伯防王世子于首止传曰谋宁周也成十五年叔孙侨如防某某防吴于钟离传曰始通吴也襄十年公防某某防吴于柤传曰防吴子夀梦也十四年季孙宿叔老防某某防吴于向传曰为呉谋楚故也诸侯为其国动故殊序之以显其事若此者就事立文之宜传是以但指归趣不发褒贬之义公谷谓尊王世子既非其要而云外吴尤疎矣戚之防岂不犹是兹吴乎春秋之先防后盟者于防既序列诸侯矣于盟则不再序从省文也闲无异事则不称诸侯昭十三年秋公防某某于平丘八月同盟于平丘是矣闲有异事则复总称诸侯以明之僖九年夏公防某某于葵丘秋七月伯姬卒九月诸侯盟于葵丘是矣首止之防盟间虽无事然王世子防而不盟故称诸侯以别之若此之总称诸侯皆非贬也倘非前序后省之比列国有事不终则不加序列而辄称诸侯以讥之僖十四年诸侯城縁陵传曰不书其人有阙也文十五年诸侯盟于扈传曰书曰诸侯无能为也十七年诸侯防于扈传曰书曰诸侯无功也此皆以不足序列而畧之是知总称诸侯者皆仲尼变例之讥矣春秋自诸侯为政防列之所闗遂重矣诸侯而簒立者苟得与于诸侯之防则以成君书爵侯伯不复致讨臣子杀之与弑君同昭元年莒展舆出奔吴不称爵未列防也故宣元年传曰防于平州以定公位成十六年传曰先君若有罪则君列诸防矣以此知列防则定位定位则书爵王政不行而诸侯自相推戴诚变局哉
臣称例
卿大夫士臣爵之等差也公侯为大国伯为次国子男为小国周官之制其臣亦准之以分尊卑但时至春秋渐已改变所称国之大小皆据当日之土地人民不复依班爵之旧传称衞之于晋不得比次国则莒邾滕薛固甚防矣圣人作经不得不据时宜而从之不能上同周官也诸侯必有命卿命卿者其君正爵命之于朝宫室车服礼仪皆如其命数若有事于防盟侵伐必列名书字于经鲁晋齐楚宋衞郑陈蔡所常书也春秋之防国当时附随大国不得列防者甚众及其列防上无通于天子下不能备礼成列唯是畧而书人故防盟侵伐之役止曹公子首见经其余以奔亡见者邾畀我曹公孙防等数人而已知合制者少也邾庶其莒牟夷邾黑肱来奔传皆曰非卿纪裂繻逆女传曰卿为君逆是此等防国亦皆有卿特以僻陋不得见经降为夷况其臣乎楚之始见也略书国名而已渐而书人矣渐而有君臣矣至成二年盟蜀之役卿不书名为贬始得与中国准吴之始通也亦止书国名后乃渐有君臣皆其初礼文阙陋告辞不能合礼是以略之非贬于其始也公羊谷梁之说谓曹无大夫邾娄无大夫莒无大夫楚无大夫秦无大夫吴无君无大夫又曰隐不爵命大夫宋三世无大夫此皆拘谬违经不可为训公羊曰州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子信斯言也楚至于文宣吴至于定哀荐食日甚何徳而进焉卿例书名其贬也外则降而称人内则去族特称名为不宜言我人也卿既卒不名例书字夷伯原仲是也大夫名例不见经外书曰人内则直言所为之事而已贱臣为乱书之曰盗定八年盗窃寳玉大弓哀四年盗杀蔡侯申是也若非士又不得言盗襄二十九年阍杀吴子余祭是也此春秋书法之大略也臣之有族者古者天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也诸侯唯卿赐族隠八年无骇卒公命以字为展氏死而赐族礼也亦有生而赐族者庄三十二年立叔孙氏诸侯之子曰公子公子之子曰公孙子孙者系公之常言非族也而与族同例书之皆常也去之皆贬也何以知去族之为贬乎隠四年翚帅师传曰疾之也庄三年溺防齐师伐衞传曰疾之也襄二十七年豹及诸侯之大夫盟于宋传曰不书其族言违命也左氏三为发例知内臣有贬而去族之例矣贬去族则常例称族文八年公子遂防雒戎盟于暴传曰书曰公子遂珍之也此不由君命似宜去族然大夫出竟有可以利国家安社稷者专之可也嘉其解难珍而无贬故传复发例焉卿之出入必称族者族为君之所命卿行必奉命于君昏礼虽承时君之命其言必称先君以为礼辞桓三年公子翚如齐逆女传曰修先君之好故曰公子宣元年公子遂如齐逆女传曰尊君命也成十四年叔孙侨如如齐逆女传曰称族尊君命也首发传以明先君之好次发传以明君命三发例以明族与公子之同凡此非褒也于昏礼互发其义以著称族之常尔亦有有所尊崇而因以去族者遂以夫人妇姜至自齐传曰尊夫人也侨如以夫人妇姜氏至自齐传曰舎族尊夫人也昭十四年意如至自晋传曰尊晋罪已礼也二十四年婼至自晋传曰尊晋也内不使大夫与夫人敌贵外削吾臣族以崇大国凡此非尽臣之罪也又一例也内去族既与外称人同贬即非贬亦同其例文二年晋人宋人陈人郑人伐秦传曰卿不书为穆公故尊秦也谓之崇徳襄八年季孙宿防晋侯郑伯齐人宋人衞人邾人于邢丘曰大夫不书尊晋侯也此类是也夫未命者及一命之大夫不得见经列名书字皆再命三命之卿大国之臣必当有命而经悉书以大夫何也按经传卿大夫之文相涉晋杀三卿经曰大夫邢丘之防传曰大夫其实卿也经不书卿者非无卿也王制云上大夫卿是卿之总名亦曰大夫也何以知外卿称人之为贬乎僖二十九年盟于翟泉传曰卿不书罪之也文九年救郑传曰卿不书缓也以惩不恪十七年伐宋传曰卿不书失其所也宣十二年盟于清丘传曰卿不书不实其言也成二年盟于蜀传曰卿不书匮盟也襄十四年防吴于向防伐秦传曰齐崔杼宋华阅仲江防伐秦不书惰也向之防亦如之衞北宫括不书于向书于伐秦摄也二十六年防于澶渊传曰向戌不书后也三十年防于澶渊宋灾故传曰卿不书不信也清丘之盟宋实其言然华椒承羣僞之言以误其国犹不免讥也诸皆卿防而经书人左氏毎事发例事不同而贬责则一咸出仲尼之新意故不惮反覆以明之是外卿有贬而称人之例矣大夫虽宜称人然事或殊异则有变例以名见经者文二年晋士縠盟于垂陇传曰书士縠堪其事也僖元年获莒挐传曰挐非卿也嘉获之也襄二十一年邾庶其以漆闾丘来奔传曰庶其非卿也以地来虽贱必书重地也昭五年莒牟夷以牟娄及防兹来奔传曰牟夷非卿而书重地也三十一年黒肱以滥来奔传曰贱而书名重地也此皆不当名而名故传各发例以明之也卿之书字书子书官皆不斥其名褒之也庄二十五年陈侯使女叔来聘传曰嘉之故不名闵元年季子来归传曰嘉之也齐仲孙来传曰书曰仲孙嘉之也文十四年宋子哀来奔传曰贵之也此称字之褒也闵二年髙子来盟善其宁鲁难而不名此称子之褒也文八年宋杀其大夫司马宋司城来奔传曰司马握节以死故书以官司城荡意诸来奔效节于府人而出亦书以官皆贵之也此称官之褒也文十五年宋司马华孙来盟传曰其官从之书曰宋司马华孙贵之也此又兼书官与字以美之也是皆当名又贵而不名亦各发义以明之又一例也去族为内卿之贬然外臣亦多不书族者寻按春秋诸氏族之称甚多参差欲托之于外赴则嫌有身自来者例不可通因有未赐族之说以无骇为比而复有有族不书者亦不可通也弑君不书族者四州吁无知公羊曰当国也谷梁曰弑而代之也然商人亦弑君取国胡为独称公子宋督宋万谷梁曰万宋之卑者也然宋督身为大宰胡为亦不称族若以为未赐族传中明有华父督南宫长万之文岂是无族也杀大夫不书族者二得臣宜申若以为贬则自有国讨之例且楚公子侧成熊等六七人皆称氏族何独于二人贬也欲以为例则有如是之异欲以为无例而左氏发明诸称炳然明着似非独遗此也斯盖非典策旧法故传不发凡例当时诸国以意来赴辞有详略仲尼采文示义义之所起刋而正之义无所闗则仍故策而已或有因旧示义者宣十年齐崔氏出奔衞传曰书曰崔氏非其罪也且告以族不以名从告为文明从其本史矣昭三十一年传曰或求名而不得或欲盖而名章是以春秋书齐豹曰盗三叛人名以惩不义数恶无礼其善志也似此新例定非旧法司马华孙之称亦无他比是岂大例也乃知传之所发皆仲尼之变例传所不发则仍史文而书或未赐族或时有详略尔郑宛莒庆鲁挟柔之属亦未必尽无族者也经自庄公以上弑君者皆不言氏闵公以下弑君者皆书氏亦足明时史之异非尽仲尼所刋正矣
母弟例
宣十七年公弟叔肸卒传曰公母弟也凡大子之母弟公在曰公子不在曰弟凡称弟皆母弟也此母弟通例也国有适长谓之储君在王侯皆称世子亦曰大子王世子不名僖五年防王世子于首止是矣诸侯世子称名桓九年曹伯使其世子射姑来朝是矣附庸世子称人十五年邾人牟人葛人来朝是矣大子之弟在王曰王子在侯曰公子系之公者不必大子之母弟也尊在父也即母弟亦系之公不得言大子之弟也綂于公也若大子为君唯母弟称弟书之于策所以殊而异之亲而睦之既以隆友于之称亦以奬为人弟之敬成相爱之益也母弟之见经者二十发其六而已凡称弟皆母弟者正例也桓三年齐侯使其弟年来聘十四年郑伯使其弟语来盟成十年衞侯之弟黒背帅师侵郑皆母弟也然亦有不称弟者何也庶弟不得称弟而母弟得称公子旧史原可两通若非以此示例不必定加刋正也兄弟而相杀害则称弟以示义仲尼据史策之例起新意以正贬责兄而害弟称弟以章兄罪弟而害兄又去弟以罪弟身隠元年郑伯克段于鄢曰段不弟故不言弟称郑伯讥失教也襄三十年天王杀其弟佞夫曰罪在王也郑伯怀嫉害之心天王纵羣臣以杀弟显称二兄以为首恶佞夫弗知反谋故称弟而专责王段为乱首故去弟而两罪之此其所以异也襄二十年陈侯之弟黄出奔楚曰言非其罪也昭元年秦伯之弟鍼出奔曰罪秦伯也秦伯有千乗之国而不能容母弟罪秦伯则鍼无罪陈侯不能制御臣下而弟见逐黄无罪则罪在陈侯此互举之文也然则衞侯之弟鱄出奔晋亦罪衞侯矣昭八年陈侯之弟招杀陈世子偃师曰罪在招也春秋两下相杀则两名之以罪杀者招虽有罪然不推刃于其兄故从两下相杀之文以首恶书弟书名罪又轻于段之害兄故存其弟也若夫嘉好之事则仍旧史之称或曰弟或曰公子可尔庄二十五年公子友如陈昭元年陈公子招防虢此二公子皆君母弟既非贬责明是国之常言矣子弟之称与族同贵非卿则不以公子公弟书之是以莒挐非卿虽嘉获之而书名犹不曰莒子之弟挐知诸书弟者又必卿也昭二十年盗杀衞侯之兄絷公羊曰母弟称弟母兄称兄然传止发母弟之例者诸侯有母弟常也有母兄者仅见于衞而已既非国之常事策书焉得有常典哉
昏姻例
纳币三
逆十一
送二
归六
媵四
至二
入一
求妇一
致女一
内女来三
内女来归三
防内女一
夫人如三
夫人归于一
夫人防享杂如九
文二年公子遂如齐纳币传曰礼也凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也此发例以明昏礼之得书于经也仪礼士昏六礼下达纳采纳吉纳徴请期亲迎是也纳徴有纁束帛故诸侯谓之纳币诸侯昏礼亡以士昏准之不得止有纳币逆女二事然二事书而余不书者二事应使卿也成八年宋公使华元来聘传曰聘共姬也聘即士礼所谓下逹者华元以卿而书然经用常聘之文止言其事而不谓礼盖非所应使矣夏宋公使公孙夀来纳币曰礼也是纳币当使卿也士昏亲迎诸侯亦当亲迎庄二十四年公如齐逆女是也若君有故则使卿代之隠二年纪裂繻来逆女传曰卿为君逆也文四年逆妇姜于齐传曰卿不行非礼也是卿逆则为礼矣唯天子尊无与敌不行亲迎使卿逆而上公临之桓八年祭公来遂逆王后于纪传曰礼也祭公为天子三公故言合礼不言卿举重畧轻也襄十五年刘夏逆王后于齐曰官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也刘夏非卿而从上公逆后传谓非礼知祭公逆后必有卿矣不书单靖公未过鲁也昏姻必賔主敌体故天子聘后于诸侯必使同姓之诸侯为主令与后家为礼故祭公先来受命于鲁鲁主昏也天子嫁女于诸侯亦必使同姓之诸侯为主令与夫家为礼庄元年单伯送王姬是也嫁女则先送女于鲁以待夫家之逆王姬至鲁必为馆以处之秋筑王姬之馆于外传曰为外礼也鲁齐仇讐庄不敢违王命且在谅闇故于外得礼变之正也迎后则令鲁为主鲁但遣使徃逆王命已成不复过鲁直归京师而已桓九年纪季姜归于京师曰凡诸侯之女行唯王后书按王后之书亦鲜又须从告嫁于列国虽告不书也纳币逆女或称使或不称使何也昏礼不称主人为有防耻之心不欲自言娶妇故卿禀君母之命而妇人之命又不可通于邻国若言卿辄自来者纪裂繻之类是也若国君无母臣无所禀命不得不称君命宋公孙夀是也此各据事以书非例也妇人谓嫁曰归凡称字以归皆初嫁也庄十二年纪叔姬归于酅纪侯去国而死叔姬归鲁纪季自定而后归之全节守义故系之纪而以初嫁为文僖十五年季姬归于鄫前年季姬来宁公止之而絶鄫子兹既朝而还嫁之故来宁不书而用更嫁之辞二者非嫁书归就事立文之义也妇人之称天子于逆称后举其得王之命后礼已成示无外也于归称字所以伸父母之尊虽嫁于王犹曰吾女某纪姜是也诸侯于逆称女卿为君逆亦如之内外皆然庄公纪裂繻公子遂逆女是也卿自为逆则称所逆之字宣五年齐髙固来逆叔姬曰书曰逆叔姬卿自逆也是也若此者所以明尊卑之别示文义之顺虽不发凡经文固昭然尔妇人对姑称妇僖二十五年宋荡伯姬来逆妇三十一年伯姬来求妇是也妇人而求而逆盖皆以非礼书也内娶不得逺指其归曰至自某既入国不得称女曰夫人妇某氏妇者有姑之辞至者告庙之文成十四年侨如以夫人妇姜氏至自齐是也文公之于出姜也贵聘贱逆而入不告至故曰逆妇姜于齐而不称女庄公之于哀姜也纳币亲迎而有孟任之嫌同反异入故曰夫人姜氏入而不称至二者违于常礼略文以示异也宣元年遂以夫人妇姜至自齐史阙文无氏非义例也庄元年夫人孙于齐曰不称姜氏絶不为亲礼也夫人之贬仅见于此尔知其余尽阙文矣桓三年齐侯送姜氏于讙曰非礼也凡公嫁女于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之此通言送女之例也诸称凡皆周公旧典经虽不尽有其事縁齐侯之失而并及之王后且不亲送况列国乎礼夫人初至大夫执贽以见以明臣子之道宗妇亦见通谓之觌庄二十四年大夫宗妇觌用币曰非礼也男贽大者玉帛小者禽鸟女贽不过榛栗枣脩今男女同贽是无别也然则觌之常不书此以非常书也成八年衞人来媵传曰礼也凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否古者诸侯取适夫人侄娣为媵同姓之国亦媵国三人凡九女所以广继嗣也夫人薨则不更聘以侄娣媵继室一与之醮终身不二重人伦笃夫妇之义也若当时无人则待年而媵故有媵在嫁后者参骨肉至亲以息隂讼故媵必用同姓礼称纳女于天子曰备百姓于国君曰备酒浆国君不言百姓是无异姓之媵矣九年晋人来媵曰礼也十年齐人来媵非礼可知也女嫁三月使大夫随加聘问以致成妇礼谓之致女存谦序勤用笃昏姻之好在内则详书其事在外则用聘文而已成九年季孙行父如宋致女桓三年齐侯使其弟年来聘传曰致夫人也详内畧外之宜非义例也内臣外昏则皆因聘而徃卿非君命不越竟而私家之昏姻不得书策悉皆曰如某犹聘问之常文而已僖五年公孙兹如牟成八年公孙婴齐如莒是也女子既嫁有时而归问父母之宁否谓之归宁父母既没则使卿宁其兄弟称楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也是矣妇人犯七出之条见絶于夫而归父母之家谓之出庄二十七年伯姬来曰宁也凡诸侯之女归宁曰来出曰来归夫人归宁曰如某出曰归于某此通言宁出之例也来与如皆有反之言归者不反之辞也此年伯姬来宁也宣十六年郯伯姬来归曰出也文九年夫人姜氏如齐归宁也鲁之夫人无被出者文十八年夫人姜氏归于齐曰大归也子死自去故与出同文也文十五年齐人来归子叔姬曰王故也此亦出而归文在上齐以王命送鲁是以异文尔妇人迎送不出门见兄弟不逾阈故礼有宁无防外事非所与也而春秋实有其事无例可称故皆直书以明其失庄二十七年公防伯姬于洮曰非事也天子非展义不廵守诸侯非民事不举卿非君命不越竟防内女非诸侯之事是以讥之庄二年夫人姜氏防齐侯于禚曰书奸也七年夫人姜氏防齐侯于防曰齐志也文姜比年与齐侯防或曰防或曰享或曰如师既非礼之所及小君之行不得不书故经明记其事于齐地曰书奸于鲁地曰齐志略举两端即实而言以见其余也十九年二十年夫人姜氏如莒莒非父母之国不待贬而明矣桓十八年公与夫人姜氏遂如齐僖十一年公及夫人姜氏防齐侯于阳谷男女无别俱行朝防皆春秋直书以深讥也
朝聘例
王使来聘七
公如京师一
公朝王所二
大夫如京师五
公如晋二十一
公如齐十一【桓庄四如非朝不数】
公如楚二
大夫如列国五十六【因事而如者不数】
列国来朝四十四【内书来者四】
列国来聘三十一
外相如四
君行曰朝卿行曰聘朝者诸侯朝于天子小国朝于大国聘者使卿执玉帛以相存问也夫诸侯朝于天子可也而诸侯之自相朝何也周礼大行人曰凡诸侯之邦交歳相问也殷相聘也世相朝也是诸侯亦有相朝之制皆所以习礼考义正刑一徳以尊天子非若春秋之世彊弱众寡相制使小国奔走不得宁也父死子立曰世新君初立或彼来朝或徃朝之皆为世相朝法虽旧典废阙而春秋犹有行者文十一年曹伯来朝曰即位而来见也此彼新立而朝此也襄元年邾子来朝衞侯使公孙剽来聘曰礼也凡诸侯即位小国朝之大国聘焉以继好结信谋事补阙礼之大者也邾之来朝是此新立而彼朝之也此于周礼世相朝之制盖有合焉文十五年曹伯来朝曰礼也诸侯五年再相朝以修王命古之制也既云古制必亦周法而周礼无其文何也盖一世一朝疎濶太甚其闲年必有相朝之法且一新一旧彼此未狎于此之际必须徃朝周礼特举其大者尔文元年公孙敖如齐曰始聘焉礼也凡君即位卿出竝聘践修旧好要结外援好事邻国以衞社稷忠信卑让之道也此曰即位而卿出聘襄元年又曰即位大国聘焉是新君初立复有交聘之法一如朝礼岂曰一世一聘而已闲年之聘又可类推也自霸主为政因时制宜非复周法之故子大叔云文襄之霸也其务不烦诸侯令诸侯三歳而聘五歳而朝盖以五年再朝徃来大数更制从简所以说诸侯也霸主未能创制改物诸侯或从或违是以邾曹之国尚有率旧章合周礼者文襄徳衰朝聘无复定准悼公又从而更命之襄八年传曰防于邢丘以命朝聘之数是亦上同文襄尔而周礼不行久矣内之朝聘于列国皆书曰如如者书其始事未知其终事否也故朝一也则有至河乃复者聘一也则有至黄乃复不至而复奔莒者安得于其始遂书曰朝曰聘也僖二十八年夏公朝于王所冬公朝于王所王不在京师朝而后书故不言如也外之朝聘于鲁皆书曰来朝来聘彼固已朝已聘矣书其终事也诸朝鲁者若偕至而同行朝礼则总书来朝隐十一年滕侯薛侯来朝桓十五年邾人牟人葛人来朝是矣若各行朝礼则各书来朝桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝是矣庄二十三年萧叔朝公就谷而朝故不言来僖二十九年春介葛卢来冬介葛卢来襄十八年白狄来皆来而不能行朝礼故不言朝若此之类据实为文非寓褒贬于字句也公羊曰兼言之何防国也夫谷邓之不大于滕薛明矣是故弗取也桓五年冬州公如曹六年春实来曰自曹来朝书曰实来不复其国也言奔则行朝礼言朝则遂留不去故变文言实来不言州公承上年省文也春秋固有省文之书若昭六年齐侯伐北燕七年暨齐平之类是矣公羊曰慢之也化我也谷梁曰以其画我故简言之也此亦偏执之论也外相朝亦曰如告而后书桓五年齐侯郑伯如纪齐郑借朝欲以袭纪纪惧而告来也州公如曹为明年实来书也文十四单伯如齐为鲁如齐故书也襄五年叔孙豹鄫世子巫如晋传曰言比诸鲁大夫也鲁觌之于晋故变例书之也外相如多矣余悉不书以无关内事又不告故尔鲁之朝聘于天子者八而朝聘于列国者九十鲁之所朝者晋齐与楚而朝鲁者曹邾滕薛等数小国而已春秋之世唯利是视尚何有于殷聘世朝之周礼哉
防盟例
防九十七
盟一百九
遇七
胥命一
平六
合诸侯之谓防昭神要言之谓盟朝聘防盟皆所以睦邻尊王相信之道也古者防盟于方岳必出天子之命春秋王政不行故诸侯自相防盟也防而不盟者但书曰防杀牲载书而后书曰盟齐桓以前防盟之国十有五或特或参各从所好自北杏以后霸主为政则推为防盟之首而列国从之其列序亦唯霸主是命而已五等之爵公侯为尊列国之卿当小国之君故在防卿不敢敌公侯而可以敌伯子男僖二十九年防王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉曰公防王子虎晋狐偃宋公孙固齐国归父陈辕涛涂秦小子憗盟于翟泉卿不书罪之也在礼卿不防公侯防伯子男可也此其例也王子虎下盟列国以渎大典诸卿上敌公侯亏礼伤义鲁侯讳盟天子大夫故没不书公又皆称人所以知其然者若止责卿不应去公又不宜贬王子虎襄二十六年公防晋人郑良霄宋人曹人于澶渊传曰赵武不书尊公也郑先宋不失所也卿防公侯皆应贬责方示宋向戌后期故书良霄以駮之此责卿而不没公知没公者讳矣文二年及晋处父盟曰以厌之也晋欲辱公使大夫盟于其都阳处父不能匡君以正亲身盟公削族存名以彰其恶去公言及若使防者徃防不用称人之例以直厌其不直仲尼之变例也卿嫌敌公贬而称人何也盖人则防者虽书于防无嫌其敌隐八年公及莒人盟于浮来之类是也若国内无君虽大夫不嫌敌公庄九年公及齐大夫盟于蔇传曰齐无君也是也若在防有君可以敌公则列国无贬僖七年公防齐侯宋公陈世子欵郑世子华盟于甯母之类是也防而有君虽不在列卿亦不贬成二年公防楚公子婴齐于蜀时有蔡许之君故婴齐书名是也若此者因事立文不违常例既无闗褒贬之义左氏无讥焉内卿之防公侯者甚多体例己举故内事据史成文不复贬削襄十六年叔老防郑伯晋荀偃衞甯殖宋人伐许传曰书曰防郑伯为夷故也防卿郑伯可以等夷故于此示例所谓防伯子男可也者是矣春秋互文见义岂必事事发例哉王子虎翟泉之盟何以谓之渎大典也诸侯防盟所以共奬王室天子使臣临之尔故徃徃同防而不同盟以诸侯不敢盟王国也僖二十八年公防某某盟于践土曰王子虎盟诸侯于王庭宣七年公防某某于黒壤曰盟于黒壤王叔桓公临之以谋不睦哀十三年公防晋侯及吴子于黄池曰公防单平公晋定公吴夫差于黄池秋七月盟吴晋争先此三者王臣皆不列盟是尊之者正法也倘有王室不靖命使结盟于诸侯则经无贬责僖八年王人盟洮曰谋王室也文十年及苏子盟于女栗曰顷王立故也襄三年单子盟于鸡泽时亦灵王新立此皆王命下盟事势宜然唯翟泉诸侯新睦王室无虞子虎无故列盟是以贬之春秋王臣之防盟十余事咸依是而类推矣盟而称同服异之辞也假神明以要不信故载辞或称同春秋之同盟十六公羊曰同者同欲也谷梁曰同尊周也同外楚也二说虽近是而服异之说尢多庄十六年于幽传曰郑成也二十七年于幽传曰陈郑服也文十四年于新城传曰从于楚者服且谋邾也成五年于虫牢曰郑服也七年于马陵传曰寻虫牢之盟且莒服故也襄三年于鸡泽传曰晋为郑服故合诸侯九年于戏传曰郑服也十一年于亳城北传曰郑人惧乃行成二十五年于重丘传曰齐成故也昭十三年于平丘传曰齐服也此十盟者皆先同而复异故以服异为文若江黄之盟贯陈许顿胡之盟臯鼬原非同盟故不用服异之例也其似宜称同而不称者僖五年盟于首止郑伯逃归七年于甯母郑大子华聴命于防然传言子华请去三族管仲曰君其勿许郑必受盟是郑犹未服也八年于洮郑伯乞盟然传言请服是郑犹未列防也文十五年郤缺入蔡冬盟于扈传称蔡亦与盟是蔡新来服然传言郤缺入蔡以城下之盟而还是蔡已先服也此皆不于盟服异是以不用也宣十二年于清丘传曰恤病讨贰十七年于断道传曰讨贰也成九年于蒲传曰诸侯贰于晋十五年于戚传曰讨曹成公也十七年于柯陵传曰寻戚之盟也十八年于虚朾传曰谋救宋也此六盟皆非服异而称同盟者清丘断道与蒲诸侯已有贰心故同心讨贰戚与虚朾同心疾恶柯陵之盟郑人不服欲令同心伐郑是以载书亦皆称同公羊所谓同欲是矣其他非诸侯之防而大夫盟于人国则徃曰涖盟来曰来盟与夫来聘而因与盟者据事立文非义例之所加也诸防未有言其事者襄三十年防于澶渊宋灾故传曰尤之也宋人不克自责而出防求财诸侯又无所归若但贬卿称人则疑于无功之类故明系其故以尤宋仲尼特缀异文尔桓二年防于稷以成宋乱传曰为赂故立华氏也取郜大鼎于宋纳于大庙曰非礼也本欲平乱竟立贼臣四国党恶鲁亦受赂乃国恶之大者史臣不便指斥故逺述为防之意后系取鼎之文若宋乱果成而取赂非礼者实为鲁讳所谓婉而成章是已且文亦连言所防之事若防于袲伐郑之类非如宋灾故之丁宁其辞也遇者草次之期各简其礼若道路之逢遇非如防之预谋闲地克期聚集故有未及防期而遇者隐四年公及宋公遇于清之类是也有暂须相见而遇者庄三十年公及齐侯遇于鲁济是也曲礼云未及期相见曰遇相见于郤地曰防正指此类而或谓用周礼冬见曰遇者非矣申约言以相命而不防血谓之胥命桓三年齐侯衞侯胥命于蒲传曰不盟也春秋之胥命止此一事岂他遂不为哉庄二十一年传言胥命于弭盖事亦有之特以不告故不书尔和而不盟曰平先有不平今始释怨修好诸平皆举国言平总言二国和平之义故不书公卿其或曰人与举国一也谷梁曰人众辞平称众上下欲之也然则彼不称人者岂国君一人之志而臣民皆不欲乎其说陋矣宣十五年宋人及楚人平传有盟辞昭七年燕暨齐平言盟于濡上似平亦有盟者然平实修好之事非要盟也定十一年及郑平下乃云叔还如郑涖盟知平后或别有盟而盟非平事矣其在周礼大宗伯以賔礼亲邦国而以盟防发四方之志天子廵守诸侯既朝则设方明是防盟者天子之权也春秋二百四十二年之间盟防咸出诸侯之志即有褒讥亦曰彼善于此尔春秋无义战春秋宁有义防盟哉
左传事纬前集卷二
<经部,春秋类,左传事纬>
钦定四库全书
左事纬前集卷三 灵璧知县马骕撰左氏辩例中
祭祀例
郊九
望三
雩二十一
尝一
烝二
禘二
大事一
从祀一
有事二
作主一
立宫二
考宫一
丹楹刻桷各一
屋坏一
桓五年秋大雩传曰书不时也凡祀啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书此言祀事有常时也周礼天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享分言之则其名为三綂言之直以祀包之而已凡祀盖通指天地宗庙之事然文止举郊雩尝烝不言礿祠与地祗者左氏采周公之典裁约为文略经之所无也启蛰建寅之月龙见建巳之月始杀建酉之月闭蛰建亥之月四者咸指月之中气言之自兹中气以迄来月中气之前三旬之内皆为祀限若逾斯限是为过时矣故卯月犹可郊子月犹可烝也不举月而举气者月分四时间之以闰其节未必恒在其月爰指天宿物候以为征验土功之例亦犹是焉鲁以周公勲劳世世用郊故礼称鲁侯孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷于是南郊之礼为鲁常祀僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望傅曰非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也传称孟献子云啓蛰而郊郊而后耕耕谓春分也以节候言之四月而郊容未失时故传不言过而但讥其卜常祀有期又焉庸卜卜不从而免已成之牲因以废郊是怠慢矣望而祭者有三祭国之分星焉祭国之名山焉祭国之大川焉此因郊而举者今废郊而修小祀故曰犹犹者可已之辞也宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望传曰不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也礼不卜郊而卜其牲与日既得吉日改牛曰牲若未卜日犹谓之牛而已牛死废郊亦为非礼故传重例以明之也是皆以违礼书者若夫或以五月或以九月或在既耕之后或在啓蛰之前则过时之讥如凡例所称矣诸侯雩其山川鲁得雩于上帝故经书大雩建巳六月祭于天帝逺为百谷祈膏雨焉此定时也桓以秋雩故传称不时经雩二十有一无当时者以凡例准之似可尽知然而有异説焉雩虽夏祀倘遇嵗旱则又修之以为祈禳即不当时亦不为过襄五年秋大雩传曰旱也八年秋九月大雩传曰旱也二十八年秋八月大雩传曰旱也昭三年八月大雩传曰旱也六年秋九月大雩传曰旱也十六年九月大雩传曰旱也二十四年秋八月大雩传曰旱也二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰书再雩旱甚也因旱而雩雩而得雨是以喜而志雩不复志旱此与不时之雩异传每事释之以别凡例所称也隂气始杀嘉谷时熟用以荐尝宗庙传称十月上辛有事大庙此酉月用尝之征也桓十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝传曰书不害也御廪以藏粢盛灾其屋不及其谷嘉谷不害不废祀典用书以示法此先时而过传不复讥传固已有成例矣火伏蛰毕昆虫闭戸万物告成可荐者众于是烝祭宗庙烝之为言众也桓八年正月己夘烝夏五月丁丑烝以限言之正月之烝非过然而五月复烝渎而失时故两书以显示其讥尔四者国之常祀得时不书失时违礼乃书以儆怠慢示法戒焉鲁以天子之礼乐祀周公故得用禘祭禘三年而一举君薨三年丧毕致新主于大庙庙之逺主当迁入祧因大祭以审谛昭穆之序于是遂以三年为节禘为吉礼故必三年之后于庙行之除丧即吉卜日而行无复常月也僖三十三年传曰凡君薨防哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙此作主祭祀吉凶之节也既葬反虞于是防哭而以神祔于祖尸柩已逺孝子思慕徬徨乃造木主立几筵焉特礼以祀之不同于庙冬烝秋尝时祭之事三年大禘迁主于庙乃同于吉此皆于庙行之不于主也然则急作主者以伸孝子之思缓用禘者以终三年之制文二年二月作僖公主传曰书不时也过葬十月违祔祖之时故书之以讥其缓闵二年夏五月吉禘于庄公传曰速也庄薨二十二月丧制未阕未应吉而吉禘且不于大庙而于庄公故详书以讥其急也禘唯计即吉之月而行原无常月故庄公吉禘但以速讥而非违时也吉禘之后率三年而复举仍计除丧之月卜日行之则是新君即位法当三年而禘五年又禘八年又禘禘自国之常祀例皆不书春秋畧记数事又皆以志非常虽不失常时者常之中有不常因是书焉文二年大事于大庙跻僖公传曰逆祀也禘而称大事者僖以庶兄继闵之位尝为之臣应次闵位之下而跻在其上故书以讥之未终丧而行于大庙其讥已明不复书吉特以逆祀之故为之大其事异其文焉定八年从祀先公传亦称禘顺祀先公而正闵僖之位故特书从祀不复书禘皆殊文以起非常也僖八年禘于大庙用致夫人传曰非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也夫人四礼有阙不得致主于庙禘祀非所与焉姜氏淫而与杀不薨于寝僖公疑其礼歴三禘而终致之书之以显其非常也宣八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥传曰襄仲卒而绎非礼也昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓防去籥防事传曰礼也祭之明日又祭陈昨日之礼所以宾尸谓之绎祭必用乐故吹籥万舞卿佐之丧理当去乐废绎仲遂之防鲁人但知去乐不知废绎纳万去籥恶闻其声故曰非礼叔弓涖事籥方入而暴卒因为之尽去众乐故曰礼也皆禘祭而书有事者义在二卿之防畧言有事以明得失禘虽常而仲遂叔弓防非常是以书之也三年之禘于大庙羣公之禘于其宫非禘而用禘礼亦名为禘故武宫之禘不讥盖亦有是制尔昭二十五年传言禘于襄公非其比与经于周公之庙曰大庙其室曰大室文十三年大室屋坏传曰书不共也庙中之室复庙重檐不修而使坏故以不共书之谷梁曰周公曰大庙伯禽曰大室羣公曰宫按尔雅宫室无尊卑之别既称大则知周公之号矣羣公之庙以諡名宫炀宫武宫桓宫僖宫是也神主初入谓之新宫成三年新宫灾是也夫人之庙亦曰宫仲子之宫是也至所称无复一定者大庙或称大宫羣宫或称祖祢庙是知宫庙亦无尊卑之分所异者其号尔宫庙修建之常亦非所书故春秋羣公不书立宫庄二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷传曰皆非礼也成六年立武宫传曰非礼也定元年立炀宫庄公将逆夫人而崇饰过奢行父意如以私意逺立毁庙故皆书也鲁唯周公之庙得用八佾其后他宫僭而用之隠五年考仲子之宫初献六羽隠成父志为夫人仲子立宫考成其宫因明大典义不在立宫故畧言成宫公问羽数故书六羽善复古也传言名器不可假人是以曲县繁缨孔子犹惜所以防其微也鲁以周公之故礼乐拟于天子在成王以赐有功可尔乃羣公僭用而大夫复僭于公究使雍彻用于三家之堂八佾舞于季孙之庭矣呜呼
告庙例
公至七十九
公至而居四
公在四
夫人至一
单伯至一
大夫至二
丧至三
还三
复六
桓二年公至自唐传曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也特相防往来称地让事也自参以上则往称地来称防成事也凡公行者统朝防盟伐而言也孝子之于亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必面至曾子问曰告用制币反必如之盖出入皆以币告也但出则告而遂行反则告毕饮至饮至者嘉其行至饮庙中以为乐桓十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼也是已既饮置爵则书勲劳于防以速纪功谓之防勲襄十三年公至自晋传曰孟献子书劳于庙礼也是已舍爵乃防勲防勲在庙知饮至亦在庙也告庙饮至防勲其事有三传皆曰礼至自唐为防盟至自伐郑为侵伐至自晋为朝见是知朝防盟伐告庙同礼传所以反覆申例焉例言防勲而孟献子书劳二事一也周礼王功曰勲事功曰劳对言之则勲大而劳小故传又变文以包之凡例三事而桓十六年但言饮至襄十三年但言书劳何也盖三者虽不徧行亦得书至唯悉阙乃不书事本相因未有不告而饮不告而书者或既告以后饮至书劳偏行其一礼则亦书之故传转相发明也公至自晋朝也而献子书劳则策勲者不但征伐之勲虽常事有以定国安民亦得纪功于庙有行而至必以嘉防昭告祖祢有功防勲无功告事而已无不告也公行一百七十有六书至者七十有九余皆不告庙也隠公之不告谦也他公之不告慢也然慢亦就大例言之即有行或耻辱不足为荣所当反躬罪已不与嘉礼同终若此者不告非慢告之实非书以讥之宣五年公至自齐传曰书过也执止受辱连昏邻国之臣而犹行饮至之礼故书之以示过也桓十八年公之丧至自齐此以死还告庙也庄二十三年公如齐观社公至自齐非防非朝此以失礼书至也襄十三年公至自晋以荣还告庙也昭二十六年公至自齐居于郓此以宜告而书也吿庙啓反率皆即实而言乃或有避讳则仲尼亦或从之僖十七年公至自防传曰淮之防公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公书曰至自防犹有诸侯之事焉且讳之也讳止以防告庙故书以防宣八年公至自防黑壤赂免讳不书盟然犹书至知必不以止告庙矣传于桓襄着告至之常于宣公见书过之讥于僖公昭避讳之义举此以包他行也诸侯之盟必在防后而至皆书防不书盟者以盟皆因防而为之初必以防征诸侯公行以防告矣反亦告防虽竝告盟不书于经盖行不以盟告也公与一国特相防防必有主人二国相让莫肯为主防事不成故但书地定八年公至自瓦十年公至自夹谷是矣自三国以上防事已成故遂书防诸书公至自防者是矣以国至者二十有七以侵伐围救至者二十以防至者二十有六以地至者六而干侯非防焉僖二十八年公防某某于温遂围许公至自围许襄十年公防某某于柤遂灭偪阳公至自防二事相类而至文异诸如此类事势相接或以始告或以终告无他义也公羊曰得意致防不得意致伐谷梁曰防夷狄不致致存中国也恶事不致致危之也桓之防不致致危之也离防不致致危之也若然则书至与否尽存褒讥推寻事实殊不尽然定十二年公至自围成行未出竟而亦书至者陪臣执命大都耦国公亲戎事故出入皆告谷梁曰危之也边乎齐也抑又凿矣内娶必告于庙故夫人初入书至或有行而反例亦书之文九年夫人姜氏至自齐夫人行十二而至唯此一书他或礼仪不备或淫纵不告也其余例不应书而书至者则鲁人殊异其事用以告庙仲尼起旧为新因示变例文十五年单伯至自齐传曰贵之也执节不移终不废礼故贵而告至以示崇异之文昭十四年意如至自晋二十四年婼至自晋幸其得免喜而告庙又以申尊晋罪已之义春秋公行而至始得书至军旅之事例不书还庄八年师还传曰君子是以善鲁庄公克己复礼全军而退故特书师还宣十五年归父还自晋传曰善之也嘉其以礼自退故特书还自晋或采用时史旧文或出圣人新意虽非凡例所称亦褒善之微文也君臣若朝聘不至而复经虽屡书传不发例则就事以见得失尔非例也公而在国每月之朔用以朝享之礼亲祭于庙若其在外此礼阙焉不举则守臣昭吿宗庙言公所在故经有公在之书襄二十九年公在楚传曰释不朝正于庙也每月必告而正月嵗首嘉礼尤重故以是月释之按诸公在外阙朝正之礼最多斯礼有常非例所急特于公逺出逾年之尤甚者存一事以示法而已昭公之孙也羣臣用以告庙故经书公在自二十五年始出居郓复居干侯累年在外而经不书迨后乃书何也三十年公在干侯传曰不先书郓与干侯非公且征过也三十一年公在干侯传曰言不能外内也三十二年公在干侯传曰言不能外内又不能用其人也前此既以非公之妄且明过谬之犹可掩故不斥言之若犹在国三十年以后明罪在公非复过谬矣是以经每嵗必书传每嵗互言其事以昭显书之义亦圣人所不得已也然则二十九年以前旧史必尽书公在仲尼削其前而存其后即成仲尼之新意诸所谓起旧为新者类如此
告赴例
春秋书列国之事从告赴也国之大事曰防盟曰朝聘曰征伐曰灭取曰奔违曰死丧曰弑杀曰灾异内则告庙书防外则吿赴邻国必有告赴史乃承而书之告赴者所以重大事避怠慢昭告邻国敬慎之意也诸侯各有国史大事书之于防小事记之简牍简牍所录详记本末杂采辞令不必皆告约文着义乃登于防周公之典礼存焉于列国之事非吿赴不书也隠十一年传曰郑伯以虢师伐宋大败宋师宋不告命故不书凡诸侯有命告则书不然则否师出臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不告克不书于防文十四年传曰顷王崩周公阅与王孙苏争政故不赴凡崩薨不赴则不书祸福不告亦不书惩不敬也此两发凡以互明告赴之总例也命者国之大事政令槩指诸事来告则书不吿则否告辞有详略异同史书有虚实得失仲尼作经遵周制以明典礼加刋正以示劝戒于是义例往往生焉故有彼以实告改辞而书者有彼以虚告因虚而书者或告虽不典偶合圣人之防因书之以为法或告赴失时违礼因而不复改正遂书之以为戒则亦有防所不书即以为例者是皆圣人立经褒贬章示善恶起旧为新以昭大义也襄十四年传言孙林父寗殖出其君及其书经则曰衞侯出奔齐如此之类是改其告辞也文七年传言晋潜师夜起败秦于令狐实未陈也晋人讳背前言以皆陈告及其书经乃曰晋人及秦人战于令狐如此之类是因其虚言也宣十年齐崔氏出奔衞传曰崔杼奔衞书曰崔氏非其罪也且告以族不以名旧法当告以名今告以族适合无罪之义如此之类是因吿以示法也文十四年九月齐公子商人弑其君舍传曰齐人定懿公使来告难故书以九月隠三年三月庚戌天王崩传曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之襄二十八年十有二月甲寅天王崩传曰十一月癸巳天王崩未来赴亦未书礼也十二月王人来告丧问崩日以甲寅告故书之以征过也桓五年甲戌己丑陈侯鲍防传曰再赴也僖五年传曰晋侯使以杀太子申生之故来告十一年传曰晋侯使以防郑之乱来告及诸经传倒错与夫不同盟而赴以名同盟而不赴以名如此之类虽失时违礼遂书之以示劝戒也征伐防盟之大鲁若亲与其事则告庙书防不待邻国之告若列国师出相加克灭相寻崩薨祸福之事非告则无由知即或知之例亦不书文五年楚人灭蓼臧孙闻而兴叹鲁非不知但非遣使相告未敢辄登史防若是者所以防谬误避不审盖其慎也例称崩薨不赴祸福不告然则邻国相命凶事谓之赴他事谓之告其实对言则别散言则通他事不可言赴而凶事或称吿昭七年传曰衞齐恶告丧于周不又称吿与福莫大于享国有家反福则为祸成元年传曰王人来告败是败师有告也僖二十四年传曰王使来告难曰不谷不德得罪于母弟之宠子带鄙在郑地汜是君奔有告也宣十年传例曰某氏之守臣某失守宗庙敢吿是臣违有告也十四年传曰孔达缢而死衞人以説于晋而免遂吿于诸侯曰寡君有不令之臣达搆我敝邑于大国既伏其罪矣敢告是杀大夫有告也文十四年传曰齐人定懿公使来告难是弑君有告也僖八年传曰王人来告丧难故也是以缓是死丧有告也昭十八年郑灾传曰使行人告于诸侯是灾异有吿也败灭告则胜克亦告奔亡告则归复亦告死丧灾异有祸无福无不告也无不书也乃春秋之世则有违弃典章怠慢不敬者崩薨祸福多不吿赴考之于经既无其事而简牍之记尚存左氏因经立传广记而备言之采简牍为传以补经所未备者上稽周公之典则有不告不书以惩不敬之防知皆仲尼因之以示法戒者故往往发明其义用以为例也隠元年传曰纪人伐夷夷不告故不书僖九年传曰齐侯以诸侯之师伐晋令不及鲁故不书二十四年传曰秦伯纳重耳不书不告入也使杀懐公于髙梁不书亦不告也襄十年传曰王叔奔晋不书不告也哀元年传曰呉入越不书呉不告庆越不告败也左氏反覆申明二凡之意以见诸有传无经之事皆以不告故尔天王十二而不书崩者三楚十二世而不书防者亦三秦穆之防郑昭之弑许庄之奔皆有传无经邾莒薛宿间书其防邓息申随唐蓼肥鼓之灭咸不见经侵伐防盟袭取奔亡之事经不载者于传多有庄十九年二十年二十六年经皆无传传不解经而备记他事是皆简牍所记丘明采集成传当时彼不来告故旧防不书仲尼之修春秋不取简牍以补之者以其正合不告不书之例于是因旧以成新也例言灭不吿败胜不告克不书于防此互言其告也狄之伐邢非狄能告克楚之灭庸非庸能告败但有一告遂亦书之故传于呉入越之下兼举告庆告败为言以明诸不书者为其两不告尔周之王也八百之国来同然则周公告赴防书之法诸侯必尽闻之矣鲁秉周礼故旧史所书多合典制晋乗楚梼杌不胜其刋正也圣人所由因鲁史而作春秋哉
内讳例
外事不书固为不告矣乃春秋鲁史自记国事然亦有所不书何也鲁事之不书者有三一者不告庙不书二者非君举不书三者隠讳不书公行一百七十六而不书至者九十有七夫人之行十二而不书至者十有一此皆不告庙者也隠元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也改葬惠公公弗临故不书衞侯来防葬不见公亦不书公子豫及邾人郑人盟于翼不书非公命也新作南门不书亦非公命也此皆非君举者也坊记曰善则归君过则归已是隠恶扬善义存君亲也是以圣贤作法通有讳例僖元年传曰公出复入不书讳之也讳国恶礼也讳虽有例然无定体或讳大书小或讳小书大皆当时臣子率已意而为之隠在礼固有掩恶之法圣人有时而听之也不夺所讳亦不为之定制者若每事皆讳则为恶者无复忌惮居上者不知所惩但有小恶即发其短又伤爱敬之义非复臣子之心故讳恶为礼无隠为直二者通之圣人立法以为世教也公羊曰于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书若然是讳有常准考之于经乃不其然纳鼎恶于易田而不讳鼎公入小于公出讳入而不讳孙公羊之説固未安矣讳之法亦不一端有隠约其辞者有避讳其名者有全隠其事絶不见经者大都有例无凡唯盟扈二传既称仲尼之书法复举凡以申之知亦采旧章以为新意而掩恶隠耻莫非周公之典礼特无一定之讳法尔文七年公防诸侯晋大夫盟于扈传曰公后至故不书所防凡防诸侯不书所防后也后至不书其国辟不敏也十五年诸侯盟于扈曰书曰诸侯盟于扈无能为故也凡诸侯防公不与不书讳君恶也与而不书后也防盟无功则诸侯不序既以为例矣若非无功之防列国皆在我独后至不敏孰甚焉避君恶而畧诸侯犹若诸侯无功者文七年之盟扈是已至十五年之盟扈责在诸侯之无能为虽公不防非公之恶然经文与后至相同左氏复申前例以明非此之谓也僖二年城楚丘传曰不书所防后也桓十三年公防纪侯郑伯及齐侯宋公衞侯燕人战传曰不书所战后也于城不书所防之国于战不书所战之地所讳不同皆是避不敏矣宣七年公防晋侯宋公衞侯郑伯曹伯于黑壤传曰公不与盟以赂免故黑壤之盟不书讳之也防盟同例皆用此法同为讳君恶矣庄十八年公追戎于济西传曰不言其来讳之也僖十七年公至自防传曰犹有诸侯之事焉且讳之也襄三十年防于澶渊宋灾故传曰不书鲁大夫讳之也哀十二年孟子卒传曰昭公娶于呉故不书姓诸如此类是隠约其辞也讳奔曰孙讳弑曰薨讳杀未成君曰防讳杀大夫曰刺诸如此类是辟讳其名也僖元年传曰公出复入不书讳之也文二年传曰适晋不书讳之也成十年传曰葬晋景公公送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书讳之也昭十六年传曰公在晋晋人止公不书讳之也诸如此类是全隠其事絶不见经也三者之讳法不同总归讳国恶之义尔成十六年防于沙随不见公公止皆讳如此不讳者耻轻于执止且晋用侨如之谮非公罪也昭十三年同盟于平丘公不与盟黑壤并盟皆讳而此不讳者鲁不堪晋求谗慝多晋用邾莒之愬非国恶也诸讳之例或本防书之制或因鲁史之文或出圣人之意况后防举凡而讳恶称礼故曰莫非周公之典礼云尔
将师例