尚书通考 - 第 13 页/共 23 页

唐太宗留心雅正贞观之初合考隋氏南北之乐乃命太常祖孝孙正宫调吕才习音韵张文考律吕平其散滥为之折汉已来郊社明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎性饮福酒今夕牲祼地不用乐公卿摄事又去饮福之乐周享神以夏为名宋以永为名梁以雅为名后周亦以夏为名隋氏因之今国家以和为名旋宫之乐乆丧汉章帝时鲍邺始请用之顺帝阳嘉中复废累代为黄钟一均变极七音则唯击七钟五钟废而不击反谓之哑钟祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐合四十八曲八十四调初太宗为秦王破刘武周军中作秦王破阵乐名七徳舞又太宗生于庆善宫正观二年幸之宴从臣赏赐同里作功成庆善乐号九功舞元日冬至朝防庆贺同奏二舞 　　髙宗作上元舞其乐有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十洲得一庆云之曲通文武二舞谓之三大舞 　　玄宗开元中又造三和共十五和曰元和顺和永和肃和雍和寿和太和舒和休和昭和祴和正和承和丰和宣和又制文舞朝廷谓之九功舞武舞谓之七徳舞乐用钟磬柷敔等谓之雅乐唯郊庙元防冬至及册命大礼则辨其曲度章服而分始终之次初髙祖即位仍隋制设九部乐曰燕乐伎清商伎西凉伎天竺伎髙丽伎兹伎安国伎疏勒伎康国伎及太宗平髙昌收其乐揔为十部乐开元中升胡部于堂上又作龙池乐以初赐第隆庆坊坊南地变为池又作圣寿乐小破阵乐舞者被甲胄又作光圣乐以歌王迹所兴又作夜半乐还京乐以自潞州还京夜半诛韦后凡乐人音声太常子弟生数万人教于梨园谓之梨园弟子自周陈已后雅郑淆至隋始分雅俗二部唐自髙祖太宗作三大舞用于燕乐其他诸曲出于一时之作虽非纯尚不至于滛放宗以散乐分为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏谓之坐部伎因以生日名节君臣共为乐 　　五代之乱礼乐之制寂然无闻 　　周世宗留意雅乐时王朴窦俨俱号知音显徳六年诏朴俨考正雅乐朴以为十二律管互吹莫得其真乃依京房为准以九尺之十三依管长短寸分设柱用七声为均其乐乃和朴复以古累黍法审度造律以定六律六吕旋相为宫之义 　　宋太祖建隆三年有司请改一代乐名并太庙四室酌献迎送神乐章诏窦俨撰进四月俨新定舞曲乐章文为文徳之舞武为武功之舞祭天用髙安之曲祭地用靖安之曲宗庙用理安之曲天地宗庙登歌用嘉安之曲皇帝临轩用隆安之曲王公出入用正安皇帝饮食用和安皇帝受朝皇后入宫用顺安皇太子出入用良安正冬朝防登歌用永安郊庙爼入用丰安登享酌献饮福受胙用禧安五月俨上庙室舞名并登歌辞僖祖舞大善奏大善之曲顺祖舞太宁奏太宁之曲翼祖舞大顺奏大顺之曲宣祖舞大庆奏大庆之曲干徳元年陶谷上祀感生帝乐曲降神用大安太尉行礼用保安奠玉币用庆安司徒奉爼用咸安酌献用崇安饮福用广安亚终献用文安送神用普安四年和岘言郊庙殿庭通用文徳武功之舞其缀兆未称武徳之形容陛下以揖逊受禅宜先奏文舞殿庭所用文舞请改为徳升闻之舞又陛下以神武定海内次奏武舞请改为天下大定之舞而文徳武功二舞请于郊庙仍旧通用又按唐正观中张文采古朱鴈天马之义制景云清河歌名曰防乐元防第二奏是也伏见今春有进甘露嘉禾紫芝缘毛白欲依月律撰五瑞各一曲朝防登歌首奏之先是帝每谓雅乐声髙不合中和因诏和岘讨论岘以王朴律尺短于景表铜臬知今乐声之髙皆由于此帝乃令依古法别造新尺并黄钟九寸管令工人品校其声果下于朴管一律乃下尚书集官议定重造十二律管取声自此雅音和畅后岘又作四瑞乐章以备登歌 　　太宗集万国朝天乐曲平晋乐曲同和之舞定功之舞二曲乐谱二曲乐章至道元年新増琴为九曰君臣文武礼乐正民心阮为五曰金木水火土别造新谱俾太常乐工肄习之以备登荐淳化三年和防上言兄岘请改定殿庭舞名今登歌五瑞之曲已从改制请改徳升闻之舞为天下化成之舞天下大定为威加海内之舞舞有六变每变各有乐章歌咏太祖功徳诏可 　　眞宗景祐中先是太常燕肃建言金石不调愿以王朴律准更加攷校诏李照宋祁共领其事明年金石一部成照因言金石之音与朴律准已协然比古乐差髙五律比禁坊乐差髙二律臣愿制管以调度尺成乃下太常四律于是诏邓保信与照改作金石命聂冠卿检阅相府緫领焉帝乃亲制雅乐声谱及郊庙乐章二十一曲又诏吕夷简等分造乐章参施郊祀其后议者以李照立黍累尺为非乃于乐书删去李照乐事一节诏张方平与宋祁同共删润 　　仁宗皇祐中王尧臣等议国朝乐宜名曰大安其祀感生帝大安曲请更为元安又诏胡瑗范镇司马光考正大乐镇上疏论律尺之法 　　神宗元丰中诏范镇与刘几定乐镇曰定乐当先正律又乞访求真黍以定黄钟而刘几即用李照乐加用四清声而奏乐成诏罢局 　　哲宗即位镇欲造乐献之乃先请致仕得谢请太府铜为之逾年乃成比李照乐下一律有竒诏以乐下太常实元祐三年也 　　愚按乐者圣王所以象功徳移风俗动天地而感鬼神者也故声音之和怨系国之治乱岂徒以悦耳目娱心志而已哉三代以降帝王雅乐不行于天下齐王对孟子已谓直好世俗之乐魏文侯聼古乐则惟恐卧圣人所以放郑声正雅颂其以是欤然则汉世惟以郑声施朝廷河间雅乐存而不御非一日之故矣吁礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足后世奸声靡乐流为教坊倡优之一技而欲求治古若奚可哉故歴代乐名虽非此书所系亦备抄録有志于礼乐者得以考世变之所趋焉 　　度 　　度亦以丝起隋志曰所吐丝为忽十忽为杪十杪为毫十毫为十为分周礼玊人璧羡度尺好三寸以为度蔡西山曰其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也则周家十寸八寸皆为尺矣陈氏曰以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为寻倍寻为常说文曰周制寸咫尺寻常仞皆以人体为法又周以八寸为尺人长八尺故曰丈夫説苑曰一粟为一分十分为一寸易纬通卦验以十马尾为一分【又九十黍度黄钟之长凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣】 　　度者分寸尺丈引也谓之五度本起黄钟之长以子谷秬黍中者【孟康曰子北方黒谓黒黍颜师古曰子谷犹言谷子秬即黒泰无取北方为号中者不大不小也】一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣【见汉志】周尺说【古钱并尺图附】○武夷清碧杜氏刻本 　　尺以五寸为准 　　两之则一尺 　　形而上者谓之道形而下者谓之器何器非道何道非器初未尝以精粗别也土龙固可弃于既祷之余而筌蹄不可遽忘于求鱼兎之始予作律本义欲各从诸法裁管气以求其应然必度知长短之梗槩而制之可也自汉亡世无正尺于今千有余载矣律度量权衡靡有孑遗度无自而起汉志所谓秬黍之中者空言虽存定形何在诸儒心竭于思口弊于议卒不能决盖不得古物终不复见古人之制理势然也惟晋太始中中书监荀勗尺校古物七品多合一曰姑洗玉律二曰小吕三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺依尺铸律时得汉时故钟吹律命之皆应然时好推迁诸代异制亦莫永传隋书载尺有十五等以荀尺为本大槩周尺汉刘歆尺建武铜尺宋祖冲之所传尺皆与荀氏一体晋田父玉尺得一尺二分二一毫汉官尺得一尺三分七毫【晋时始平掘地得古尺以校荀尺短四分与汉官尺相近先是阮咸谓荀尺短管声髙后得此尺世遂称咸为神解然识者议之曰据无闻之一尺驳周之二器】魏杜夔尺得一尺四分七【魏陈留王景元四年刘徽注九章云王莽时刘歆斛尺弱于今尺四分五比魏尺其斛深九寸五分五即晋荀勗所云杜夔尺长于今尺四分半也】晋后尺得一尺六分二【江东所用】魏前尺得一尺二寸七中尺得一尺二寸一分一后尺得一尺二寸八分一【即开皇官尺及后周市尺】东魏后尺得一尺五分八毫银错铜龠尺及后周玉尺得一尺一寸五分八宋氏尺得一尺六分四万寳常水尺得一尺一寸八分六刘曜浑仪尺得一尺五分梁朝俗闲尺得一尺七分一自时厥后荀尺亦莫传用唐有张文律尺有景表尺五代有王朴律尺虽皆见称于时而非古物维则太府寺有尺四等又髙若讷尝校古尺十五等李照胡翼之邓保信各有黍尺崇宁中魏汉律乞用圣上指尺绍兴中内出金字牙尺二十八遂以其中皇祐二年所造大乐中黍尺作景钟然不知以何法累黍伊川程氏定周尺以为当省尺五寸五分弱而省尺之度卒难攷详紫阳朱氏家礼载司马氏及攷定雅乐黄钟尺不明言长短则周尺之制迄无成説独丁度建言歴代尺度屡改惟刘歆制铜斛之世所铸错刀大泉五十王莽天凤中铸货布货泉之不闻后世有铸者遂以此四物参校分寸正同伏况经籍制度皆起周世刘歆术业之博祖冲之筭数之妙晋荀氏之详密既合姬周之尺则最为可法者焉【唐景表尺以货布等校之则景表尺长六分有竒王朴律尺又比汉钱尺长二分有竒其阮逸胡氏邓保信并李照用太府寺等尺其制弥长】今据丁议则与荀尺同而周汉之制可攷但惜其事寻罢今不见此四物则丁尺亦无传予偶得大泉五十货布货泉三品按汉制王莽更造大钱径寸二分文曰大泉五十天凤五年作货布长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分闲广二分其文右曰货左曰布货泉径一寸文右曰货左曰泉试以货布一分为率参较其首身足枝长广之数以为尺又以大泉之寸二分货泉之径寸较之彼此豪髪无差乃始自信按庆元令诸度量衡以北方秬黍中者为准调钟律测晷景合药剂制冠冕则准式用之计此则为丁尺荀尺汉尺周尺而钟律可作矣嗟夫晋荀氏得古物七而尺初定丁氏得古物四而尺再定予又得古物三而尺三定夫荀氏之尺不能寿于今而寿荀丁之尺者又上于荀氏数百载以议者攷古若是之难也又知遗物之不易得或者乃曰逸廵守礼云八寸为尺许氏説文云周制以八寸为尺今以十寸为周尺可乎曰周官玉人镇圭尺有二寸亘圭九寸使八寸为尺当云亘圭尺有一寸按郑氏注王制云周以十寸为尺盖六国时多变乱法度或云周尺八寸则逸礼説文失于未审郑氏为得之或又曰王制云古者以周尺八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩白虎通云八寸为尺则汉尺当周八寸今以周汉同度可乎曰王制虽汉儒所録然攷其文义乃言歩之长短谓周以八十寸为歩汉以六十四寸为歩非以是论尺则二代之度本不殊也况荀氏尝以周汉七物较之乎因为之记将有用于协律焉 　　量 　　其法用铜为之外圎内方上为斛下为斗左耳为升右耳为合龠 　　量者龠合升斗斛也谓之五量所以量多少也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量加矣【按十龠当作合龠】 　　仪礼聘礼云十斗曰斛十六斗曰薮【色缕切】十薮曰秉秉十六斛左氏昭三年齐旧四量豆区釡钟四升为豆各自其四以登于釡釡十则钟【注云四豆为区区斗六升四区为釡釡六斗四升钟六斛四斗】 　　衡 　　衡者铢两斤钧石也谓之五权所以称物平施知轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之得二十四铢为两【象二十四气】十六两为斤【得三百八十四铢象易二篇之】三十斤为钧【象一月】四钧为石【象四时】权与物钧而生衡 　　衡运生规规圎生矩矩方生绳绳直生准准正则平衡而钧权矣是谓五则大小有准轻重有数各应其象五权谨矣 　　尚书通考卷四 <经部,书类,尚书通考> 　　钦定四库全书 　　尚书通考卷五　　　　　元　黄镇成　撰 　　五礼 　　吉凶军宾嘉【修之所以同天下之风俗】 　　孔颖达曰周礼大宗伯云以吉礼事国之鬼神示以凶礼哀国之忧以宾礼亲国以军礼同邦国以嘉礼亲万民之婚姻知五礼谓此也帝王之名古今之礼或殊而以周之五礼为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼也 　　吉礼之别十有二 　　以禋祀祀昊天上帝　以实柴祀日月星辰 　　以槱燎祀【司中司命飌师两师】　以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽　以疈辜祭四方百物 　　以肆献祼享先王　　以馈食享先王 　　以祠春享先王　　　以禴夏享先王 　　以尝秋享先王　　　以烝冬享先王 　　凶礼之别有五 　　以丧礼哀死亡　　　以凶礼哀凶札 　　以吊礼哀祸烖　　　以禬礼哀围败 　　以恤礼哀冦乱 　　宾礼之别有八 　　春见曰朝　夏见曰宗　秋见曰觐　冬见曰遇时见曰防　殷见曰同　时聘曰问　殷頫曰视 　　军礼之别有五 　　大师之礼用众也　　大均之礼恤众也 　　大田之礼简众也　　大役之礼任众也 　　大封之礼合众也 　　嘉礼之别有六 　　以饮食之礼亲宗族兄弟 　　以冠昏之礼亲成男女 　　以宾射之礼亲故旧朋友 　　以飨燕之礼亲四方之宾客 　　以脤膰之礼亲兄弟之国 　　以贺庆之礼亲异姓之国 　　愚按周礼五礼吴才老以为唐虞时无此只是五典之礼然吉凶军賔嘉有天下者不能一日阙此如律度量衡之修之恐其废坠也但其目之凡则或损或益未可知耳 　　五玉【五等诸侯所执者即五瑞也】 　　三帛 　　诸侯世子执纁　公之执　附庸之君执黄 　　颖达曰周礼典命凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之四命以皮帛眡小国之君是诸侯世子公之执帛也附庸虽则无文而为南面之君是一国之主春秋时附庸之君适鲁皆称来朝未有爵命不得执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三色所云纁黄者孔云或有所据未知出何书也王肃云三帛纁黄也附庸与诸侯之适子公之执皮帛其执之帛未详闻或曰执诸侯之适子执纁附庸执黄王肃之注尚书其言多同孔传周礼与世子皆执皮帛郑云皮帛者束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮于时未以皮为饰 　　二生 　　卿执羔　　　　　　　　大夫执鴈 　　頴达曰此皆大宗伯文也郑曰羔小羊取其羣而不失其也鴈取其候时而行也雉取其守介死不失节也曲礼云饰羔鴈者以缋谓衣之以布而又画之雉执之无饰士相见礼卿大夫饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此言论周之礼耳虞时每事犹质羔鴈不必有饰 　　一死　贽【緫言六贽】 　　士执雉 　　頴达曰曲礼云诸侯圭卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也郑云贽之言至所执以自至也 　　如五器 　　刘侍讲曰如同也五器即五礼之器也周礼六器六挚即舜之遗法也 　　愚按颖达曰器谓圭璧即五玉是也夏氏曰以物言则曰玉以寳言则曰瑞以形言则曰器今云周礼六器则此五器当是柴望礼神之物经文序于五礼之下非其次矣周礼六器礼天地四方今阙其一非其比矣且如者亦审其同而辨其伪之意盖诸侯以五玉来见天子而天子又合符之班瑞受终之事也如器廵狩之事也 　　五载一廵守羣后四朝 　　一年【天子廵守四岳四方诸侯各觐于方岳之下】　二年【东方诸侯来朝于天子之国】 　　三年【南方诸侯来朝于天子之国】　　　　四年【西方诸侯来朝于天子之国】五年【北方诸侯来朝于天子之国】 　　林氏曰天子廵狩则有协时月日以下等事诸侯来朝则有敷奏以言以下等事 　　肇十有二州封十有二山濬川 　　冀州【其山镇曰霍山○分东恒山之地为并州分东北医无闾之地为幽州】 　　并州【其山镇曰恒山】　　　　幽州【其山镇曰医无闾】 　　兖州【其山镇曰岱山】　　　　青州【其山镇曰沂山○分东北辽东等处为营州】 　　营州　　　　　　　徐州 　　荆州【其山镇曰衡山】　　　　扬州【其山镇曰防稽】 　　豫州【其山镇曰华山】　　　　梁州 　　雍州【其山镇曰岳山】 　　周礼职方氏有九州无徐梁营 　　尔雅有幽营无梁青 　　山杨氏曰十二州九州或分或合因时而已不必彊为之 　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉