尚书注疏 - 第 4 页/共 15 页
尚书注疏卷二
汉孔氏传 唐陆德明音义 孔颖达疏
虞书 【舜典】
序虞舜侧微传为庶人故微贱尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难传嗣继也试以治民之难事作舜典音义【难乃丹反】疏【正义曰虞舜所居侧陋身又微贱尧闻之有聪明圣德将使之继已帝位歴试于诸所难为之事史述其事故作舜典传正义曰此云侧微即尧典侧陋也不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微居处褊隘故言陋此指觧微故云为庶人故微贱也帝繋云颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左传云自幕至于瞽瞍无违命似其继世相传常有国土孔言为庶人者尧典云有鳏在下此云虞舜侧微必是为庶人矣盖至瞽瞍始失国也嗣继释诂文经所云慎徽五典纳于百揆賔于四门皆是试以治民之难事也】
舜典传典之义与尧同
曰若稽古帝舜传亦言其顺考古道而行之曰重华协于帝传华谓文德言其光文重合于尧俱圣明濬哲文明温恭塞传濬深哲智也舜有深智文明温恭之德信塞上下德升闻乃命以位传谓幽潜潜行道德升闻天朝遂见征用疏【正义曰昔东晋之初豫章内史梅赜上孔氏传犹阙舜典自此乃命以位已上二十八字世所不传多用王范之注补之而皆以慎徽已下为舜典之初至齐萧鸾建武四年呉兴姚方兴于大航头得孔氏传古文舜典亦太康中书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之史将録舜之美故为题日之辞曰能顺而考案古道而行之者是为帝舜也又申具顺考古道之事曰此舜能继尧重其文德之光华用此德合于帝尧与尧俱圣明也此舜性有深沈智慧文章明鉴温和之色恭逊之容由名闻逺逹信能充实上下潜行道德升闻天朝尧乃征用命之以位而试之也传正义曰濬深哲智皆释言文舍人曰濬下之深也哲大智也舜有深智言其智之深所知不浅近也经纬天地曰文照临四方曰明诗云温温恭人言其色温而貌恭也舜既有深逺之智又有文明温恭之德信能充实上下也诗毛传训塞为实言能充满天地之间尧典所谓格于上下是也不言四表者以四表外无限极非可实满故不言之尧舜道同德亦如一史官错互为文故与上篇相是其所合于尧也老子云之又众妙之门则者微妙之名故云谓幽潜也舜在畎亩之间潜行道德显彰于外升闻天朝天朝者天子之朝也从下而上谓之为升天子闻之故遂见征用】
慎徽五典五典克从传徽美也五典五常之敎父义母慈兄友弟恭子孝舜慎美笃行斯道举八元使布之于四方五敎能从无违命纳于百揆百揆时叙传揆度也度百事总百官纳舜于此官舜举八凯使揆度百事百事时叙无废事业賔于四门四门穆穆传穆穆美也四门四方之门舜流四凶族四方诸侯来朝者舜賔迎之皆有美德无凶人纳于大麓烈风雷雨弗迷传麓録也纳舜使大录万几之政隂阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏明舜之德合于天帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位传格来询谋乃汝厎致陟升也尧呼舜曰来汝所谋事我考汝言汝言致可以立功三年矣三载考绩故命使升帝位将禅之舜让于德弗嗣传辞让于德不堪不能嗣成帝位音义【徽许韦反王云美马云善也从才容反八元左传高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元揆葵癸反凯开在反左传高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明笃诚天下之民谓之八凯朝直遥反麓音鹿王云录也马郑云山足也愆起防反询音荀厎之履反王云致也马云定也本或作非】疏【正义曰此承乃命以位之下言命之以位试之以事也尧使舜慎美笃行五常之敎而五常之敎皆能顺从而行之无违命也又纳于百官之事命揆度行之而百事所揆度者于是皆得次序无废事也又命使宾迎诸侯于四门而来入者穆穆然皆有美德无凶人也又纳于大官总录万几之政而隂阳和风雨时烈风雷雨不有迷惑错谬明舜之德合于天天人和协其功成矣帝尧乃谓之曰来汝舜有所谋之事我考验汝舜之所言汝言致可以立功于今三年汝功已成汝可升处帝位告以此言欲禅之也舜辞让于德言已德不堪嗣成帝也传正义曰释诂云徽善也善亦美也此五典与下文五品五敎其事一也一家之内品有五谓父母兄弟子也敎此五者各以一事敎父以义敎母以慈敎兄以友敎弟以恭敎子以孝是为五敎也五者皆可常行谓之五典是五者同为一事所从言之异耳文十八年左传曰昔高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八元舜臣尧举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝以此知五典是五常之敎谓此父义之等五事也臯陶谟云天叙有典勑我五典五惇哉惇厚也行此五典须厚行之笃亦厚也言舜谨慎美善笃行斯道举八元使布之于四方命敎天下之民以此五敎能使天下皆顺从之无违逆舜之命也左传又云故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违敎也父母于子竝宜为慈今分之者以父主敎训母主抚养抚养在于恩爱故以慈为名敎训爱而加严故以义为称义者宜也理也敎之以义方使得事理之宜故为义也释训云善兄弟为友则兄弟之恩俱名为友今云兄友弟恭者以其同志曰友友是相爱之名但兄弟相爱乃有长幼故分其弟使之为恭恭敬于兄而兄友爱之揆度释言文百揆者言百事皆度之国事散在诸官故度百事为总百官也周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则百揆为官名故云纳舜于此官也文十八年左传云昔高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐圣广渊明笃诚天下之民谓之八凯舜臣尧举八凯使主后土以揆百事莫不时叙地平天成又云虞书数舜之功曰纳于百揆百揆时叙无废事也是言百官于是得其次序皆无废事业舜既臣尧乃举元凯主后土布五敎同时为之史官立文自以人事外内为次故孔先言八元若左传据所出代之先后故先举八凯尧既得舜庶事委之舜既臣尧任无不统非五典克从之后方始纳于百揆百揆时叙之后方始賔于四门四门穆穆谓流四凶流放四凶最在于前矣洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴是先诛鲧而后用禹明此言三事皆同时为之但言百揆时叙故言纳于百揆其实纳于百揆初得即然由舜既居百揆故得举用二八若偏居一职不得分使元凯穆穆美也释诂文四门四方之门谓四方诸侯来朝者从四门而入文十八年左传歴言四凶之行乃云舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅又曰虞书数舜之功曰賔于四门四门穆穆无凶人也是言皆有美德无凶人也案验四凶之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言诸侯无凶人者以外见内诸侯无凶人则王朝必无矣郑以賔为摈谓舜为上摈以迎诸侯今孔不为摈者则谓舜既录摄事无不统以诸侯为賔舜主其礼迎而待之非谓身为摈也麓声近录故为録也臯陶谟云一日二日万几言天下之事事之微者有万喻其多无数也纳舜使大录万几之政还是纳于百揆揆度百事大录万几是一事不为异也但此言德合于天故以大录言耳论语称孔子曰迅雷风烈必变书传称越裳之使久矣天之无烈风淫雨则烈风是猛疾之风非善风也经言烈风雷雨弗迷言舜居大録之时隂阳和风雨时无此猛烈之风又雷雨各以其节不有迷错愆伏也迷错者应有而无应无而有也昭四年左传云冬无愆阳夏无伏隂无愆伏者无冬温夏寒也舜録大政天时如此明舜之德合于天也此文与上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为功成之验王肃云尧得舜任之事无不统自慎徽五典以下是也其言合孔意格来释言文询谋陟升释诂文厎声近致故为致也经传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝所为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从征得至此为三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治兖州之水乃积十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先儒马融等皆以为鲧既九年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州已平一州未毕足以为成功也】
正月上日受终于文祖传上日朔日也终谓尧终帝位之事文祖者尧文德之祖庙在璿玑玉衡以齐七政传在察也璿美玉玑衡王者正天文之器可运转者七政日月五星各异政舜察天文齐七政以审已当天心与否肆于上帝传尧不听舜让使之摄位舜察天文考齐七政而当天心故行其事肆遂也谓摄位事遂以摄告天及五帝禋于六宗传精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以摄告望于山川徧于羣神传九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后传辑敛既尽觐见班还后君也舜敛公侯伯子男之瑞圭璧尽以正月中乃日日见四岳及九州牧监还五瑞于诸侯与之正始音义【正音政又音征王云文祖庙名马云天也天为文万物之祖故曰文祖璿音旋王云上帝天也马云上帝太一神在紫防宫天之最尊者禋音阴王云絜祀也马云精意以享也六宗王云四时寒暑日月星水旱也马云天地四时也坟扶云反衍音演辑徐音集王云合马云敛也瑞乖伪反信也牧牧养之牧徐音目】疏【正义曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为玑以玉为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿玑玉衡以齐整天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐则受之非也见七政皆齐知己受为是遂行为帝之事而以告摄事祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四渎而又徧祭于山川丘陵坟衍古之圣贤之羣神以告己之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日日见四岳及羣牧既而更班所敛五瑞于五等之羣后而与之更始见已受尧之禅行天子之事也传正义曰月之始日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一日之上也下云元日亦然郑以为帝王易代莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟殷周改正易民视听自夏已上皆以建寅为正此篇二文不同史异辞耳孔意亦然下云二月传云既班瑞之明月以此为建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖艺文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天子七庙其来自逺尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝繋及世本皆云黄帝生嚣嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言在察释诂文説文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别称玑衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一指玉名犹左传云琼弁玉缨所以变其文传以璿言玉名故云美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦彖云观乎天文以察时变日月星宿连行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为横箫运玑使动于下以衡望之是玉者正天文之器汉世以来谓之浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其横箫所以视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿是其説也七政其政冇七于玑衡察之必在天者知七政谓日月与五星也木曰星火曰荧惑星土曰镇星金曰太白星水曰辰星易系辞云天垂象见吉凶圣人象之此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐七政以审已之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璿玑玉衡度知其盈缩进退失政所在圣人谦让犹不自安视璿玑玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审已之事也上天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事而已蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説周髀术数具在考验天象多所违失故史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为尽日逺而不见为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天説曰天之形状似鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极高五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭扬子法言云或问浑天曰洛下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闳与妄人武帝时人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉张衡作灵宪以説其状蔡邕郑陆绩吴时王蕃晋世姜岌张衡葛洪皆论浑天之义竝以浑説为长江南宋元嘉年皮延宗又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二丈五尺强转而望之有其法也传以既受终事又察玑衡方始祭于羣神是舜察天文考齐七政知已摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是纵缓之言此因前事而行后事故以肆为遂也谓摄位事既知摄当天心遂以摄位事告天帝也此与下禋望相次当为祭名诗云是是祃周礼肆师云造上帝王制云天子将出乎上帝所言者皆是祭天之事言以事而祭也周礼小宗伯云天地之大烖社稷则为位是之为祭所及者广而传之谓摄位事者以摄位而告祭故为祭名周礼司服云王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑笃信谶纬以为昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五常王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳而洛诰云秬鬯二卤曰明禋又曰禋于文王武王又曰王賔杀禋咸格经传之文此多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者为何神耳祭法云埋少牢于太昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相故知是此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑注彼云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑注以解此传也汉世以来説六宗者多矣欧阳及大小夏侯説尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑以六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五常之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸説不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也望于山川大总之语故知九州之内所有名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之也王制云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩高山为中岳白虎通云岳者何桷也桷考功德也应劭风俗通云岳者桷考功德黜陟也然则四方方有一大山天子巡守至其下桷考诸侯功德而黜陟之故谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也释名云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩令去乐郑云四镇山之重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其山其浸若雍州云其川泾汭其浸渭洛如此之是四渎之外大川也言徧于羣神则神无不徧故羣神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之周礼大司乐云凡六乐者一变而致川泽之再变而致山林之三变而致丘陵之四变而致坟衍之郑大司徒注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土高曰丘大阜曰陵水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼句龙之皆祭之也觐见后君释诂文释言云辑合也辑是合聚之义故为敛也日月食尽谓之既是既为尽也释言云班赋也孙炎曰谓布与也辑是敛聚班为散布故为还也下云班瑞于羣后则知辑者从羣后而敛之故云舜敛公侯伯子男之瑞圭璧也周礼典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是圭璧为五等之瑞诸侯执之以为王者瑞信故称瑞也舜以朔日受终于文祖又徧祭羣神及敛五瑞则入月以多日矣尽以正月中谓从敛瑞以后至月末也乃日日见四岳及九州牧监舜初摄位当发号出令日日见之与之言也州牧各监一州诸侯故言监也更复还五瑞于诸侯者此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之改为舜臣与之正新君之始也】
二月东廵守至于岱宗柴传诸侯为天子守土故称守廵行之既班瑞之明月乃顺春东廵岱宗泰山为四岳所宗燔柴祭天告至望秩于山川传东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男肆觐东后传遂见东方之国君协时月正日同律度量衡传合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也律法制及尺丈斛斗斤两皆均同修五礼五玉传修吉凶賔军嘉之礼五等诸侯执其玉三帛二生一死贽传三帛诸侯世子执纁公之执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉玉帛生死所以为贽以见之如五器卒乃复传卒终复还也器谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否五月南巡守至于南岳如岱礼传南岳衡山自东岳南巡五月至八月西巡守至于西岳如初传西岳华山初谓岱宗十有一月朔巡守至于北岳如西礼传北岳恒山归格于艺祖用特传巡守四岳然后归告至文祖之庙艺文也言祖则考着特一牛五载一巡守羣后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝将説敷奏之事故申言之尧舜同道舜摄则然尧又可知敷奏以言明试以功车服以庸传敷陈奏进也诸侯四朝各使陈进治理之言明试其言以要其功功成则赐车服以表显其能用音义【巡似遵反徐养纯反守诗救反或作狩岱音代泰山也柴士皆反尔雅祭天曰燔柴马曰祭时积柴加牲其上而燔之行下孟反燔扶袁反又扶云反渎徒木反同律王云同齐也律六律也马云律法也郑云隂吕阳律也度如字丈尺也量力尚反注同斗斛也衡称也贽音至本又作挚纁许云反复扶又反下同还音旋华戸化反华山在农有如字徐于救反如西礼方兴本同马本作如初艺鱼世反马王云祢也四朝马王皆云四靣朝于方岳之下郑云四朝四季朝京师也朝直遥反注同敷音孚】疏【正义曰舜既班瑞羣后既以其二月东行巡省守土之诸侯至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴望既毕遂以礼见东方诸侯诸国之君于此诸国协其四时气节月之大小正其日之甲乙使之齐一均同其国之法制度之丈尺量之斛斗衡之斤两皆使齐同无轻重大小又修五礼吉凶賔军嘉之礼修五玉公侯伯子男所执之圭璧也又修三帛诸侯世子公之附庸之君所执纁黄之帛也又修二生卿所执羔大夫所执鴈也又修一死士所执雉也自五玉至于一死皆上修文总言所用玉帛生死皆为贽以见天子也其贽之内如五玉之器礼终乃复还之其帛与生死则不还也东岳礼毕即向衡山五月南巡守至于南岳之下柴望以下一如岱宗之礼南岳礼毕即向华山八月西巡守至于西岳之下其礼如初时如岱宗所行西岳礼毕即向恒山朔北也十有一月北巡守至于北岳之下一如西岳之礼巡守既周乃归京师艺文也至于文祖之庙用特牛之牲设祭以告巡守归至也从是以后每五载一巡守其巡守之年诸侯羣后四方各朝天子于方岳之下其朝之时各使自陈进其所以治化之言天子明试其言以考其功功成有騐则赐之车服以表显其有功能用事传正义曰王者所为巡守者以诸侯自专一国威福在已恐其拥遏上命泽不下流故时自巡行问民疾苦孟子称晏子对齐景公云天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主谓巡行诸侯故言诸侯为天子守土故称守而往巡行之定四年左传祝鮀言衞国取相土之东都以会王之东搜搜是猎之名也王者因巡诸侯或亦猎以教战其守皆作狩白虎通云王者所以巡狩者也巡者循也狩者也为天子循养人彼因名以附説不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云既班瑞之明月乃顺春东巡春位在东故顺春也尔雅泰山为东岳此巡守至于岱岱之与泰其山有二名也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳之长是觧岱即泰山为四岳之宗称岱宗也郊特牲云天子适四方先柴是燔柴为祭天告至也四时各至其方岳望祭其方岳山川故云东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知徧于羣神故云五岳牲礼视三公四渎视诸侯其余视伯子男也其尊卑所视王制及书传之文牲礼二字孔增之也诸侯五等三公为上等诸侯为中等伯子男为下等则所言诸侯惟谓侯爵者耳其言所视盖视其祭犯祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯之礼祭山川如祭伯子男之礼公侯伯子男尊卑既冇等级其祭礼必不同但古典亡灭不可复知郑注书传云所视者谓其牲帛粢盛笾豆爵献之数案五等诸侯适天子皆膳用太牢礼诸侯祭皆用太牢无上下之别又大行人云上公九献侯伯七献子男五献掌客上公饔饩九牢飱五牢侯伯饔饩七牢飱四牢子男饔饩五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四竝伯与侯同又郑注礼器四望五献据此诸文与孔传王制不同者掌客行人自是周法孔与王制先代之礼必知然者以周礼侯与伯同公羊及左氏传皆以公为上伯子男为下是其异也合四时之气节上篇已训协为合故注即以合言之也他皆放此周礼太史云正年颁告朔于国则节气晦朔皆天子颁之犹恐诸侯国异或不齐同故因廵守而合和之节是月初气是月半也世本云容成作厯大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝已来始用甲子纪日每六十日而甲子一周史记称纣为长夜之饮忘其日辰恐诸侯或有此之故湏合日之甲乙也时也月也日也三者皆当勘校诸国使齐一也律者侯气之管而度量衡三者法制皆出于律故云律法制也度有文尺量有斛斗衡有斤两皆取法于律故孔觧律为法制即云及尺丈斛斗斤两皆均同之汉书律歴志云度量衡出于黄钟之律也度者分寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟之管长以子谷秬黍中者以一黍之广度之千二百黍为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣量谓龠合升斗斛所以量多少也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实为一龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两斤钧石所以称物知轻重也本起于黄钟之龠一龠容千二百黍重十二铢两铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣权衡一物衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权所从言之异耳如彼志文是量度衡本起于律也时月言协日言正度量衡言同者以时月湏与他月和合故言协日有正与不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事宜而变名耳周礼大宗伯云以吉礼事国之鬼神以凶礼哀国之忧以賔礼亲国以军礼同国以嘉礼亲万民之婚姻知五礼谓此也帝王之名既异古今之礼或殊而以周之五礼为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼也且歴验此经亦冇五事此篇于上帝吉也如丧考妣凶也羣后四朝賔也大禹谟云汝徂征军也尧典云女于时嘉也五礼之事竝见于经知与后世不异也此云五玉即上文五瑞故知五等诸侯执其玉也郑云执之曰瑞陈列曰玉周礼典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之四命以皮帛眂小国之君是诸侯世子公之执帛也附庸虽则无文而为南面之君是一国之主春秋时附庸之君适鲁皆称来朝未有爵命不得执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三色所云纁黄者孔时或有所据未知出何书也王肃云三帛纁黄也附庸与诸侯之适子公之执皮帛其执之色未详闻或曰执诸侯之适子执纁附庸执黄王肃之注尚书其言多同孔传周礼与世子皆执皮帛郑云皮帛者束帛而表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮盖于时未以皮为饰卿执羔大夫执鴈士执雉此皆大宗伯文也郑曰羔小羊取其羣而不失其也鴈取其时而行也雉取其守介死不失节也曲礼云饰羔鴈者以缋谓衣之以布而又尽之雉执之无饰士相见之礼卿大夫饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此言论周之礼耳虞时每事犹质羔鴈不必有节曲礼云贽诸侯主卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也郑云贽之言至所执以自致也自五玉以下上修文者之使有常也若不言贽则不知所用故言贽以结上文见玉帛生死皆所以为贽以见君与自相见其贽同也卒终释诂文释言云还复返也是还复同义故为还也五器文在贽下则是贽内之物周礼大宗伯云以玉作五器知器谓圭璧即五玉是也如若也言诸侯贽之内若是五器礼终乃还之如三帛生死则不还也聘义云以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也聘义主于説聘其朝礼亦然周礼司仪云诸公相见为賔还圭如将币之仪是圭璧皆还之也士相见礼言大夫以下见国君之礼云若他之人则使摈者还其贽已臣皆不还其贽是三帛生死则否释山云河南华河东岱河北恒江南衡李巡云华西岳华山也岱东岳泰山也恒北岳恒山也衡南岳衡山也郭璞云恒山一名常山避汉文帝讳释山又云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳岱之与泰衡之与霍皆一山而有两名也张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞尔雅注云霍山今在庐江县潜水出焉别名天柱山汉武帝以衡山辽旷故移其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为名非从近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来始乃名之即如此言谓武帝在尔雅前乎斯不然矣是觧衡霍二名之由也书传多云五岳以嵩高为中岳此云四岳者明巡守至于四岳故也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始隂阳交代故为五岳之长王者受命恒封禅之衡山一名霍山言万物霍然大也华变也万物变由西方也恒常也万物伏北方有常也二月至于岱宗不指岳名者巡守之始故详其文三时言岳名明岱亦是岳因事宜而互相见也四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时之中故以仲月至其岳上云二月东巡守以二月始发者此四时巡守之月皆以至岳为文东廵以二月至非发时也但舜以正月有事二月即发行耳郑以为每岳礼毕而归仲月乃复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周徧此事不必然也其经南云如岱礼西云如初北云如西礼者见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也释训云朔北方也故尧典及此与禹贡皆以朔言此史变文耳承四巡之下是廵守既徧然后归也以上受终在文祖之庙知此以告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺为文也文祖艺祖史变文耳王制説巡守之礼云归格于祖祢用特此不言祢故传推之言祖则考着考近于祖举尊以及卑也特者独也故为一牛此惟言文祖故云一牛徧告诸庙庙用一牛故郑注彼云祖下及祢皆一牛也此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也总説巡守之事而言羣后四朝是言四方诸侯各自会朝于方岳之下凡四处别朝故云四朝上文肆觐东后是为一朝四岳礼同四朝见矣计此不宜须重言之为将説敷奏之事敷奏因朝而为故申言之申重也此是巡守大法文在舜摄位之时嫌尧本不然故云尧舜同道舜摄则然尧又可知也尧法已然舜无増改而言此以美舜者道同于尧足以为美故史録之敷者布散之言与陈设义同故为陈也奏是进上之语故为进也诸侯四处来朝每朝之处舜各使陈进其治理之言令自説己之治政既得其言乃依其言明试之以要其功必如其言即功实成则赐之车服以表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也】
肇十有二州传肇始也禹治水之后舜分冀州为幽州并州分青州为营州始置十二州封十有二山濬川传封大也每州之名山殊大者以为其州之镇有流川则深之使通利音义【肇音兆十有二州谓冀兖青徐荆扬豫梁雍并幽营也濬荀俊反】象以典刑传象法也法用常刑用不越法流宥五刑传宥寛也以流放之法寛五刑鞭作官刑传以鞭为治官事之刑扑作教刑传扑榎楚也不勤道业则挞之金作赎刑传金黄金误而入刑出金以赎罪眚灾肆赦怙终贼刑传眚过灾害肆缓贼杀也过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之钦哉钦哉惟刑之恤哉传舜陈典刑之义勑天下使敬之忧欲得中音义【宥音又马云宥三宥也扑普卜反徐敷卜反榎皆雅反赎石欲反徐音眚所景反怙音户恤峻律反忧也】流共工于幽洲传象恭滔天足以惑世故流放之幽洲北裔水中可居者曰洲放驩兜于崇山传党于共工罪恶同崇山南裔窜三苖于三危传三苖国名缙云氏之后为诸侯号饕餮三危西裔殛鲧于羽山传方命圯族绩用不成殛窜放流皆诛也异其文述作之体羽山东裔在海中四罪而天下咸服传皆服舜用刑当其罪故作者先叙典刑而连引四罪明皆征用所行于此总见之音义【共音恭左传少皥氏有不才子毁信废忠崇饰恶言靖庸回服防搜慝以诬盛德天下之民谓之穷竒杜预云即共工裔以制反驩呼端反兜丁侯反左传帝鸿氏有不才子掩义隐贼好行凶德丑恶物顽嚚不友是与比周天下之民谓之浑敦杜预云即驩兜也帝鸿黄帝也窜七乱反三苖马王云国名也缙云氏之后为诸侯盖饕餮也左传缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮杜预云缙云黄帝时官名非帝子孙故以比三凶也贪财曰饕贪食曰餮缙音晋饕土刀反餮他节反殛纪力反鲧故本反左传颛顼氏有不才子不可教训不知话言告之则顽舍之则嚚傲很明德以乱天常天下之民谓之梼杌杜预云即鲧也梼杌凶顽无俦匹之貌】疏【正义曰史言舜既摄位出行巡守复分置州域重慎刑罚于禹治水后始分置十有二州每州以大山为镇殊大者十有二山深其州内之川使水通利又留意于民详其罪罚依法用其常刑使罪各当刑不越法用流放之法寛宥五刑五刑虽有犯者或以思减降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有鞭作治官事之刑有扑作师儒教训之刑其有意善功恶则令出金赎罪之刑若过误为害原情非故者则缓纵而赦放之若怙恃奸诈终行不改者则贼杀而刑罪之舜慎刑如此又设言以诫百官曰敬之哉敬之哉惟此刑罚之事最须忧念之哉令劝念刑罚不使枉滥也又言舜非于摄位之后方始重慎刑罚初于登用之日即用刑当其罪流徙共工于北裔之幽洲放逐驩兜于南裔之崇山窜三苗于西裔之三危诛殛伯鲧于东裔之羽山行此四罪各得其实而天下皆服从之传正义曰肇始释诂文禹贡治水之时犹为九州今始为十二州知禹治水之后也禹之治水通鲧九载为作十有三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后以境界太逺始别置之知分冀州为幽州并州者以王者废置理必相沿周礼职方氏九州之名有幽并无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀州之域为之也尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营云燕曰幽州齐曰营州孙炎以尔雅之文与职方禹贡竝皆不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即青州之地知分青州为之于此居摄之时始置十有二州盖终舜之世常然宣三年左传云昔夏之方有德也贡金九牧则禹登王位还置九州其名盖如禹贡其境界不可知也释诂云大也舍人曰冡封之大也定四年左传云封豕长蛇相对是封为大也周礼职方氏每州皆云其山镇曰某山扬州会稽荆州衡山豫州华山雍州吴山冀州霍山并州恒山幽州医无闾青州沂山兖州岱山是周时九州之内最大之山舜时十有二山事亦然也州内虽有多山取其最高大者以为其州之镇特举其名是殊大之也其有川无大无小皆当深之故云濬川有流川则深之使通利也职方氏每州皆云其川其浸亦举其州内大川但令小大俱通不复举其大者故直云濬之而已○易系辞云象也者象此者也又曰天垂象圣人则之是象为仿法故为法也五刑虽有常法所犯未必当条皆湏原其本情然后断决或情有差降俱被重科或意有不同失出失入皆是违其常法故令依法用其常刑用之使不越法也宥寛周语文流谓徙之逺方放使生活以流放之法寛纵五刑也此惟觧以流寛之刑而不觧宥寛之意郑云其轻者或流放之四罪是也王肃云谓君不忍刑杀宥之以逺方然则知此是据状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体宥之逺方应刑不刑是寛縦之也上言典刑此言五刑者其法是常其数则五象以典刑谓其刑之也流宥五刑谓其逺纵之也流言五刑则典刑亦五其文互以相见王肃云言宥五刑则正五刑见矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥离其郷流放致罪为轻比鞭为重故次典刑之下先言流宥鞭扑虽轻犹亏其体比于出金赎罪又为轻且吕刑五罚虽主赎五刑其鞭扑之罪亦容输赎故后言之此正刑五与流宥鞭扑俱有常法典字可以统之故发首言典刑也此有鞭刑则用鞭久矣周礼条狼氏誓大夫曰敢不闗鞭五百左传有鞭徒人费圉人荦是也子玉使鞭七人衞侯鞭师曹三百日来亦皆施用大随造律方使废之治官事之刑者言若于官事不治则鞭之盖量状加之未必有定数也学记云榎楚二物以收其威郑云榎槄也楚荆也二物可以扑挞犯礼者知扑是榎楚也既言以收其威知不勤道业则挞之益稷云挞以记之又大射乡射皆云司马搢扑则扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用敎刑惟扑而已故属扑于教其实官刑亦当用扑盖重者鞭之轻者挞之此以金为黄金吕刑其罚百锾传为黄铁俱是赎罪而金铁不同者古之金银铜铁总号为金别之四名耳释器云黄金谓之荡白金谓之银是黄金白银俱名金也周礼考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢鳬氏为钟防氏为量段氏为鏄桃氏为剑其所为者有铜有铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌故郑驳异义言赎死罪千锾锾六两大半两为四百一十六斤十两大半两铜与金赎死罪金三斤为价相依附是古赎罪皆用铜也实谓铜而谓之金铁知传之所言谓铜为金铁耳汉及后魏赎罪皆用黄金后魏以金难得合金一两收绢十匹今律乃复依古死罪赎铜一百二十斤于古称为三百六十斤孔以锾为六两计千锾为三百七十五斤今赎轻于古也误而入罪出金以赎即律过失杀伤人各依其状以赎论是也吕刑所言疑赦乃罚者即今律疑罪各从其实以赎论是也疑谓虚实之证等是非之理均或事涉疑似旁无证见或虽有证见事非疑似如此之类言皆为疑罪疑而罚赎吕刑已明言误而输赎于文不显故此传指言误而入罪以觧此赎鞭扑加于人身可云扑作敎刑金非加人之物而言金作赎刑出金之与受扑俱是人之所患故得指其所出以为刑名春秋言肆眚者皆谓缓纵过失之人是肆为缓也眚为过也公羊传曰害物曰灾是为害也宣二年左传晋侯杀赵盾使鉏麑贼之是贼为杀也此经二句承上典刑之下总言用刑之要过而有害虽据状合罪而原心非故如此者当缓赦之小则恕之大则宥之上言流宥赎刑是也怙恃奸诈欺罔时人以此自终无心改悔如此者当刑杀之小者刑之大者杀之上言典刑及鞭扑皆是也经言贼刑传云刑杀不顺经文者随便言之钦哉钦哉惟刑之恤哉此经二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜既制此典刑又陈典刑之义以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟刑之忧哉忧念此刑恐有滥失欲使得中也○尧典言共工之行云静言庸违象恭滔天言貌象恭敬傲很漫天足以疑惑世人故流放也左传説此事言投诸四裔释地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲释水文李巡曰四方有水中央高独可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书説九州之外有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一州之上分之为九耳州取水内为名故引尔雅觧州也投之四裔裔训逺也当在九州之外而言于幽州者在州境之北边也禹贡羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居皆言山名此共工所处不近大山故举州言之此流四凶在治水前于时未作十冇二州则无幽州之名而云幽州者史据后定言之共工象恭滔天而驩兜荐之是党于共工罪恶同故放之也左传説此事云流四凶族投诸四裔则四方方各冇一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在东裔三方既明知崇山在南裔也禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南也昭元年左传説自古诸侯不用王命者虞有三苖夏有观扈知三苖是国其国以三苖为名非三国也杜预言三苖地阙不知其处三凶皆是王臣则三苖亦应是诸夏之国入仕王朝者也文十八年左传言缙云氏有不才子贪于饮食冒于货贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷匮天下之民以比三凶谓之饕餮即此三苖是也知其然者以左传説此事言舜臣尧流四凶族浑敦穷竒梼杌饕餮投诸四裔以御螭魅谓此驩兜共工三苖与鲧也虽知彼言四凶此等四人但名不同莫知孰是惟当验其行迹以别其人左传説穷竒之行云靖谮庸回尧典言共工之行云静言庸违其事既同知穷竒是共工也左传説浑敦之行云丑类恶物是与比周尧典言驩兜荐举共工与恶比周知浑敦是驩兜也左传説梼杌之行言不可敎训不知话言傲很明德以乱天常尧典言鲧之行云咈哉方命圮族其事既同知梼杌是鲧也惟三苖之行尧典无文郑具引左传之文乃云命驩兜举共工则驩兜为浑敦也共工为穷竒也鲧为梼杌也而三苖为饕餮亦可知是先儒以书传相考知三苖是饕餮也禹贡雍州言三危既宅三苖丕叙知三危是西裔也方命圮族是其本性绩用不成试而无功二者俱是其罪故竝言之释言云殛诛也传称流四凶族者皆是流而谓之殛窜放流皆诛者流者移其居处若水流然罪之正名故先言也放者使之自活窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其文述作之体也四者之次盖以罪重者先共工滔天为罪之最大驩兜与之同恶故以次之祭法以鲧障洪水故列诸祀典功虽不就为罪最轻故后言之禹贡徐州云蒙羽其艺是羽山为东裔也汉书地理志羽山在东海郡祝其县西南海水渐及故言在海中也此四罪者征用之初即流之也舜以微贱超升上宰初来之时天下未服既行四罪故天下皆服舜用刑得当其罪也自象以典刑以下征用而即行之于此居摄之后追论成功之状故作者先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪述其刑当之验明此诸事皆是征用之时所行于此总见之也知此等诸事皆征用所行者洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴僖三十三年左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹襄二十一年左传云鲧殛而禹兴此三者皆言殛鲧而后用禹为治水是征用时事四罪在治水之前明是征用所行也又下云禹让稷契臯陶帝因追美三人之功所言稷播百谷契敷五教臯陶作士皆是征用时事臯陶所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此为征用时事足可明矣而郑以为禹治水事毕乃流四凶故王肃难郑言若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之是为舜用人子之功而流放其父则禹之勤劳适足使父致殛为舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无据亦甚迂哉】
二十有八载帝乃殂落传殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三载自正月上日至崩二十八载尧死寿一百一十七嵗百姓如丧考妣传考妣父母言百官感德思慕三载四海遏密八音传遏絶密静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者逺音义【殂才枯反丧如字又息浪反妣必履反父曰考母曰妣遏安葛反或音谒八音谓金钟也石磬也丝琴瑟也竹箎笛也匏星也土埙也革鼓也术柷敔也匏白交反】疏【正义曰舜受终之后摄天子之事二十有八载帝尧乃死百官感徳思慕如丧考妣三载之内四海之人蛮夷戎狄皆絶静八音而不复作乐是尧盛徳恩化所及者逺传正义曰殂落死也释诂文李巡曰殂落尧死之称郭璞曰古死尊卑同称故书尧曰殂落舜曰陟方乃死谓之殂落者盖殂为往也言人命尽而徃落者若草木叶落也尧以十六即位明年乃为元年七十载求禅求禅之时八十六也试舜三年自正月上日至崩二十八载总计其数凡寿一百一十七歳案尧典求禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年也更得二年即为歴试三年故下传云历试二年与摄位二十八年合得为三十在位故王肃云徴用三载其一在徴用之年其余二载与摄位二十八年凡三十嵗也故孔传云歴试二年明其一年在徴用之限以此计之惟有一百一十六嵗不得有七盖误为七也曲礼云生曰父母死曰考妣郑云考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓于考也丧服为父为君同服斩衰檀弓说事君之礼云服勤至死方丧三年郑云方丧资于事父凡此以义为制义重则恩轻其情异于父如丧考妣言百官感徳情同父母思慕深也诸经传言百姓或为百官或为万民知此百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服不得如考妣故知百官也密静释诂文遏止絶之义故为絶也周礼大师云播之以八音金石土革丝木匏竹郑云金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也传言八音与彼次不同者随便言耳释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海夷狄尚絶音三年则华夏内国可知也丧服诸侯之大夫为天子正服繐衰既葬除之今能使四夷三载絶音言尧有盛徳恩化所及远也】
月正元日舜格于文祖传月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告询于四岳辟四门传询谋也谋政治于四岳开辟四方之门未开者广致众贤明四目达四聪传广视听于四方使天下无壅塞咨十有二牧曰食哉惟时传咨亦谋也所重在于民食惟当敬授民时柔逺能迩惇德允元传柔安迩近惇厚也元善之长言当安逺乃能安近厚行德信使足长善而难任人蛮夷率服传任佞难拒也佞人斥逺之则忠信昭于四夷皆相率而来服音义【复扶又反辟婢亦反徐甫亦反惇音敦长之丈反下同难乃旦反任音壬又而鸩反】疏【正义曰自此已下言舜真为天子命百官受职之事舜既除尧丧以明年之月正元日舜至于文祖之庙告已将即正位为天子也告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大为仕路致众贤也明四方之目使为已远视四方也逹四方之聪使为已远聴闻四方也恐远方有所壅塞令为己悉闻见之既谋于四岳又别勑州牧咨十有二牧曰人君最所重者在于民之食哉惟当敬授民之天时无失其农要为政务在安民当安彼远人则能安近人耳远人不安则近亦不安欲令远近皆安之也又当厚行德信而使足为善长欲令诸侯皆厚行其徳为民之师长而难拒佞人斥远之使不干朝政如是则诚信昭于四夷自然蛮夷皆相率而来服也传正义曰正训长也月正言月之最长正目长于诸月】【月正还是正月也上日日之最上元日日之最长元日还是上日王肃云月正元日犹言正月上日变文耳礼】【云令月吉日又变文言吉月令辰此之类也知舜服尧丧三年毕将即政者以尧存且摄其位尧崩谦而不居】【孟子云尧崩三年丧毕舜避丹朱于南河之南天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜狱讼者不之尧子而之舜】【讴歌者不之尧子而讴歌舜曰天也然后之中国践天子位既言然矣此文又承三载之下故知舜服尧丧三】【年毕将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即位告也此犹是尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙】【尧之文祖当迁于丹朱之国也询谋释诂文辟训开开四方之门谓开仕路引贤人也论语云从我于陈蔡者】【皆不及门也门者行之所由故以门言仕路以尧舜之圣求贤乆矣今更言开门是开其未开者谓多设取士】【之科以此广致众贤也聪谓耳闻之也既云明四目不云聪四耳者目视苦其不明耳聪贵其及远明谓所见】【博逹谓听至远二者互以相见故传总申其意广视聼于四方使天下无壅塞天子之闻见在下必由近臣四岳亲近之官故与谋此事也咨谋释诂文以上帝曰咨上连帝曰故为咨嗟此则上有询于四岳言咨十有二牧故为谋也立君所以牧民民生在于粒食是君之所重论语云所重民食谓年谷也种殖收敛及时乃获故惟当敬授民时柔安迩近惇厚皆释诂文元善之长易文言也安近不能安远远人或来扰乱虽欲安近近亦不安人君为政若其不能安近但戒使之柔远故能安近言当安彼远人乃能安近欲令远近皆安也王肃云能安远者先能安近知不然者以牧在远方故据远近之惇徳者令人君厚行徳也允元者信使足为长善也言人君厚行徳之与信使足为善长民必效之为善而行也任佞释诂文孙炎云似可任之佞也论语说为邦之法云远佞人佞人殆故以难距佞人为斥远之令不干朝政朝无佞人则忠信昭于四夷皆相率而来服也举蛮夷而戎狄亦见矣】
舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载传奋起庸功载事也访羣臣有能起发其功广尧之事者言舜曰以别尧使宅百揆亮采惠畴传亮信惠顺也求其人使居百揆之官信立其功顺其事者谁乎佥曰伯禹作司空传四岳同辞而对禹代鲧为崇伯入为天子司空治洪水有成功言可用之帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉传然其所举称禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之禹拜稽首让于稷契暨臯陶传居稷官者弃也契臯陶二臣名稽首首至地帝曰俞汝往哉传然其所推之贤不许其让勑使往宅百揆音义【奋弗运反俞以朱反懋音茂王云勉也马云美也稽音啓稽首首至地臣事君之礼契息列反陶音遥】疏【正义曰舜本以百揆摄位今既即政故求置其官曰咨嗟四岳等汝于羣臣之内有能起其功广大帝尧之事者我欲使之居百揆之官在官而信立其功于事能顺者其是谁乎四岳皆曰伯禹作司空有成功惟此人可用帝曰然然其所举得人也乃咨嗟勑禹汝本平水土实冇成功惟当居是百揆而勉力行哉禹拜稽首让于稷契与臯陶帝曰然然其所让实贤也汝但徃居此职不许其让也传正义曰奋是起动之意故为起也释诂文庸劳也劳亦功也郑云载行也王肃云载成也孔以载为事也各自以意训耳舜受尧襌当继行其道行之在于任臣百揆臣之最贵求能起其功广大帝尧之事者欲任之舜既即位可以称帝而言舜曰者承尧事下言舜曰以别尧于此一别以下称帝也亮信释诂文惠顺释言文上云舜纳于百揆百揆是官名故求其人使居百揆之官居官则当信立其功能顺其事者谁乎此官任重当统羣职继尧之功故歴言所顺而后始问谁乎异于余官先言畴也佥训为皆故云四岳皆同辞而对也国语云有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故称伯禹言人之贤而举其为官知禹治洪水有成功言可用也禹平水土往前之事嫌其今复命之令平水土故云称禹前功以命之懋勉释诂文居稷官者弃也下文帝述三人遂变稷为弃故觧之独称官者出自禹意耳不必着义郑云时天下頼后稷之功故以官名通称或当然也经因稷契名单共文言暨臯陶为文势耳三人为此次者盖以官尊卑为先后也周礼大祝辨九拜一曰稽首稽首为敬之极故为首至地稽首是拜内之别名为拜乃稽首故云拜稽首也】
帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷传阻难播布也众人之难在于饥汝后稷布种是百谷以济之美其前功以勉之音义【阻庄吕反王云难也播波左反】疏【正义曰帝因禹让三人而官不转各述其功以劝之帝呼稷曰弃往者洪水之时众民之难难在于饥汝君为此稷之官教民布种是百谷以济活之言我知汝功当勉之传正义曰阻难释诂文播是分散之义故为布也王肃云播敷也尧遭洪水民不粒食故众民之难在于饥也稷是五谷之长立官主此稷事后训君也帝言汝君此稷官布种是百谷以济救之追美其功以劝勉之上文让于稷契益稷云暨稷吕刑云稷降播种国语云稷为天官单名为稷尊而君之称为后稷故诗传孝经皆以后稷为言非官称后也】
帝曰契百姓不亲五品不逊传五品谓五常逊顺也汝作司徒敬敷五敎在寛传布五常之敎务在寛所以得人心亦美其前功疏【正义曰帝又呼契曰往者天下百姓不相亲睦家内尊卑五品不能和顺汝作司徒之官谨敬布其五常之教务在于寛故使五典尧从是汝之功宜当勉之传正义曰品谓品秩一家之内尊卑之差即父母兄弟子是也教之义慈友恭孝此事可常行乃为五常耳传上云五典克从即此五品能顺上传以觧五典为五常又觧此以同之故云五品谓五常其实五常据教为言不据品也逊顺常训也不顺谓不义不慈不友不恭不孝也文十八年左传云布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝是布五常之教也论语云寛则得众故务在寛所以得民心也治不逊之罪宜峻法以绳之而贵其务在寛者此五品不逊直是礼教不行风俗未淳耳未有杀害之罪故教之务在于寛若其不孝不恭其人至于逆乱而后治之于事不得寛也】
帝曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸宄传猾乱也夏华夏羣行攻劫曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无敎所致汝作士五刑有服传士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正五服三就传既从五刑谓服罪也行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市五流有宅五宅三居传谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外惟明克允传言臯陶能明信五刑施之逺近蛮夷猾夏使咸信服无敢犯者因禹让三臣故歴述之音义【猾戸八反寇苦豆反宄音轨劓鱼器反截鼻也剕扶味反刖足也辟婢亦反死刑也处昌虑反朝直遥反】疏【正义曰帝呼臯陶曰往者蛮夷戎狄猾乱华夏又有强寇劫贼外奸内宄者为害甚大汝作士官治之皆能审得其情致之五刑之罪受罪者皆有服从之心言轻重得中悉无怨恨也五刑有服从者于三处就而杀之其有不忍刑其身者则断为五刑而流放之五刑之流各有所居处五刑所居于三处居之所以轻重罪得其宜受罪无怨者惟汝识见之明能使之信服故奸邪之人无敢更犯是汝之功宜当勉之因禹之让以次诫之传正义曰猾者狡猾相乱故猾为乱也夏训大也中国有文章光华礼义之大定十年左传云裔不谋夏夷不乱华是中国为华夏也寇者众聚为之贼者杀害之称故羣行攻劫曰寇杀】【人曰贼成十七年左传云乱在外为奸在内为宄是在外曰奸在内曰宄也寇贼奸宄皆是作乱害物之名也】【蛮夷猾夏兴兵犯边害大故先言之寇贼奸宄皆国内之害小故后言之管子曰仓廪实知礼节衣食足知荣】【辱让生于有余争生于不足往者洪水为灾下民饥困内有寇贼为害外则四夷犯边皆言无教之致也唐尧】【之圣协和万邦不应末年顿至于此盖少有其事辞颇增甚归功于人作与夺之势耳士即周礼司寇之属有】【士师乡士等皆以士为官名郑云士察也主察狱讼之事月令云命大理昭十四年左传云叔鱼摄理是谓】【狱官为理官也准吕刑文知五刑谓墨劓剕宫大辟也人心服罪是顺从之义故为从也所以服者言得轻重】【之中正也吕刑云咸庶中正是也经言五服谓臯陶所断五刑皆服其罪传既训服为从故云既从五刑谓服】【罪也行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语云刑五而已无有隐者大刑用甲兵次刑斧中刑刀锯其次钻筰】【薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝五刑三次是无隠也孔用彼为说故以三就为原野与朝】【市也国语贾逵注云用兵甲者诸侯逆命征讨之刑也大夫已上于朝士已下于市传虽不言已上已下为义亦当然也国语云五刑者谓甲兵也斧也刀锯也钻筰也鞭扑也与吕刑之五刑异也所言三次即此三就是也惟死罪当分就处所其墨劓剕宫无常处可就也马郑王三家皆以三就为原野也市朝也甸师氏也案刑于甸师氏者王之同族刑于隠者不与国人虑兄弟耳非所刑之正处此言正刑不当数甸师也又市朝异所不得合以为一且皆国语之文其义不可通也五流有宅即流宥五刑也当在五刑而流放之故知为不忍加刑则流放之若四凶也郑云舜不刑此四人者以为尧臣不忍刑之王肃云谓在八议之辟君不忍杀宥之以逺八议者周礼小司寇所云议亲议故议贤议能议功议贵议宾议勤是也以君恩不忍杀罪重不可全赦故流之也五刑之流各有所居谓徙置有处也五居之差有三等之居量其罪状为逺近之差也四裔最逺在四海之表故大罪四裔谓本犯死罪也故周礼调人职云父之雠辟诸海外即与四裔为一也次九州之外即王制云入学不率教者屏之逺方西方曰僰东方曰寄注云偪寄于夷狄也与此九州之外同也次千里之外者即调人职云兄弟之雠辟诸千里之外也立政云中国之外不同者言中国者据毕人所居之国定千里也据其远近其实一也周礼与王制既有三处之别故约以为言郑云三处者自九州之外至于四海三分其地远近若周之夷镇蕃也然罪有轻重不同岂五百里之校乎不可从也惟明谓臯陶之明克允谓受罪者信服故王肃云惟明其罪能使之信服是信施于彼也但彼人信服由臯陶有信故传言臯陶能明信五刑施之远近蛮夷使咸信服主言信者见其臯陶有信故彼信之也】
帝曰畴若予工佥曰垂哉传问谁能顺我百工事者朝臣举垂垂臣名帝曰俞咨垂汝共工传共谓供其职事垂拜稽首让于殳斨暨伯与传殳斨伯与二臣名帝曰俞往哉汝谐传汝能谐和此官音义【垂如字徐音睡共音恭斨七良反与音余】疏【传正义曰考工记云国有六职百工与居一焉工即百工故云问谁能顺我百工事者直言帝曰无所偏咨故知佥曰是朝臣共举垂也尧典传云共工官称即彼以共工二字为官名上云畴若予工单举工名今命此人云汝作共工明是帝谓此人堪供此职非是呼此官名为共工也其官或以共工为名要帝意言共谓供此职也】
帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉传上谓山下谓泽顺谓施其政敎取之有时用之有节言伯益能之帝曰俞咨益汝作朕虞传虞掌山泽之官益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐传朱虎熊罴二臣名垂益所让四人皆在元凯之中音义【益臯陶子也罴彼皮反】疏【传正义曰言上下草木鸟兽则上之与下各有草木鸟兽即周礼山虞泽虞之官各掌其教知上谓山下谓泽也顺其草木鸟兽之宜明是施其政教取之有时用之有节也马郑王本皆为禹曰益哉是字相近而彼误耳此官以虞为名帝言作我虞耳朕非官名也郑云言朕虞重鸟兽草木汉书王莽自称为予立予虞之官则莽谓此官名为朕虞其义必不然也知垂益所让四人皆在元凯之中者以文十八年左传八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊罴是也虎熊在元凯之内明殳斨伯与亦在其内但不知彼谁当之耳益是臯陶之子臯陶即庭坚也益在八凯之内垂则不可知也传不在伯夷夔龙之下为此言者以伯夷姜姓不在元凯之内夔龙亦不可知惟言此四人耳传虽言殳斨伯与亦难知也】
帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷传三礼天地人之礼伯夷臣名姜姓帝曰俞咨伯汝作秩宗传秩序宗尊也主郊庙之官夙夜惟寅直哉惟清传夙早也言早夜敬思其职典礼施政敎使正直而清明伯拜稽首让于夔龙传夔龙二臣名帝曰俞往钦哉传然其贤不许让音义【寅如字徐音夷夔求龟反】疏【传正义曰此时秩宗即周礼之宗伯也其职云掌天神人鬼地祗之礼虽三者并为吉礼要言三礼者是天地人之事故知三礼是天地人之礼上文舜之廵守言修五礼此云典朕三礼各冇其事则五礼皆据其所施于三处五礼所施于天地人耳言三足以包五故举三以言之郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧是伯夷为姜姓也此经不言畴者访其有能是问谁可知上文已具此略之也尧典传已训秩为序此复训者此为官名须辨官名之义故详之也宗之为尊常训也主郊庙之官掌序鬼神尊卑故以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地北郊庙谓祭先祖即周礼所谓天神人鬼地祗之礼是也夙早释诂文早夜敬服其职谓侵早已起深夜乃卧谨敬其职事也典礼之官施行教化使正直而清明正直不枉曲也清明不暗昧也】
帝曰夔命汝典乐敎胄子传冑长也谓元子以下至卿大夫子弟以歌诗蹈之舞之教长国子中和祗庸孝友直而温寛而栗传敎之正直而温和寛而能庄栗刚而无虐简而无傲传刚失之虐简失之傲敎之以防其失诗言志歌永言传谓诗言志以导之歌咏其义以长其言声依永律和声传声谓五声宫商角征羽律谓六律六吕十二月之音气言当依声律以和乐八音克谐无相夺伦神人以和传伦理也八音能谐理不错夺则神人咸和命夔使勉之夔曰于予击石拊石百兽率舞传石磬也磬音之清者拊亦击也举清者和则其余皆从矣乐感百兽使相率而舞则神人和可知音义【冑直又反王云胄子国子也马云胄长也教长天下之子弟栗战栗也永徐音咏又如字于如字或音乌而絶句者非拊音抚徐音府】疏【正义曰帝因伯夷所让随才而任用之帝呼夔曰我今命女典掌乐事当以诗乐教训世适长子使此长子正直而温和寛而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗乐所以然者诗言人之志意歌咏其义以长其言乐声依此长歌为节律吕和此长歌为声八音皆能和谐无令相夺道理如此则神人以此和矣夔答舜曰呜呼我击其石磬拊其石磬诸音莫不和谐百兽相率而舞乐之所感如此是神人既已和矣传正义曰说文云胄也释诂云继也继父世者惟长子耳故以胄为长也谓元子已下至卿大夫子弟者王制云乐正崇四术立四教王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子皆造焉是下至卿大夫也不言元士士卑故略之彼郑注云王子王之庶子也此传兼言弟者盖指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦敎之国子以适为主故言胄子也命典乐之官使敎胄子下句又言诗歌之事是令夔以歌诗蹈之舞之敎此适长国子也周礼大司乐云以乐徳敎国子中和祗庸孝友郑云中犹忠也和刚柔适也祗敬也庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友是言乐官用乐敎之使成此六徳也乐记又云乐在宗庙之中君臣上下同聼之则莫】【不和敬在族党乡里之中长防同听之则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲是乐之感人】【能成中和祗庸孝友之六徳也此直而温与下三句皆使夔敎冑子令性行当然故传首言敎之也正直者】【失于太严故令正直而温和寛者失于缓慢故令寛而庄栗谓矜庄严栗栗者谨敬也刚彊之失入于苛】【虐故令人刚而无虐简易之失入于傲慢故令简而无傲刚简是其本性教之使无虐傲是言敎之以防其失】【也由此而言之上二句亦直寛是其本性直失于不温寛失于不栗故敎之使温栗也直寛刚简即臯陶所谋之九徳也九徳而独举此四事者人之大体故特言之作诗者自言己志则诗是言志之书习之可以生长志意故敎其诗言志以导胄子之志使开悟也作诗者直言不足以申意故长歌之敎令歌咏其诗之义以长其言谓声长续之定本经作永字明训永为长也周礼大师云文之以五声宫啇角徴羽言五声之清浊有五品分之为五声也又大师掌六律六吕以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟是六律六吕之名也汉书律歴志云律有十二阳六为律阴六为吕是阴律名同亦名吕也郑云律述气也同助阴宣气与之同也又云吕旅也言旅助阳宣气也志又云律黄帝之所作也黄帝使伶伦氏自大夏之西昆仑之阴取竹于嶰谷之中各生其窍厚薄均者断两节之间吹之以为黄钟之宫制十二籥以听鳯凰之鸣其雄声为六雌鸣亦六以比黄钟之宫是为律之本言律之所作如此圣人之作律也旣以出音又以气布十二律于十二月之位气至则律应是六律六吕述十二月之音气也声依永者谓五声依附长言而为之其声未和乃用此律吕调和其五声使应于节奏也伦之为理常训也八音能谐相应和也各自守分不相夺道理是言理不错乱相夺也如此则神人咸和矣帝言此者命夔使勉之也大司乐云大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以说远人是神人和也乐器惟磬以石为之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之声清者磬必击以鸣之故云拊亦击之重其文者击其大小击是大击拊是小击音声浊者粗清者精精则难和举清者和则其余皆从矣商颂云依我磬声是言磬声清诸音来依之百兽率舞即大司乐云以作动物益稷云鸟兽跄跄是也人神易感鸟兽难感百兽相率而舞则神人和可知也夔言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百兽率舞则神人以和言帝徳及鸟兽也】帝曰龙朕堲防説殄行震惊朕师传圣疾殄絶震动也言我疾防説絶君子之行而动惊我众欲遏絶之命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允传纳言喉舌之官听下言纳于上受上言宣于下必以信音义【堲徐在力反防切韵士咸反说如字注同徐失锐反殄切韵徒典反行下孟反注同喉音侯】疏【正义曰帝呼龙曰龙我憎疾人为防佞之説絶君子之行而动惊我众人欲遏之故命汝作纳言之官从早至夜出纳我之敎命惟以诚信每事皆信则防言自絶命龙使勉之传正义曰堲声近疾故为疾也殄絶震动皆释诂文防人以善为恶以恶为善故言我疾防説絶君子之行众人畏其防口故为防也动惊我众欲遏止之诗美仲山甫为王之喉舌喉舌者宣出王命如王咽喉口舌故纳言为喉舌之官也此官主听下言纳于上故以纳言为名亦主受上言宣于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有出无入官名纳言云出纳朕命互相见也必以信者不妄传下言不妄宣帝命出纳皆以信也】
帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人特勑命之钦哉惟时亮天功传各敬其职惟是乃能信立天下之功疏【正义曰帝既命用众官乃总戒勑之曰咨嗟汝新命六人及四岳十二牧凡二十有二人汝各当敬其职事哉惟是汝等敬事则信实能立天下之功天下之功成之在于汝可得不敬之哉传正义曰传以此文总结上事据上文询于四岳咨十有二牧及新命六官等适满二十二人谓此也其稷契臯陶殳斨伯与朱虎熊罴七人仍旧故不须勑命之岳牧亦应是旧而勑命之者岳牧外内之官常所咨询故亦勑之郑云自咨十有二牧至帝曰龙皆月正元日格于文祖所勑命也案经格于文祖之后方始询于四岳咨十二川牧未必一日之内即得行此诸事传既不说或歴日命授乃总勑之未必即是元日之事也郑以为二十二人数殳斨伯与朱虎熊罴不数四岳彼四人者直被譲而已不言居官何故勑使敬之也岳牧俱是帝所咨询何以勑牧不勑岳也必非经防故孔说不然】
三载考绩三考黜陟幽明传三年有成故以考功九嵗则能否幽明有别黜退其幽者升进其明者庶绩咸熙分北三苖传考绩法明众功皆广三苖幽闇君臣善否分北流之不令相从善恶明音义【黜丑律反北如字又音佩令力呈反】疏【正义曰自此以下史迹舜事非帝语也言帝命羣官之后经三载乃考其功绩经三考则九载黜陟幽明明者升之闾者退之羣官惧黜思升各敬其事故得众功皆广前流四凶时三苗之君窜之西裔更绍其嗣不灭其国舜即政之后三苗复不从化是闇当黜之其君臣有善有恶舜复分北流其三苖北背也善留恶去使分背也传正义曰三年一闰天道成人亦可以成功故以三年考校其功之成否也九年三考则人之能否可知幽明有别黜退其幽者或夺其官爵或徙之远方升进其明者或益其土地或进其爵位也考绩法明人皆自励故得众功皆广也分比三苗即是黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云北者言相背必善恶不同故知三苗幽闇宜黜其君臣乃有善否分背流之不令相从俱徙之则善从恶俱不徙则恶从善言善恶不使相从言舜之黜陟善恶明也郑以为流四凶者卿为伯子大夫为男降其位耳犹为国君故以三苖为西裔诸侯犹为恶乃复分比流之谓分北西裔之三苖也孔传窜三苖为诛也其身无复官爵必非黜陟之限其所分北非彼窜者王肃云三苖之民有赦宥者复不从化不令相从分北流之王肃意彼赦宥者复继为国君至不复从化故分北流之禹继鲧为崇伯三苖未必絶后传意或如肃言】
舜生三十征庸传言其始见试用三十在位传歴试二年摄位二十八年五十载陟方乃死传方道也舜即位五十年升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉三十征庸三十在位服丧三年其一在三十之数为天子五十年凡寿百一十二嵗疏【传正义曰上云乃言厎可绩三载则歴试当三年云二年者其一即是徴用之年已在上句三十之数故惟有二年耳受终居摄尚在臣位故歴试并为三十在位谓在臣位也论语云可谓仁之方也已孔注亦以方为道常训也舜即位五十年从格于文祖之后数之升道谓乘道而行也天子之行必是廵其所守之国故通以巡守为名未必以仲夏之月巡守南岳也檀弓云舜葬苍梧之野是舜死苍梧之野因而葬焉孔以月正元日在三载遏密之下又孟子云舜服尧三年丧毕避尧之子故服丧三年三年之丧二十五月而毕其一年即在三十在位之数惟有二年是舜年六十二为天子五十年是舜凡夀百一十二歳也大禹谟云帝曰朕宅帝位三十有三载乃求禅禹孟子云舜荐禹于天十有七年是在位五十年其文明矣郑读此经云舜生三十谓生三十年也登庸二十谓歴试二十年在位五十载陟方乃死谓摄位至死为五十年舜年一百歳也史记云舜年三十尧举用之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一而践天子位三十九年崩皆谬耳】
序帝厘下土方设居方传言舜理四方诸侯各设其官居其方别生分类传生姓也别其姓族分其类使相从作汨作传汨治作兴也言其治民之功兴故为汨作之篇亡九共九篇槀饫传槀劳也饫赐也凡十一篇皆亡音义【厘力之反马云赐也理也下土絶句一读至方字絶句别彼列反分方云反徐扶问反汨音骨共音恭王已勇反法也马同槀苦报反饫于庶反槀饫亦书篇名也汨作等十一篇同此序其文皆亡而序与百篇之序同编故存今马郑之徒百篇之序总为一卷孔以各冠其篇首而亡篇之序即随其次篇居见存者之间众家经文竝尽此惟王注本下更有汩作九共故逸故亦作古】疏【正义曰此序也孔以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者以序附于本篇次而为之传故此序在此也帝舜治理下土诸侯之事为各于其方置设其官居其所在之方而统治之又为民别其姓族之生分别异类各使相从作汨作篇又作九共九篇又作槀饫之篇凡十一篇皆亡传正义曰在虞书知帝是舜也下土对天子之辞故云理四方诸侯各为其官居其方不知若为设之凡此三篇之序亦既不见其经闇射无以可中孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可知也他皆仿此汨之为治无正训也作是起义故为兴也言其治民之功兴以意言之耳左传言犒师者以师枯槁用酒食劳之是槀得为劳也襄二十六年左传云将赏为之加膳加膳则饫赐是饫得为赐也亦不知劳赐之何所谓也】
尚书注疏卷二
尚书注疏卷二考证
舜典序疏敬康生句芒句芒生蟜牛○【臣召南】按此文据帝系与大禹谟疏所引正同句芒史记作句望蟜牛史记作桥牛汉书亦作蟜牛师古曰蟜音矫
温恭允塞传疏毛传训塞为实○实监本讹贵今改正纳于大麓传麓录也纳舜使大录万几之政○【臣召南】按以录训麓义终未安史记曰尧使舜入山林川泽可谓确当且录尚书之名起于成帝时王凤至东京每帝初立辄置太傅一人录尚书事魏晋以来遂称录公沈约宋志引王肃注纳于大麓曰尧纳舜于尊显之官大录万几之政也先儒每谓王肃尝见孔传此亦一证但舜已宅百揆即是大录万几之政何必复见此文乎林之奇辨传误是也
在璿玑玉衡以齐七政传王者正天文之器○王者监本讹玉者今改正
又传七政日月五星各异政○李光地曰七政之行不齐而一政之行又自不齐故日则有赢缩月五星则有迟疾而五星且有留退虞周歩推之法不可闻已后代考测至今日而始明其説曰七政皆终古平行也因有高卑逺近而生迟疾皆视行也天以圆而运七政逐天亦以圆而运如丸珠之随盘皆自作廻环之势非迳行也故因行而生轮因轮而生高下逺近仰而视之赢缩迟疾以至留退皆由于此矣然日者从天其轮一而已月五星从天又从日故有随天之轮又有逐日之轮两者相加然后高下之视迳迟疾之视差一一可以筹防运算而坐致之盖虽古所未讲而其理不诬也【臣召南】按孔传觧政字即天官家日德月刑木仁火礼金义水智土信之説故下文云以审已当天心与否也但经文正与尧典歴象日月星辰意同传説非是
又疏天包地外犹卵之褁黄○晋志本文卵作殻又疏晋世姜笈张衡葛洪皆论浑天之义○【臣召南】按张衡二字衍文也玉海引此疏直云姜笈葛洪甚是
又疏太史丞钱乐铸铜作浑天仪○陈师凯曰钱乐本名乐之孔疏脱之字耳
肆类于上帝音义王云上帝天也马云上帝太一神在紫微宫天之最尊者○监本误以此二十四字为孔传今改正
至于岱宗柴○朱子曰注家以至于岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望秩于山川【臣召南】按传云燔柴祭天告至则是至于岱宗【句】柴【句】望秩于山川【句】于义自通
羣后四朝传各会朝于方岳之下凡四处故曰四朝○【臣召南】按如孔传是天子有巡狩诸侯无述职也史记注引郑康成曰巡狩之年诸侯见于方岳之下其间四年四方诸侯分来朝于京师也其説逺胜孔传乃释文引郑云四朝四季朝京师也説又微异然亦胜孔传矣
疏以一黍之广度之千二百黍为一分○【臣照】按汉志本文云一黍之广度之九十分黄钟之长为一分不云千二百黍也宋皇祐中房庶言得古本汉志云一黍之起积一千二百黍之广度之九十分今丈脱起积一千二百黍之八字当时范镇力主其説而司马光极辟之此疏引汉志云云然则唐初本固有不同但以千二百黍为一分则分固不得若是广如读去声谓是黄钟之一分则语固欠明又不得接下十分为寸句当必有讹脱字也
又疏十龠为合○【臣召南】按汉志本文作合龠为合宋祁曰合龠当为十龠据此疏则孔氏所见汉志作十龠矣蔡传即据此疏亦作十龠
帝曰俞汝往哉○顾炎武曰古尧典舜典合为一篇故格于文祖之后四岳之咨必称舜曰者以别于上文之帝也至其命禹始称帝曰问荅之辞已明则无嫌也
益拜稽首疏益是臯陶之子臯陶即庭坚也益在八凯之内○【臣召南】按臯陶即庭坚左传可据若益则史记彼此不符但益既与臯陶并列为八凯其非父子显然孔疏据史记谓是臯陶之子误矣
诗言志歌永言声依永律和声○李光地曰虞书命夔先言诗后言声律敎胄子之事辨志为先也周礼太师先言声律后言六诗敎瞽蒙之事审音为重也
夔曰于予击石拊石百兽率舞○刘敞曰益稷之末又有夔曰于云云然则舜典之末衍一简耳
帝曰咨汝二十有二人传禹垂益伯夷夔龙六人新命有职四岳十二牧凡二十二人○【臣召南】按孔传之夫在解四岳为四人故于九官中强分禹垂六人为新命夫稷契臯陶大圣大贤不在二十二人之数可乎且十二牧中岂必尽出新命四岳则歴官为最久矣又何以得并数之
尚书注疏卷二考证
<经部,书类,尚书注疏>
钦定四库全书
尚书注疏卷三
汉孔氏传 唐陆徳明音义 孔颖达疏
虞书 【大禹谟 臯陶谟】
序臯陶矢厥谟传矢陈也禹成厥功传陈其成功帝舜申之传申重也重美二子之言作大禹臯陶谟传大禹谟九功臯陶谟九徳益稷传凡三篇音义【臯音高陶音遥矢本又作丢谋字又作謩重直用反下同】疏【正义曰臯陶为帝舜陈其谋禹为帝舜陈已成所治水之功帝舜因其所陈从而重美之史録其辞作大禹臯陶二篇之谟又作益稷之篇凡三篇也篇先大禹序先言臯陶者臯陶之篇臯陶自先发端禹乃然而问之臯陶言在禹先故序先言臯陶其此篇以功大为先故先禹也益稷之篇亦是禹之所陈因臯陶之言而禹论益稷在臯陶谟后故后其篇传正义曰矢陈释诂文陈其成功此是谟篇禹成其功陈其功耳蒙上矢文故传明之言陈其成功也序成在厥上传成在下者序顺上句传从便文故倒也申重释诂文大禹谟云帝曰俞地平天成时乃功又帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正时乃功懋哉益稷云迪朕徳时乃功皆是重美二子之言也二篇皆是谟也序以一谟二篇故传明之大禹治水能致九功而言谟以其序有谟文故云谟也益稷亦大禹所谋不言谟者禹谋言及益稷非是益稷为谋不得言益稷谟也其篇虽有夔曰夔言乐和本非谋虑不得谓之夔谟】大禹谟传禹称大大其功谟谋也疏【传正义曰余文单称禹而此独加大者故解之禹与臯陶同为舜谋而禹功实大禹与臯陶不等史加大其功使异于臯陶于此独加大字与臯陶竝言故也谟谋释诂文此三篇皆是舜史所録上取尧事下録禹功善于尧之知己又美所禅得人故包括上下以为虞书其事以类相从非由事之先后若其不然上篇已言舜死于此岂死后言乎此篇已言禅禹下篇岂受禅后乎明史以类聚为文计此三篇禹谟最在后以禹功大故进之于先孟子称舜荐禹于天十有七年则禹摄一十七年舜陟方乃死不知禹征有苖在摄几年史述禹之行事不必以摄位之年即征苗民也】
曰若稽古大禹传顺考古道而言之曰文命敷于四海祗承于帝传言其外布文徳敎命内则敬承尧舜音义【文命孔云文徳敎命也先儒云文命禹名】疏【正义曰史将録禹之事故为题目之辞曰能顺而考案古道而言之者是大功之禹也此禹能以文徳教命布陈于四海又能敬承尧舜外布四海内承二帝言其道周备传正义曰典是常行谟是言语故传于典云行之于谟云言之皆是顺考古道也敷于四海卽敷此文命故言外布文徳教命也四海举其远地故传以外内言之祗训敬也禹承尧舜二帝故云敬承尧舜传不训祗而直言敬以易知而略之】
曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏徳传敏疾也能知为君难为臣不易则其政治而众民皆疾修徳帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁传攸所也善言无所伏言必用如此则贤才在位天下安宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克传帝谓尧也舜因嘉言无所伏遂称尧徳以成其义考众从人矜孤愍穷凡人所轻圣人所重音义【易以防反治直吏反俞羊朱反攸音由徐以帚反宁安也说文安宁如此愿辞也舍音舍告故毒反矜居陵反】疏【正义曰禹为帝舜谋曰君能重难其为君之事臣能重难其为臣之职则上之政敎乃治则下之众民皆化而疾修其徳而帝曰然信能如此君臣皆能自难竝愿善以辅已则下之善言无所隐伏在野无遗逸之贤贤人尽用则万国皆安宁也为人上者考于众言观其是非舍己之非从人之是不苛虐鳏寡孤独无所告者必哀矜之不废弃困苦贫穷无所依者必愍念之惟帝尧于是能为此行余人所不能言克艰之不易也传正义曰许慎说文云敏疾也是相传为训为君难为臣不易论语文能知为君难为臣不易则当谨慎恪勤求贤自辅故其政自然治矣见善则用知贤必进众民各自举则皆疾修徳矣此经上不言禹者承上禹事以可知而略之攸所释言文善言无所伏者言其必用之也言之善者必出贤人之口但言之易行之难或有人不贤而言可用也故嘉言与贤异其文也如此用善言任贤才在位则天下安舜称为帝故知帝谓尧也舜因嘉言无所伏以为尧乃能然故遂称尧徳以成其义此禹言之义以尧之圣智无所不能惟言其考众从人矜孤愍穷以为尧之美者此是凡人所轻圣人所重不虐不废皆谓矜抚愍念之互相通也王制云少而无父谓之孤老而无子谓之独老而无妻谓之鳏老而无夫谓之寡此四者天民之穷而无告者故此无告是彼四者彼四者而此惟言孤者四者皆孤也言孤足以总之言困穷谓贫无资财也】
益曰都帝徳广运乃圣乃神乃武乃文传益因舜言又美尧也广谓所覆者大运谓所及者远圣无所不通神妙无方文经天地武定祸乱皇天眷命奄有四海为天下君传眷视奄同也言尧有此徳故为天所命所以勉舜也音义【眷居倦反奄于简反】疏【正义曰益承帝言叹美尧徳曰呜呼帝尧之徳广大运行乃圣而无所不通乃神而微妙无方乃武能克定祸乱乃文能经纬天地以此为大天顾视而命之使同有四海之内为天下之君传正义曰广者阔之义故为所覆者大运者动之言故为所及者远洪范云睿作圣言通知众事故为无所不通案易曰神者妙万物而为言也又曰神妙无方此言神道防妙无可比方不知其所以然易亦云隂阳不测之谓神諡法云经纬天地曰文克定祸乱曰武经传文武倒者经取韵句传以文重故也诗云乃眷西顾谓视而回首说文亦以眷为视奄同释言文益因帝言盛称尧善者亦劝勉舜冀之必及尧也】禹曰惠迪吉从逆凶惟影响传迪道也顺道吉从逆凶吉凶之报若影之随形响之应声言不虚益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度传先吁后戒欲使听者精其言虞度也无亿度谓无形戒于无形备慎深秉法守度言有恒罔游于逸罔淫于乐传淫过也逰逸过乐败徳之原富贵所忽故特以为戒任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙传一意任贤果于去邪疑则勿行道义所存于心日以广矣罔违道以干百姓之誉传干求也失道求名古人贱之罔咈百姓以从己之欲传咈戾也専欲难成犯众兴祸故戒之无怠无荒四夷来王传言天子常戒慎无怠惰荒废则四夷归往之音义【迪徒歴反响许丈反应应对之应下应风同吁况俱反度徒布反注守度同虞度徒洛反后亿度同乐音洛去起吕反熙火其反咈扶弗反戾连悌反怠音待惰徒卧反】疏【正义曰禹因益言谋及世事言人顺道则吉从逆则凶吉凶之报惟若影之随形响之应声言其无不报也益闻禹语惊惧而言曰吁诚如此言宜诫慎之哉所诫者当儆诫其心无亿度之事谓忽然而有当诫慎之无失其守法度使行必有恒无违常也无游纵于逸豫无过耽于戏乐当诫慎之以保己也任用贤人勿有二心逐去囬邪勿有疑惑所疑之谋勿成用之如是则百种志意惟益广也无违越正道以求百姓之誉无反戾百姓以从己心之欲常行此事无怠惰荒废则四夷之国皆来归往之此亦所以劝勉舜也传正义曰迪道释诂文尧典传云吁疑怪之辞此无可怪闻善惊而为声耳先吁后戒者惊其言之美然后设戒辞欲使听者精审其言虞度释诂文无亿度者谓不有此事无心亿度之曲礼云凡为人子者听于无声视于无形戒于无形见之事言备慎深也安不忘危治不忘乱是其慎无形也法度当执守之故以秉法守度解不失言有恒也淫者过度之意故为过也逸谓纵体乐谓适心纵体在于逸游适心在于淫恣故以游逸过乐为文二者败徳之源富贵所忽故特以为戒干求释言文失道求名谓曲取人情苟悦众意古人贱之尧典已训咈为戾彼谓戾朋侪此谓戾在下故详其文耳専欲难成犯众兴祸襄十年左传文】禹曰于帝念哉徳惟善政政在养民传叹而言念重其言为政以徳则民怀之水火金木土谷惟修传言养民之本在先修六府正徳利用厚生惟和传正徳以率下利用以阜财厚生以养民三者和所谓善政九功惟叙九叙惟歌传言六府三事之功有次叙皆可歌乐乃徳政之致戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏传休美董督也言善政之道美以戒之威以督之歌以劝之使政勿坏在此三者而已帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功传水土治曰平五行叙曰成因禹陈九功而叹美之言是汝之功明众臣不及音义【于音乌乐音洛俾必尔反坏乎怪反治直吏反】疏【正义曰禹因益言又献谋于帝曰呜呼帝当念之哉言所谓徳者惟是善于政也政之所为在于养民养民者使水火金木土谷此六事惟当修治之正身之徳利民之用厚民之生此三事惟当谐和之修和六府三事九者皆就有功九功惟使皆有次叙九事次叙惟使皆可歌乐此乃徳之所致是徳能为善政之道终当不得怠惰但人虽为善或寡令终故当戒勑之念用美道使民慕美道行善又督察之用威罚言其不善当获罪劝勉之以九歌之辞但人君善政先致九歌成辞自劝勉也用此事使此善政勿有败壊之时劝帝使长为善也帝答禹曰汝之所言为然汝治水土使地平天成六府三事信皆治理万代长所恃赖是汝之功也归功于禹明众臣不及传正义曰于叹辞叹而言念自重其言欲使帝念之此史以类相从共为篇耳非是一时之事不便念益言也禹谋以九功为重知重其言者九功之言也下文帝言六府即此经六物也六者民之所资民非此不生故言养民之本在先修六府也府者藏财之处六者货财所聚故称六府襄二十七年左传云天生五材民竝用之即是水火金木土民用此自资也彼惟五材此兼以谷为六府者谷之于民尤急谷是土之所生故于土下言之也此言五行与洪范之次不同者洪范以生数为次此以相尅为次便文耳六府是民之急先有六府乃可施教故先言六府后言三事也正徳者自正其徳居上位者正已以治民故所以率下人利用者谓在上节俭不为糜费以利而用使财物殷阜利民之用为民兴利除害使不匮乏故所以阜财阜财谓财丰大也厚生谓薄征徭轻赋税不夺农时令民生计温厚衣食丰足故所以飬民也三者和谓徳行正财用利生资厚立君所以养民人君若能如此则为君之道备矣故谓善政结上徳惟善政之言此三者之次人君自正乃能正下故以正徳为先利用然后厚生故后言厚生厚生谓财用足礼让行也上六下三即是六府三事此总云九功知六府三事之功为九功惟叙者即上惟修惟和为次叙事皆有叙民必歌乐君徳故九叙皆可歌乐乃人君徳政之致也言下民必有歌乐乃为善政之验所谓和乐兴而颂声作也休美释诂文又云董督正也是董为督也此戒之董之劝之皆谓人臣自戒劝欲使善政勿坏在此三事而已文七年左传云晋郤缺言于赵宣子引此一经乃言九功之徳皆可歌也谓之九歌若吾子之徳莫可歌也其谁来之盍使睦者歌吾子乎言九功之徳皆可歌者若水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育古之歌咏各述其功犹如汉魏已来乐府之歌事歌其功用是旧有成辞人君修治六府以自劝勉使民歌咏之三事亦然释诂云平成也是平成义同天地文异而分之耳天之不成由地之不平故先言地平本之于地以及天也禹平水土故水土治曰平五行之神佐天治物系之于天故五行叙曰成洪范云鲧陻洪水汩陈其五行彝伦攸斁禹治洪水彝伦攸叙是禹命五行叙也帝因禹陈九功而叹美之指言是汝之功明众臣不及】
帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师八十九十曰耄百年曰期颐言已年老厌倦万几汝不懈怠于位称总我众欲使摄禹曰朕徳罔克民不依臯陶迈种徳徳乃降黎民怀之迈行种布降下怀归也言已无徳民所不能依臯陶布行其徳下洽于民民归服之帝念哉念兹在兹释兹在兹兹此释废也念此人在此功废此人在此罪言不可诬名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功名言此事必在此义信出此心亦在此义言臯陶之徳以义为主所宜念之音义【格庚白反朕直锦反耄莫报反倦其眷反期颐以之反期要颐养也厌于艶反解于卖反种章用反降江巷反】疏【正义曰此舜言将禅禹帝呼禹曰来汝禹我居帝位已三十有三载在耄期之间厌倦于勤劳汝惟在官不懈怠可代我居帝位总领我众禹让之曰我徳实无所能民必不依就我也言已不堪总众也臯陶行布于徳徳乃下洽于民众皆归服之可令臯陶摄也我所言者帝当念之哉凡念爱此人在此功劳知有功乃用之释废此人在此罪衅知有罪乃废之言进人退人不可诬也名目言谈此事必在此事之义而名言之若信实出见此心必在此心之义而出见之言已名言其口出见其心以举臯陶皆在此义不有虚妄帝当念録其功以禅之言臯陶堪摄位也传正义曰八十九十曰耄百年曰期颐曲礼文也如舜典之传计舜年六十三卽政至今九十五矣年在耄期之间故竝言之郑云期要也颐养也不知衣服食味孝子要尽养之道而已孔意当然迈行降下释言文又云懐来也来亦归也种物必布于地故为布也兹此释诂文释为舍义故为废也禹之此意欲令帝念臯陶下云惟帝念功念是念功知废是废罪言念废必依其实不可诬罔也名言谓已发于口信出谓始发于心皆据欲举臯陶必先念虑于心而后宣之于口先言名言者已对帝让臯陶卽是名言之事故先言其意然后本其心故后言信出以义为主者言已让臯陶事非虚妄以义为主】帝曰臯陶惟兹臣庶罔或干予正传或有也无有干我正言顺命汝作士明于五刑以弼五敎期于予治传弼辅期当也叹其能以刑辅教当于治体刑期于无刑民协于中时乃功懋哉传虽或行刑以杀止杀终无犯者刑期于无所刑民皆合于大中之道是汝之功勉之臯陶曰帝徳罔愆临下以简御众以寛传愆过也善则归君人臣之义罚弗及嗣赏延于世传嗣亦世俱谓子延及也父子罪不相及而及其赏道徳之政宥过无大刑故无小传过误所犯虽大必宥不忌故犯虽小必刑罪疑惟轻功疑惟重传刑疑附轻赏疑从重忠厚之至与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司传辜罪经常司主也臯陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上也宁失不常之罪不枉不辜之善仁爱之道帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休传使我从心所欲而政以治民动顺上命若草应风是汝能明刑之美音义【治直吏反注同当丁浪反又如字懋音茂愆起防反宥音又辜音孤好呼报反】疏【正义曰帝以禹让臯陶故述而美之帝呼之曰臯陶惟此羣臣众庶皆无敢有干犯我正道者由汝作士官明晓于五刑以辅成五教当于我之治体用刑期于无刑以杀止杀使民合于中正之道令人每事得中是汝之功当勉之哉臯陶以帝美已归美于君曰民合于中者由帝徳纯善无有过失临臣下以简易御众庶以优寛罚人不及后嗣赏人延于来世宥过失者无大虽大亦宥之刑其故犯者无小虽小必刑之罪有疑者虽重从轻罪之功有疑者虽轻从重赏之与其杀不辜非罪之人宁失不经不常之罪以等枉杀无罪宁妄免有罪也由是故帝之好生之徳下洽于民心民服帝徳如此故用是不犯于有司言民之无刑非己力也帝又述之曰使我从心所欲而为政以大治四方之民从我化如风之动草惟汝用刑之美言已知其有功也传正义曰书传称左辅右弼是弼亦辅也期要是相当之言故为当也传言当于治体言臯陶用刑轻重得中于治体与正相当也虽防行刑以杀止杀者言臯陶防行刑乃是以杀止杀为罪必将被刑民终无犯者要使人无犯法是期于无所用刑刑无所用此期为限与前经期义别而论语所谓胜残去杀矣民皆合于大中言举动毎事得中不犯法宪是合大中即洪范所谓皇极是也愆过释言文坊记云善则称君过则称已则民作忠是善则称君人臣之义也临下据其在上御众斥其治民简易寛大亦不异也论语云居敬而行简以临其民不亦可乎是临下宜以简也又曰寛则得众居上不寛吾何以观之哉是御众宜以寛也嗣谓继父世谓后故俱谓子也延训长以长及物故延为及也辜罪释诂文经常司主常训也臯陶因帝勉已遂称帝之徳所以明民不犯上者自由帝化使然非已力也不常之罪者谓罪大非寻常小罪也枉杀无罪妄免有罪二者皆失必不得民心宁妄免大罪不枉杀无罪以好生之心故也大罪尚赦小罪可知欲极言不可枉杀不辜宁放有罪故也故言非常大罪以对之耳宁失不经与杀不辜相对故为放赦罪人原帝之意等杀无罪宁放有罪传言帝徳之善宁失有罪不枉杀无罪是仁爱之道各为文势故经传倒也洽谓沾渍优渥洽于民心言润泽多也】帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤水性流下故曰下水儆戒也能成声教之信成治水之功言禹最贤重美之克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤满谓盈实假大也言禹恶衣薄食卑其宫室而尽力为民执心谦冲不自盈大汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功自贤曰矜自功曰伐言禹推善让人而不失其能不有其劳而不失其功所以能絶众人予懋乃徳嘉乃丕绩天之厯数在汝躬汝终陟元后传丕大也厯数谓天道元大也大君天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝终当升为天子人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中传危则难安微则难明故戒以精一信执其中无稽之言勿听弗询之谋勿庸传无考无信验勿询専独终必无成故戒勿听用可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦传民以君为命故可爱君失道民叛之故可畏言众戴君以自存君恃众以守国相须而立钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终传有位天子位可愿谓道徳之美困穷谓天民之无告者言为天子勤此三者则天之禄籍长终汝身惟口出好兴戎朕言不再传好谓赏善戎谓伐恶言口荣辱之主虑而宣之成于一也音义【儆居领反重直用反假工雅反尽津忍反为于伪反丕普悲反大也徐甫眉反听徐天定反出如字徐尺遂反好如字徐许到反】疏【正义曰帝不许禹让呼之曰来禹下流之水儆戒于我我恐不能治之汝能成声教之信能成治水之功惟汝之贤汝能勤劳于国谓尽力于沟洫能节俭于家谓薄饮食卑宫室常执谦冲不自满溢夸大惟汝之贤也又申美之汝惟不自矜夸故天下莫敢与汝争能汝惟不自称伐故天下莫敢与汝争功美功之大也我今勉汝之徳善汝大功天之歴运之数帝位当在汝身汝终当升此大君之位宜代我为天子因戒以为君之法民心惟甚危险道心惟甚幽微危则难安微则难明汝当精心惟当一意信执其中正之道乃得人安而道明耳又为人君不当妄受用人语无可考验之言勿听受之不是询众之谋勿信用之言民所爱者岂非人君乎民以君为命故爱君也言君可畏者岂非民乎君失道则民叛之故畏民也众非大君而何所奉戴无君则民乱故爱君也君非众人无以守国无人则国亡故畏民也君民相须如此当宜敬之哉谨愼汝所有之位守天子之位勿使失也敬修其可愿之事谓道徳之美人所愿也养彼四海困穷之民使皆得存立则天之禄籍长终汝身矣又告禹惟口之所言出好事兴戎兵非善思虑无以出口我言不可再发令禹受其言也传正义曰降水洪水也水性下流故曰下水禹以治水之事儆戒于予益稷云予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓而泣予弗子惟荒度土功之事虽文在下篇实是欲禅前事故帝述而言之禹贡言治水功成云朔南暨声教故知成允是成声教之信成功是成治水之功也前已言地平天成是汝功今复説治水之事言禹最贤重美之也禹实圣人美其贤者其性为圣其功为贤犹易系辞云可久则贤人之徳可大则贤人之业亦是圣人之事满以器喻故为盈实也假大释诂文言已无所不知是为自满言已无所不能是为自大禹实不自满大故为贤也论语美禹之功徳云恶衣服菲饮食卑宫室而尽力乎沟洫故传引彼恶衣薄食卑其宫室是俭于家尽力为民是勤于邦上言其功此言其徳故再云惟汝贤自言己贤曰矜自言己功曰伐论语云愿无伐善诗云矜其车甲矜与伐俱是夸义以经有争能争功故别解之耳弗矜莫与汝争能即矜者矜其能也贤能大同小异故自贤解矜老子云夫惟不争故天下莫能与之争是故不矜伐而不失其功能此所以能絶异于众人也丕大释诂文厯数谓天歴运之数帝王易姓而兴故言厯数谓天道郑以厯数在汝身谓有图箓之名孔无谶纬之説义必不然当以大功既立众望归之即是天道在身释诂元训为首首是体之大也易曰大君有命是大君谓天子也居位则治民治民必须明道故戒之以人心惟危道心惟微道者径也物所从之路也因言人心遂云道心人心为万虑之主道心为众道之本立君所以安人人心危则难安安民必须明道道心微则难明将欲明道必须精心将欲安民必须一意故以戒精心一意又当信执其中然后可得明道以安民耳为人之君不当妄用人言故又戒之无可考校之言谓无信验不询于众人之谋谓専独用意言无信验是虗妄之言独为谋虑是偏见之説二者终必无成故戒令勿听用也言谓率意为语谋谓豫计前事故互文也百姓无主不散则乱故民以君为命君尊民畏之嫌其不爱故言爱也民贱君忽之嫌其不畏故言畏也上云汝终陟元后命升天位知其慎汝有位慎天子位也道徳人之可愿知可愿者是道徳之美也惟言四海困穷不结言民之意必谓四海之内困穷之民令天子抚育之故知如王制所云孤独鳏寡此四者天民之穷而无告者此是困穷者也言为天子当愼天位修道徳养穷民勤此三者则天之禄籍长终汝身禄谓福禄籍谓名籍言享大福保大名也昭二十八年左传云庆赏刑威曰君君出言有赏有刑出好谓爱人而出好言故为赏善兴戎谓疾人而动甲兵故为伐恶易系辞曰言语者君子之枢机枢机之发荣辱之主必当虑之于心然后宣之于口故成之于一而不可再帝言我命汝升天位者是虑而宣之此言故不可再】禹曰枚卜功臣惟吉之从传枚谓歴卜之而从其吉此禹让之志帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟传帝王立卜占之官故曰官占蔽断昆后也官占之法先断人志后命于元龟言志定然后卜朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉传习因也言已谋之于心谋及卜筮四者合从卜不因吉无所枚卜禹拜稽首固辞传再辞曰固帝曰毋惟汝谐传言毋所以禁其辞禹有大功徳故能谐和元后之任音义【枚音梅蔽必世反徐甫世反断丁乱反佥七潜反禁今鸩反又音金】疏【正义曰禹以让而不许更请帝曰每以一枚历卜功臣惟吉之人从而受之帝曰禹卜官之占惟能先断人志后乃命其大龟我授汝之志先以定矣又询于众人其谋又皆同美矣我后谋及鬼神加之卜筮鬼神其依我矣龟筮复合从矣卜法不得因前之吉更复卜之不须复卜也禹犹拜而后稽首固辞帝曰毋毋者禁止其辞也惟汝能谐和此元后之任汝宜受之传正义曰周礼有衔枚氏所衔之物状如箸今人数物云一枚两枚则枚是筹之名也枚卜谓人人以次历申卜之似若枚数然然请卜不请筮者举重也占是卜人之占而云官占者帝王立卜筮之官故曰官占洪范稽疑云择建立卜筮人是帝王立卜筮之官周礼司寇断狱为蔽狱是蔽为断也昆后释言文官占之法先断人志后命元龟言志定然后卜也洪范云汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人是先断人志乃云谋及卜筮是后命元龟元龟谓大龟也表记云卜筮不相袭郑云袭因也然则习与袭同重衣谓之袭习是后因前故为因也朕志先定言已谋之于心龟筮协从是谋及卜筮经言询谋佥同谋及卿士庶人谋皆同心鬼神其依即是龟筮之事卜筮通鬼神之意故言鬼神其依龟筮协从谓卜得吉是依从也志先定也谋佥同也鬼神依也龟筮从也四者合从然后命汝卜法不得因吉无所复枚卜也如帝此言既谋既卜方始命禹仍请枚卜者帝与朝臣私谋私卜将欲命禹禹不预谋故不在更请卜也説文云毋止之也其字从女内有一画象有奸之者禁止令勿奸也古人言毋犹今人言莫是言毋者所以禁其辞令勿辞】
正月朔旦受命于神宗传受舜终事之命神宗文祖之宗庙言神尊之率百官若帝之初传顺舜初摄帝位故事奉行之音义【正音政徐音征】疏【正义曰舜即政三十三年命禹代己禹辞不获免乃以明年正月朔旦受终事之命于舜神灵之宗庙总率百官顺帝之初摄故事言与舜受禅之初其事悉皆同也此年舜即政三十四年九十六也传正义曰舜典説舜之初受终于文祖此言若舜之初知受命即是舜终事之命也神宗犹彼文祖故云文祖之宗庙文祖言祖有文徳神宗言神而尊之名异而实同神宗当舜之始祖案帝系云黄帝生昌意昌意生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜即是舜有七庙黄帝为始祖其颛顼与穷蝉为二祧敬康句芒蟜牛瞽瞍为亲庙则文祖为黄帝颛顼之等也若不得为如也舜典巡狩之事言如初者皆言如不言若知此若为顺也顺舜初摄帝位故事而奉行之其奉行者当如舜典在璿玑以下班瑞羣后以上也其巡守非率百官之事舜尚自为陟方禹摄帝位未得巡守此是舜史所录以为虞书故言顺帝之初奉行帝之事故自美禅之得人也】
帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征传三苖之民数干王诛率循徂往也不循帝道言乱逆命禹讨之禹乃会羣后誓于师曰济济有众咸听朕命传会诸侯共伐有苖军旅曰誓济济众盛之貌蠢兹有苖昬迷不恭传蠢动昬闇也言其所以宜讨之侮慢自贤反道败徳传狎侮先王轻慢典教反正道败徳义君子在野小人在位传废仁贤任奸佞民弃不保天降之咎传言民叛天灾之肆予以尔众士奉辞伐罪传肆故也辞谓不恭罪谓侮慢以下事尔尚一乃心力其克有勲传尚庶几一汝心力以从我命音义【数音朔济子礼反蠢春允反侮亡甫反慢亡谏反咎其九反】疏【正义曰史言禹虽摄位帝尊如故时有苖国不顺帝曰咨嗟汝禹惟时有苖之国不循帝道汝往征之禹得帝命乃会羣臣诸侯告誓于众曰济济美盛之有众皆听从我命今蠢蠢然动而不逊者是此有苖之君昬闇迷惑不恭敬王命侮慢典常自以为贤反戾正道败壊徳义君子在野小人在位由此民弃叛之不保其有众上天降之殃咎故我以尔众士奉此谴责之辞伐彼有罪之国尔等庶几同心尽力以从我命其必能有大功勲不可懈惰传正义曰吕刑称苖民作五虐之刑皇帝遏絶苗民无世在下谓尧初诛三苗舜典云窜三苗于三危谓舜居摄之时投窜之也舜典又云庶绩咸熙分北三苖谓舜即位之后往徙三苖也今复不率命命禹徂征是三苖之民数干王诛之事禹率众征之犹尚逆命即三苖是诸侯之君而谓之民者以其顽愚号之为民吕刑云苖民弗用灵是谓为民也吕刑称尧诛三苖云无世在下而得有苖国历代常存者无世在下谓诛叛者絶后世耳盖不灭其国又立其近亲绍其先祖鲧既殛死于羽山禹乃代为崇伯三苖亦窜其身而存其国故舜时有被宥者复不从化更分北流之下传云三苖之国左洞庭右彭蠡其国在南方盖分北之时使为南国君今复不率帝道率循徂往皆释诂文不循帝道言其乱逆以其乱逆故命禹讨之案舜典皆言舜受终之后万事皆舜主之舜自巡守不禀尧命此言若帝之初其事亦应同矣而此言命禹征苖舜复陟方乃死与舜受尧禅事不同者以题曰虞书即舜史所录明其详于舜事略于尧禹也军旅曰誓曲礼文也隠八年谷梁传曰诰誓不及五帝盟诅不及三王交质不及二伯二伯谓齐桓公晋文公也不及者言于时未有也据此文五帝之世有誓周礼立司盟之官三王之世有盟也左传云平王与郑交质二伯之前有质也谷梁传汉初始作不见经文妄言之耳美众军而言济济知是众盛之貌蠢动释诂文释训云蠢不逊也郭璞云蠢动为恶不谦逊也日入为昏是为闇也动为恶而闇于事言其所以宜讨之侮谓轻人身慢为忽言语故为狎侮先王轻慢典教侮慢义同因有二字而分释之论语云狎大人侮圣人之言则狎侮为异旅獒云狎侮君子则狎侮意亦同郑云狎惯忽也惯见而忽之是侮之义传取狎侮连言之慢先王典教自谓己贤不知先王训教道者物所由之路徳谓自得于心反正道从邪径败徳义毁正行也虽则下愚之君皆云好贤疾佞非知贤而废之知佞而任之但愚人所好必同于民贤求其心佞从其欲以贤为恶谓佞为善故仁贤见废奸佞被任此则昏迷之状也肆故释诂文所奉之辞即所伐之罪但天子责其不恭数其身罪因其文异而分之释言云庶几尚也反以相解故尚为庶几】
三旬苗民逆命旬十日也以师临之一月不服责舜不先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵所以生辞益赞于禹曰惟徳动天无逺弗届赞佐届至也益以此义佐禹欲其修徳致逺满招损谦受益时乃天道自满者人损之自谦者人益之是天之常道帝初于历山往于田日号泣于旻天于父母仁覆愍下谓之旻天言舜初耕于历山之时为父母所疾日号泣于旻天及父母克己自责不责于人负罪引慝只载见瞽瞍夔夔齐栗瞽亦允若慝恶载事也夔夔悚惧之貌言舜负罪引恶敬以事见于父悚惧齐庄父亦信顺之言能以至诚感顽父至諴感神矧兹有苗諴和矧况也至和感神况有苗乎言易感禹拜昌言曰俞班师振旅昌当也以益言为当故拜受而然之遂还师兵入曰振旅言整众帝乃诞敷文徳逺人不服大布文徳以来之舞干羽于两阶干楯羽翳也皆舞者所执修阐文教舞文舞于宾主阶闲抑武事七旬有苗格讨而不服不讨自来明御之者必有道三苖之国左洞庭右彭蠡在荒服之例去京师二千五百里音义【诰古报反惮徒旦反一音丹末反胁许业反届音戒田本或作畋号亡高反旻武巾反慝他侧反见贤遍反瞽音古瞍素后反夔求龟反齐侧皆反諴音咸矧失忽反易以豉反当丁浪反下同还经典皆音旋诞音但阶徐音皆楯食允反翳于计反阐尺善反洞徒弄反蠡音礼】疏【正义曰禹既誓于众而以师临苗经三旬苗民逆帝命不肯服罪益乃进谋以佐于禹曰惟是有徳能动上天苟能修徳无有逺而不至因言行徳之事自满者招其损谦虗者受其益是乃天之常道欲禹修徳谦虚以来苖既説其理又言其验帝乃初耕于历山之时为父母所疾往至于田日号泣于旻天于父母乃自负其罪自引其恶恭敬以事见父瞽瞍夔夔然悚惧齐庄战栗不敢言己无罪舜谦如此虽瞽瞍之顽愚亦能信顺帝至和之徳尚能感于冥神况此有苗乎言其苗易感于瞽瞍禹拜受益之当言曰然然益语也遂还师整众而归帝舜乃大布文徳舞干羽于两阶之闲七旬而有苗自服来至言主圣臣贤御之有道也正义曰尧典云三百有六旬是知旬十日也以师临之一月不服者责舜不先有文告之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵所以有苗得生辞也知然者昭十三年左传论征伐之事云告之以文辞董之以武师是用兵者先告不服然后伐之今经无先告之文而有逆命之事故知责舜不先有文告之命而即胁之以兵其文告之命威让之辞国语亦有其事夫以大舜足达用兵之道而不为文告之命使之得生辞者有苗数干王诛逆者难以言服故惮之以威武任其生辞待其有辞为之振旅彼若师退而服我复更有何求为退而又不降复往必无辞説不恭而征之有辞而舍之正是柔服之道也若先告以辞未必即得从命不从而后行师必将大加杀戮不以文诰感徳自来固是大圣之逺谋也礼有賛佐是助祭之人故賛为佐也届至也释诂文经云惟徳动天天逺而难动徳能动逺又言无逺不届乃据人言徳动逺人无不至也益以此义佐禹欲修徳致逺使有苗自来也徳之动天经传多矣礼运云圣人顺民天不爱其道地不爱其实故天降膏露地出醴泉如此之类皆徳动之也自以为满人必损之自谦受物人必益之易谦卦彖曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦是满招损谦受益为天道之常也益言此者欲令禹修徳息师持谦以待有苗仁覆愍下谓之旻天诗毛传文也旻愍也求天愍已故呼曰旻天书传言舜耕于歴山郑云歴山在河东是耕于历山之时为父母所疾故往于田日号泣于旻天何为然也孟子曰怨慕也长息问于公明髙曰舜往于田则予既闻命矣号泣于旻天及父母即吾不知矣公明髙曰非尔所知也我竭力耕田供为子职而已父母不爱我何哉大孝终身慕父母五十而慕者予于大舜见之矣言舜之号泣怨慕者克己自责不责于人也慝之为恶常训耳舜典己训载为事以非常训故详其文夔夔与斋栗共文故为悚惧之貌自负其罪引恶归己事势同耳丁宁深言之敬以事见于父者谓恭敬自因事务须见父恭敬以见夔夔然悚惧斋栗是见时之貌父亦信顺之者谓当以事见之时顺帝意不悖怒也言能以至诚感顽父者言感使当时暂以顺耳不能使毎事信顺变为善人故孟子説舜既被尧征用尧妻之以二女瞽瞍犹与象欲谋杀舜而分其财物是下愚之性终不可改但舜善养之使不至于奸恶而已諴亦咸也咸训为皆皆能相从亦和之义也矧况释言文上言徳能动天次言帝能感瞽天以逺难感瞽以顽愚难感言苗民近于天而智于瞽故言感天感瞽以况之天是神也覆动上天言至和尚能感天神而况于有苗乎言其苗易感神覆动天而不覆言瞽者以瞽虽愚犹是人类天神事与人隔感天难于感瞽故举难者以况之其实天与瞽俱言难感以况有苗易于彼二者昌当也释诂文禹以益言为当拜受而已即还还不请者春秋襄十九年晋士匄帅师侵齐闻齐侯卒乃还公羊传曰大夫以君命出进退在大夫是言进退由将不须请也或可当时请帝乃还文不具耳兵入曰振旅释天文与春秋二传皆有此文振整也言整众而还逺人不服文徳以来之论语文也益賛于禹使修徳而帝自诞敷者言君臣同心大布者多设文徳之敎君臣共行之也释言云干扞也孙炎曰干楯自蔽扞也以楯为人扞通以干为楯名故干为楯释言又云纛翳也郭璞云舞者持以自蔽翳也故明堂位云朱干玉戚以舞大武戚斧也是武舞执斧执楯诗云左手执籥右手秉翟是文舞执籥故干羽皆舞者所执修阐文教不复征伐故舞文徳之舞于宾主阶间言帝抑武事也经云舞干羽即亦舞武也传惟言舞文者以据器言之则有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也御之必有道者不恭而往征得辞而振旅而御之以道史记吴起对魏武侯云昔三苗氏左洞庭右彭蠡徳义不修而禹灭之此言来服则是不灭吴起言灭者以武侯恃险言灭以惧之辩士之説不必皆依实也知在荒服之例者以其地验之为然禹贡五服甸侯绥要荒荒最在外王畿面五百里其外四服又每服五百里是去京师为二千五百里】臯陶谟传谟谋也臯陶为帝舜谋音义【为于伪反】疏【传正义曰孔以此篇惟与禹言嫌其不对帝舜故言为帝舜谋将言为帝舜谋故又训谟为谋以详其文】
曰若稽古臯陶亦顺考古道以言之夫典谟圣帝所以立治之本皆师法古道以成不易之则曰允迪厥徳谟明弼谐迪蹈厥其也其古人也言人君当信蹈行古人之徳谋广聪明以辅谐其政禹曰俞如何然其言问所以行臯陶曰都慎厥身修思永传叹美之重也慎修其身思为长久之道惇叙九族庶明励翼迩可逺在兹传言慎修其身厚次叙九族则众庶皆明其教而自勉励翼戴上命近可推而逺者在此道禹拜昌言曰俞传以臯陶言为当故拜受而然之音义【夫音扶治直吏反下同蹈徒报反身修絶句惇切韵都昆反当丁浪反下同】疏【正义曰史将言臯陶之能谋故为题目之辞曰能顺而考案古道而言之者是臯陶也其为帝谋曰为人君者当信实蹈行古人之徳而谋广其聪明之性以辅谐己之政事则善矣禹曰然然其谋是也此当如何行之臯陶曰呜呼重其事而叹美之行上谋者当谨慎其已身而修治人之事思为久长之道又厚次叙九族之亲而不遗弃则众人皆明晓上意而各自勉励翼戴上命行之于近而可推而至逺者在此道也禹乃拜受其当理之言曰然美其言而拜受之传正义曰二谟其目正同故云亦顺考古道以言也尧舜考古以行谓之为典大禹臯陶考古以言谓之为谟典谟之文不同其目皆云考古故传明言其意夫典谟圣帝所以立治之本虽言行有异皆是考法古道以成不易之则故史皆以稽古为端目但君则行之臣则言之以尊卑不同故典谟名异禹亦为君而云谟者禹在舜时未为君也顾氏亦同此解臯陶徳劣于禹皆是考古以言故得同其题目但禹能敷于四海祗承于帝臯陶不能然故此下更无别辞耳释诂文迪道也声借为导导音与蹈同故迪又为蹈也其徳即其上稽古故曰其古人也而臣为君谋故云言人君当信蹈行古人之徳谓蹈履依行之也谋广聪明聪明者自是己性又当受纳人言使多所闻见以博大此聪明以辅弼和谐其政经惟言明传亦有聪者以耳目同是所用故以聪明言之此曰上不言臯陶犹大禹为谋曰上不言禹郑云以臯陶下属为句则稽古之下无人名与上三篇不类甚矣慎厥身修思永案传之言以修为上读顾氏亦同也自身以外九族为近故慎修其身又厚次叙九族犹尧之为政先以亲九族也人君既能如此则众庶皆明其教而各自勉励翼戴上命昭九年左传説晋叔向言翼戴天子故以为翼戴上命言如鸟之羽翼而奉戴之王者率已以化物亲亲以及逺故从近可推而至于逺者在修己身亲九族之道王肃云以众贤明为砥砺为羽翼郑云励作也以众贤明作辅翼之臣与孔不同】
臯陶曰都在知人在安民传叹修身亲亲之道在知人所信任在能安民禹曰吁咸若时惟帝其难之传言帝尧亦以知人安民为难故曰吁知人则哲能官人安民则惠黎民怀之哲智也无所不知故能官人惠爱也爱则民归之能哲而惠何忧乎驩兜佞人乱真尧忧其败政故流放之何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬孔甚也巧言静言庸违令色象恭滔天禹言有苗驩兜之徒甚佞如此尧畏其乱政故迁放之疏【正义曰臯陶以禹然其言更述修身亲亲之道叹而言曰人君行此道者在于知人善恶择善而信任之在于能安下民为政以安定之也禹闻此言乃惊而言曰吁人君皆如是能知人能安民惟帝尧犹其难之况余人乎知人善恶则为大智能用官得其人矣能安下民则为惠政众民皆归之矣此甚不易也若帝尧能智而惠则当朝无奸佞何忧惧于驩兜之佞而流放之何须迁徙于有苗之君何所畏惧于彼巧言令色甚佞之人三凶见恶帝尧方始去之是知人之难传正义曰哲智释言文舍人曰哲大智也无所不知知人之善恶是能官人恵爱释诂文君爱民则民归之孔甚释诂文上句既言驩兜有苗则此巧言令色共工之行也故以尧典共工之事解之巧言静言庸违也令色象恭滔天也孔壬之文在三人之下总上三人皆甚佞也苗言其名巧言令色言其行令其文首尾互相见故通言之禹言有苗驩兜之徒甚佞如此尧畏其乱政故迁放之不言共工故云之徒以包之迁与忧畏亦互相承言畏之而忧乃迁之也四凶惟言三者马融云禹为父隠故不言鲧也】
臯陶曰都亦行有九徳传言人性行有九徳以考察真伪则可知亦言其人有徳乃言曰载采采载行采事也称其人有徳必言其所行某事某事以为验禹曰何问九徳品例皐陶曰寛而栗性寛而能庄栗柔而立传和柔而能立事愿而恭慤愿而恭恪乱而敬乱治也有治而能谨敬扰而毅扰顺也致果为毅直而温行正直而气温和简而廉传性简大而有廉隅刚而塞刚断而实塞彊而义无所屈挠动必合义彰厥有常吉哉彰明吉善也明九徳之常以择人而官之则政之善音义【行下孟反注性行行正直之行同愿音愿慤苦角反恪苦各反扰而小反徐音饶毅五既反断丁乱反挠女孝反】疏【正义曰禹既言知人为难皋陶又言行之有术故言曰呜呼人性虽则难知亦当考察其所行有九种之徳人欲称荐人者不直言可用而已亦当言其人有徳问其徳之状乃言曰其徳之所行某事某事以所行之事为九徳之验如此则可知也臯陶既言其九徳禹乃问其品例曰何谓也皐陶曰人性有寛而能庄栗也和柔而能立事也慤愿而能恭恪也治理而能谨敬也和顺而能果毅也正直而能温和也简大而有防隅也刚断而能实塞也彊劲而合道义也人性不同有此九徳人君明其九徳所有之常以此择人而官之则为政之善哉正义曰言人性行有九徳下文所云是也如此九者考察其真伪则人之善恶皆可知矣然则皐陶之贤不及帝尧逺矣皐陶知有此术帝尧无容不知而有四凶在朝禹言帝难之者尧朝之有四凶晦迹以显舜尔禹言惟帝难之説彼甚佞因其成败以示敎法欲开皐陶之志故举大事以为戒非是此实甚佞尧不能知也顾氏亦云尧实不以此为难今云难者俯同流俗之称也载者运行之义故为行也此为荐举人者称其人有徳欲使在上用之必须言其所行之事云见此人常行其某事某事由此所行之事以为有徳之验论语云如有所誉者其有所试矣是言试之于事乃可知其徳此九徳之文舜典云寛而栗直而温与此正同彼云刚而无虐简而无傲与此小异彼言刚失之虐此言刚断而能实塞实塞亦是不为虐彼言简失之傲此言简大而有廉隅廉隅亦是不为傲也九徳皆人性也郑云凡人之性有异有其上者不必有下有其下者不必有上上下相协乃成其徳是言上下以相对各令以相对兼而有之乃为一徳此二者虽是本性亦可以长短自矫寛者失于缓慢故性寛而能矜庄严栗乃成一徳九者皆然也愿者慤谨良善之名谨愿者失于迟钝貌或不恭故慤愿而能恭恪乃为徳乱治释诂文有能治者谓才髙于人也堪拨烦理剧者也负才轻物人之常性故有治而能谨敬乃为徳也愿言恭治云敬者恭在貌敬在心愿者迟钝外失于仪故言恭以表貌治者轻物内失于心故称敬以显情恭与敬其事亦通愿其貌恭而心敬也周礼太宰云以扰万民郑云扰犹驯也司徒云安扰邦国郑云扰亦安也扰是安驯之义故为顺也致果为毅宣二年左文彼文以杀敌为果致果为毅谓能致果敢杀敌之心是为强毅也和顺者失于不断故顺而能决乃为徳也简者寛大率畧之名志逺者遗近务大者轻细大者失于不谨细行不修廉隅故简大而有廉隅乃为徳也塞训实也刚而能断失于空疎必性刚正而内充实乃为徳也强直自立无所屈挠或任情违理失于事宜动合道义乃为徳也郑注论语云刚谓强志不屈挠即刚强义同此刚强异者刚是性也强是志也当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也刚强相近郑连言之寛谓度量寛柔谓性行和柔扰谓事理扰顺三者相类即洪范云柔克也愿谓容貌恭正乱谓刚柔治理直谓身行正直三者相类即洪范云正直也简谓器量凝简刚谓事理刚断强谓性行坚强三者相类即洪范云刚克也而九徳之次从寛而至刚也惟扰而毅在愿乱之下耳其洪范三徳先人事而后天地与此不同彰明吉善常训也此句言用人之义所言九徳谓彼人常能然者若暂能为之未成为徳故人君取士必明其九徳之常知其人常能行之然后以此九者之法择人而官之则为政之善也明谓人君明知之王肃云明其有常则善也言有徳当有恒也其意亦言彼能有常人君能明之也郑云人能明其徳所行使有常则成善人矣其意谓彼人自明之与孔异也】
日宣三徳夙夜浚明有家三徳九徳之中有其三宣布夙早浚须也卿大夫称家言能日日布行三徳早夜思之须明行之可以为卿大夫日严祗敬六徳亮采有邦有国诸侯日日严敬其身敬行六徳以信治政事则可以为诸侯翕受敷施九徳咸事俊乂在官翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事谓天子如此则俊徳治能之士并在官百僚师师百工惟时僚工皆官也师师相师法百官皆是言政无非抚于五辰庶绩其凝凝成也言百官皆抚顺五行之时众功皆成音义【浚息俊反马云大也严如字马徐鱼检反翕许及反俊乂马曰千人曰俊百人曰乂僚本又作寮抚方武反凝鱼凌反马云定也】疏【正义曰皐陶既陈人有九徳宜择而官之此又言官之所宜若人能日日宣布三徳早夜思念而须明行之此人可以为卿大夫使有家也若日日严敬其身又能敬行六徳信能治理其事此人可以为诸侯使有国也然后总以天子之任合受有家有国三六之徳而用之布施政教使九徳之人皆得用事事各尽其能无所遗弃则天下俊徳治能之士竝在官矣皆随贤才任职百官各师其师转相教诲则百官惟皆是矣无有非者以此抚顺五行之时以化天下之民则众功其皆成矣结上知人安民之意正义曰此文承九徳之下故知三徳是九徳之内课有其三也周语云宣布哲人之令徳宣亦布义故为布也夙早释诂文又云须待也此经之意谓夜思之明旦行之须为待之意故浚为须也大夫受采邑赐氏族立宗庙世不絶祀故称家位不虚受非贤臣不可言能日日布行三徳早夜思之待明行之如此念徳不懈怠者乃可以为大夫也以士卑故言不及也计有一徳二徳即可以为士也郑以三徳六徳皆乱而敬以下之文经无此意也天子分地建国诸侯专为已有故有国为诸侯也祗亦为敬敬有二文上谓敬身下谓敬徳严则敬之状也故言日日严敬其身敬行六徳以信治政事则可以为诸侯也诸侯大夫皆言日日者言人之行徳不可暂时舍也臣当行君之令故早夜思之君是出令者故言敬身行徳此文以小至大总以天子之事故先大夫而后诸侯翕合释诂文以文承三徳六徳之下故言合受三六之徳而用之以此人为官令其布施政教使此九徳之人皆居官用事谓天子也任之所能大夫所行三徳或在诸侯六徳之内但并此三六之徳即充九数故言九徳皆用事谓用为大夫用为诸侯使之治民事也大夫诸侯当身自行之故言日宣日严天子当任人使行之故言合受而用之其实天子亦僃九徳故能任用三徳六徳也则俊徳治能之士并在官矣乂训为治故云治能马王郑皆云才徳过千人为俊百人为乂僚官释诂文工官常训也师师谓相师法也郑亦云凝成也王肃云凝犹定也皆以意训耳文承百工之下抚于五辰还是百工抚之故云百官皆抚顺五行之时则众功皆成也五行之时即四时也礼运曰播五行于四时丄寄王四季故为五行之时也所抚顺者尧典敬授民时平秩东作之类是也】
无敎逸欲有邦不为逸豫贪欲之敎是有国者之常兢兢业业一日二日万几兢兢戒慎业业危惧几微也言当戒惧万事之微无旷庶官天工人其代之旷空也位非其人为空官言人代天理官不可以天官私非其才天叙有典勑我五典五惇哉天次叙人之常性各有分义当勑正我五常之敎使合于五厚厚天下天秩有礼自我五礼有庸哉庸常自用也天次秩有礼当用我公侯伯子男五等之礼以接之使有常同寅协恭和衷哉衷善也以五礼正诸侯使同敬合恭而和善天命有徳五服五章哉五服天子诸侯卿大夫士之服也尊卑采章各异所以命有徳天讨有罪五刑五用哉言天以五刑讨有罪用五刑宜必当政事懋哉懋哉言叙典秩礼命徳讨罪无非天意者故人君居天官聴政治事不可以不自勉音义【兢居凌反业如字徐五答反几徐音机有典马本作五典分符问反有庸马本作五庸衷音中】疏【正义曰臯陶既言用人之法又戒以居官之事上之所为下必效之无教在下为逸豫贪欲之事是冇国之常道也为人君当兢兢然戒慎业业然危惧言当戒慎一日二日之间而有万种几防之事皆须亲自知之不得自为逸豫也万几事多不可独治当立官以佐已无得空废众官使才非其任此官乃是天官人其代天治之不可以天之官而用非其人又言典礼徳刑皆从天出天次叙人伦使冇常性故人君为政当勑正我父母兄弟子五常之教教之使五者皆惇厚哉天又次叙爵命使冇礼法故人君为政当奉用我公侯伯子男五等之礼接之使五者皆有常哉接以常礼当使同敬合恭而和善哉天又命用有九徳使之居官当承天意爲五等之服使五者尊卑彰明哉天又讨治冇罪使之絶恶当承天意为五等之刑使五者轻重用法哉典礼徳刑无非天意人君居天官听治政事当须勉之哉正义曰毋者禁戒之辞人君身为逸欲下则效之是以禁人君使不自为耳不为逸豫贪欲之教是有国者之常也此文主于天子天子谓天下为国诗云生此王国之类是也释训云兢兢戒也业业危也戒必慎危必惧言慎惧以足之易系辞云几者动之防故几爲防也一日二日之间防者乃冇万事言当戒慎万事之防防者尚有万则大事必多矣且防者难察察则劳神以言不可逸耳马王皆云一日二日犹日日也旷之为空常训也位非其人所职不治是爲空官天不自治立君乃治之君不独治为臣以佐之下典礼徳刑无非天意者天意既然人君当顺天是言人当代天治官官则天之官居天之官代天爲治苟非其人不堪此任人不可以天之官而私非其才王肃云天不自下治之故人代天居之不可不得其人也天叙冇典有此五典即父义母慈兄友弟恭子孝是也五者人之常性自然而有但人性有多少耳天次叙人之常性使之各有分义义宜也令此义慈友恭孝各有分定合于事宜此皆出天然是为天次叙之天意既然人君当顺天之意勑正我五常之教使合于五者皆厚以教天下之民也五常之教人君为之故言我也五教徧于海内故以天下言之庸常释诂文又云自由也由是用故自为用也天次叙有礼谓使贱事贵卑承尊是天道使之然也天意既然人君当顺天意用我公侯伯子男五等之礼以接之使人贵贱有常也此文主于天子天子至于诸侯车旗衣服国家礼仪飨食燕好饔饩飱牢礼各冇次秩以接之上言天叙此言天秩者叙谓定其伦次秩谓制其差等义亦相通上言勑我此言自我者五典以教下民须勑戒之五礼以接诸侯当用我意故文不同也上言五惇此言五庸者五典施于近亲欲其防厚五礼施于臣下欲其有常故文异也王肃云五礼谓王公卿大夫士郑云五礼天子也诸侯也卿大夫也士也庻民也此无文可据各以意説耳衷之为善常训也故左云天诱其衷说者皆以衷为善此文承五礼之下礼尚恭敬故以五礼正诸侯使同敬合恭而和善也郑以为并上之礼共冇此事五典室家之内务在相亲非复言以恭敬恭敬惟爲五礼而已孔言是也益稷云以五采彰施于五色作服汝明是天子诸侯卿大夫士之服也其尊卑采章各异于彼具之天命有徳使之居位命有贵贱之伦位冇上下之异不得不立名以此等之象物以彰之先王制为五服所以表贵贱也服冇等差所以别尊卑也】
天聪明自我民聪明言天因民而降之福民所归者天命之天视聴人君之行用民爲聪明天明畏自我民明威天明可畏亦用民成其威民所叛者天讨之是天明可畏之效逹于上下敬哉有土言天所赏罚惟善恶所在不避贵贱有土之君不可不敬惧臯陶曰朕言惠可厎行其所陈九徳以下之言顺于古道可致行禹曰俞乃言厎可绩然其所陈从而美之曰用汝言致可以立功臯陶曰予未有知思日赞赞襄哉言我未有所知未能思致于善徒亦赞奏上古行事而言之因禹美之承以谦辞言之序音义【畏如字徐音威马本作威知如字徐音智思如字徐音息吏反襄息羊反上也马云因也案尔雅作儴因也如羊反】疏【正义曰此承上懋哉之下言所勉之者以天之聪明视聴观人有徳用我民以为耳目之聪明察人言善者天意归赏之又天之明徳可畏天威者用我民言恶而叛之因讨而伐之成其明威天所赏罸逹于上下不避贵贱故须敬哉冇土之君臯陶既陈此戒欲其言入之故曰我之此言顺于古道可致行不可忽也禹即受之曰然汝言用而致可以立功重其言以深戒帝臯陶乃承之以谦曰我未冇所知未能思致于善我所言曰徒赞奏上古所行而言之哉非已知思而所自能是其谦也正义曰皇天无心以百姓之心为心此经大意言民之所欲天必从之聪明谓闻见也天之所闻见用民之所闻见也然则聪明直是闻见之意其言未冇善恶以下言明威是天降之祸知此聪明是天降之福此即泰誓所云天聼自我民聼天视自我民视故民所归者天命之大而言之民所归就天命之为天子也小而言之虽公卿大夫之任亦为民所归向乃得居之此文主于天子故言天视聼人君之行用民为聪明戒天子使顺民心受天之福也上句有赏罚故言天所赏罚不避贵贱此之达于上下言天子亦不免也防服郑注云天子诸侯及卿大夫冇地者皆曰君即此冇上可兼大夫以上但此文本意实主于天子戒天子不可不敬惧也臯陶自言可致行禹言致可绩此承而为谦知其自言未有所知未能思致于善也思字属上句王肃云赞赞犹赞奏也顾氏云襄上也谓赞奏上古行事而言之也经云日者谓我上之所言也不训襄为上已从襄陵而释之故二刘竝以襄为因若必为因孔传无容不训其意言进习上古行事因赞成其辞而言之也传虽不训襄字其义当如王说臯陶虑忽之自云言顺可行因禹美之即承谦辞一一抑言之次序也郑云赞明也襄之言畅言我未有所知所思徒赞明帝徳畅我忠言而已谦也】
尚书注疏卷三
尚书注疏卷三考证
大禹臯陶谟序传大禹谋九功臯陶谋九徳○【臣召南】按九功爲万古治民之经九徳爲万古官人之凖六府三事箕子所陈洪范原于此矣三徳六徳周公所陈立政原于此矣又按史记夏本纪只载臯陶谟则汉志谓司马迁从安国问古文亦未必然也
儆戒无虞○朱子曰儆古文作敬开元改经文
水火金木土谷惟修疏此以相克为次○王炎曰水以制火火以链金金以治木木以垦土土以生谷此六府之序也
正徳利用厚生惟和传正徳以率下○【臣浩】按传解正徳稍差若说正徳以率下当在修和府事之上不当与利用厚生竝列也宋儒解以正民之徳方与经义相合
劝之以九歌○苏轼曰古之治民者于其勤苦之事则歌之使防其劳九功之歌意其若豳诗也欤朱子曰九歌今忘其词恐是君臣相戒如赓歌之类此便是作韶乐之本【臣召南】按舜时韶乐后夔典之至其所以作乐之由则在大禹此文九歌即周官大司乐所谓九徳之歌九防之舞者也故史记曰禹乃兴九招之乐致异物鳯凰来翔又曰天下皆宗禹之明度数声乐也
人心惟危道心惟微○王应麟曰荀子解蔽篇尧舜之治天下不以事诏而万物成故道经曰人心之危道心之微注今虞书冇此语而云道经葢有道之经也疏立君所以安人人心危则难安○【臣召南】按疏以民心解人心即下文可畏非民之意其义亦通但下即言精一执中以论语大学中庸证之则程朱以人欲天理训人心道心爲精当不易耳
受命于神宗传神宗文祖之宗庙言神尊之○苏轼曰尧之所从受天下者文祖舜之所从受天下者神宗受天下于人必告于其人之所从受者礼曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则神宗爲尧明矣【臣召南】按孔传及疏但言是舜之宗庙不言是谁亦阙疑之义然苏氏直指帝尧确已
禹乃会羣后誓于师曰疏告誓于众○告誓监本讹告书又不恭敬王命讹至命今并改正
又疏舜受终之后万事皆舜主之舜自廵狩不禀尧命○【臣召南】按舜之廵狩恐亦是禀承尧命非自专也舜曰觐羣后禹曰会羣后其爲摄位一耳
又疏但愚人所好必同于民贤求其心佞从其欲以贤爲恶谓佞为善○【臣浩】按数句疑有讹误按文应作但愚人好恶不同于民贤拂其心佞从其欲各本并然姑仍之