书蔡氏传旁通 - 第 4 页/共 28 页
易震惊百里不丧匕鬯意为近之
程子曰雷之震动惊及百里人无不惧而自失唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已朱子曰匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也
天文志云言天体者三家
案此段注全据孔氏疏此所谓天文志乃蔡邕所作非诸史之志也
一曰周髀【傍米切】二曰宣夜三曰浑天
晋书云一曰盖天蔡邕所谓周髀者即盖天之说也其本包牺氏立周天歴度其所传则周公受于殷商周人志之故曰周髀
宣夜絶无师说不知其状如何
孔疏云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之但絶无师说今案晋志云宣夜之书云惟汉袐书郎郗萌记先师相传云天了无质仰而瞻之髙逺无极眼瞀精絶故苍苍然也譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仭之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有体也日月众星自然浮生虚空之中其行其止皆湏气焉是以七曜或逝或住或顺或逆伏见无常进退不同由乎无所根繋故各异也故辰极常居其所而北斗不与众星西没也摄提填星皆东行日行一度月行十三度迟疾任情其无所系着可知矣若缀附天体不得尔也愚按此说颇似朱子所谓天无形质只是气旋转之说
周髀之术
晋志云髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆槃天地皆中髙外下北极之下为天地之中其地防髙而滂沲四隤三光隐映以为昼夜天中髙于外衡冬至日之所在六万里北极下地髙于外衡下地亦六万里外衡髙于北极下地二万里天地隆髙相从日去地恒八万里日丽天而平转分冬夏之间行道为七衡六间每衡周径里数各依筭术用句股重差推晷景极游以为逺近之数皆得于表股者也故曰周髀汉王仲任据盖天之说日随天而转非入地夫人目所望不过十里天地合矣实非合也逺使然耳今视日入非入也亦逺耳当日入西方之时其下之人亦将谓之为中也四方之人各以其近者为出逺者为入矣何以明之今试使一人把大炬火夜行于平地去人十里火光灭矣非灭也逺使然耳今日西转不复见是火灭之类也愚案孔疏下天似下脱盖笠地法四字蔡传亦脱之当补
浑天说曰天包地外犹卵之里黄圆如弹丸
此说是吴中常侍庐江王蕃所作也晋志亦引之又案晋志及孔疏里字皆作裹取包裹之义今蔡传诸本并讹作里字又隋书谓如卵则稍长不若如弹丸为是
其天居地上见者一百八十二度半强
此度是自东数向西去直排定者如机上数经丝也
北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度此下数句论度数直至冬至去极一百一十五度皆是自北数向南去横布定者如机上数纬丝也愚案在天度数其初止以为日行之限布在黄道上斜绕天腹其三百六十五度如甜文北极如甜瓜蔕其后浑天家见天体圆如弹丸南北东西纵广如一遂借三百六十五度阔狭之限横布于天以记三极相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中间所隔广狭多寡之数是以浑天说中所论度数有以纵言者有以横言者读者宜别之
洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿夀昌始铸铜为之象
此皆据孔疏汉志不载今案晋志云汉太初初洛下闳鲜于妄人耿夀昌等造圆仪以考厯度又案隋志云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之机衡又有浑天象者以着天体以布星辰古旧浑象以二分为一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案歴喜云洛下闳为武帝于地中转浑天定时节作泰初厯或其所制也【一云洛下闳姓姚氏字长公隠于洛下巴人也】愚案隋志分仪象为二篇谓机衡为仪谓有机无衡者为象故注疏及传亦或言象或言仪各有所指也
宋钱乐又作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强
钱乐本名乐之孔疏脱之字南史无传隋志言径八尺者汉台铜仪也又梁华林重云殿前所置铜仪亦径八尺检其镌题是刘曜光初六年史官丞孔挺所造又云宋文帝元嘉十三年太史令钱乐之采效仪象铸铜为之径六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不动以为浑仪则内缺衡管以为浑象则地不在外是别为一体愚案孔疏与正史大同小异蔡传正据疏义耳
歴代以来其法渐宻本朝因之为仪三重其在外曰六合仪次其内曰三辰仪最其内曰四逰仪
浑仪至唐李淳风一行而法甚宻本朝因之者言宋亦因用旧仪之法不曽改创法度也案新唐书天文志贞观初李淳风上言舜在璿玑玉衡以齐七政则浑天仪也太宗因诏为之七年仪成表里三重下据准基状如十字末树鼇足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结于四极之内列二十八宿十日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璿玑规月逰规列宿距度七曜所行转于六合之内三曰四防仪枢为轴以连结玉衡逰筩而贯约规矩又枢北树北辰南距地轴傍转于内玉衡在枢之间而南北防仰以观天之辰宿下以识器之晷度皆用铜帝称善置于凝晖阁又旧唐书天文志云开元九年诏一行与梁令瓒更造浑仪铸铜为圆天之象上具赤道黄道周天度数注水激轮令其自转一日一夜天转一周命之曰水运浑天俯视图置于武成殿前其规环尺寸具载唐志文多不录宋太宗更名太平浑仪
四游仪
尔雅疏云地与星辰俱有四游升降立春西游春分正中立夏北游夏至极下立秋东游秋分正中立冬南防冬至极上夏至之时地下万五千里冬至上防万五千里升降于三万里之中愚谓天动地静地气虽升降而地之体则隤然不动所谓四游决无此理辄据此以释四游仪之所以得名耳
黒双环所刻去极度数
皆是自北数向南去之度
赤单环黄单环所刻度数
皆是自西数向东去之度
厯家之说又以北斗魁四星为玑杓三星为衡
史记天官书云北斗七星所谓琁玑玉衡以齐七政索隐曰春秋运斗枢云斗第一天枢第二璇第三玑第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为魁第五至第七为杓晋志云魁四星为琁玑杓三星为玉衡
郊祀者祭昊天之常祭
古者天子以冬至日于国之南郊祭天于圜丘于郊故谓之郊郑氏通志略云祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二旒罇及葅醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲翦而不纳配以帝喾
禋精意以享之谓
见国语
所尊祭者其祀有六
礼记疏云埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐熟唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘郤也寒暑之气应退而不退则祭攘郤之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也
羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类
周礼大司徒辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之物注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水涯曰坟下平曰衍髙平曰原下湿曰隰愚谓地有十等蔡传止云丘陵坟衍者又案小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方山川已见上文故此止称丘陵坟衍也古昔圣贤者小宗伯注云三皇五帝九皇六十四民咸祀之愚谓如祭法有功烈于民者皆是也
桓圭
周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竖者竖之则有四棱也桓圭盖以桓为琢饰长九寸
信圭躬圭
周礼注云信当作身皆象以人形为琢饰欲其慎行保身皆长七寸
谷璧蒲璧
周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖以谷蒲为琢饰皆径五寸不执圭者未成国也愚按大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也
天子执冒
周礼疏云方四寸邪刻之
燔柴以祀天
礼记燔柴于泰坛燔音烦疏云燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉币及牲置柴上燔之使气达于天也祭礼通解云阳祀自烟始隂祀自血起
五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也
王制疏云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑刘向说苑曰五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也
肆觐东后
王制疏曰觐见也谓见东方诸侯案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑注云王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等
律凡十二管皆径三分有竒空【音孔】围九分而黄钟之长九寸
律吕本原云天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉
大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉
律吕本原云黄钟九寸大吕八寸三分七六毫太蔟八寸夹钟七寸四分三七毫三丝姑洗七寸一分仲吕六寸五分八三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘林钟六寸夷则五寸五分五一毫南吕五寸三分无射四寸八分八四毫八丝应钟四寸六分六
以之制乐而节声音
律吕本原云黄钟之数九九八十一是为五声之本故宫声八十一三分损一以下生征征声五十四三分益一以上生商商声七十二三分损一以下生羽羽声四十八三分益一以上生角角声六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之数所以止于五也朱子曰五声之序宫防大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉愚谓五声之大小出于五行之生数数少者清数多者浊天一生水数最少故羽最清天五生土数最多故宫防浊地二生火故征之清次羽地四生金故商之浊次宫天三生木居四者之中故角音之清浊亦居四者之中也实本于河洛之自然岂人力之所强为哉
以之审度而度长短
律吕本原云度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引注云凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也前汉律厯志云以子谷秬黍中者一黍之广度之蔡元定云一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积一千二百黍为黄钟之广愚案孔疏云以一黍之广度之千二百黍为一分非也
以之审量而量多少
律吕本原云量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其概以度数审其容合龠为合注云两龠也十合为升二十龠也十升为斗二百龠也十斗为斛二千龠也愚案元定律吕书以合龠为合而蔡传谓十龠为合盖误于孔疏也孔疏谓十龠为合非也汉志亦谓合龠为合盖合者取合幷二龠之义故一升该二十龠一斛该二千龠也若谓十龠为合则一斛该万龠而量过于大矣西山父子以律吕名家不应相反是殆误録疏文而失于检正也据朱子文集亦作合龠为合洪范内篇亦作合龠为合蔡传之讹当改
以之平衡而权轻重
律吕本原云权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍重一铢一龠重十二铢二十四铢为一两注云两龠也十六两为斤三十二龠也三十斤为钧九百六十龠也四钧为石三千八百四十龠也孔疏云衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权
黄钟所以为万事根本
史记律书王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本焉蔡氏又推黄钟为六律之元故曰黄钟为万事根本也
五礼吉凶军賔嘉
周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示【只】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【风】师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍【埋】沈【沉】祭山林川泽以疈【僻】辜祭四方百物以肆【剔】献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以防礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀宼乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷覜曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昬冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国注云禋祀烟气之臭闻者槱积也诗薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也司中三能【台】司命文昌宫风师箕也雨师毕也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神社祀勾龙稷祀弃五祀五官之神少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东岱南衡西华北恒中嵩髙祭山林曰埋川泽曰沈疈辜疈牲胷也谓磔攘及蜡祭肆进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼灌以郁鬯谓始献尸求神也祫言肆献祼禘言馈食着有黍稷互相备也札疫疠也祸灾水火也禬礼同盟者合防财货以更其所丧恤邻国相忧也殷见殷犹众也殷頫诸侯使卿以大礼众聘大师用其义勇大均均其地政地守地职所以忧民大田简车徒大役筑宫室大封正封疆嘉善也所以因人心之善者而为之制脤膰社稷宗庙之肉
纁黄
不见礼经蔡传只据古注孔疏亦云未知出何书王肃所注同
羔雁雉
疏云羔取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介死不失节雉不可生知一死是雉也
民功曰庸
夏官司勲文王功曰勲若周公国功曰功若伊尹民功曰庸若后稷事功曰劳若禹治功曰力若咎繇战功曰多若韩信
中古之地但为九州
中古指禹治水以前朱子大全集作古者中国之地
始分冀东恒山之地为幷州
东字误夏官职方氏云正北曰幷州其山镇曰恒山朱子语类云分冀州西为并州今案长安禹迹图及东坡地理指掌图皆以幷州在冀州之西通典云幷州左有恒山之险右有大河之固则在冀之西明矣
其东北医无闾之地为幽州
职方氏云东北曰幽州其山镇曰医无闾注云医无闾在辽东书疏云知分冀州为幷州者以职方有幽幷周立州名必因于古知舜时当有幽幷且职方幽幷山川于禹贡皆冀州之域知分冀州为之也
又分青之东北辽东等处为营州
尔雅曰齐曰营州疏云齐有营丘岂是名乎书疏云齐即青州之地知分青州为之董氏辑纂引曾氏谓分冀为营又引王氏谓非分青为营二说皆非又案杜氏通典以安东府属古青州指掌图云以青州越海析辽东之地为营州注云今安东府与通典合营非分于冀明甚又案指掌图云舜肈分为十二州盖以古冀州南北阔大分卫水为幷州卫水在真定分燕以北为幽州又案尧都平阳后为唐国唐后为晋今为平阳路舜都蒲坂为今河中府禹都晋阳又徙安邑安邑属解州在禹贡时皆属冀州在舜分十二州时皆属幷州通典言左有恒山右有大河则唐虞夏所都皆在幷州之域但幷州设未久后复合于冀故五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方后世地理书皆以禹贡为定莫能别此三都为幷州尔
冀州止有河内之地今河东一路是也
案地理指掌图宋河东路所管平阳隆徳威胜平定太原大通宁化岢岚汾辽綘隰火山靖康代忻石宪麟丰保徳二十一郡然皆正幷州之境不知何以指为冀州之地恐以职方有其浸汾潞之文而幷州浸涞易故以河东为冀州欤然汾晋之地自史汉而下皆以为幷舆地所载沿革甚详尚再思之
每州封表一山为一州之镇如职方氏
职方氏云东南曰扬州其山镇曰防稽泽薮曰具区川三江浸五湖正南曰荆州山镇曰衡山泽薮曰云梦川江汉浸颍湛河南曰豫州山镇曰华山泽薮曰圃田川荥雒浸波溠正东曰青州山镇曰沂山泽薮曰望诸川淮泗浸沂沭河东曰兖州山镇曰岱山泽薮曰大野川河泲浸卢维正西曰雍州山镇曰岳山泽薮曰蒲川泾汭浸渭洛东北曰幽州山镇曰医无闾泽薮曰貕养川河泲浸淄时河内曰冀州山镇曰霍山泽薮曰杨纡川漳浸汾潞正北曰并州山镇曰恒山泽薮曰昭余祈川虖池呕夷浸涞易
然舜既分十有二州至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州则是十二州盖不甚久不知其自何时复合为九也
周礼疏云此州界扬荆豫兖雍冀与禹贡略同者不失本处虽得旧处犹有相侵入不得正若周之兖州于禹贡侵青徐之地周之青州于禹贡侵豫州之地周之雍豫于禹贡兼梁州之地周之冀州小于禹贡时冀州以其北有幽燕幷州故知也周之九州无徐梁禹贡有徐梁无幽幷尔雅云两河间有冀州河南曰豫州济东曰徐州河西曰雍州汉南曰荆州江南曰扬州燕曰幽州济河间曰兖州齐曰营州诗谱曰雍梁荆豫徐扬之民咸被其化数不同者禹贡所云尧舜法尔雅所云似夏法诗谱所云似殷法自古以来皆有九州惟舜时暂置十二州至夏时还为九州故春秋云夏之方有徳也贡金九牧是也愚案十二州至禹即位时必复为九州而其州名必合尔雅而不合禹贡尔雅又云从释地以下至九河皆禹所名既为禹所名乃有幽营而无青梁是不用禹贡旧名也谓禹时未复九州欤则既有十二州何为贡金九牧而所铸者九鼎邪何为五子之歌以所都为冀方邪可以知省十二为九者必禹时无疑也
夏楚二物
学记注云夏槄也古雅反楚荆也尔雅注云槄今之山楸
金黄金赎赎其罪
黄金依孔氏传疏云黄金铜也古之赎罪皆用铜汉始用黄金但少其斤两令与铜相敌愚谓赎者赎鞭扑之罪
此五句从重入轻
典刑最重流宥次之鞭轻扑又轻赎又轻
二句或由重而即轻
指眚灾肆赦所犯虽重然出于过误不幸直赦之也
或由轻而即重
指怙终贼刑所犯虽轻然有所倚恃故意再犯必贼杀之也
据此经文则五刑有流宥而无金赎
金赎在鞭扑之下鞭扑已在五刑之外以待罪之轻者金赎又在鞭扑之外则轻之又轻者盖典刑至重鞭扑至轻流宥以待典刑之稍轻金赎以待鞭扑之尤轻者当分作三段看典刑流宥为一段所以言其重也鞭扑金赎为一段所以言其轻也眚灾怙终为一段所以言法外意也
殛则拘囚困苦之