论孟集注考证 - 第 4 页/共 4 页

班爵禄此章之説与周礼王制不同【按周礼诸公之地封疆方五百里其食者半诸侯之地封疆方四百里其食者三之一诸伯之地封疆方三百里其食者三之一诸子之地封疆方二百里其食者四之一诸男之地封疆方百里其食者四之一按王制天子之田方千里公侯田方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不达于天子附于诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯天子之大夫视子男天子之元士视附庸制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下农夫食五人庻人在官者其禄以是为差也诸侯之下士视上农夫禄足以代其耕中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄君十卿禄履祥按孟子之説与王制无大异但周礼所言五等封疆大相悬絶意者王制所言天子之田方千里以及五等之田则是与孟子皆以田言也周礼首言凡建邦国以土圭土其地而正其域诸公之地封疆方五百里以及子男之地葢周初旧诸侯之国尚多故周家封国之始皆以周之亲亲勲庸爵为五等以统旧国则其封疆所统皆以地言也以田言则天子千里公侯百里伯七十里子男五十里以地言则举山川土田附庸皆在其所统攷诸公之地方五百里下至子男之地犹一二百里也且如周封国之初乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸则是田方百里而山川附庸则方五百里也太公封于齐以表东海虽为田亦方百里而赐太公履则东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣是封疆所统方五百里也周封太公于齐以表东海之邦封周公于鲁以统附庸封召公于燕以殿北服若止于百里之地何以为表镇哉况周召皆有采邑于王畿而又表封于燕鲁周公支庻凡蒋邢茅胙祭又计六国则周公之地亦广矣此所以有五百里之説也计太公召公亦有然者故愚敢以为孟子王制以田计而周礼则并山川土田附庸所綂言之也】程子【伯子】曰乐正裘牧仲【王文宪防本以乐正裘为一人牧仲为一人有疑乐氏而正名裘氏而牧仲名者按春秋战国之时惟晋有乐氏如乐宣子之族是也惟宋有乐氏如传所谓宋之乐司城子罕之族是也若鲁则有乐正氏如乐正子春乐正克之类是也献子鲁大夫则所友者鲁人当是乐正裘又牧之为氏孔门冇牧皮者则此牧氏而仲名无疑也】无献子之家【旧説无献子之家与有献子之家以有字为轻字殊无意味详味集注张子之言则有无二字亦挟字之意张子曰五人者忘人之势不资其势而利其有然后能忘人之势则是所谓无献子之家者是其心不以献子为富贵也亦有献子之家者是其心贪献子之势而利献子之有也献子固不挟贵而下友五人五人亦不挟献子之贵而上交献子使五人者其心一挟献子之富贵则献子不与之友矣大抵人情贫与富交彊者必忮弱者必求然富贵与贫贱交彊者必骄弱者必吝此论友者所当深知也】费惠公费邑之君也【费本鲁季氏之私邑不闻别有费国也而孟子称小国之君有费惠公曾子书亦有费君费子之称葢季氏专鲁而自春秋之后不闻其专鲁者计必自据其邑如附庸之国矣大夫之为诸侯不待三晋而始然其来亦渐矣但未如三晋之分灭其国田氏之弑夺其君尔】顔般【鲁顔氏】王顺长息【长息公明高弟子】晋平公【晋侯彪也事见左传国语能友亥唐亦可为贤然悦贤不能举所以君子讥其失政】帝馆甥迭为宾主【上文自大夫小国君大国君皆有友此又述天子之友以终之尧馆甥而飨舜是不挟长以天子而友匹夫是不挟贵也】殷受夏【至】为烈十四字【李西山以为断简缺文其意以为受字辞字与本章同故不可晓亡父桐阳防翁谓旧説亦自可通葢杀人而夺其货人所共恶于法皆不待敎而诛者也此法殷受之夏周受之殷不待辞説今尚明烈则御夺之货如之何其可受乎】较【从赵氏説则音角从张氏説则去声二音皆通葢射猎之时争遂禽多寡以为胜负也】簿正祭器【传云惟公用鲜众给而已葢公室祭礼则田以荐鲜其余取给而已不必猎禽以荐鲜也祭器如牛鼎羊鼎豕鼎鸡鼎鱼鼎之类牲各有鼎鼎熟则登于爼牲亦各有爼若鸟兽之肉不登于爼安得有此鼎也天子诸侯之祭猎而取兽者为干豆尔此祭器簿籍既正则众不必猎兽以祭而猎较之俗不废自废矣】于季桓子见行可之仕【季氏专鲁四分公室而有其二孟孙叔孙各有其一当是鲁公而欲用孔子亦无官无地可以容之矣季桓子为家臣所弱无如之何始举夫子而授之职使摄相事此夫子之仕孟子所以不言于鲁而曰于季桓子也详攷在论语防子篇】卫孝公【出公輙拒父为不孝其臣讳之以礼律嫡孙当承重继祖不以父命违王父命故特以孝諡之以掩其非尔孔子久居于陈至卫而輙修地主之礼受其公养之餽一年而反鲁旧説孔子久居卫者非也史记陈世家可见】此章文义多不可晓【此章初问交际辞受孟子亦告以受而万章以受御为喻因告以辞万章因受御之非而讥君子受诸侯之餽孟子又辩受御之説因以猎较为喻万章问猎较之非而孟子又明簿正之礼因及孔子之仕有三有行可之仕仕道也有际可公养之仕交际也其间问答一节生一节所以难看】委吏【委乌伪反主委积之吏也周礼遗人之职郷里之委积以恤民之囏阨门闗之委积以养老孤郊里之委积以待宾客野鄙之委积以待覊旅县都之委积以待凶荒而宾客之防同师役则三十里有宿宿有路室路室有委委吏葢掌其施惠出入之数故曰防计当而已矣】乘田【牧人之官掌养牛羊者以牛为重故曰乘田以牛驾车耕籍田也茁集注作肥貌按茁是生育壮是肥长是大○此章入要畧三之二十】寄公【仪礼寄公者何失位之君也郊特牲谓之防公葢诸侯为夷狄隣国所灭则奉宗庙之主以寄于他国谓之寄公其出奔者亦名寄公云】草莾之臣【仪礼曰刺草之臣】多闻贤【贤通大小而言多闻则又以足应学者无穷之求故曰师此章初言不可召中言非其召末言以官召】三仁【微子箕子比干皆纣之父兄师保亲戚】霍光【汉武遗诏辅昭帝昭帝崩立昌邑王贺为昭帝嗣不道废之而立宣帝葢霍光受遗辅政权自己出废昬立明其势不难也】 　　孟子集注攷证巻五 　　钦定四库全书 　　孟子集注攷证卷六 　　元　金履祥　撰 　　告子上 　　告子【赵氏注名不害兼儒墨之学】义犹桮棬也【以下文例之上当有仁字】杞柳柜柳【此据赵注语録又谓之蒲柳尔雅曰援柜柳杨蒲柳郛注柜柳皮可煑作饮蒲柳可为箭尔雅又曰杞枸檵注今枸杞也三者未知孰是当以语録蒲柳为正葢可棬而为器者今南方多棬杉】如荀子性恶之説【荀子性恶篇曰人之性恶其善者伪也故枸木必将待櫽括烝矫然后直钝金必将待砻厉然后利今人之性恶故将待师法然后正得礼义然后治他如劝学篇亦多言矫揉之意又庄子书亦有黥汝以仁义之説如马蹄等篇亦多以礼义为害性之具是所谓率天下而祸仁义也○黄文肃谓告子诸问孟子但折之无言而欠于断语履祥就其杞柳而断之曰杞柳柔韧有可为桮棬之性故揉之可为桮棬人心本善有为仁义之性故可充之为仁义不必深辟其矫揉之説葢人为气禀所拘者谓不资矫揉不可也】湍水篇【入要畧一之五】近于杨子善恶混之説【杨子修身篇曰人之性也善恶混修其善则为善人修其恶则为恶人今按告子之意谓性无善恶而在所引杨子则谓性杂善恶而在所修故集注谓近于杨子之説葢告子之説又虚于杨子也】其势则然也【孟子冝曰人之可使为不善是岂人也性哉其气与习则然也】生之谓性【此句程子亦引之而意不同告子生之谓性是指其活动知觉处是性程子生之谓性谓人生以前则属天地未可谓之性既生则属我方可谓之性张子所谓合虚与气有性之名文公所谓性字从生从心是也其实生之谓气生之理谓性告子指气谓性孟子以犬牛之性犹人之性折之无语矣然不明作断辞岂欲其自思耶而告子亦无异辞是又不思也所谓不得于言勿求于心者也】佛氏所谓作用是性【语録举传灯録曰国王问尊者曰如何是佛曰见性为佛曰如何是性曰作用是性曰如何是作用曰在目曰见在耳聴闻在鼻气臭在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该法界収摄在一防尘识者知是佛性不诚唤作精魂又厐氏傅氏亦曰手持足履尽是神通运水搬柴无非妙用佛氏之説比告子又精神故集注言其畧相似然佛氏妙处在此差处亦在此葢指视听言动之气为性而不知所以为视聴言动之理之为性也指人心为性而不知道心之为性也虽其主于収摄作弄精神而颠倒错缪终不可以入尧舜精一执中之道也】愚按【王文宪曰此段论性大防及告子误根可谓明白然告子以气言性而不言气字出孟子以理言性而亦不言理字出至程子张子方以此二字分别】食色性也【即生之谓性】仁内义外【语録告子只知得人心却不知有道心但见趋利避害饥食渴饮等处而不知辨别义理处正是本然之性履祥谓告子以甘食悦色为性则谓好爱之意生乎内故曰仁内不知辨别义理之谓性则谓长幼之宜由乎外故曰义外告子正以情欲为性而以义理为外也】异于二字疑衍或有阙文【江西儒者谓异字自是一句今按告子以彼白而我白之喻彼长而我长之孟子谓此二字不同不可引以为喻故曰异又因谓于白马之白白人之白同可谓之白若长马之长与长人之长岂可同以为长乎是诋其以白喻长之为异也然后正问之曰长者义乎长之者义乎则长之之心湏在内也王文宪曰只此一句分晓】林氏曰云云【告子以吾弟则爱秦人之弟则不爱是以我为悦而曰仁内孟子正当曰吾弟则爱秦人之弟则不爱是亲踈之辨即义在其中矣安得独曰仁内乎告子谓长楚人之长亦长吾长是以长为悦故义在外孟子正当曰长楚人之长果亦犹长吾之长乎是必冇差等矣且谓以长为悦则是长长则惬于吾心也则悦岂在外欤今乃以嗜秦人之炙对长楚人之长是葢因其食色之好非有秦楚之分以指其非外也其实上文长之者义乎已尽之矣惟告子不求诸心故孟子之喻就其所明者愈卑愈近以晓之也○此章入要畧一之八】行吾敬【公都之一语已尽而孟季子不能思与告子一尔】二章问答大指畧同【当时浅陋之辨大率如此所谓小辨破义小言害道亦费孟子辞辟】近世苏氏胡氏之説【苏氏轼也其説畧见子思论曰夫子之道可由而不可知可言而不可议不争为区区之论以开是非之端夫子既殁诸子欲为书以传世者皆喜立论论定而争起孟子曰人之性善是故荀子不得不出于恶人之性冇善恶而已二子既已据之是以杨子不得不出于善恶混也为论不求其精而务以为异于人则纷纷之説未可以知其所止且夫子未尝言性也葢亦尝言之矣而未有必然之论也云云胡氏文定公安国及其子宏也详见胡子知言或问性曰性也者天地之所以立也曰然则孟轲氏荀卿氏扬防氏之以善恶言性也非欤曰性也者天地鬼神之奥也善不足以名之况恶乎宏闻之先君子曰孟子所以独出诸儒之表者以其知性也孟子之道性善云者叹美之辞不与恶对也又曰大哉性乎世俗之言性者类指一理而言尔未有见天命之全体者也又曰凡人之生粹然天地之心道义完具无适无莫不可以善恶辨不可以是非分朱子曰知言所云即告子无善无不善之论也】为兄之子【集注云疑此或有误字履祥按兄字当是乙字谓均是帝乙之子也此段言一时一家而善恶相逺如此】韩子性有三品之説【説具原性曰性之品有上中下三上焉者善而已矣中焉者可导而上下者也下也者恶焉而已矣朱子曰韩子説所以为性者五是也三品正可言气然气质之殊何止三品葢千百而无算也】乃若其情【乃若发语辞若字对下若夫字情即下文恻隐之心四句】则可以为善【善即下文恻隐之心仁也四句谓性也】才【性发而情自然能为仁义礼智之事者葢性之所能为所谓良能也此才也惟弗思弗求所以不能尽其才者众也王文宪曰孟子以性不可见以其情之善知其性之善至于不善者罪无归宿此方微发其机而终欠道一气字出葢欲人反求于心而自得也故曰弗思耳矣后面屡言弗思】恭敬之心【前篇云辞让不若此章云恭敬为备且如一见人来便肃然恭敬及其交际或授受行前后坐上下然后辞让之端发又恭之一字己该辞让二字四端一端含二意如恭敬则亦然恭主体敬主心言】有物必有则【性也】故好是懿德【乃若其情所谓善也观孟子引夫子説诗之意则性善之説葢本于此】程子曰【叔子朱子曰气质之殊非一不但清浊而已又详见大学或问】又曰【伯子此语原于尧舜人心道心之防至程子而天下之言性者定集注収二程子张子之説葢补孟子之未备也】程子此説才字与孟子本文小异【孟子指性善之才性之所能为者人多不能尽惟圣人能尽其才尔程子指气禀之才则其资质固有昬明彊弱多寡之不同矣孟子之望人也切程子之明理也密王文宪曰自性而言则情与才无不善自气而言则情有所循才有所拘然后有不善○此章入要畧一之二孟子答性善之辨至此章方明葢告子好自为説不如公都子之善问朱子注孟子性善之辨亦至此章方备葢程子兼説性气二句断尽古今论性异同张子又欲人之善反是敎人以变化气质也】易牙【齐桓公嬖人性知味并置淄渑之水皆能辨之以滋味事齐桓公详见管子】程子曰【二段皆叔子语内体用伯子语○同然章入要畧一之九此章王文宪谓为众人悦就同处看浅处説却分晓有受用今按此章才字即上章性善之才言性本善但系乎所养如何尔于是以物类喻所养之同则才无不善所养之异则长有迟速因物类之同以上及人类之同其言人类之同则推人形之同以内及人心之同口同嗜耳同听目同美引以归心之同然于以见人性之皆善与圣人初无异者又终之心有同然缴上口有同味之喻举一以见其余此孟子长于譬喻而切于敎人如此又地有肥硗雨露之不齐已可见气禀之有异孟子非不知有气质之性也但就此中指出天地之性以勉人耳又自此章之后多言养之之功与前后知言养气明善诚身双关之説不同葢孟子切于为人以为人性皆善但能存养不为外物所昏蔽则此心自然清明此性自然昭著明诚二者工夫即在其中非有异旨也】牛山【今属青州王文宪曰牛山之木譬人之良心句句相对极分明】仁义之心【性也下句良心即是】好恶【情也即上文仁义之发仁发为好义发为恶】与人相近【即仁义之心人心之所同者虽尝放其心气清之时此心所发尚未与同然者相逺也】也者【读】几希【自作一句令人警省一线未断急冝存养】则其【注作但其】有梏亡【注作又】存【一段三存字王文宪曰前本然之明中梏亡之失后工夫之存】程子【叔子○此章入要畧一之十夜气一段本为心而言夜气特其证验存养则其工夫山木日夜之所息本喻人之良心未尝止息然山木之生由气化而戕贼之者在斧斤牛羊山木无能致力至若人心则生息虽由气化而不尽在气化梏亡虽由外物而不尽在外物此则在我自可以致力所以终归于得养操存之説夫良心在人其人旦画所为固有梏亡至夜安静此良心依然生息平旦之气即是可验人若更能去梏亡之害加存养之工无时不用其力则清明气象无时不然心境为当如何此章孟子切于救人山木一殷与良心一段当相对看而养与失养亦对在其间故以得养失养总之而养之得失又在操舍之间程叔子又以敬以直内一句指示操存之方可谓切要学者读之急冝警省存得则人存不得则禽兽吁可畏哉】暴寒【喻敎之时少听之不熟】诲奕【喻敎之虽一听之不专】程子【叔子经筵劄子○此章入要畧一之三十】熊【尔雅熊虎丑谓虎之类也其力在掌味亦甘脆】二者不可得兼【谓适当间界之际求生则害义取义则即死此方是不可得兼之时须决取舍】欲恶有甚于生死【义之可欲甚于生以其惬快无愧也不义之可恶甚于死以其羞愧之无所容也不义而生则生可羞故虽可以得生而不忍也取义而死则死为要故虽可以避患而有不惬也】如使【茍人心无仁义之性而但有利害之私则所以求生避死者何所不用何所不为且将无所不至则人皆禽兽而已矣】由是【二字作一读是指本心天理而言】而有不用【犹言何用生为】弗受不屑【此一段指人皆有之虽凡人乞丐者皆有是心则羞恶之本心可见矣】万钟【此又转一节上文是决生死于危急之际此一节是计丰约于晏安之时孟子尤重以为戒】向为身【何文定并作一读○此章入要畧三之三】仁人心【集注云云王文宪曰此仁之正训也不是把仁来形容人心却是以人心指示仁】鸡犬放【亡父桐阳防翁以此为读】程子【前二段叔子后一段伯子○此章入要畧一之十七】不知类章【要畧一之十三】桐【尔雅荣桐木注即梧桐】梓【尔雅椅梓注即楸○此章入要畧一之十四】梧【桐也相类非一此则梧桐也】槚【梓也尔雅楸属多作椱注谓楸小叶曰椱又引左传美椱云其作槚者苦茶恐非槚木左传树吾墓槚槚即梓也只当依孟子作槚】饮食【饮食以养口腹养小而失大则为小人而人贱之饮食而无失其大则所养以礼所禄以义是即所以养心志也岂但养口腹而已○此章入要畧一之十五】此天之此旧本多作比【余正甫以旧本为问朱子检所有旧官本果皆作比字注中亦作比方朱子谓正文与注皆同而无文理恐是一处先误而后人并改以从之尔今不可攷但寻其义理作此字无疑也见文集】范浚【字茂明婺州兰谿人号香溪先生曽以贤良举秦桧当国不起有香溪文集行于世近无之】心箴【本非为此章而作而与此章小体大体旨意脗合朱子取之吕成公问取此何为朱子曰正縁目前人不能如此道】堪舆【堪天舆地也文选注作天地之神者非○此章入要畧一之十六】仁义忠信乐善不倦【孟子尝言仁义礼智而此天爵独言仁义忠信葢仁已该礼义已该智忠信则实有诸已而实行于物又接乐善不倦一句善即仁义忠信也天理固实有诸已而实行之又能乐之而不已不厌然后见其为可贵也○此章入要畧一之十七】赵孟【晋六卿赵氏为长故春秋时谓之赵孟战国之时赵已为国孟子葢举旧俗方言尔】贵【贵于己者仁义闻誉道德之尊也人之所贵者膏梁文绣饮食之美尔○此章入要畧一之十二王文宪曰自牛山之木以下十章皆是勉人养心头面不同所主则一】为仁【上章力微则不能胜不仁在于反己下章不熟则反不如他道在于熟之反己莫大于刚健熟之则在于日新○右二章入要畧一之三十一二】志彀【弓不满则射不能及逺故敎之学之者功力欲其到】规矩【器无法则不能成器故敎之学之者法度欲其正也志欲到满做必有法集注似只作一意】 　　告子下 　　任国名【説见下文】以礼食【如典礼所载进食之礼与饮食之节其变则如不食嗟来之食者曾子曰微与其嗟也可去其谢也可食】揣【量度也】带钩【古人衣有大带其系佩者又有小革带一端为孔一端有钩以穿之钩以金或玉为之吕氏攷古图有古玉带钩】紾戾【反拗也】错综【大传本义曰古语也错者交而互之一左一右之谓也综者纵而挈之一低一昂之谓也】斟酌【俗语也如以勺取酒以入器而酌量其浅深也】胶柱调瑟【语出战国策史记琴以轸转弦瑟以柱檠弦○此章问辨若浅而集注总意极为精密】曹交章【要畧一之四集注不觧文义以其明近不待解也然其指意重在为字人皆可以为尧舜此古语或孟子尝言之而曹交举以为问且自谓已具圣人之形而但食粟无能如何则可至此孟子曰此何难之有亦为之足矣葢就指为之一字发之谓人之可以为尧舜非安坐而可至也所谓为者必有用力作为之功焉有人于此力不能胜一鹜雏则是自为无力之人今曰举百钧之重则是自为有力之人如此则举乌获之任者即是用力以为乌获也然力犹有分限而性则无不善夫人之为尧舜则又岂以力不胜为患哉乃自不为之耳此章为字皆重字但为患一为字似轻耳】百钧【三十斤为钧百钧则三千斤古称不知若何汉称一斤当今称四十三文重强】匹【礼记庻人执匹注作惊】乌获【集注古之有力人史记秦武王好以力戏力士任鄙乌获皆至大官杂书载乌获将渡舟人不知其为乌获也行舟自若乌获渉水持舟舟人以楫椃其首乌获登舟嗔日视舟人发上指舟人惊乌获两足践舟左重则舟左皆没右重则舟右皆没始知其乌获谢罪得济但此事与孟贲同未知孰是】尧舜之道【尧舜之道孝弟而已矣为之在行止疾徐之间衣服言语习行之际此所谓人皆可以为也下学而上达耳】知求【此章前为字主行言后知字主知言知而后能行行在于知知在于求】高子齐人【齐有高氏】小弁【小雅弁彼鸒斯之篇诗传曰太子冝臼作此以自怨序以为太子之传述太子之情以为是诗不知何据】凯风亲之过小【七子之母不安其室而欲再嫁固为失节然礼律有继父之服又所闗止于一家故曰过小若小弁则天子废嫡立庻国统所系不惟太子之生死不可保而国家之存灭亦不可知故曰过大】宋牼庄子书有宋钘【庄子天下篇不累于俗不饰于物不茍于人不忮于众愿天下之安寜以活民命人我之养毕足而止以此白心古之道术有在于是者宋钘闻其风而悦之作为华山之冠以自表救民之鬬禁攻寝兵救世之战以此周行天下上説下敎虽天下不取强聒而不舍也又见荀子非十二子篇不知台天下建国家之权称上功用大俭约而僈差等是墨翟宋銒也注云孟子作宋牼○右入要畧三之六此章与第一篇首章相类梁惠王问利国孟子辟之可也宋牼言用兵之不利似矣而孟子亦辟之葢利之一字不可启其源也启其源则末流有不可胜言之害且言用兵之不利而欲止之其有用兵之利则又不可止矣利必有利之害仁义自有仁义之利孟子尊敬宋牼取其救世之心也不取其言利救其学识之浅也】任【今济州任城县至今袭庆府邹县一百八十里】平陆【见前篇】名【声誉】实【事功犹今人言功名也】仁【髠疑孟子既出未见致泽之功而去之为不仁孟子言圣贤去就不同而无非仁以其皆无私心而合天理也】鲁缪公【史记诸书并作穆吕成公大事记曰淳于髠曰鲁缪公之时公仪子为政子柳子思为臣鲁之削也滋甚质诸孟子皆非是穆公亟见于子思曰古千乘之国以友士何如子思不悦曰古人有言曰事之云乎岂曰友之云乎是穆公欲友子思而不可得也况敢臣之乎以台无餽之事观之悦贤不能举又不能养无惑乎鲁之削也穆公虽不能终用子思然尊贤尚德之意当时所罕而公仪子之亷俭亦得相小国之道以鲁之弱﨑岖强之间竟能与战国相终始岂非其君相之力耶】公仪子名休【史记循吏有传】子柳泄柳也【檀弓亦自有子柳未知孰是】不用贤则亡【孟子谓贤者去就则存亡所系削不胜于亡欤】削何可得与【按鲁自悼公卑于三家及元公以后不载三家之事而费自为国必三家又微各据其邑而鲁自仅存元公之世齐田氏正强威烈王十四年田白伐鲁莒及安阳明年又伐鲁取一城又明年元公薨而穆公显立立三年而田和伐鲁取成则孟氏亡矣又十四年而田和伐鲁取最韩救鲁又四年而鲁败齐师于平陆又五年而田齐伐鲁破之又八年而穆公薨子共公奋立葢穆公立于元公连丧三城之后可谓削矣而穆公三十三年之间凡三被兵丧二邑所谓削滋甚也然外结韩之救内又败齐师于平陆平陆齐地则是又一尝伐齐而败其师也此所谓削而不亡之验也】淇【卫地水名】河西【自齐言之则衞地在东河之西也】高唐【齐西境大邑陈氏得之而始大今为州】华周杞梁【左传鲁襄公二十三年齐侯袭莒门于且于伤股而退明日将复战期于寿舒杞殖华还载甲夜入且于之隧宿于莒郊明日先遇莒子于蒲侯氏莒子重赂之使无死曰请有盟华周对曰贪货弃命亦君所恶也昬而受命日未中而弃之何以事君莒子亲鼓之从而伐之获杞梁莒人行成齐侯归遇杞梁之妻于郊使吊之辞曰殖之有罪何辱命马若免于罪犹有先人之敝庐在下妾不得与郊吊齐侯吊诸其室事亦见檀弓下篇按传首作杞殖华还遇莒子莒子请盟又作华周对中作获梁不复见华周事末止载杞梁之妻此曰华周杞梁之妻左氏人名字氏多是重复孟子接闻尚近旧必有攷又按琴操曰杞梁妻叹者齐邑杞梁植之妻所作也植死妻叹曰上则无父中则无夫下则无子将何以立吾节亦死而已援琴而鼓之曲终遂自投淄水而死则又作杞梁植今存二説以备参攷又按孙氏正义曰华周即华旋也或云齐庄公袭莒坠而死其妻孟姜向城而哭城为之崩】孟子之所为岂髠之所能识哉【孟子仕齐岂不欲德烈加于上下其德烈所以未加于上下者必有不得行其志者矣不得行故去而又不欲了然己归过故其去就之间泯然无迹有非髠之所能识者又不欲自言此意故但举孔子之事非众人所识者以答之意在言语之表矣】五霸赵氏【注説邵康节同】齐桓【始霸中国尊周室攘夷狄】晋文【自宋襄公伯为楚所陵晋文公却楚尊王遂霸中国】秦穆【本霸西戎能成晋文之霸诸夏亦尊之】宋襄【继齐桓之业以图东畧而南袭于楚】楚庄【楚世与中国争覇至楚庄为最贤】丁氏【唐丁公着苏州人其説亦本杜氏左传注】夏昆吾【史记陆终之长子曰昆吾昆吾氏夏之时尝为侯伯桀之时汤灭之虞翻曰名樊为己姓封昆吾即卫地】商大彭【史记陆终第三子曰彭祖彭祖氏殷之时尝为侯伯虞翻曰名翦为彭姓封于大彭即彭城是也】豕韦【尧后在商为侯伯周封尧后于唐以更豕韦之后其后又封于杜】让【一字二义逊让责让然责而谓之让以礼辞责之也如礼传曰逺方之民有饥寒而不得衣食有狱讼而不平其寃失贤而不举者天子于其君之朝也揖而进之曰意朕之政敎有不得尔者耶何乃有饥寒而不得衣食有狱讼而不平其寃有贤而不举者然后其君退而与其卿大夫谋之此天子让诸侯之辞也左氏传公使让之曰云云及霸主让诸侯与诸侯相让之辞此类亦多非辞之所可责于是乎有讨今南音逊让之让去声责让之让上声亦通】葵丘之会【周襄王元年鲁僖公九年夏公防宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曹伯于葵丘传曰防于葵丘寻盟且修好礼也九月戊辰诸侯盟于葵丘传曰齐侯盟诸侯于葵丘曰凡我同盟之人既盟之后言归于好谷梁传曰葵丘之防陈牲而不杀读书加于牲上台明天子之禁】南阳【齐之南境汶阳之田】百里【説见前篇班爵禄章下】辟土地充府库【兴利聚敛之臣辟土地如李悝尽地力商鞅开阡陌説见前篇辟草莱任土地章】约与国战必克【从衡攻战之臣】白圭【详见史记货殖传薄敛固美意然此乃北狄荒凉之俗非中国通行之法也古者公税皆什一后世公税于民虽三十税一而私取于民实什取五葢古者官授田后世人自买田也人自买田故官税轻私授于震故私取重然白圭之欲轻取据本传圭善治生能薄饮食忍嗜欲趋时若猛兽鸷鸟之发天下言治生者祖之圭之欲轻赋葢别自有理财之术也然圭自谓其术不可学使圭自为之则轻赋而亦可使他人为之鲜不为民害矣故孟子不许】黍【耐寒宜干】治水【禹顺导丹曲防】乐正子【名克为国相者不在力不在智不在博但是好善则众善皆为之用】傅岩【傅本尧后之国傅岩在虞虢之间名为傅险涧水壊道发胥靡刑人筑之傅説贫代胥靡之役胥靡者有罪连及末减之人其役如周礼罪汉法罚作后世官徒也高宗梦得良弼被褐带索以形求之果得説】胶鬲【阙】 　　管夷吾【管仲本管叔之后氏管名夷吾字敬仲又曰管仲】士【刑官也管夷吾为齐】 　　【师所索鲁使狱吏囚之轞以予齐也】孙叔敖【楚蒍贾之子蒍艾猎也孙叔其字敖楚官号也举海葢少孤而隐于海滨也荀子曰孙叔敖期思之鄙人也注今弋阳然孟子谓举海必有所据】程子【伯子○此章入要畧一之二十八】 　　孟子集注攷证巻六 　　钦定四库全书 　　孟子集注攷证巻七 　　元　金履祥　撰 　　尽心上 　　尽其心者【旧説尽心则知性知性则知天朱子以上句文法如得其民者得其心也故集注反旧説而得此章之意○入要畧一之二十二】修身以俟之【语録既不以夭寿贰其心又须修身以俟之方始立得此命自身有百年在世百年之中须事事是当始得有一日在世一日之内须事事是当始得若既不以夭寿贰其心而一向胡乱做去又不可如佛氏以絶灭为事亦可谓夭寿不贰然修身以俟一段全不理防所以做事无头脑无父无君乱人之大伦】程子【叔子】张子曰【张子西铭尽得此章之意而发明之若集注収此四句则不如程子三句之明顺易知昔王文宪尝以张子由太虚四句何以不入近思録而収入集注问于何文定文定曰此段説得甚精而亦难看故朱子虽屡称此语亦尝谓其有病要之亦非有病但看者易得做病如以虚为理一句便难看朱子恐人有看错者反为病所以不収入近思録其収在孟子尽心章末者却是孟子之説已明可以互相发明不至错看也】由太虚有天之名【何文定曰张子所谓虚者不是指气乃是指理而言葢谓理形而上者未渉形气故为虚尔以下面合虚与气证之见得此虚字是指自然之理葢谓有此太虚自然之理而因名之曰天故曰由太虚有天之名然自然之理初无声臭之可名也必其阳动阴静消息盈虚万化生生其变不穷而道因可得而见葢虚底物事在实上见无形底因有形而见故曰由气化有道之名葢天以理之自然言太虚之体也道以理之运行言太虚之用也至就人身看则必气聚而成人而理因亦聚于此方始有五常之名故曰合虚与气有性之名所谓合虚与气者非谓性中有理又有气不过谓气聚而理方聚方可指此理为性尔合字不过如周子二五妙合之意太极二五有则俱有固非昔离今合但两事分开看则有以见其合尔合性与知觉有心之名葢心统性情性者理也情者气之所为也故曰合性与知觉有心之名朱子尝谓其説得甚精但辛苦耳证得孟子此章却是分晓履祥按合性与知觉有心之名葢理与气合而防于心故心为最灵而能知觉王文宪曰太虚即太极图上面圎圈气化即圈内阳动阴静上二句统説下二句就人上説】莫非命也章【入要畧三之九】是求【两是求字皆作一读其上二句皆古语尝言孟子指其所求者断之○此章入要畧三之十一】诚实也【实见得实行得张子曰反身而诚则行无不歉于心语録取之歉音慊○此章入要畧一之二十一】人能耻己之无所耻【辅氏曰以己之无耻为耻○此章入要畧一之三十四】取于人大章程子【叔子】谓宋勾践【此章一以道义为主而两节常相对人知则达则得志不知则穷则不得志一以道义为主则嚣嚣不失不离士不失己民不失望泽加于民修身自见独善其身兼善天下无往而不善也义道一理而分穷达葢道主于行而言义主于节而言】佚道章程子【叔子】皡皡章程子【伯子】丰氏【丰稷元祐党人】所过者化所存者神【二句古语荀子亦云仁人之兵所过者化所存者神是也旧説又一意惟程叔子以所过为所经歴文公叹其甚精而从之按过字当作平声则意自见与天地同流所以皡皡小补所以驩虞】仁言章程子【叔子】良能章【要畧二之一】程子【未详】不为不欲章【要畧一之二十九王文宪曰朱子初取范氏説而不如李氏此説曲折详尽説无字精】三乐章【要畧三之十二】程子【伯子】所性【语録这一个道理合下都定了更添减不得】四体不言而喻【犹云不勉而中也四体不待言喻葢其动容周旋不待思勉而自然中礼故借在外不言而喻者以譬在我者不勉而中也一説见面盎背睟然盎然如此则施于四体其动容周旋中礼者不言可知矣如此轻説似亦可通然非集注本意】程子【未详○此章入要畧三之十三】北海【伯夷孤竹之国在辽西令支县中国去北海甚逺大率止以辽碣之间为北海】东海【史记曰太公望吕尚者东海上人或曰吕尚处士隐海滨防冝生闳天招之尚亦曰吾闻西伯贤又善养老盍往焉】泰山章【此章凡三节上二节喻圣人之道知行至到则余皆近小本原盛大则其用无穷下一节示学者之方循序而渐进下学而上达】善利章【要畧三之二】程子【二条并叔子】列子称其言【按列子杨朱篇曰杨朱曰伯成子高不以一毫利物舍国而隠畊大禹不以一身自利一体偏枯古之人损一毫利天下不与也悉天下奉一身不取也人人不损一毫不利天下天下治矣禽子问杨朱曰去子体之一毫以济一世汝为之乎杨子曰世固非一毫之所济禽子曰假济为之乎杨子弗应禽子出语孟孙阳孟孙阳曰子不达夫子之心吾请言之有侵若肌肤获万金者若为之乎曰为之孟孙阳曰有断若一节得一国子为之乎禽子黙然有间孟孙阳曰一毛微于肌肤肌肤微于一节省矣然则积一毫以成肌肤积肌肤以成一节一毫固一体万分中之一物奈何轻之乎禽子曰吾不能所以答子然则以子之言问老闗尹则子言当矣以吾言问大禹墨翟则吾言当矣孟孙阳因顾其徒説他事】摩突其顶【摩顶放踵犹俗言撞头至脚尔突即撞也庄子曰墨子称道曰禹亲自操槖耜而九杂天下之川腓无胈胫无毛沐甚雨栉疾风置万国禹大圣也而形劳天下也如此使后世之墨者多以裘褐为衣以跂蹻为服日夜不休以自苦为极曰不能如此非禹之道也不足谓墨】子莫鲁贤人【本赵注又按庄子云儒墨杨秉四谓儒家墨氏杨氏秉氏凡四家之学也秉别无所闻恐即当时子莫执中一家之説孟子因辟杨墨惟子莫能知杨墨之偏而欲取二家之中以执之其意在为我兼爱之间也意则善矣然不归于儒则终害道故孟子亦并非之葢二家之中不可执须权轻重时当利物则为禹之过家不入而非兼爱之过时当独善则为顔子之陋巷自乐而非为我之不及随时随地而权称之以适其平方可谓之中故孟子曰执中无权犹执一也举一而废百也今且以权之称物为喻物之重一斤者则推就一斤而后平物重一两者则推就一两而后平凡轻重不等者皆推取平而止平即中矣杨氏取为我犹重一两者也墨氏兼爱犹重一斤者也子莫嫌为我之轻世又嫌兼爱之重外而欲执二家之中犹嫌一两之太轻一斤之太重而欲执半斤以为中也则物有在半斤之上下者铢两钧石皆不称矣是执一也所谓举一而废百也】程子【二条并叔子】饥渴章【要畧三之十八】微显阐幽【其显处人皆知之其幽处非人之所能知者故圣贤之论人防隐其显而阐明其幽如夷齐之清乡人冠不正则去之又知其隘矣惟孔子则知其量而发明之曰不念旧恶怨是用希柳下惠之和援而止之而止人皆知其量寛矣惟孟子知其守而阐明之曰不以三公易其介葢夷齐之胷次柳下惠之心事非孔孟不能知也虽然论其心术之奥孟子能知柳下惠之介也而防其未流之弊亦惟孟子能知其不恭是皆阐幽之谓也】性之章【要畧五之三性之其圣自天身之其圣自我】杀一无罪【至】非义也【士无生杀予夺之权而云尔者此亦尚志之事犹周子所谓志伊尹之所志耻君不及尧舜一夫不获也当时公卿大夫横杀横取多矣而士之所志乃如此又所守所行无非仁义则其施之公卿大夫之位仁义不可胜用矣此言士之所事亦以警王子之徒也○此章入要畧一之二十四】设若非义而与之齐国【陈仲子不特不义与之国而不受正使虽义而与之国亦必不受如宋子鱼曹子臧吴季子虽义可以受国犹不受也况仲子之狷僻以母之食不食以兄之室不居其肯受国乎履祥窃意孟子本意当以仲子不义为句与下文舍箪食豆羮之义字相反对谓仲子不义设若与之齐国而不受人皆信之然此特义之小者尔与舍箪食豆羮之义何异惟君臣上下此乃义之大者而彼皆无之此不义之大者也以其小义而信其为大义奚可哉此断其不义之辞也】瞽瞍杀人【舜父顽桃应设此问以观圣贤处事之变孟子据此答以见圣贤用心之极尔由前言之则舜之丞又自不致有杀人之事由后言之则臯之执法又别有议贵之辟孟子皆未论到此且论圣贤之心各行其道各极其至在我无难处之谋而天下亦无不可处之事矣○此章入要畧二之七注文微不同而集注为明径】居养【有居则有养居养富贵之气广居则养浩然之气】豕交章程子【叔子】形色【形者人之体凡耳目鼻口五脏六腑百骸九窍皆具此阴阳五行之理而心其主色者形之用凡动容貌正顔色见于面者尤其精神之发也下文止言践形则色在其中矣】程子【叔子○此章入要畧一之二十】孔子之于顔曾【顔子钻坚仰高用心苦矣夫子博之以文约之以礼而欲罢不能如有所立卓尔曾子随事着察真积力久用心博矣夫子告之一贯而唯然防悟体以忠恕此所谓速化也】于冉闵【冉雍求仁闵子骞之孝夫子成其在德行之科所谓成徳也】于由赐【子路好勇夫子达之于礼义子贡颖悟夫子达之以性道此所以成其材也】樊迟万章【随问而答所谓解惑也】陈亢夷之【亢因子贡伯鱼而闻夫子之道之因徐子而闻孟子之命此所谓递相传授者也孟子之私淑于人则又有在雨化成德之间者矣】道高章【此章言下六句极其精密学者须贴题思之绳墨彀率二事虽对喻下文正就彀率上生意彀者挽满也率者射法也临射时止是引之之法然已自有发之之机学者志正体直到引满之时自住不得而发之之机跃如在前矣引而不发教者之妙机跃如也学者之自得】厚薄章【要畧二之十一】仁民【此仁字言仁之用】爱物【集注草木禽兽皆举之取之有时用之有节此先王爱物之政也若释氏虽例以不杀为爱物然知施于动物而不知施之植物此之谓不知类况絶灭亲亲之伦此之谓不知本墨氏犹爱无差等释氏则又倒行逆施之矣】程子【叔子】一本【见夷之章】无伪也【天理之真自有次第皆实心之推未能亲亲而仁民则悖徳未能仁民而爱物则逐末皆是务外也务外则伪也○此章入要畧二之九】 　　尽心下 　　召陵之师【春秋鲁僖公四年齐桓公以诸侯之师伐楚责其不贡次于陉楚屈完来盟于师师退盟于召陵】武成章程子【叔子】杵或作卤【史汉战国策作卤徐广顔师古曰漂浮也卤盾也履祥按卤杵声相近军中固有楯无杵然卤乃湿卤之卤谓血流地生卤尔王文宪曰此孟子拔本塞源之论虽非武王杀之然亦仁人所不忍言也】虎贲书序作百【史记亦作千书序不可信】王曰【前章疑武成难信此章继言武王伐殷疑武成所以惩战国多杀之引汤武所以示后世吊伐之仁二章不同同归于救世而已】庄周所论斲轮【庄子天道篇轮扁对桓公曰斲轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不疾得之于手而应于心口不能言有数存焉于其间臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣】一间【防翁曰详此章文意似于两人字读谓杀人父之人是亦杀其父杀人兄之人是亦杀其兄亦字如犹字于本文为通】必行文王之政【谓前篇关讥而不征】其人【其字重读】见其所安之实【本论语察其所安】犹不得也【孟子以前未有不仁得天下之事但夷羿寒浞本身即已诛灭孟子以后固多有不仁得天下者矣不但一再传失之然子孙诛灭殆无遗类不止于犹不得而已孟子之言未尝不验也】圣人百世之师【文公文集曰孟子于二子虽或以为圣之清或以为圣之和然又尝病其隘与不恭且以其道不同于孔子而不愿学也及其一旦慨然发为此论乃以百世之师归之而孔子反不与马何哉孔子道大徳中而无迹故学之者没身鑚仰而不足二子志洁行高而迹着故慕之者一日感慨而有余也○此章入要畧五之五】仁也章程子【伯子】外国本【尤延之云高丽本按髙丽箕子之国为东夷文物之邦尚多有古书】理頼也【楚辞蹇修以为理叶音頼辨证曰孟子不理于口汉书无理之至皆训为頼则理固自有頼音矣】性命章【要畧三之十】有命焉命也【性也之性是气质之性有性焉之性是天地之性此固不待言惟二命字难分有命焉之命一节是气之理命也之命一节是理之气何以谓气之理是就气上説而理亦在其中为之品节限制何以谓理之气是就理上説而气却于其中有清浊厚薄之不同葢理气未始相离天以阴阳五行化生人物气以成形而理亦赋焉犹命令也然理则一而气则有清浊厚薄之不同所以在人便有智愚圣否贵贱贫富之异而理固无不在焉此所以谓命也但命也之命自其清浊厚薄者言之则全属气有命焉之命自其贫富贵贱之分限言之则便属理命也之命在前有命焉之命在后然才有清浊厚薄便亦自有贫富贵贱才有贫富贵贱便自冇上下品节所以总谓之命但其上一截清浊厚薄全属气到贫富贵贱各有品节则属理此两命字所以同所以异者如此】性也命也【口之于味也以下五句是气质自然之欲故断之曰性也此是顺结也仁之于父子也以下五句是人心自然之理乃结之曰命也此乃反结何耶曰口之于味五者就人身言仁之于父子五者就人事言就人身言有此形气便有此五者故曰性也就人事言则所处所遇自是有不同者故曰命然人以前五者在人身为性而必求得之孟子指出天分谓各有限制之不同故曰有命焉君子不谓性人以后五者在人事为命而不求自尽故孟子指出原头谓本有义理之不异故曰有性焉君子不谓命谓之君子不谓性则知一谓之性者世人之言也谓之君子不谓命则知一谓之命者亦世人之言也故朱子有世人之説王文宪曰性也是气质之性要轻看有性焉是天地之性要重看又曰孟子后段命也一句是歇后语仁义五者非命也到得所值不同则命也故程叔子朱子于此五者之命见其説不去于是以命也推上去説清浊厚薄所值不同以补语意】程子【并叔子】厚薄清浊【五者之命程叔子清浊厚薄之説尽之矣夫清浊厚薄气也而清浊发于所知厚薄验于所值自其清者言之则仁之于父子也至义之于君臣也尽礼之于宾主也节智之于贤否也自能辨圣人之于天道也自不期而脗合白其浊者言之则于父子而仁有所窒于君臣而义有未明于宾主而礼有未合于贤否而智有所昏于天道固不能如圣人之自然脗合此命之清浊也自其厚者言之则为父而得其子之孝为子而得其父之慈为君而得其臣之忠为臣而得其君之遇宾主之相敬贤者之相知圣人而必得位得名得禄得寿自其薄者言之则子孝而有瞽瞍之父父慈而有朱均之子君贤而有观扈之臣臣忠而冇龙逢比干之戮为主而晋侯见弱于齐为宾而鲁君不礼于楚以言乎智则晏婴而不知仲尼以言乎圣与天道而孔子不得其位此名之厚薄也气化流行纷纶错揉化生人物随处不同或清或浊或厚或薄四者相经相纬相揉相杂而发于心验于身遇于事有万不同者清者生知安行而浊者反是厚者气数遇合而薄者不然此所以谓之命也程子发此四字或问兼存两説学者宜比而观之】善信章【要畧五之十一】程子【前叔子后未详】所不忍【下文无欲害人之心也】所不为【下文无穿窬之心也】达之于其所忍【犹云以其所爱及其所不爱也】所为【如下文受尔汝以言不言餂之皆其类也】无受尔汝之实【文公因沈僴之问自谓注中因何改不分晓谓实字当对名字説不欲人以尔汝之称加诸我是恶尔汝之名也然反之于身而去其无可尔汝之行是能充其无受尔汝之实也履祥按注中不分明者谓旧説作诚实解也然今注亦未大分晓当从语録之説夫尔汝者人所轻贱之名也受人轻贱之名我固耻之但能反身而充其无受轻贱之实则其所为者无往而不为义也则为之训作为之为○此章入要畧一之七但要畧注尚是旧説按此章有所不忍者无欲害人之心此恻隐之端也有所不为者穿窬之心此羞恶之端也能充之于他事则无非仁无非义矣前兼説仁义后独説义语録曰仁只一路义则头项多下又充之以无受尔汝之实又充类至义之尽以言不言餂人者其心术隐微犹盗贼也观省至此可谓细密必如此充之而后无一毫非义】近约章【要畧四之四】不下带【古人视不下于带因以目前常视为不下带此古时方言也】性者【语録当有之字】反之【语録当有者字】程子【伯子下同】董子【董仲舒前汉书有传答江都易王曰仁人者云云程子始表出之朱子白鹿洞学规以为处事之要○此章入要畧五之一】藐之【注作轻之左传藐诸孤谓小也藐之小视之也语録孔子畏大人孟子却藐大人大人固当畏但所藐者其堂髙数仞食前侍妾田猎后车耳孟子为见世人视大人许多崇高富贵当有言不敢出口故云尔】杨氏曰【文公语録曰虽曰圣人之心无小大无敢慢不肯如此説但以此视彼为富贵权势所移者冇间矣圣人固不如此若大贤以下则未免如此○此章入要畧三之十四】养心章【要畧一之十八王文宪曰吕侍讲曰天下难持者莫如心天下易染者莫如欲又周子养心亭説集注不入王文宪曰必自寡而后至周子所谓无】程子曰【伯子语辅汉卿谓极其微细言之学者须于有所向处充治去待其周张则用力难矣】羊枣章【羊枣曽晳所独嗜曾子为不忍而不食脍炙人所同嗜曾子非为味而食】狂狷章【要畧五之十二终】此语与论语小异【论语曰子在陈曰归与归与吾党之小子狂简斐然成章不知所以裁之】琴张事见庄子【庄子大宗师篇曰子桑户孟子反子琴张三人相与友曰孰能相与于无相与相为于无相为孰能登天游雾挠挑无极相忘以生无所终穷三人相视而笑莫逆于心遂相与友莫然有间而子桑戸死未葬孔子闻之使子贡往待事焉或编曲或鼓琴相和而歌曰嗟来桑户乎而已反其真而我犹为人猗子贡趋而进曰敢问临尸而歌礼乎二人相视而笑曰是恶知礼意子贡反以告孔子曰彼何人者耶孔子曰彼游方之外者也按狂者志高而行不掩焉者夫子谓可因其志高而与之进道耳非取其终于狂也若终于狂则便有琴张之病过中失正而流于异端矣琴张之狂未必尽如庄子所言然其近似亦必有以取之】牧皮未详【家语史记弟子传不见牧皮此在三千之数必鲁人也如孟献子之友牧仲葢鲁有牧氏】嘐嘐然曰古之人【狂也志大也】行不掩焉【简也畧于事也】程子曰【伯子】乡原徳之贼也【论语止此一句上文必有所传】非之无举【二句原也】同流合污【二句乡原所以媚小人也】居之似忠信【二句乡原所以媚君子也】众皆恱之【并上文乡原之似徳也】自以为是而不可与入尧舜之道【乡原之非德也似徳则乱德非德则贼德矣】邪慝如乡原之属是也【凡异端非正道者皆邪慝也邪诐之辞邪也淫遁之辞则慝也而独于乡原章出邪慝二字葢如杨氏为我则学义而差者也墨氏兼爱则学仁而差者也其亦有以善意为之未必有为恶之意也若乡原之志行态度取媚求容欺世盗誉欲自附于中行而反讥狂狷以自是其惑人心壊风俗不复可以振起而使世人皆不得见中行之真是真所谓邪慝也已此章孟子因孔子三言而发明狂者之志狷者之守又因孔子贼德之言而写出乡原之情状态度而卒归之反经其为世道人心讣逺矣大矣读之使人感切】赵氏曰五百嵗而圣人出亦有迟速故言有余【按邵子经世书自已会之未以运经世之一之未嵗在甲辰而帝尧即位二圣相授至经世之刻一百四十嵗而卒午会以运经世之二之子嵗在甲子禹摄之八年下至经世之三之卯嵗在乙未凡四百五十二年而成汤有天下下至以运经世之四之亥嵗在癸亥凡六百二十九年而文王为西伯是入以运经世之五至以运经世之六之未庚戌之歳凡五百八十余年而孔子生又七十一年庚申获麟三年壬戌之嵗孔子卒至以运经世之七之寅乙酉之嵗孟轲至梁上去孔子卒凡一百四十三年】见知闻知【韩文公曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤云云程子谓文公必有所见若无所见不知所传者何事今按原道不过谓其法度礼乐政敎以是传之葢制作皆得其的而后可谓前圣后圣之相传也然其言不如孟子之精见而知闻而知所知者何事葢此理之大中至善也又此章继若子反经之后尤有深意】莱朱或曰即仲虺【赵注莱朱一曰仲虺则是以仲虺为莱朱之一名也集注引之而云或曰即仲虺或之者存疑也履祥按仲虺古文尚书作中靁靁即雷字也史记亦作噩雷莱声韵同又虺本音呼囘反亦与雷莱音叶但今唐本不依古文作靁而依左传故以仲虺为莱朱则若可疑尔汤之贤臣伊尹之外无如仲虺者攷之仲虺之诰其见知之实可想矣而与伊尹并为左右相则莱朱即仲虺可知也】太公望【吕尚】散宜生【若周公虢叔闳夭泰颠南宫括皆不与见知者之列虢叔周公父子兄弟不在数于大臣则独举太公望于五臣则独举散宜生孟子当时葢别有所攷后世不闻其详尔】近圣人之居【圣人之居在今袭庆府仙源县而邹即邹县在仙源之南】尔【上尔字指见而知之者下尔字指闻而知之者此二句旧説未明惟三山林少頴之説为得其指文公闻而是之葢凡言尔者皆有所指之辞故字书言如是为尔即翻切之意也此二尔者即指上文所谓见知闻知者而为言也此章大意谓自古五百余嵗而圣人出在当时必有见而知之者在后世则有闻而知之者今去圣人之世未逺去圣人之居又甚近而曽思辈又皆亡矣已无有如是见知者则亦恐遂无复有如是闻知者矣此其思前圣悯当时忧后世俟来哲深长之意蔼然见于言表呜呼悠哉】 　　孟子集注攷证卷七 　　防 　　右仁山先生论孟攷证所以继文公之绪惟益之许先生得其传以授后学然抄写不缮而谬误相承尤非所以广布也宪幕张公特为主盟俾鸠工锓梓以便学者属愚董其役于是许先生手自校证防画无讹非特学者之多幸亦斯文之多幸也古丽后学吕迟谨识