四书大全 - 第 11 页/共 47 页
○子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所
鲁哀公十一年冬孔子自卫反鲁是时周礼在鲁然诗乐亦颇残缺失次孔子周流四方参互考订以知其说晚知道终不行故归而正之【朱子曰是时王迹熄而诗亡其存者谬乱失次孔子自卫反鲁复得之他国以归定着为三百五篇于是雅颂各得其所○南轩张氏曰圣人未删诗以前篇章交错不以其序者亦多矣故反鲁之后然后乐正雅颂各得其所独举雅颂盖其大者耳○陈氏曰不及风者列国多不正之声庙朝所不奏二南亦用之房中耳故正乐只言雅颂○胡氏曰圣人虽生知然于声音节奏必考而后详必验而后信在齐闻韶学之三月亦其事也○新安陈氏曰晚知道不行于当时故归而正诗乐以之来世诗者乐之章诗得其所而后乐得其正圣人追言其效故先乐而后诗耳】
○子曰出则事公卿入则事父兄防事不敢不勉不为酒困何有于我哉
说见【形甸反】第七篇【黙而识之章亦言何有于我】然此则其事愈卑而意愈切矣【新安陈氏曰彼三者以为虽非圣人之极至犹不敢当谦而又谦之辞此则视前三者事愈卑而其谦谦之意愈切矣○朱子曰此说本卑非有甚髙之行然工夫却愈精密道理却愈无穷故曰知崇礼卑○圣人自谦言不曽有此数者常有慊然不足之意众人虽见他仁之至熟义之至精他只管自见得有欠缺处○南轩张氏曰此章视之若易能然行之无憾则未易也盖于天理之当为者求尽其道而于人情之易动者不逾其则虽圣人亦极乎是理而已夫子教人毎指而示之近使人皆可勉焉○庆源辅氏曰此章所以警学者使自察于践履之间不忽于卑近不违于防小之意益深切矣○双峰饶氏曰事公卿父兄事生之礼防事事死之礼常情多谨于事生而易忽于事死不特三年之防如期功缌之轻者皆不可以不勉三件皆是大节目不为酒困是至小底然亦甚难有时被人劝而稍多饮便能使人神昏气乱常人往往忽视以为小事圣人之心无时不存亦因可以勉人耳】
○子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜【夫音扶舍上声】
天地之化往者过来者续无一息之停乃道体之本然也【此五句所包甚阔】然其可指而易【去声】见者莫如川流【吴氏曰逝者不指水斯字方指水○问逝训往集注谓往过来续似多了来字双峯饶氏曰不说来字无以见往者之无穷往是前靣已去底来是后来接续去底二者皆往也 新安陈氏曰必有来者续方见道体之无穷使往过而来不续则其机息而非生道矣】故于此发以示人欲学者时时省【悉井反】察而无毫髪之间【去声】断【徒玩反】也【朱子曰天理流行之际如少有私欲以间之便如水被些障塞不得恁地滔滔流去又曰才不省察便间断○庆源辅氏曰天理流行无处不然无时或已但隠于人心者不若形于川流者易见人能即此而有发焉则当自强于体察致力于谨独使之无一息之间断则庶几乎不亏其本体矣○新安陈氏曰此又发言外意欲学者于川流上察识道体之自然不息而法之以自强不息也】○程子曰此道体也天运而不己日徃则月来寒往则暑来水流而不息物生而不穷皆白与道为体运乎昼夜未尝己也【朱子曰此是形容道体伊川所谓与道为体此一句最妙某尝为人作观澜词其中有两句云观川流之不息兮悟有本之无穷道之本然之体不可见观此则可见无体之体如隂阳五行为大极之体○日往月来等未是道然无这道便无这个了有这道方有这个旣有这个就上靣便可见得道是与道做个骨了若说天只如此髙地只如此厚便也无说了须看其所以如此者如何○道本无体此四者非道之体也但因此可见道之体耳那无声无臭底便是道只于无声无臭上推究如何见得道因有四者方见得那无声无臭底所以说与道为体○道无形体却是这物事盛载那道出来所以指物以见道道之体便在这许多物事上只是水上较亲切易见○胡氏曰夫子因所见之一物而言程子因夫子之说并举三者而言夫道体可见固不专于水亦不专于四者大而造化之流行近而口鼻之呼吸莫不皆然○勉斋黄氏曰夫子所云盖合道器兼体用而言○新安陈氏曰天之运日月寒暑之往来水之流万物之生皆自然不息者程子杂水流于其中言之水流盖其一端耳道无形体之可见就此有形体之数端上发见出来所谓与道为形体也】是以君子法之自强不息【新安陈氏曰易乾卦象传曰天行健君子以自强不息集注之意本此是乃勉而行之者】及其至也纯亦不已焉【朱子曰大抵过去底物不息犹天运流行不息如此亦警学者要当如此不息盖圣人之心纯亦不已所以能见之○问道无一息之停其在天地则见于日往月来寒往暑来水流而不息物生而不穷终万古未尝间断其在人则本然虚灵知觉之体常生不己而日用万事亦无非天理流行而无少息故举是道之全而言合天地万物人心万事统是一无息之体分而言则于穆不已者天之所以与道为体也生生不已者心之所以与道为体也纯一不已者圣人之心与天道为一体也自强不息者君子之所学圣人存心事天而体夫道也曰此亦得之但与道为体四字甚精盖物生水流非道之体乃与道为体者也○觉轩蔡氏曰夫子川上之叹有感于道体之无穷勉人进学以求造乎纯亦不己耳○新安陈氏曰进于此则安而行之矣】又曰自汉以来儒者皆不识此意此见圣人之心纯亦不己也纯亦不己乃天徳也有天徳便可语王道其要只在谨独【朱子曰有天徳则便是天理便做得王道无天徳则便是私意是计较人多无天徳所以做王道不成○人多于独处间断才不慎独便去隠微处间断了○能慎独则无间断而其理不穷若不慎独便有欲来参入里靣便间断了如何便防如川流底意○庆源辅氏曰人心即天徳所寓天地之道常久而不己也则纯亦不己非天徳而何圣人之心则全具得此天徳者也即是而推之便是王道人心天徳王道只是一理】愚按自此至终篇皆勉人进学不己之辞【新安陈氏曰楚辞辨证骚经忍而不能舍也洪氏注引颜师古曰舍止息也屋舍次舍皆此义论语不舍昼夜谓晓夕不息耳今人或音舍非是按辨证文公着于庆元己未三月眀年庚申四月公易篑矣集注舍上声者旧音读如赦者定说也】
○子曰吾未见好德如好色者也【好去声】
谢氏曰好【去声】好色恶【去声】恶臭诚也好德如好色斯诚好德矣然民鲜【上声】能之【庆源辅氏曰好色恶臭与好徳皆出于性然人之常情于好色恶臭则诚实好之恶之至于好徳则多虚伪不实故谢氏有此说而又言民鲜能之大凡至诚而好则内外表里如一而心志容色皆应有不可掩者】○史记孔子居卫灵公与夫人【南子】同车使孔子为次乗【去声○第二乗次其后】招摇市过之孔子丑之故有是言【朱子曰招摇如翺翔○新安陈氏曰夫人不翟茀自蔽公与同车翺翔过市无耻孰甚焉孔子此言因灵公好色而发也】
○子曰譬如为山未成一篑止吾止也譬如平地虽覆一篑进吾往也【篑求位反覆芳服反】
篑土笼也【韵书笼字平声者注云轝土器则此合平声】书曰为山九仞功亏一篑夫子之言盖出于此言山成而但少一篑其止者吾自止耳平地而方覆一篑其进者吾自往耳盖学者自强不息则积少成多中道而止则前功尽弃其止其往皆在我而不在人也【南轩张氏曰学以成徳为贵也止者吾止也进者吾往也进止系乎己而由乎人哉○庆源辅氏曰其止者非有尼之者也乃吾自止耳其进者非有趣之者也乃吾自往耳反观内省而自强不息而为学之终始盖不待外求而得之矣○新安陈氏曰其往乃自强其止乃自弃自强者不成不止自弃者止而必不成语有三四章纯如诗六义之比此止言为山而未尝言为学然为学之义见于言外此外松栢骥力苗秀章是也】
○子曰语之而不惰者其回也与【语去声与平声】
惰懈【居隘反】怠也范氏曰顔子闻夫子之言而心解力行造【七到反】次颠沛未尝违之如万物得时雨之润发荣滋长【上声】何有于惰此羣弟子所不及也【朱子曰语之而不惰惟于行上见得顔子不惰如得一善则拳拳服膺而不失欲罢不能皆是其不惰处又曰顔子聼得夫子说话自然住不得若他人听过了半疑半信若存若亡安得不惰○庆源辅氏曰心解谓知得透彻闻一知十是也力行谓行得至到旣竭吾才是也○双峯饶氏曰惟其心解所以力行夫子称颜子所以励羣弟子也○新安陈氏曰顔子惟眀睿故闻夫子之言而心解惟健决故闻夫子之言而力行一知一行皆不懈也又以物得时雨比之此意自如时雨化之来孟子集注谓孔子之于顔曽是也惟顔子能化于时雨惟孔子能当其可化之时而化以时雨发荣滋长所谓则苗勃然兴之者也】
○子谓顔渊曰惜乎吾见其进也未见其止也
进止二字说见【形甸反】上章顔子旣死而孔子惜之言其方进而未已也【朱子曰顔子未到那成就结褁处盖他一个规模许大若求到成就结褁处必大叚可观○勉斋黄氏曰智愚贤不肖之分惰与不惰止与不止之间耳知逝者如斯之意则诚不容于止且惰矣】
子曰苗而不秀者有矣夫秀而不实者有矣夫【夫音扶】谷之始生曰苗吐华曰秀成谷曰实盖学而不至于成有如此者是以君子贵自勉也【朱子曰苗须是秀秀须是实方成不然何所用学不至实亦何所用此圣人勉人进学意也○南轩张氏曰养苗者不失其耘耔无逆其生理雨露之滋日夜之养有始有卒而后可以臻厥成或舍而弗耘或揠而助长以至于一暴十寒则苗而不秀秀而不实矣学何以异于是有质而不学苗而不秀者也学而不能有诸己秀而不实者也○新安陈氏曰此章或谓孔子惜顔回非也此以其始学而不发达发达而不成就者学者不可以方苗而秀自止当以旣秀且实自勉也】
○子曰后生可畏焉知来者之不如今也四十五十而无闻焉斯亦不足畏也己
孔子言后生年富力彊【方来之年多曰年富】足以积学而有待其势可畏安知其将来不如我之今日乎然或不能自勉至于老而无闻则不足畏矣言此以警人使及时勉学也曽子曰五十而不以善闻则不闻矣盖述此意【大戴礼修身篇曽子曰年三十四十之间而无艺则无艺矣五十而不以善闻则不闻矣七十而未坏虽有后过亦可以免矣○问后生可畏是方进者也四十五十而无闻是中道而止者也朱子曰然○庆源辅氏曰年富则进学有余日力彊则进学有余功故足以积学而有待年少而徳业进修则未易量而可畏已老而实陨名销则不足畏而可哀集注谓警人使及时勉学为尽之矣】尹氏曰少【去声下同】而不勉老而无闻则亦已矣自少而进者安知其不至于极乎是可畏也【南轩张氏曰有至于四十五十而知好学者如中庸所谓困而知勉而行圣人犹有望焉若后生虽有美质而悠悠歳月则夫所谓四十五十者将转盼而至可不惧哉○双峯饶氏曰曰可畏期望以勉励之曰不足畏絶望以警戒之尹氏先释后二句却转来释前二句见勉励之意重不成只说他不足畏了便休】
○子曰法语之言能无从乎改之为贵巽与之言能无说乎绎之为贵说而不绎从而不改吾末如之何也已矣
法语【陆氏音鱼据反下同】者正言之也巽言者婉而导之也绎寻其绪也【新安陈氏曰如丝有端绪寻求其端绪而思虑防绎之也】法言人所敬惮故必从然不改则靣从而已巽言无所乖忤【五故反】故必说【音悦下同】然不绎则又不足以知其微意之所在也【朱子曰如汉武帝见汲黯之直深所敬惮至帐中可其奏可谓从矣然武帝内多欲而外施仁义岂非靣从如孟子谓好色好货齐王岂不悦若不知绎则徒知古人所谓好色不知其能使内无怨女外无旷夫徒知古人所谓好货不知其能使居者有积仓行者有褁粮也】○杨氏曰法言若孟子论行王政之类是也巽言若其论好【去声】货好色之论是也语之而不逹拒之而不受犹之可也【新安陈氏曰谓全不从不说者此等不足责】其或喻焉则尚庶几【平声】其能改绎矣从且说矣而不改绎焉则是终不改绎也已【新安陈氏曰既晓论则有能改绎之机矣而止于此此等深可责】虽圣人其如之何哉【朱子曰巽谓巽顺与他说都是教他做好事重处在不改不绎圣人谓如此等人与他说得也不济事故曰吾末如之何也已○南轩张氏曰法言眀义而正告之巽言委曲而开导之也自非肆于恶而无忌惮者其闻之能无靣从与说意乎然闻善将以善其身也苟惟暂说而不改其故靣从而不改其非则亦何有于已哉○庆源辅氏曰从法语说巽言秉彛之性也从而不改者物欲坚强而不屈就于理说而不绎者志气昏惰而不反求诸心尔学之不进徳之不修家之不齐国之不治皆由是基之若此之人虽圣人亦莫如之何也已】
○子曰主忠信毋友不如已者过则勿惮改
重【平声】出而逸其半【新安陈氏曰弟子各记所闻有详有畧】
○子曰三军可夺帅也匹夫不可夺志也
侯氏曰三军之勇在人匹夫之志在已故帅可夺而志不可夺如可夺则亦不足谓之志矣【此借上句以眀下句意○南轩张氏曰志者中有所主也三军虽众其帅可夺者资诸人故也匹夫虽防其志则不可夺者存诸已故也夫使志而可夺则不得谓之志矣虽然此所谓志谓守其道而不渝如虞人非其招不往之类是也若守认私意而不知徙义则是失其所主谓之任意则可耳非志也○勉斋黄氏曰共姜一妇人也而以死自誓其志之不可夺如此况志于仁志于道可得而夺乎○庆源辅氏曰以三军之勇而卫一人宜若不可夺也然其可夺者勇非在我也以匹夫而守其志宜若可夺也然其不可夺者志非在外也○志与意不同意是发动处志是存主处夫子所谓志士仁人有杀身以成仁无求生以害仁其可得而夺乎如可夺则岂足以为志哉○洪氏曰志气之帅也故以为喻○双峯饶氏曰三军有千万个心匹夫只是一心若三军离心则帅便被人夺了匹夫之志在我而已故不可夺此是教人立志○新安陈氏曰志公而意私初守得定故不可夺此是志后守不定为人所夺便非志矣志摇夺于私意只可言意耳李密云舅夺母志非也若其志如共姜可夺乎】
○子曰衣敝缊袍与衣狐貉者立而不耻者其由也与【衣去声缊纡粉反貉胡各反与平声】
敝坏也缊枲【想里反】着【展吕反】也袍衣有著者也盖衣之贱者【勿轩熊氏曰缊枲着出记玉藻云纩为茧缊为袍郑云衣有着之称纩今之新绵缊今之纩及旧絮疏好者为绵恶者为絮朱子云袍谓夹衣有绵在胎底赵氏曰枲着则杂用枲麻以着袍也如今麻苎筋类可置之夹袄中者○云峯胡氏曰礼韵贮字亦作着通作禇作绪以绵装衣之谓】狐貉以狐貉之皮为裘衣之贵者子路之志如此则能不以贫富动其心而可以进于道矣故夫子称之【厚斋冯氏曰与美衣服者并立而此心不动其志足以帅气而不可夺矣乌得不与之然特其立志之初也】
不忮不求何用不臧【忮之豉反】
忮害也求贪也臧善也言能不忮不求则何为不善乎此卫风雄雌之诗孔子引之以美子路也吕氏曰贫与富交彊者必忮弱者必求【朱子曰李闳祖云忮是疾人之有求是耻已之无推明得吕氏说好○问彊必忮弱必求曰世人见富贵底不是心里妬嫉他便羡慕他○庆源辅氏曰忮者嫉人之有而欲害之也求者耻已之无而欲取之也是皆为外物之所累者也能于外物一无所累焉则何往而不善哉】
子路终身诵之子曰是道也何足以臧
终身诵之则自喜其能而不复【扶又反下同】求进于道矣【问子路终身诵之此子路所以不及顔渊处盖此便是愿车马衣轻裘与朋友共敝之而无憾底意思然他将来自诵便是无那无伐善施劳底意思朱子曰所谓终身诵之亦不是他矜伐只是将这个做好底事终身诵之要常如此便别无长进矣○问人惟中无所养而后饥渴得以害其心也故不能自安于贫而有慕乎彼之富此心一动物欲行焉故虽可已而不己孟子所谓宫室之美妻妾之奉所识穷乏者得我而为之类盖有不可胜穷之私由是以失其本心而忌嫉忮害生焉否则谄曲以求之而不自知其为卑污浅陋之甚也子路之志不牵乎外物之诱夫子称之欲以进其徳惜乎不能充此而上之至有终身诵之之弊不然箪瓢陋巷之乐当与顔子同之日用工夫信乎不可遽已也曰然○新安陈氏曰子路能如此未可进于道今诵所引诗而自喜其能则不复求进于道矣夫子所以一之一抑之也】故夫子复言此以警之【新安陈氏曰是道谓不忮不求之事何足以臧承何用不臧之语而反之】○谢氏曰耻恶衣恶食学者之大病善心不存盖由于此子路之志如此其过人逺矣然以众人而能此则可以为善矣子路之贤宜不止此而终身诵之则非所以进于日新也故激而进之【庆源辅氏曰义理无穷此特一事之善若遽自以为喜则不复求进于道盖喜心生于自足而怠心生扵自喜故夫子又言此以警之○濳室陈氏曰子路好勇必无忮求自足于此而道之故孔子因其无日新之功而进焉又曰子路于世间名利闗大界限分明处已见得破但其工夫粗疎未入圣贤阃室所以圣人常欲抑其所已能进其所未能】
○子曰歳寒然后知松栢之后雕也【雕字当作凋】
范氏曰小人之在治【去声】世或与君子无异惟临利害遇事变然后君子之所守可见也【南轩张氏曰力量之浅深平时未易见也惟当利害艰难之际则可见其所守者矣人徒见其临事之能处也而不知其所守之有素也松栢之质坚刚矣独于歳寒之时而后人知其后雕耳○庆源辅氏曰小人之在世或被化而彊于为善或畏威而觊其免罪故其迹或与君子无异也临利害遇事变则彊于为善者或汨于欲而忘其勉彊之心则惟利之趋顗于免罪者或乗其变而以为罪之未必及已则放僻邪侈故其真情发露而不可揜惟成德之君子则素其位而行虽造次颠沛而未尝违也故其所守然后可见○物之受于天者独正故不凋于歳寒人之得于天者必周故能不变于邪世○胡氏曰小人在治世或与君子无异者犹春夏之交万物青葱虽有坚脆之不齐然未可辨也及事变之来小人则随时变迁君子则所守不易非死生祸福可得而移亦犹重隂沍寒生意憔悴而松栢独苍然不变○厚斋冯氏曰歳寒今之建丑月也木叶无不凋而是时松栢独不凋则知后于众木之凋也○新安陈氏曰松栢在春夏无异众木必经歳寒方见其后众木而凋零以比君子在平时无异众人必经事变方见其异众人而特立后凋虽待歳寒而后可见松栢之有心则贯四时而有常托物以比君子其意深矣此章如诗六义之比】○谢氏曰士穷见节义世乱识忠臣欲学者必周于徳【新安陈氏曰士穷乃见节义韩退之语疾风知劲草板荡识忠臣唐太宗语孟子曰周于徳者邪世不能乱○双峰饶氏曰松栢至春后方易叶故曰后凋必有松栢之操然后能不为歳寒所变以比必有君子之徳然后能不为利害事变所移临利害遇事变是两件士穷见节义以利害言世乱识忠臣以事变言】
○子曰知者不惑仁者不忧勇者不惧
眀足以烛理故不惑理足以胜私故不忧【程子曰仁者不忧乐天者也○朱子曰仁者天下之公私欲不萌而天下之公在我何忧之有○胡氏曰公理不能胜私欲则忧患多端仁者至公无私与理为一理所当然则贫贱夷狄患难皆素其位而行无往而不自得所以不忧也】气足以配道义故不惧【朱子曰孟子说配义与道无是馁也今有见得道理分晓而反慑怯者气不足也○庆源辅氏曰勇而谓气足以配道义者配则合而有助之意如阴配阳也有义理之勇有血气之勇气本麄厉惟配乎道义则为道义之助而可以言勇所谓不惧者非悍然不顾也主乎义理而言故以配乎道义明之】此学之序也【朱子曰成徳以仁为先进学以知为先此诚而明明而诚也中庸三者之序亦为学者言问何以勇皆序在后曰末后做工夫不退转此方是勇○问知者不惑明理便能无私否曰也有人眀理而不能去私欲者然去私欲必先明理无私欲则不屈于物故勇惟圣人自诚而明可以先言仁后言知至于教人当以知为先○有仁知而后有勇然而仁知又少勇不得虽曰仁能守之只有这勇方能守得到头方能接得去若无这勇则虽有仁知少间亦恐防放倒了所以中庸说仁知勇三者勇本是个没要底物事然仁知不是勇则做不到头半途而废○问人之所以忧惑惧者只是穷理不尽故如此若穷尽天下之理则何忧何惧之有因其无所忧故名之日仁因其无所惑故名之曰知因其无所惧故名之曰勇不知二说孰是曰仁者随所寓而安自是不忧知者所见眀自是不惑勇者所守定自是不惧夫不忧不惑不惧自有次第○问知之眀非仁以守之则不可仁以守之非勇而行之亦不可三者不可阙一而知为先曰此说甚善正吾人所当自力也○庆源辅氏曰仁者知之体统故论徳则以仁为先知者仁之根柢故论学则以知为首勇则仁知之发也未能仁知而勇则血气之为耳盖学之序不惑而后不忧不忧而后不惧徳之序不忧则自然不惑不惑则自然不惧】
○子曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权
可与者言其可与共为此事也程子曰可与共学知所以求之也可与适道知所往也可与立者笃志固执而不变也权称【去声下同】锤【直追反】也所以称物而知轻重者也可与权谓能权轻重使合义也【程子曰权与权衡之权同人无权衡则不能知轻重圣人则不以权衡而知轻重矣圣人则是权衡也○有求为圣人之志然后可与共学而善思然后可与适道思而有所得则可与立立而化之则可与权○朱子曰可与共学有志于此可与适道已看见路脉可与立能有所立可与权遭事变而知其宜此只是大纲如此说○问权便是义否曰权是用那义底问中便是时措之宜否曰以义权之而后得中义似秤权是将这秤去称量中是物得其平处○义字包得经与权经自是义权亦是义义当守经则守经义当用权则用权经是万世常道权是不得已而用之须是合义如汤武放伐伊尹放太甲此是权若时时用之成甚世界○可与共学底未必便可与适道然共学须教可与适道以下皆然○庆源辅氏曰权与物钧而生衡而铢两斤钧皆着扵衡物加扵衡之首而权移扵衡之尾所以能知其轻重也○新安陈氏曰权字之得名以此此懽原器物以论理也】○杨氏曰知为【去声】己则可与共学矣学足以眀善然后可与适道信道笃然后可与立知时措之宜然后可与权【朱子曰可与立未可与权亦是甚不得已方说此话然须是圣人方可与权若以顔子之贤恐也不敢议此磨而不磷湼而不缁而今人才磨便磷才湼便缁如何便说权变所谓未学行先学走也○权处是道理上靣更有一重道理如君子小人君子固当用小人固当去然方当小人进用时猝乍要用君子也未得当其深根固蒂时便要去他适为所害这里斟酌时宜便知个缓急浅深始得○云峯胡氏曰程子是专就权上说义朱子只分经与权说义】洪氏曰易九卦终于巽以行权【易系辞履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权○潜室陈氏曰举易一语见权者圣人之终事易三陈九卦凡二十七节道理最防末一语方以权终之见得不可骤语○新安陈氏曰九卦谓履谦复恒损益困井巽是也详见易系辞下】权者圣人之大用未能立而言权犹人未能立而欲行鲜【上声】不仆【音赴】矣【云峯胡氏曰洪氏之说上文有曰可与共学七十子是也可与适道防夏之徒是也可与立顔闵之徒是也权即孔子是也然则权者圣人之大用非如文王孔子而用权鲜有不差者矣】程子曰汉儒以反经合道为权故有权变权术之论皆非也权只是经也自汉以下无人识权字【公羊传桓公十一年九月宋人执祭仲何贤乎祭仲以为知权也权者何权者反于经然后有善者也○韩康伯注系辞云权反经而合道必合乎巽顺而后可以行权也○程子曰反经合道为权公羊唱之何休和之何休注公羊传其实未甞反经古人多错用权字才说权便是变诈不知权只是经所不及者权量轻重使之合义才合义便是权也】愚按先儒误以此章连下文偏其反而为一章故有反经合道之说程子非之是矣然以孟子嫂溺援【平声】之以手之义推之则权与经亦当有辨【朱子曰经与权之分诸人说皆不合若说权自权经自经不相干渉固不可若说事湏用权经须权而行权只是经则权与经又全无分别观孔子曰可与立未可与权孟子曰嫂溺援之以手则权与经须有异处虽有异而权实不离乎经也这里所争只毫厘伊川説权只是经恐也未尽甞记山云权者经之所不及这说却好盖经者只是存得个大经大法正当底道理而已若精微曲折处固非经之所能尽也所谓权者扵精防曲折处曲尽其宜以济经之所不及耳所以说中之为贵者权权者即是经之要妙处也如汉儒说反经合道此语亦未甚病盖事也有那反经底时节只是不可说事事要反经又不可说全不反经如君令臣従父慈子孝此经也若君臣父子皆如此固好然事有必不得已处经所行不得处也只得反经依旧不离乎经耳所以贵乎权也孔子曰可与立未可与权立便是经可与立则能守个经有所执立矣却説未可与权以此观之权乃经之要妙防宻处非见道理之精宻透彻纯熟者不足以与权也○立是见得那正当道理分眀了不为事物所迁惑可与立者能处置得常事可与权者能处置得变事天下之事有常有变而处事之方有经有权当事之常而守其经虽圣贤不外乎此而众人亦可能至扵遭事之变而处以权则惟大贤能不失其正可与立未可与权盖言其难如此○经有不可行处而至扵用权此权所以合经也○君臣父子定位不易事之常也君令臣行父传子继道之经也事有不幸而至于不得尽如其常则谓之变而所以处之之术不得全出扵经矣是则所谓权也夷齐季札之徒所以轻千乗之国以求即乎其心之所安宁陨其身亡其国而不敢失其区区之节者亦为此也又曰经是己定之权权是未定之经○权是时中不中则无以为权矣○汉儒反经之说只縁将下文误作一章觧故其説相承曼衍且看集义中诸説莫不连下文惟范氏苏氏不如此説程子説汉儒之误固如此要之反经合道一句思之亦通縁权字与经字对説才是权便是变却那个经虽谓之反经可也然虽是反那经却不悖扵道虽与经不同而道一也○经者道之常权者道之变道则是个体统贯乎经与权○汉儒説权是离了个经説伊川说权便道权只在经里靣且如周公诛管蔡与唐太宗杀建成元吉其推刃于同气虽同而所以杀之则异盖管蔡与商遗民谋危王室此是得罪扵天下得罪扵宗庙不得不诛之若太宗分眀是争天下故周公可谓之权太宗不可谓之权○伊川见汉儒言反经是权恐无忌惮者得借权以自便因有此论○伊川将经做个大底物事经包得权此说本好只是据圣人説可与立未可与权须还他是两个字经自是经权自是权若如伊川説便废了权字始得权只是经之变这便是反经今湏晓得孔子说又晓得伊川之说方得○权与经固是两义然论权而全离乎经则不是盖权是不常用底物事如人之热病者当用凉药冷病者当用热药此是常理然有时有热病却用热药发他热病者有冷病却用凉药发他冷病者此皆是不可常用者然须下得是方可若有毫厘之差便至扵杀人若用得是便是少他不得便是合用这个物事既是合用兹权也兹所以为经也○勉斋黄氏曰常者一定之理变者随时之冝遇事之常但当守一定之理遇事之变则不得不移易以适时之宜此经权不可无变之説然也然天下之理惟其当然而已当经而经当然也当权而权亦当然也权虽异扵经而以其当然则亦只是经此程子权只是经之説然也有有辨之説则经权之説始眀有程子之説则经权之义始正○问权经二字如何分别濳室陈氏曰经犹秤衡铢两斤钧一成画定权即秤锤随物低昻以求合于铢两斤钧○陈氏曰经所不及须用权以通之然非理眀义精便差却到用权处亦防不出权虽经之所不及实与经不相悖栁宗元谓权者所以达经者也盖经到那里行不去非用权不可济如君臣定位经也桀纣暴横天下视为独夫此时君臣之义已穷故汤武征伐以通之所以行权男女授受不亲此经也嫂溺不援便是豺狼故援之者所以通乎经也用权须是地位髙方可但非可以常行如太宗杀建成是不当用权而用权王魏不死扵建成而事太宗是合守经而不守经魏晋以下皆于国统未絶而欺人孤寡托为受禅是当守经而不守经不当用权而用权者也又如季札终于固逊而不肯立卒自乱其宗国是于守经中见义不精者也张东之等反正中宗诛诸武而留一武三思卒自罹惨祸是于用权中见义不精者也○云峯胡氏曰程子矫汉儒之而谓权只是经朱子谓经与权当有辨无程子之説则权变权术之説可行扵世矣无朱子之説则经权之辨不复眀扵世矣此其説不得不异也先儒谓朱子毎扵程子之説足其所未尽补其所未圆实有功扵程子愚于此亦云】
○唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而【棣大计反】唐棣郁李也【朱子曰此唐棣自是一篇诗与今常棣诗别论语及召南作唐棣尔雅作棠棣无作常者而小雅常字亦无唐音尔雅又云唐棣棣常棣棣则唐棣常棣自是两物而夫子所引非小雅之常棣矣】偏晋书作翩【或问偏之为翩朱子曰非独晋史为然角弓之诗固有翩其反矣之句矣】然则反亦当与翻同言华【与花通】之摇动也而助语也此逸诗也于六义属兴【上声】上两句无意义但以起下两句之辞耳其所谓尔亦不知其何所指也【读反为翻则逺字亦叶于圆反○汪氏曰韵书移下注云其华反向后合诗云翩其反而据此读如字亦可尤与逺叶】
○子曰未之思也夫何逺之有【夫音扶】
夫子借其言而反之盖前篇仁逺乎哉之意○程子曰圣人未尝言易【去声】以骄人之志【以为易则忽心生而骄】亦未尝言难以阻人之进【以为难则畏心生而阻】但曰未之思也夫何逺之有此言极有涵蓄意思【去声】深逺【庆源辅氏曰是理之在人以为易知乎则精深防妙未易可知也以为难知乎则其在人之理本是不隠也若言其易则骄人之志而不肯下坚苦之功若言其难则阻人之进而遂生疑畏之意但曰未之思也夫何逺之有则只是平铺地道着无一毫助长益生之意所以极有涵蓄意思深逺极有涵蓄者该道体之微显进学者之工夫皆寓其中意思深逺者令人涵泳之但觉意味渊永无有穷尽也非圣人之言畴克尔哉○新安陈氏曰逸诗所谓尔思以思其人言夫子所谓未之思以思此理言理之所在思则得之何逺之有不思则不得始见其逺耳何以知尔思之为思其人以室字知之但不知所谓尔者指何人尔然词意婉而平和无防狎态东坡以为思贤之诗亦或然也】
论语集注大全卷九
<经部,四书类,四书大全__论语集注大全>
钦定四库全书
论语集注大全卷十
乡党第十
杨氏曰圣人之所谓道者不离【去声】乎日用之间也故夫子之平日一动一静门人皆审视而详记之尹氏曰甚矣孔门诸子之嗜学也于圣人之容色言动无不谨书而备録之以贻后世今读其书即其事宛然如圣人之在目也虽然圣人岂拘拘而为之者哉盖盛徳之至动容周旋自中【去声】乎礼耳学者欲潜心于圣人宜于此求焉【程子曰乡党分眀畵出一个圣人 朱子曰乡党一篇自天命之性至道不可须臾离皆在里靣许多道理皆自圣人身上迸出来惟圣人做得甚分晓故门人见之熟是以记之详○乡党説圣人容色处是以有事时观圣人説燕居申申夭夭处是以无事时观圣人学者须知圣人无时无处而不然 南轩张氏曰此篇于夫子言语容貎衣服饮食之际察之精矣圣人之道如是其髙深也茫然测度惧夫泛而无进徳之地故即其着见之实而尽心焉存而味之则而象之于此有得则内外并进体用不离而其髙深者可驯致矣 庆源辅氏曰圣人之道无精粗无本末大至于平天下治国家立经陈纪制礼作乐小至于容貎辞气一动一静皆自此广大心中流出但愈细则愈宻愈近则愈实故乡党一篇记圣人之容貎辞色如是之详且悉者正所以示圣学之正以垂教于后世也○问乡党一书尽言孔子中间又言君子朱子谓君子即孔子何不便説孔子潜室陈氏曰即孔子做底便是众人合依底故间称君子圣人以身为教故记者以教法书之○云峯胡氏曰乡党形容夫子之一动一静可得而直遂其辞者曰必曰不不可得而直遂其辞者曰如曰似其皆随时变易而无非道之所在者欤】旧说凡一章今分为十七节
孔子于乡党恂恂如也似不能言者【恂相伦反】
恂恂信实之貎似不能言者谦卑逊顺不以贤知【去声】先人也乡党父兄宗族之所在故孔子居之其容貎辞气如此【朱子曰乡党不是不説但较之宗庙朝廷为不敢多説耳○或问恂恂曰以诗书训诂考之宜为信实然亦有温恭之意○庆源辅氏曰似不能言者所以形容信实之意大凡人才信实则言自简黙况圣人之表里如一者乎谦卑逊顺不以贤智先人即温恭之意○吴氏曰恂恂似不能言信实在心而讷于发言之貎人伦之序自近达逺由亲及踈家之外则乡党矣生于斯长于斯父兄宗族聚于斯故夫子居之其貎言如此】
其在宗庙朝廷便便言唯谨尔【朝直遥反下同便旁连反】
便便辩也宗庙礼法之所在朝廷政事之所出言不可以不眀辩【总言】故必详问【据入太庙毎事问而言在太庙如此】而极言之【在朝廷如此】但谨而不放尔【呉氏曰宗尊也尊奉之故曰宗宗庙朝廷皆谓鲁也】○此一节记孔子在乡党宗庙朝廷言貎之不同【胡氏曰宗宗庙而眀辩则可以识制度文物之精防升降揖逊之委折在朝廷而眀辩则上之所布者不悖于理下之所受者不被其害○厚斋冯氏曰古人于言语所不能形容輙以连绵字状之如诗之咏文王曰穆穆亹亹雝雝肃肃如见文王之徳容心志也此篇最工扵形容夫子之动容周旋晬然于言辞之表见之云峯胡氏曰此篇记夫子之容貎言动然纪动莫先扵纪言故首一节以言先之夫子在乡党非不言而似不能言在宗庙朝廷则当言必言而犹谨于言言心声也此心信实则讷而不发此心谨慎虽不讷而亦不轻发信实谨慎不足以言夫子之圣而愈见夫子之所以圣】
○朝与下大夫言侃侃如也与上大夫言訚訚如也【侃若旦反訚鱼中反】
此君未视朝时也【胡氏曰以下文君在互观之知此为君未视朝时既视朝则不当歴位而相与言矣】王制诸侯上大夫卿下大夫五人【胡氏曰王制上大夫卿又云大国三卿下大夫五人今合此二节以为上大夫下大夫之别也上大夫曰卿大国次国小国并下大夫五人○厚斋冯氏曰夫子仕鲁自下大夫为上大夫此当记为下大夫之时】许氏说文【后汉许慎字叔重着说文】侃侃刚直也【庆源辅氏曰侃侃谓能守理义而无所回屈】訚訚和悦而诤也【朱子曰下大夫位不甚尊故言可得而直遂上大夫前虽有所诤须有含蓄不尽底意不如侃侃之发露得尽也○和悦则不失事上之恭诤则又不失在已义理之正○和悦终不成一向放倒了到合当辨处须辨始得○内不失其事上之礼而外不至于曲従如古人用这般字不是只说字义须是想象这意思是如此如恂恂皆是有此意思方下此字如史记云鲁道之衰洙泗之间龂龂如也龂訚字同这正见和悦而诤意思○北溪陈氏曰先言和悦后言诤和悦者事长顺也诤则不诡随矣】
君在踧踖如也与与如也【踧子六反踖子亦反与平声或如字】
君在视朝也踧踖恭敬不宁之貎与与威仪中适之貎【南轩张氏曰此君在位之时在朝在庙燕见皆然也○胡氏曰中者不至于过适者当其可○庆源辅氏曰踧踖二字皆従足盖心惧而立不宁也踧踖虽是恭敬不宁与与又却威仪中适此所以为圣人也○新安陈氏曰中适得其中而且安适也若作中节解何不曰适中乎】○张子曰与与【上声】不忘向君也亦通【勉斋黄氏曰下大夫侃侃接下以严上大夫訚訚事上以和敬而不忘向君忠敬之道备矣○双峯饶氏曰与与作平声读者威仪中适之貎言虽恭敬不宁而威仪却皆従容中适恭敬之中有和意也作如字读者与之又与不忘向君之意踧踖敬君之至也与与爱君之至也敬有余而爱不足则踈爱有余而敬不足则防圣人两皆具足盖莫非中和气象○庆源辅氏曰恭敬不寜如此而意又不忘向君亦非圣人不能也】○此一节记孔子在朝廷事上接下之不同也【齐氏曰君未视朝则其待同列也或荘或和所施各异君既视朝则其视君也一于齐栗专笃而已观诸上下之间而其辞貎各得其当可见矣】
○君召使摈色勃如也足躩如也【摈必刄反躩驱若反】
摈主国之君所使出接賔者勃变色貎躩盘辟貎【辟音璧与躄同○盘辟乃盘旋曲折之意】皆敬君命故也【庆源辅氏曰摈人主使之接賔此见仪礼所以接賔者尽人主之礼意而欲賔之无违于礼也勃如顔色之变躩如容止之变心敬于中则容变于外自然之符也圣人固未尝不敬但君命之临则敬心愈至耳】
揖所与立左右手衣前后襜如也【防赤占反】
所与立谓同为摈者也摈用命数之半如上公九命则用五人以次命【周礼行人上公九介侯伯七介子男五介各随其命数賔次于大门之外主人使摈者出而请事卿为上摈大夫为承摈士为绍摈主国之君公则摈者五人侯伯四人子男三人各用其命数之强半下于賔以示谦也若其命之制賔立于库门之外即大门直闑西北靣介者以次立于西北东靣毎介相去三丈六尺主君出接立于库门之外直闑西南靣摈者以次立于君之东南西靣毎摈相去亦三丈六尺末摈与末介相对东西亦相去三丈六尺主君命上摈诸问来故盖虽知其来朝不敢自许其朝已恐其或为他事而来所以示谦也上摈受君命而之承摈迤逦至末摈末摈传至末介末介以次继传上至于賔賔命上介复命复以次传之摈而逹于主君然后主君进而迎賔以入○朱子曰古者相见之礼主人有摈賔有介賔传命于上介上介之次介次介之末介介之末摈末摈传之次摈次摈传之上摈上摈传之主人然后賔主方相见○蔡氏模曰賔主各有副賔副曰介主副曰摈】揖左人则左其手揖右人则右其手襜整貎【周礼春官大官伯以九仪之命正邦国之位壹命受职始见命为正吏受职事再命受服受祭衣服为上士三命受位受下大夫之位四命受器受祭器为上大夫五命受则则者法也地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成国六命受官子男入为卿治一官也此王六命之卿赐官者使得自置其臣治家邑七命赐国王之卿六命出封加一等者就侯伯之国八命作牧侯伯有功徳者加命得专征伐于诸侯为一州之牧九命作伯上公有功徳者加命为二伯得征为侯九命者长诸侯为方伯○秋官司冦大行人以九仪之命等诸臣之爵以司邦国之邦国之礼而待其賔客九仪谓命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也上公之礼执桓圭九寸冕服九章介九人礼九牢摈者五人诸侯之礼执信圭七寸信音身冕服七章介七人礼七牢摈者四人诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸冕服五章介五人礼五牢摈者五人诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼○朱子曰揖左人传命出揖右人命入也○庆源辅氏曰左右手如賔自南而北则居东者在賔之右而賔在其左故用左手以揖賔居西者在賔之左而賔居其右故用右手以揖賔如此然后两相向也又曰防如言其衣之前后襜如其齐整也】
趋进翼如也
疾趋而进张拱端好如鸟舒翼【庆源辅氏曰凡人疾走则手易散臂易掉今疾趋而进而张拱端好如鸟舒翼所谓造次不违者是也】
賔退必复命曰賔不顾矣
纾【音舒】君敬也【朱子曰古者賔退主人送出门外设两拜賔更不顾而去国君于列国之卿大夫亦如此○新安陈氏曰纾缓也解也賔虽退主君敬犹存摈告賔去不顾则主君之敬可缓解也】○此一节记孔子为【去声】君摈相【去声】之容【问夹谷之防孔子相礼恐即摈相之相朱子曰相自是相摈自是摈相是相礼仪摈是传道言语故摈用命数之半是以次传说○勉斋黄氏曰色勃足躩被命之初也揖与趋进行礼之际也賔退礼毕之后也皆天理之节文所当然至扵揖之左右衣之前后手之翼如皆礼文之至末者圣人于此动容周旋无不中礼盛徳之至也】
○入公门鞠躬如也如不容
鞠躬曲身也公门髙大而若不容敬之至也【南轩张氏曰入公门则改容而不敢少肆也○庆源辅氏曰髙大则宜无所不容矣今以渺然之身入之如不容焉则心小而敬谨可知矣】
立不中门行不履阈【阈于逼反】
中门中于门也谓当枨【除庚反】闑【倪结反】之间君出入处也阈门限也礼士大夫出入公门由闑右不践阈【见礼记】谢氏曰立中门则当尊行履阈则不恪【克各反○朱子曰枨如今衮头相似闑当中碍门者今城门有之古人常掩左扉人君多出在门外见人当枨闑之间为君位○或问中门之说曰疏云门中有闑两旁有枨中门谓枨闑之中然则门之左右扉各有中所谓阖门左扉立扵其中是也○南轩张氏曰立不中门避所尊也行不履阈行以度也非独入公门为然特扵此记之耳○双峯饶氏曰中间有闑两旁有枨枨是大门两旁之木如今壁尺相似闑是中间两扉相合之处又有一木常设而不动东西两扉各有中君出入则皆由左出则以东扉为左入则以西扉为左士大夫出入君门则皆由右出以闑西为右入以闑东为右然虽由右亦不敢正当枨闑之中但挨闑旁而行盖避君出入处也行既不敢当中则立亦不可当中故立不中门○吴氏曰按乡党所记夫子之事有常礼者有夫子所行不与他人同者如入太庙毎事问此夫子不与他人同者如立不中门行不履阈此常理也】
过位色勃如也足躩如也其言似不足者
位君之虚位【胡氏曰言过则虚可知矣】谓门屏【音丙】之间人君宁【仲言反】立之处所谓宁也【礼记曲礼下天子当依上声而立诸侯北靣而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝依状如屏风以绛为质高八尺东西当户牖之间綉为斧文也亦曰斧依尔雅曰门屏之间谓之宁○问过位注云君之虚位谓门屏之间朱子曰如今人防门之内屏门之外似周礼所谓外朝也○问过位色勃如也位谓门屏之间人君宁立之处曰古今之制不同今之朝仪用秦制也古者朝防君臣皆立故史记谓秦王一旦捐賔客而不立朝君立扵门屏之间屏者乃门间萧墙也今殿门亦设之三公九卿以下设位扵廷中故谓之三槐九棘者廷中有树处公卿位当其下也○双峰饶氏曰天子至尊何以立而不坐曰古无坐见臣下之礼至秦尊君卑臣始有君坐臣立之制○门屏之间谓治朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内则宁立之处天子当在门外屏内诸侯当在屏外门内此为不同尔问屏制何如曰树小墙于当门以蔽内外也】君虽不在过之必敬不敢以虚位而慢之也言似不足不敢肆也
摄齐升堂鞠躬如也屏气似不息者【齐音咨】
摄抠【驱侯反】也齐衣下缝也【缝房用反】礼将升堂两手抠衣使去地尺恐蹑【尼辄反】之而倾跌【音迭】失容也屛【音丙】藏也息鼻息出入者也近至尊气容肃也【朱子曰摄齐者是谓谨恐上阶时踏着裳有颠仆之患○或问升堂摄齐则手无所执欤曰古者君臣所执五玉三帛二生一死皆以为贽而已笏则搢之揷扵腰间用以记事而已不执以为仪也宇文周欲复古乃不修贽而执笏于是摄齐鞠躬之礼废升堂而蹴齐者多矣○胡氏曰初则身如不容次则言似不足又次则气似不息君愈近则敬愈加也至于舒气解顔若少放矣而踧踖余敬久犹未忘则圣人所以存心也可见矣○庆源辅氏曰升则肃降则舒气之有张弛也○鼻息出入人之所不能无也但心敬则气肃其息细防自不觉其出入一似不息者也○赵氏曰古者诸侯之堂七尺尺一级使裳之齐去地尺则升阶不蹑之也○两手抠衣去齐尺出记曲礼上气容肃出玉藻篇注云似不息】
出降一等逞顔色怡怡如也没阶趋进翼如也复其位踧踖如也
陆氏曰趋下本无进字俗本有之误也○等阶之级也逞放也渐逺所尊舒气解顔怡怡和悦也没阶下尽阶也趋走就位也复位踧踖敬之余也【朱子曰此是到末梢又加整顿众人末稍便撒了圣人则始乎敬终乎敬问何以知进字为衍文曰降而尽阶则为趋而退不得复有进字○南轩张氏曰出降一等色始舒也没阶翼如复其位踧踖始终以敬也】○此一节记孔子在朝之容【勉斋黄氏曰此记在朝之容有五节一入门二过位三升堂四下阶五复位○云峯胡氏曰始入门而如不容其敬即已可见至其出也既怡怡而复踧踖则其敬愈可见故集注始以为敬之至末以为敬之余○新安陈氏曰此章当玩入与出字自入以至出始终一于敬也】
○执圭鞠躬如也如不胜上如揖下如授勃如战色足蹜蹜如有循【胜平声蹜色六反】
圭诸侯命圭聘问邻国则使大夫执以通信【周礼冬官考工记命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳○礼郊特牲云大夫执圭而使所以申信也○朱子曰圭自通贽见通信之物只是捧至君前而已少间仍退还○或问命圭曰古者受侯受封天子授之以圭以为瑞节】如不胜执主器执轻如不克【出记曲礼下】敬谨之至也【庆源辅氏曰一圭之重能有几何岂有不胜之理但敬谨之至容仪一似不胜者耳】上【上声】如揖下如授谓执圭平衡手与心齐髙不过揖卑不过授也【问执圭上如揖下如授既曰平衡而又有上下莫是心与手齐如歩趋之间其手防有上下但髙不至过揖下不至过授否朱子曰得之○上如揖下如授旧说谓上阶之上下阶之下亦好但此方说升堂时其容如此既升堂纳圭于君前即不复执之以下故说做下堂不得所以只用平衡之说言之上下谓执圭之髙低也○厚斋冯氏曰太髙则仰太卑则俯上下如此则升降之间得其节矣】战色战而色惧也【吴氏曰临事而惧莫过于战故以战喻过位使摈但言色勃如也此加战字则庄而且惧矣】蹜蹜举足促狭也如有循记所谓举前曵踵【之陇反】言行不离【去声】地如縁物也【礼玉藻执龟玉举前曳踵蹜蹜如也踵足后跟也略举前趾拖曵后跟行不离地也○朱子曰蹜蹜如有循縁手中有圭不得摄齐亦防颠仆】
享礼有容色
享献也旣聘而享用圭璧有庭实【新安陈氏曰记曰庭实旅百奉之以玉帛此云用圭璧即玉帛之玉与上文执圭不相妨彼乃命圭也】有容色和也仪礼曰发气满容【问聘享之礼朱子曰正行聘礼毕而后行享礼聘是以命圭通信少间仍旧退还命圭享是献其圭璧琮璜非命圭也皮币舆马之类皆拜跪以献退而又以物献其卿大夫凡三四次方毕所献之物皆受但少间别有物以回之又问庭实曰皮币舆马皆陈于庭故曰庭实○问享礼有容色仪礼谓发气满容何故如此曰聘是初见时故其意极于恭肃既聘而享则用圭璧以通信有庭实以将其意比聘时渐纾也】
私觌愉愉如也
私觌以私礼见【形甸反】也愉愉则又和矣【朱子曰享礼乃其君之信私觌则聘使亦有私礼物与所聘之国君及其大臣○私觌是所遣之大夫既以君命行聘享之礼卑却行私礼参见他国之君也○问私觌见于聘礼孔子行之而礼记者以为非礼何也曰胡氏以为若聘礼所记孔子所行者正也当时大夫僣于邦君于是乎有庭实旅百如享礼然则非匹矣故记曰庭实旅百何为乎诸侯之庭此说是也 云峯胡氏曰非敬无以尽聘问之礼非和无以通聘问之情○新安陈氏曰方聘则专扵敬既聘则渐而和】○此一节记孔子为【去声】君聘于隣国之礼也【勉斋黄氏曰此章言出使有三节执圭礼之正也享礼则稍轻私觌则又轻矣故其容节之不同也如此】晁氏曰孔子定公九年仕鲁至十三年适齐其间絶无朝【音潮】聘往来之事疑使摈执圭两条但孔子甞言其礼当如此耳【厚斋冯氏曰据左氏史迁所载恐不无轶事是书出于门人之亲记乌得而疑之○双峯饶氏曰按史记定公十四年孔子去鲁适卫无十三年适齐事不知晁氏何据而云以上数节必夫子朝见摈聘时弟子随従见而记之】
○君子不以绀緅饰【绀古暗反緅侧由反】
君子谓孔子绀深青赤色齐【侧皆反】服也緅绛色三年之防以饰练服也饰领縁【俞绢反】也【问緅以饰练服緅是绛色练服是小祥后防服如何用绛色为饰朱子曰便是不可晓此个制度差异绛是浅红色绀是青赤色者浮也如今人鸦青也○齐服用绛三年之防既朞而练其服以緅为饰○双峯饶氏曰集注本古注说也然檀弓云练衣縓縁古注误以縓为緅疑当阙○新安陈氏曰縓取绢切縓是浅绛色緅则赤多黒少之色古注以緅当縓殊不相似至于绀近齐服考之注疏亦无明证要之二色皆似赤非赤其色不正故不用为饰欤】
红紫不以为防服
红紫间【去声】色不正且近于妇人女子之服也【朱子曰红紫非正色青黄赤白黒五方之正色也緑红碧紫骝五方之间色也盖以木之青尅土之黄合青黄而成緑为东方之间色以金之白尅木之青合青白而成碧为西方之间色以火之赤尅金之白合赤白而成红为南方之间色以水之黒克火之赤合赤黒而成紫为北方之间色以土之黄克水之黒合黒黄而成骝为中央之间色】防服私居服也言此则不以为朝【音潮】祭之服可知【朱子曰自隋帝令百官以戎服从一品赐紫次朱次青后世遂为朝服然唐人朝服犹着礼服京师士人行道间犹着衫防南渡后变为白衫后来变为紫衫皆戎服也○南轩张氏曰绀齐服緅练服不以饰别嫌疑而重防祭也红紫间色不以为防服无时而不居正也○庆源辅氏曰朝祭之服礼服也○陈氏用之曰不以饰则不以为服可知不以为防服则不为正服可知○齐氏曰后世朝祭服緑服绯服紫盖不特制度尽变于拓防魏而其色已失其正矣故集注有防意焉】
当暑袗絺绤必表而出之
袗单也葛之精者曰絺麄者曰绤表而出之谓先着【陟畧反】里衣表絺绤而出之于外欲其不见【形甸反】体也诗所谓蒙彼绉絺是也【新安陈氏曰诗传蒙覆也绉絺之蹙蹙者蒙谓加絺绤于防衣之上所谓表而出之也见鄘风君子偕老篇】
缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘【麑研奚切】
缁黑色羔裘用黒羊皮麑鹿子色白狐色黄衣以裼【先的反】裘欲其相称【去声○朱子曰缁衣羔裘乃纯用兽皮而加里衣如今之貂裘○觉轩蔡氏曰按邢氏云中衣外裘皆相称也缁衣羔裘之上必用布衣为裼缁衣羔裘是诸侯君臣日视朝之服也素衣麑裘视朔之服卿大夫士亦然受外国聘享亦素衣麑裘黄衣狐裘则大蜡息民之祭服也○胡氏曰古者衣裘不欲其文之着故必加单衣以覆之然欲其色之称玉藻所谓羔裘缁衣以裼之是也○厚斋冯氏曰羔裘朝服郑诗刺朝晋诗刺在位是也麑裘聘享之服见聘礼狐裘蜡祭之服见郊特牲○新安陈氏曰裘之上加单衣以袒裼见裘之美曰裼加全衣重袭于裼衣上以充蔽其美曰袭故玉藻曰裘之裼也见美也服之袭也充美也】
防裘长短右袂
长欲其温短右袂所以便作事【赵氏曰此私家所着之裘长之者主温也袂是裘之袖短右袂者作事便也】
必有寝衣长一身有半【长去声】
齐【侧皆反】主于敬不可解衣而寝又不可着【陟畧反】眀衣而寝故别有寝衣其半盖以覆【敷救反】足程子曰此错简当在齐必有眀衣布之下愚谓如此则此条在眀衣变食既得以类相从而防裘狐貉亦得以类相从矣【南轩张氏曰程子云疑上文当连齐而言故曰必有盖齐日不用常日之寝衣所以致其严也长一身有半因是而言寝衣之制也○新安陈氏曰齐寝不以衾致严也半以覆足可寝不可行专为齐之寝衣而已】
狐貉之厚以居
狐貉毛深温厚私居取其适体【厚齐冯氏曰豳诗云一之日于貉取彼狐狸为公子裘则从古固然居不厌温故取其厚者以为燕服若出则以轻裘为便也】
去防无所不佩【去上声】
君子无故玉不去身【音擕】砺之属亦皆佩也【南轩张氏曰异吉凶也佩亦有所当佩○庆源辅氏曰凡佩玉所以比德固不可舍其他如觽砺之属亦所当有事而不可阙者故唯居防则可去去防则无所不佩也○觉轩蔡氏曰按玉藻云古之君子必佩玉右徴角左宫羽凡带必有佩玉唯防则否佩玉有冲牙君子无故玉不去身君子于玉比德焉孔子佩象环五寸而綦组绥此是眀去防则佩但曰无所不佩则又不止于玉尔又按内则子事父母左右佩用左佩纷帨刀砺小觽金燧右佩玦捍管遰大觽木燧觽貌如锥以象骨为之砺砻也皆所以备尊者使令也此是眀无所不佩但去防之时恐不同子事父母之时尔纷帨拭物之巾也觽之大小以解大小结金燧可取火于日捍谓拾也言可以捍也管笔彄也遰刀鞞也未燧钻火也】
非帷裳必杀之【杀去声】
朝【音潮】祭之服裳用正幅如帷要【与腰同】有襞【音璧】积而旁无杀【所戒反】缝【房用反】其余若深衣要半下齐倍要【齐音咨】则无襞积而有杀缝矣【问襞积恐若今裙制近要有杀也要半下谓近要者狭半于下靣齐也齐倍要谓向下者濶倍于上靣要也不知旁无杀缝如何恐是深衣之制裳下靣是裁市为之近要者杀从其小以打半下之法所以旁有杀缝也朱子曰帷裳如今之裙是也襞积即是折处耳其幅自全安得谓近要者有杀缝邪○庆源辅氏曰礼服取其方正故裳用正幅而人身之要为小故扵要之两旁为襞积即今衣揩也○双峯饶氏曰要半下取深衣篇要缝半下之语齐倍要取玉藻篇缝齐倍要之语○胡氏曰裳之如帷者上衣之裳皆然惟深衣则以布幅斜裁而易置之下齐倍于要三之一不为襞积○新安陈氏曰深衣之裳以布六幅斜裁为十二幅三分之一皆在上三分之二皆在下要狭齐阔要不用襞积而防有斜裁之杀缝惟朝祭之服帷裳用正幅者不杀之非帷裳而如深衣者必杀之杀谓要杀于齐者一半也】
羔裘冠不以吊
防主素吉主吊必变服所以哀死【李氏曰羔裘朝服冠祭服用之于吉故不以吊○南轩张氏曰吊必变服称其情也○胡氏曰吉凶异服故色之黒者不以吊○庆源辅氏曰诚于哀死故内外如一也】