群经补义 - 第 2 页/共 3 页

诗补义【诗之叶韵有古韵标准六卷详之】 　　昏义言古者妇人始嫁三月祖庙未毁敎于公宫祖庙既毁敎于宗室敎成祭之牲用鱼芼之以苹藻其事与采苹之诗正合然则采苹者大夫妻将嫁敎成而祭于宗子之庙以鱼为羮而芼之苹藻为铏羮奠于奥之牖下此祭宗子不主而季女主之故曰谁其尸之有齐季女非大夫妻奉祭祀也季女者未嫁之称言尸之则非助祭也郑笺主此似为长 　　平王之孙齐侯之子分明是鲁庄公时王姬归于齐之事旧解平为正恐未安东迁后之诗何以不入王风而入召南其以此诗为有王者之化异于黍离诗篇故特附之召南乎 　　衣锦褧衣夫人始嫁之服也衣锦者纯衣而以锦縁非通身用锦也褧衣禅縠之衣登车则服之为行道御风尘犹士昏礼姆加景也褧防景一字同音中庸衣锦尚防恶其文之着断章取义耳锦衣惟夫人可服丰篇似用之士庶僭也士宜纯衣纁衻而加景妇人服不殊裳丰篇言衣锦褧衣裳锦褧裳举上下体言之非衣裳殊也诸侯锦衣狐裘亦是以锦为縁 　　济盈不濡轨轨是车行之迹济盈何能濡之辙迹由轮所践而成不濡轨犹曰不濡轮焉耳轨音九与牡叶夫也不良歌以讯之凡百君子莫肯用讯以韵读之讯皆当为谇字相似而讹也説文讯问也谇告也于义皆当为告不当为问离骚謇朝谇而夕替王逸注引诗谇予不顾可证也 　　豳风七月一诗有风有雅有颂盖风雅颂各有其音节非如郑氏分章之説也雪山王氏谓豳诗以鼓钟琴瑟四器之声合籥笙师以所龡十二器以雅器之声合籥十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑此幽王六年乙丑周正十月辛夘朔日食夏正则八月建酉也去之数千年歴家犹能追算此日入交加时在辰而集传谓夏正建亥之月误矣 　　有谓正月篇以下为东迁后之诗盖因赫赫宗周褒姒烕之似西周已灭故也集传兼存此説而云未能必其然否愚谓当以日食决之使平王在位时有十月辛夘日食之年则可今推之不得其年则信为幽王时之诗褒姒灭周是逆料其必然之辞而非已然之辞也然则东周已后有风无雅亦信矣 　　武王之子封于韩括地志同州韩城县南十八里为古韩国然韩奕之诗言韩城燕师所完奄受追貊北国则韩当不在闗中王肃谓郡方城县有韩侯城王符夫论曰周宣王时有韩侯其国近燕故诗云溥彼韩城燕师所完考水经注云圣水迳方城县故城北又东迳韩侯城东方城今为顺天府之固安县在府西南百二十里与诗之王锡韩侯其追其貊奄受北国者正相符或又以梁山在韩城为可疑然而燕地亦自有梁山水经注鲍邱水过潞县西高梁水注之水东迳梁山南潞县今之通州其西有梁山正当固安县之东北也禹治冀州水恒卫既从则燕地之梁山固其所奠定者韩城之梁山名偶同耳然则韩始封在韩城至宣王时徙封于燕之方城与 　　尝疑鲁僭郊禘自僖公始而泮宫亦由僭郊而作故云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫此亦仿天子而为之王将郊立于泽以聴誓命泮宫亦犹泽宫于此聴誓命亦即以为齐宫犹隠公祭钟巫而齐于社圃也有事頖宫告将郊上帝也泮者鲁之水名作宫其上故曰泮宫宫成而僖公饮酒鲁人遂大为铺张厉之辞克淮夷献馘献囚淮夷献琛皆无其事夸张虚美今诗竝无立学敎民之意所谓无小无大从公于迈者从公饮酒耳则泮宫非学也明堂位以頖宫为周学已不足信汉文帝使博士作王制谓天子之学曰辟雍诸侯之学曰頖宫释者谓辟雍之制水旋邱如璧诸侯半之又因献馘献囚之虚辞谓天子出征受成于学执有罪反释奠于学以讯馘告夫立学祀先圣先师非讯馘讯囚之地出征受兵于庙归而饮至于庙以告祖宜也周礼左传皆无学中献防之礼其为附防诗词无疑矣以泮宫为学相沿已久今虽不能反正其説而读书者何能无疑【作泮宫亦土功之事説者谓立学敎民为得礼故春秋不书非也僖始僭郊为大恶不可书故于三十一年卜郊不从始书之则因郊而作泮宫亦讳不书矣】 　　羣经补义卷一 <经部,五经总义类,群经补义> 　　钦定四库全书 　　羣经补义卷二 　　婺源江永撰 　　春秋补义【经传地名别有春秋地理考实四卷详之】 　　韩宣子适鲁观书于太史氏见鲁春秋此未笔削之春秋也春秋当始伯禽何为始隠疑当时鲁春秋惠公以上鲁史不存夫子因其存者修之未必有所取义也使伯禽以后之春秋皆存则周初礼乐征伐自天子出夫子何不存其盛世之事以为法顾独存其衰世之事以为戒耶夏殷之礼宋不足徴夫子惜之正考父得商颂十二篇于周太师后又亡其七夫子因而存之使鲁春秋具存夫子有所取义而托始于隠是因笔削春秋反使惠公以前二百余年之事皆无征岂圣人之心哉迹熄诗亡孟子就当时之春秋推説耳 　　周初官制冡宰总百官后来改制总百官者谓之卿士而宰为庶职故皇父卿士最尊在司徒与宰之上【诗本作家伯维宰今诗误作冢宰】平王时郑桓公武公虽为司徒而实为卿士后以虢公忌父为之则宰咺宰渠伯纠宰周公宰孔皆非周初之冢宰也説春秋者犹以冢宰言之疎矣卿士秉政殷时已然故卿士惟月在师尹之上周之官制后改从殷制也 　　原庙不始汉恵帝周时已有之成王作洛邑立五宫宗宫考宫【见周书作雒解】而烝祭嵗分明是原庙鲁亦有文王庙谓之周庙【见左传襄十二年】郑请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田则郑有祖庙在祊而周公别庙在许田皆原庙也 　　诸侯立五庙四世亲尽当祧迁鲁桓僖庙定哀时犹存至哀公三年五月辛夘灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎谓亲尽庙不毁也此有故礼曰诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五此惟父子相继为君则其毁庙迁庙之次不越乎五若兄终弟及或以兄继弟或兄弟多人为君则祧迁不得如常制使兄弟继立即等于父子易其昭穆之名既非所安【小史奠系世辨昭穆宗祝书之文王为穆考武王为昭考皆有定称必无以兄弟为昭穆者鲁跻僖公于闵公宗有司曰非昭穆也假昭穆言之耳】且有高曽早祧迁而新君不得事及四世者礼于此宜有以通其穷或谓当如后世同堂异室之制引考工记夏世室周明堂皆有五室谓古人拟为通变之用【四明万斯大充宗之説】然明堂与宗庙异制且未闻有一庙而二公居之然则何以通之乎曰昭穆之世诸侯不得过四亲而昭穆之庙不必限以四也兄弟而相继则别立庙高曽亲未尽者庙不毁亲既尽则兄弟同昭穆者两庙竝祧也鲁桓僖皆兄弟相继桓以弟继隠僖以兄继闵岂可同于父子易其昭穆哉是宜别立庙以待他年之迁毁庙虽増而昭穆世次未尝逾乎数也桓之庙庄公所以丹楹刻桷者也僖之庙其即鲁颂之閟宫与史克为僖公作颂篇首言閟宫有侐实实枚枚卒章详言取徂来新甫之松栢以为路寝及新庙且曰奚斯所作孔曼且硕万民是若盖僖公以兄继弟他日当别立庙故于生时因作路寝即命公子鱼豫作之作之而万民皆以为顺谓其礼当得为故也后世汉文帝生而作顾成庙亦此类也僖公既未有諡号则此庙且名之曰閟宫言异于他庙常闭而不启也此兄弟别立庙之礼意周室亦有之孝王为懿王之弟夷王为懿王之子使拘于昭穆常制岂不使夷王以穆而居昭厉王以昭而居穆至平王而懿王亲未尽即去祧为坛哉意其当夷王之世孝王亦増一庙也桓僖立庙春秋不书盖时史亦以为当立耳然庙虽当立而祧迁仍当依世次之常计隠桓庙之当祧在成公时其时季孙行父为政以桓为三家所自出也则祧隠而不祧桓闵僖庙之当祧在昭公时其时季孙宿为政以僖赐田邑有德于季者也则祧闵而不祧僖此桓僖庙所以犹存于定哀之间其始因兄弟继立权宜立庙岂意其末流至此哉曰春秋时他国亦有兄弟相继而别立庙者乎曰有之鲁襄公六年当齐灵公时传曰齐灭莱献莱宗器于襄宫齐襄至灵有八君若五庙之数襄之当祧乆矣考其实则襄与桓兄弟为一世孝昭懿恵皆兄弟为一世顷为一世灵公祢顷祖恵而桓者其曽祖僖者其高祖襄与桓曽祖行辈宜乎襄庙之未毁使拘五庙之常制则太庙之外惟有昭懿恵顷而襄者无行被弑又非顷灵之所自出何以独存其庙且献伐国之宗器哉以此知兄弟继世者别立庙而灵公时齐当有九庙也曰庙在库门之内右其地有限太庙居中左昭右穆其位有定似非可别立者曰礼既非常自当为权制或扩地为之或撤他宫室为之不必拘于左右之位观鲁人于非礼之庙仲子之宫武宫宫犹能别立则礼所得立者又何不可为哉【朱子作周庙图懿王孝王祧迁如常此朱子偶失检处马贵与以兄弟继立者难于处置遂谓不若后世同堂异室此茍且之论不知古人自有权制春秋时犹可考见也　毛郑皆以閟宫为姜嫄庙而毛以新庙奕奕为閟公庙王肃谓僖公以庶兄后闵公而为之立庙郑以新命即閟公庙王以閟宫为庙不言姜嫄庙今説以閟宫新庙为僖公自立庙説甚新异或亦有此事俟后人论定之】 　　左传桓五年郑为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝宣十二年楚君之戎分为二广广有一卒卒偏之两成七年申公巫臣以两之一卒适呉舍偏两之一焉此三处杜注皆失之鱼丽之陈杜引司马法战车二十五乘为偏楚广之偏引司马法十五乘为大偏巫臣之偏又引司马法九乘为小偏十五乘为大偏【又昭元年荀呉五陈服防引司马法云五十乘为两百二十乘为伍八十一乘为専二十九乘为参二十五乘为偏见孔疏百二十乘当作百二十五乘脱一五字】据此则偏有三法一为二十五乘一为十五乘一为九乘鱼丽用二十五乘之法者也然云先偏后伍伍承弥缝此伍亦是车之伍故夏官司右凡军旅防同合其车之卒伍而比其乘注云车亦有卒伍贾疏引左传广有一卒卒偏之两以明车之有卒又引司马法二十五乘为偏百二十五乘为伍以明车之有伍然则此所谓伍者五倍其偏之乘盖以二十五乘居前以百二十五乘承其后而弥缝之若鱼之相丽而进言车则人在其间可知而杜以五人为伍释之误矣楚广及巫臣之偏皆十五乘者也一偏十五乘两偏三十乘故云广有一卒卒偏之两言楚广以三十乘为卒卒居偏之两故下文楚子为乘广三十乘正是两偏一卒之乘又云分为左右谓有左右二广合之则六十乘也杜意分为左右谓分三十乘之半为十五乘于是卒两之数不明而以百人为卒二十五人为两释之又误矣巫臣由晋适呉欲敎呉人车战素习楚国卒乘偏两之法以两之一卒适呉谓合两偏成一卒之车即是三十乘也舍偏两之一谓留其卒之一偏此偏居卒两之一即是十五乘也质言之以三十乘适吴谓其半耳左氏欲明卒偏两之法故辞繁不杀此皆言车未论其人下别云与其射御此则并其上射御者留之十五乘则三十人也杜引司马法百人为卒二十五人为两谓留其九乘及一两二十五人则两之一卒句如何可通岂可云二十五人之百人乎此又误矣盖车徒各有卒伍之法徒法五人为伍五伍为两四两为卒车法两偏为卒五偏为伍二十五乘之偏五十乘为卒百二十五乘为伍十五乘之偏三十乘为卒七十五乘为伍而杜皆误以徒法释车也【又楚有若敖之六卒注谓子玉宗人之兵六百人此卒恐亦是车卒六卒一百八十乘也】 　　司马法一车甲士三人步卒七十二人杜牧注孙子又有重车者二十五人炊家子十人固守衣装五人廏养五人樵汲五人合之一车凡百人此言车徒人数大法如此意惟大搜讲武如法具备若用之军旅防同一车必无此数观左传诸言战处虽云车驰卒奔而车上甲士被伤未闻车下七十二人为之力救遇险犹待御者下而推车似车徒各自为战而徒亦不甚多鲁颂极言车徒之盛公车千乘公徒三万是一车徒三十人也齐管仲军制五十人为小戎其数少于司马法多于鲁颂然齐语云有革车八百乘又云有此士三万人以方行于天下则八百乘亦止用三万人耳其为兵车之防如昭十三年防于平邱晋甲车四千乘倘如司马法并重车百人之数则晋已有四十万人其余大小十二国一国又当有数百乘通计不下百万人又有数千乘平邱之地岂能容郑注小司徒引司马法成百井三百家革车一乘士十人徒二十人同方百里万井三万家士千人徒二千人此言出车调发之实数盖革车一乘战士徒卒三十人千乘则士徒三万人正合鲁颂之数平邱之防虽有车万乘亦止三十万人耳【又晋文公献楚俘于王驷介百乘徒兵千虽献俘不如出军而一车十人亦合司马法十人之数又闵二年齐侯使公子无帅车三百乘甲士三千人以戍曹亦是一车用甲士十人】 　　説者谓古者寓兵于农井田既废兵农始分考其实不然春秋之时兵农固已分矣管仲参国伍鄙之法制国以为二十一乡工商之乡六士乡十五公帅五乡国子高子各帅五乡是齐之三军悉出近国都之十五乡而野鄙之农不与也五家为轨故五人为伍积而至于一乡二千家旅二千人十五乡三万人为三军是此十五乡者家必有一人为兵其中有贤能者五乡大夫有升选之法故谓之士乡所以别于农也其为农者处之野鄙别为伍鄙之法三十家为邑十邑为卒十卒为乡三乡为县十县为属五属各有大夫治之专令治田供税更不使之为兵故桓公问伍鄙之法管仲对曰相地而衰征则民不移征不旅旧则民不偷谓随地之善恶而差其征税则民安土著不移徙农恒为农不以其旧为农者忽于师旅则民无贰志不偷惰岂非兵农已分乎十五乡三万家必有所受田而相地衰征之法惟施于伍鄙则乡田但有兵赋无田税似后世之军田屯田此外更无养兵之费也他国兵制亦大略可考而知如晋之始惟一军既而作二军作三军又作三行作五军既舍二军旋作六军后以新军无帅复从三军意其为兵者必有素定之兵籍素之军帅军之渐而増也固以地广人多其既増而复损也当是除其军籍使之归农若为兵者尽出农民则农民固在何必随时改易军制哉随武子云楚国荆尸而举商农工贾不败其业是农不从军也鲁之作三军也季氏取其乘之父兄子弟尽征之孟氏以父兄及子弟之半归公而取其子弟之半叔孙氏尽取子弟而以其父兄归公所谓子弟者兵之壮者也父兄者兵之老者也皆其素在兵籍隶之卒乘者非通国之父兄子弟也其后舎中军季氏择二二子各一皆尽征之而贡于公谓民之为兵者尽属三家听其贡献于公也若民之为农者出田税自是归之于君故哀公云二吾犹不足三家虽専亦惟食其采邑岂能使通国之农民田税皆属之已哉鲁君无民非无民也无为兵之民耳以此观之兵农岂不有辨乎三家之采邑固各有兵而二军之士卒车乘皆近国都故阳虎欲作乱壬辰戒都车令癸巳至可知兵常近国都其野处之农固不为兵也郤至言楚有六间其一为王卒以旧此正如后世养兵有老弱不代补之又如楚君有二广太子有宫甲若敖氏有六卒吴有贤良越有私卒君子六千人为中军皆是别隶籍之亲兵防虎私属徒七百人冉有以武城人三百为已徒卒皆是临时集合之兵与后世召募屯聚之兵略髣髴故夫子答问政有足兵去兵之説使兵农全未分亦何能别使之足至不得已又何必议去哉【按宣十二年随武子曰楚国荆尸而举商农工贾不败其业而卒乘辑睦事不奸矣此亦可见当时兵与农实分故虽屡嵗出兵无妨于农否则入陈入郑动经数月何能使农不败其业楚如此他国可知又按文献通考引林氏説曰如韦昭之説则是国内无农其六乡为工贾其十五则为兵而已五属之地则皆农居之四民之外特有所谓士卒则是兵农分矣或曰齐变周制欲速得志于天下则离国内之民在十五乡者専使之为士卒亦必有田以授之第不使出租税供地役庶调虽烦而民亦不为怨若其工商之六乡为农之五属则皆不以为兵按林氏説得之但未推及他国】 　　僖公僭禘礼未必始行于八年八年秋七月禘于大庙用致夫人因致夫人而书之犹之三十一年因四卜郊不从而书郊也史有讳国恶之法故始僭郊禘不可书因事乃书之 　　用致夫人致妾母风氏助祭也不言风氏君母不可指斥也若致夫人哀姜则哀姜有諡号何得止言夫人且以主祔庙亦不可谓之用致左氏説非也夫人果当助祭则不必书书用致则知有不当致者史氏之微辞或亦孔子之书法也 　　楚人尚左君必左然而乘车君常在左不必楚也祥车旷左乘君之乘车不敢旷左左必式是也君所以不在右者御者执防以右手恐有妨于君也楚虽尚左而官制右尹尊于左尹右司马尊于左司马田猎陈右盂尊于左盂两广之车先乘右广后乘左广邲之战以左广得胜自是始先左则楚人未尝不尚右 　　文元年天王使毛伯来锡桓公命杜谓诸侯即位天子赐以命圭合瑞为信非也诸侯封国之初赐以命圭俾世守之所谓锡尔介圭以作尔宝者继世之君则不复有赐圭之事矣其有防命而使臣执圭以为瑞节犹聘礼执圭后即还之若一诸侯即位即赐以命圭王朝玉府恐不能给矣此不逹事理之言也 　　周既东迁王室微弱天子未必颁歴列国自为推步故经传月日常有参差如昭二十二年刘子单子以王猛居于皇经书六月而传在秋七月戊寅刘子单子以王猛入于王城经书秋而传在冬十月丁巳王子猛卒经书冬十月而传在十一月乙酉经书十二月癸酉朔日有食之而传此年末有闰明年辛丑正月为壬寅朔则经之十二月癸酉朔日食即传之闰月是周歴鲁歴置闰有不同矣哀十五年卫世子蒯瞆自戚入于卫传在此年末之闰月而经书十六年正月己夘是卫歴鲁歴不同矣鲁歴正月有己夘推之是二十九日故夏四月己丑孔子卒摧之是四月十日卫歴闰在十五年之末则十六年四月无己丑矣盖月朔有不同也置闰或在嵗终或不在嵗终有不同也虽其间未必无史误而杜注或以为传误或以为经误皆不足信也倘皆自王朝颁歴何至有参差哉 　　履端于始谓步厯以冬至为始故云序则不愆而杜云步歴之始以为术之端首似推歴元非也推厯元者汉太初歴以后之法古未有是举正于中谓正朔之月故云民则不惑而杜云举中气以正月亦非也古歴惟有八节后世乃有二十四气以冬至为始以闰余为终故举正朔之月为中虽周正建子若在履端于始之前而言先王之正时则通三代言之也 　　春秋时歴术甚疎梓慎裨灶史墨之徒但言灾祥而不长于推步日南至常先天二三日僖五年春王正月日南至当在癸丑其定朔壬子则癸丑是二日而传曰正月辛亥朔日南至则气先天三日朔先天一日矣昭二十年之日南至当在正月三日辛夘而传曰春王二月己丑日南至则亦先天三日而且误以正月为二月矣己丑不言朔则以戊子为朔亦先天一日矣后世歴家无识谓僖之南至必是实测故传云遂登观台以望而书不知望而书者云物非测日景也欲强増嵗周以求合辛亥之南至又失己丑之南至矣 　　古歴皆用平朔谓日月皆平行故朔日或失之先或失之后日食有不在朔者文元年二月癸亥日有食之姜岌大衍授时皆推是三月癸亥朔入食限经书二月癸亥不言朔盖误以癸亥为二月晦而以甲子为三月朔也三月甲子朔则四月宜有丁巳故经书四月丁巳葬僖公是年本无闰三月左氏以为月食必在朔二月为癸亥朔则四月无丁巳意其间必有闰月故凭空发传云于是闰三月非礼也又云先王之正时也履端于始举正于中归余于终所谓履端于始者嵗必始于日南至也举正于中者三代各有正朔以正朔为正月也归余于终者置闰或三年或二年常置于嵗终也今置于三月故云非礼不知是年本无闰三月其闰在僖之三十三年即经书乙巳公薨于小寝陨霜不杀草李梅实之月也此四月有辛巳八月有戊子故闰十二月有乙巳其不言闰月者略之犹襄二十八年经书十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒甲寅至乙未四十二日亦是不言闰月也【闰月在嵗终则闰必是闰十二月凡经传言闰月者上文无十二月若已言十二月则不复言闰月似是史体省文之常】僖公薨于三十三年闰十二月乙巳至文公元年夏四月丁巳葬正是五月而葬非缓也至文二年二月始作主故经书之而传云葬僖公缓作主非礼也谓其缓于作主为非礼而杜注乃读缓字为句谓七月而葬为缓误矣公薨乙巳实闰十二月也而杜云乙巳十一月十二日经书十二月误不知经者闰月两字耳非十二月误也闰十二月是夏正亥子之间而霜犹不能杀草且李梅实焉是时燠反常也而杜云周十一月今九月霜当微而重重而不能杀草又误矣皆由左氏凭空发传之误而杜注遂由误生误者数端古今未有正其失者则歴法何可不知乎 　　宣十七年六月癸夘日有食之此史误也姜岌大衍授时皆云此年五月乙亥朔入食限六月甲辰朔不应食按食当在五月而朔又非癸夘此等误处后世史家多有之试检晋书天文志与帝纪及宋书五行志言魏晋两朝日食其月日参差者多矣歴无比食之理襄二十一年二十四年皆有两月比食者史误也汉高帝文帝时亦有之皆史之误 　　襄二十七年经书十二月乙亥朔日食传作十一月乙亥朔传文是经文传写讹耳此年七月经有辛巳则乙亥朔必是十一月矣姜岌云十一月乙亥朔交分入食限大衍同授时云是嵗十一月乙亥朔加在昼入食限三家所推皆同则是辰在戌非在申也而左传云辰在申司歴过再失闰矣此左氏之妄也春秋时歴术不精失一闰者固有之如昭二十年日南至在二月是也然亦随时追改岂有再失闰而不觉者乎如再失闰则近此数十年间日食皆不能合何以去之千百年歴家犹能推算与经符合乎大抵左氏长于史不长于歴杜氏曲狥传文前去两闰此年冬顿置两闰皆非事实十一月辰在戌则明年春辰在子丑当大寒时无氷故书非因骤増两闰始得春无氷也歴家能推逺年之食订春秋之讹者自姜岌始杜氏虽作长歴非知歴者也昭十七年夏六月甲戌朔日食姜岌云六月乙巳朔交分不叶不应食大衍云当在九月朔六月不应食授时云是嵗九月甲戌朔加时在昼入食限按三家所考固得日食之月日矣然传有祝史请用币平子不从之事太史云日过分而未至又云当夏四月谓之孟夏则又确是六月非九月然则左氏谬言乎非也盖昭十五年有夏六月丁巳朔日之事祝史之请太史之言平子之不从皆彼年之事左氏不审误系之于此年而此年实以九月甲戌朔日食时史误书夏六月甲戌朔也 　　闰月常在嵗终而昭二十年传闰月戊辰杀宣姜乃是闰八月似春秋之季歴家渐改法闰不必在嵗终如昭二十二年刘子单子以王猛居于皇经在六月而传在七月以后皆差一月似鲁歴闰六月也 　　哀十二年冬十二月螽传言季孙问诸仲尼夫子谓火伏而后蛰者毕今火犹西流司歴过十三年又书十二月螽杜云是嵗应置闰而失不置虽书十二月实今之九月司歴误一月九月之初尚温故得有螽又云季孙虽闻仲尼之言而不正歴失闰明年十二月复螽实十一月按传与注皆非也唐书歴志载一行歴议引十二年冬十二月螽之事推是年夏正九月己亥朔先寒露三日定气日在亢五度则此月当周正之十一月至十二月己巳朔先立冬三日日心火伏已久矣而火犹西流説者皆依传谓鲁歴失闰余以经传月日考之十二年五月有甲辰依一行推周正十一月己亥朔则五月宜有甲辰又逆推之十一年经传五月有壬申甲戌七月有辛酉皆正与歴合是未尝失闰也十年三月有戊戌则鲁歴置闰盖在十年末与一行推置闰当在十一年春者未甚逺而一行云十二年冬失闰已久是未以前后经传之月日细校也十二年十一月当夏正之九月宜有寒露节而一行推九月己亥朔先寒露三日则杜言置闰当在十二年者谬矣然则何以言火犹西流司歴过也盖十二年冬十二月火已伏经书螽者时燠也至明年置闰稍迟十二月当夏正之九月于是火犹西流而复书螽季孙之问夫子之言乃十三年十二月螽之事传误系之十二年正与昭十七年六月日食之传当系之十五年而误系之十七年也 　　春秋之嵗星不可以今法推见唐一行嵗星议此天道之大可疑者且存而不论 　　北海冬夏常氷去中国甚逺中国不见北海左传君处北海孟子伯夷居北海之滨挟太山以超北海皆谓今天津永平之间东海之水决入汪洋似海地势近北非真北海也 　　费誓马牛其风左传风马牛不相及皆以牝牡相诱为风楚人意谓边境相近则马牛牝牡相诱可相及防有牝随牡牡随牝而之彼之此者若齐与楚絶逺虽风马牛亦不相及语意甚眀杜注竟主微末之事非是【观淮南子塞翁失马之事可见】 　　左传云晋献公赂秦伯以河外列城五东尽虢略南及华山内及解梁城既而不与僖公三十年烛之武见秦伯曰许君焦瑕朝济而夕设版焉水经注引京相璠曰今河东解县西南有故瑕城晋之瑕实在此所谓内及解梁城瑕正是解梁间一邑也焦在河外烛之武于河外举焦内举瑕以二邑该其余亦临文省便之法顾亭林谓晋有二瑕一为郇瑕氏之瑕而焦瑕为河外五城之二是忘其内及解梁城一句矣求河外之瑕不可得谓瑕有平音强以后汉宏农郡之湖县当之谬矣 　　襄九年穆姜筮得艮之随五爻皆变唯六二一隂爻不变故曰艮之八杜注谓周杂用连山归藏周易二易皆以七八为占又谓易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜以随彖为占疏谓一爻独变则得指论此爻变以上或三三爻皆变则当总论彖辞此説非是三爻变者当占本卦变卦彖辞晋文公筮得贞屯悔豫皆八司空季子占之皆曰利建侯是也若四爻五爻变则当占变卦不动之爻艮之随宜占随六二其繇曰系小子失丈夫正与穆姜通侨如废东宫事相合史不敢以此占但依违其説曰随其出也姜亦自知系小子之云为已占也自慙恧若有难言者姑就史之説以随彖占之其实正法当占随六二 　　国语言筮得八者又有董因事董因为晋文公筮得泰之八曰是谓天地配亨小徃大来今及之矣何不济之有韦昭注云遇泰无动爻筮为侯泰三至五震为侯隂爻不动其数皆八故得泰之八此説未是假令泰卦无动爻当言筮得泰不得云泰之八泰之八者泰之坤内三阳爻变外三隂爻不变也三爻变者当占二卦彖辞此所变者皆内卦故但以本卦彖占之且干变坤亦得为天地配也今以卦象推之泰变纯坤得土有众之象即兼坤彖言之君子有攸徃先迷后得主利西南得朋亦似与文公事相合 　　医和言六气隂阳风雨晦明与素问六气风寒暑湿燥火若不同其实一也今推之隂淫寒疾太阳寒水也阳淫热疾少阳相火也风淫末疾厥隂风木也雨淫腹疾太隂湿土也晦淫惑疾少隂君火也明淫心疾阳明燥金也灵枢素问疑是周秦间医之圣者为之托之黄帝岐伯 　　襄二十七年引诗何以恤我我其收之即维天之命篇假以溢我我其收之也遐何古音通而遐误为假溢亦恤字之误杜谓逸诗误也 　　綘县老人二万六千六百有六旬史赵曰亥有二首六身下二如身是其日数杜解下二如身谓下亥上二画竖置身旁尚未明画盖二首者二万也六身者六千也下首之二画如其身之六则又得二六是为六百六旬也 　　昭七年王追命卫襄公曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝正与诗文王陟降在帝左右相似注恪敬也非是恪与降盖字相似而误 　　燕礼记升歌鹿鸣下管新宫郑注新宫小雅逸篇按毛诗小序外尚有子贡传以小雅斯干篇为新宫似有据古人一诗或有两名如雍亦名彻【见周礼】维清亦名象【见毛序】小宛亦名鸠飞【见晋语】斯干言作室故亦名新宫昭二十五年宋公享叔孙昭子赋新宫昭子赋车辖是时叔孙婼将为季平子迎宋元公女而元公夫人又为平子之外姊赋新宫者义取兄及弟矣式相好矣古人通以婚姻为兄弟也昭子赋车辖以荅之义取思娈季女逝兮辰彼硕女令徳来敎也【仪礼记后人所附故斯干后世诗亦得用之】左氏叙事极有条理词不虚设昭二十三年叙栾盈复入于晋唯魏献子私之其余赵氏韩氏范氏中行氏知氏皆不助栾盈则六卿已毕矣复云程郑嬖于公此语非无谓疏不得其説云郑虽非卿亦是强族言嬖于公见其不助栾氏非也二十年传云晋侯嬖程郑使佐下军注云代栾盈则自栾盈出奔时程郑已为卿故传必须及之传虽追叙于二十四年实非二十四年始为卿也然则晋是时有七卿乎非也知悼子少而聴于中行氏此因悼子荀盈为荀防之子亦是强家故及之是时荀盈年十六【注云年十七误多一年】实未为卿二十五年程郑卒盈年十八始代郑佐下军也 　　僖二十三年公子赋河水杜以为逸诗外传亦作河水韦昭云河当作沔字相似误也其诗曰沔彼流水朝宗于海言已反国当朝事秦此説是也余谓嗟我兄弟邦人诸友莫肯念乱谁无父母亦欲以此感动秦伯望其念乱而送已归也 　　韩战遇蛊曰千乘三去云云杜以为卜筮书杂辞鄢陵战遇复曰南国防云云亦当是卜筮书杂辞而杜以为卜者之辞疑不然盖去余狐三字与蛊字平上去为韵而防目亦与复字为韵正一类似古筮书皆连卦名为韵因卜战而得此其辞既与事合故即以此为占不复更占周易也【疑是连山归藏易】 　　僖十四年诸侯城缘陵而迁杜不注缘陵汉地理志北海郡有营陵臣瓒云即春秋缘陵淳于公所都之邑僖二十二年宋公战大司马固谏此大司马即子鱼固谏者强諌也杜注庄公之孙公孙固误史记宋世家作子鱼諌是也 　　昭二十八年晋成鱄曰武王克商光有天下其兄弟之国者十有五人姬姓之国者四十人皆举亲也杜无注疏谓僖二十四年传数文之昭有十六国此言武王兄弟之国十五人者人异故説异此説误矣文之昭十六国亦在姬姓四十国之中此别言兄弟之国者谓婚姻之国如齐姜陈妫之类耳古人通以婚姻为兄弟 　　羣经补义卷二 　　钦定四库全书 　　羣经补义卷三 　　婺源江永撰 　　仪礼【周礼别有疑义举要七卷】 　　士冠礼郑目録云童子任职居士位年二十而冠非也士之子固恒为士未必童子即居士位此未命之士也未命之士谓之居士亦曰都邑之士入于学者曰学士选士俊士造士皆可用此礼行之三加弥尊以喻其志皮弁爵弁今加之他日任于朝则可服之犹之入学者宵雅肄三官其始之意非谓今日已居士位而服此服也未命之士同于庶人六乡之冠礼党正教之公族亲未絶而列于庶人者冠必告是庶人有冠礼也其冠皆可用此礼唯野处之甿与工商之子不可服此服则一加缁衣冠而已大夫有世官士不世也曽是采衣紒之童子即任职居士位哉 　　士冠礼缁布冠有缺项郑读缺如有頍者弁之頍不确頍者弁之貌不可以此名缺项也缺当读如字敖继公云冠后亦谓之项缺项者别以缁布一条围冠而后不合故名缺项谓其当冠项之处则缺也此説是后既不合宜有绳结之乃得固郑注谓项中有亦由固頍为之疏谓两头皆为别以绳穿之中结之然后頍得牢固是也敖氏谓结之以固冠则非固冠当如郑説隅为四缀敖氏又谓太古始为冠之时其制如此此説亦善若缁布冠有缺项存古也若元冠则不用缺项而缨属于武矣古人之冠只有一梁吉冠丧冠皆然但吉冠横缝辟积无数丧冠缩缝三辟积朱子君臣服议云仪礼之冠三梁乃士礼疑此説误 　　未命之士可奠挚于君乎曰可古者君臣甚亲若一家士疾君问士丧君吊士冠其子虽未仕亦使见君宜也或问夫妇为大伦始相见宜有交拜之礼而士昏礼无之何也曰交拜者世俗之礼不可以论古人古人拜必有先也而后答之宾主之礼主人敬客则先拜客如纳采礼宾饮射燕食迎宾拜至是也客敬主人则先拜主人如士相见壻见妇之父母介私面于卿是也先拜主人者必有贽不徒拜也夫妇匹偶异于宾客故壻导妇入寝门皆升自西阶共牢而食合而酳合体同尊卑以亲之壻不以妇为客故无拜至之礼妇亦不自处于客故无执贽拜壻之礼也 　　士昏礼妇乘以几姆加景注景之制盖如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也今文景作憬按景今文作憬当音俱永切与诗之褧衣褧裳中庸之尚防同皆妇人始嫁襌縠之衣为行道御尘之用中庸恶其文之着断章取义耳景与憬皆假借字景不训明憬非音景 　　人臣拜于堂下君辞之而升成拜见于觐者三觐时拜送圭请事时王劳之及赐车服拜受命侯氏皆于堂下再拜稽首摈者延之曰升【赐车服太史辞之】乃升成拜若享时拜送币西阶前再拜稽首而摈者不辞盖是时主之尊益君侯氏之卑益臣也见于燕礼者三公取觯酬宾及公为士举旅时公赐爵与宾媵爵于公皆于堂下再拜稽首公命小臣辞乃升成拜若公卒觯后宾下拜小臣辞宾升再拜稽首宾易觯升酌时亦如之宾媵爵于公自酌时亦如之皆不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜者礼杀也至无算爵后公命彻幕则卿大夫皆降再拜稽首公虽命小臣辞而不升成拜明虽醉正臣礼也此皆已之臣也其于他国之臣见聘礼者一私觌时宾降阶东拜送币君辞拜也君降一等辞摈者曰寡君从子虽将拜起也宾栗阶升再拜稽首成拜若礼宾时拜受币虽将拜而公辞即升再拜稽首不云成拜也见于公食大夫者一拜至时宾阶下答拜摈者辞拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也宾栗阶升不拜命之成拜乃再拜稽首至侑币时则宾降将拜公辞宾即升再拜稽首不云成拜也卒食后宾降阶西东再拜稽首公降答之不辞之使升者明礼有终也又已之臣亦有在堂上拜时燕礼无算爵公赐之爵则降席拜而不下拜者礼杀从略也他国之臣亦有在阶上拜时聘礼醴宾时公拜送几宾答拜不降者以主人礼未成从略也古人宫室之制注疏谓天子诸侯有左右房大夫士东房西室朱子疑之谓聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆时宾退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢礼主妇荐自东房亦有左房东房之称矣愚按宫室之制上下不同者堂阶高下房室广狭有降杀耳若室之左右有房宜上下皆同如东房西室则室戸□偏西堂上设席行礼皆不得居中疑古制不如此且乡饮酒宾皆専席若偏于西则西序以东为地无多不能容众宾矣左房无北墉有北堂北阶异于右房故凡陈器服及妇人立位常在此经或省文单言房即知是东房非谓无西房右房也而经与记亦有言东房右房者则上下同制可知自天子降杀至士士亦有左右房者其室虽迫狭亦足以行礼必不至甚迫狭也先儒东房西室之説由乡饮酒义而误耳义云尊于房戸之间宾主共之按设尊于堂除燕大射外房戸之间是设尊之常非必谓此处为中宾主共之也其云坐宾于西北宾在戸牖间主人自阼阶上望之若在西北耳其实在北而正中非西北也安得以此义为大夫士东房西室之证乎 　　汉书艺文志云汉兴鲁高堂生传士礼十七篇按仪礼十七篇惟冠昏相见士丧既夕士虞特牲七篇是士礼其余则为天子诸侯大夫之礼而丧服一篇上下通用不得言士礼也此志传士礼三字恐有误儒林传云高堂生传礼十七篇无士字贾公彦序周礼废兴引此志云汉兴至高堂生博士传十七篇盖博士之博讹为传而传字易为礼遂误作传士礼耳贾氏所引唐初本尚未误也 　　顾炎武云十三经中仪礼脱误尤多士昏礼脱壻授绥姆辞曰未敎不足以为礼也一节十四字頼有长安石经据以补此一节而其注疏遂亡乡射礼脱士鹿中翿旌以获七字士虞礼脱哭止告士毕宾出七字特牲馈食礼脱举觯者祭卒觯拜长者答拜十一字少牢馈食礼脱以授尸坐取觯兴七字此则秦火之所未亡而亡于监刻矣【谓万歴中北监刻本】今按仪礼经传通解本亦有脱误汲周书王防篇北唐以闾闾即今之驴也成王时北唐之君献之射礼因以其形为盛算之中两君射于郊用闾中驴配牝马生骡经传无骡字盖中国此兽未繁殖也【顾亭林谓自秦以前无言驴者误矣】 　　礼记【别有礼记训义释言详之】 　　尝疑成王赐鲁重祭未必是赐之郊禘乃是赐鲁得立文王庙也诸侯不敢祖天子而鲁有文王庙郑有厉王庙皆谓之周庙孔氏谓周制诸侯有大功徳者得立其所出王庙意其制始于成王追念周公特赐伯禽使同于宋祖帝乙而郑桓公武公有功遂例赐之宣和博古图有文王方鼎其铭云卤公作文王尊彛卤公即鲁公然则伯禽尝祭文王可知矣至其后乃僭用郊禘而记礼者不得其由来遂以为赐之郊禘耳史克作颂言僖公承祀匪解亦及皇皇后帝皇祖后稷而不以赐禘郊之事序于锡之山川土田附庸之下亦可见成王本无此事也【万充宗云吕览载鲁恵公使宰让于周请郊庙之礼乐王使史角往鲁谕止之其言必有所据】竹书纪年云成王八年甲辰春正月王初涖阼亲政又云命鲁侯禽父齐侯伋又云迁庶殷于鲁按成王十二嵗即位周公摄政七年作洛邑八年春正月始涖阼亲政明堂位所谓七年致政于成王者也是年始命鲁侯刘歆歴谱云成王元年正月己巳朔此命伯禽于鲁之嵗是也盖前此七年为周公摄政之年今通鉴前编等书书命鲁侯于成王即位之元年是不考歴谱前此尚有摄政七年耳记云成王防不能涖阼周公相践阼而治抗世子法于伯禽成王有过即挞伯禽若元年伯禽已封鲁则抗世子之法安所施且鲁即奄国之地【括地志云云奄即曲阜奄至乡】元年武庚叛奄与蒲姑竝作乱三年杀武庚乃伐奄灭蒲姑四年伐淮夷遂入奄五年乃迁奄君于蒲姑若元年仍有奄国安得鲁地七百里而封伯禽乎故封伯禽以成王八年为得其实其云迁庶殷于鲁即左传所谓殷民六族者也 　　周礼虽极文然犹有俗沿太古近于夷而不能革者如祭祀用尸席地而坐食饭食肉以手食酱以指酱用蚁子行礼偏肉脱屦升堂跣足而燕皆今人所不宜者而古人安之 　　月令本是周时之书汲冡周书存其目末篇有序吕不韦因之作十二目纪杂入秦时官名制度而秦实未尝用也【如唐之六典】 　　古人庙制面位先儒説者不同朱子初作中庸或问谓庙皆南乡太祖在北左昭右穆以次而南其作周七庙图亦如之又谓江都集礼孙毓议亦是如此晚年修仪礼经传通解至聘礼公迎宾于大门内每门每曲揖贾疏云诸侯五庙太祖庙居中二昭居东二穆居西各庙前两旁有隔墙隔墙有閤门东北至大祖庙凡经三閤门故曰每门因此知庙皆横列非昭穆以次而南之谓而阳信斋复亦依此作图庙制昭穆既如此则祫祭面位亦当如之堂上则七尸皆南乡始祖居戸牖之间左昭以西为上右穆以东为上也【郷饮酒礼设尊在房户间宾席尊东东上僎席尊西西上注云统于尊亦此类】 　　郊特牲言坐尸于堂郑孔之説不同说者疑之愚按大司乐职云尸出入则令奏肆夏大祝职云逆尸令钟鼓又云相尸礼小祝职云沃尸盥诸职言尸者详至于主则惟司巫共匰主注云共主以匰大祝陈之器则退诸职皆无言奉主出入者窃意主常在室朝事虽延尸出戸而主不动故云诏祝于室坐尸于堂堂上有尸无主也使主随尸出入则司巫职亦当有奉主出入之文矣然则尸主可相离乎曰可祭礼求神非一处或在室或在堂或在庭或在祊皆不知神之所在岂必尸与主随而后神止于此哉且堂明而室幽尸为人道故有时而在明处主为神道故常奉于幽处是亦事理之宜郑注朝事延尸于戸西南面布主席东面或汉礼如此古未必然也 　　曲礼凡与客入者每门让于客客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入此节旧説失之主人请入为席然后出迎客二句连读此主人为谦敬之辞犹曰谨先布席敬逆吾子云尔非真先客入门布席既讫然后出迎客也客固辞即是辞其入为庶主人先致为席之辞客对之若曰不敢以辱吾子主又致辞若曰某非敢为仪也敢固以请客又辞若曰某也贱不敢以辱吾子如是辞讫则主人肃客而入矣若不如是则相见自宜入门客又何为固辞耶此谓入内门坐而讲説之客若蘧伯玉使人于孔子孔子当如此待之仪礼士相见是执贽始见之客昏礼壻见妇之父亦是以贽见无布席留坐之事故无此礼也 　　尸必式乘必以几注云尊者慎也谓履几以登车犹昏礼妇乘以几也疏连上句为义谓几在式上误甚车是动物式上安得有几且式上以虎皮为幦尊者凭之未闻式上复凭几也王登车夏官隶仆洗乘石王后登车亦履石诗云有扁斯石履之卑兮是也寻常登车不履物孔子必正立执绥履于地也 　　车前低于两较处谓之式其上揉曲木以为凭不但在前者为式其曲而在左右者亦式也军中可履之以望敌左传登轼而望之是也孔氏解式为车前横木而较在式之上不知较有左右二木纵置于两輢之上非横于式之上也后人不识车上式较之制由孔氏此疏失之 　　良冶之子必学为裘良弓之子必学为箕盖古语也裘古音渠宜反与箕为韵此谓弓冶之家其子先学缝裘揉箕之事使其习熟则冶弓易为与下句始驾马者反之车在马前意同列子引作良冶之子必先学为裘良弓之子必先学为箕语意跃然旧説谓子见父之善为冶为弓因学为裘为箕者非是 　　缁衣引叶公之顾命叶当为祭此祭公谋父临终之言见汲冡周书祭公解篇注谓沈诸梁误矣【汲冡周书祭公解云汝无以戾口罪疾丧时二王大功汝无以嬖御固荘后汝无以小谋败大作汝无以嬖御士疾大夫卿士汝无以家相乱王室而莫恤其外与记文大同而小异】 　　檀弓孔子少孤章为后世大疑本非记者之失由读者不得其句读文法而误也近世高邮孙防孙【字邃人雍正甲辰举人任刑部主事着檀弓论文】谓不知其墓殡于五父之衢十字当连读为句而盖殡也问于郰父之母为倒句则文义显然盖古人埋棺于坎为殡殡浅而葬深孔子父墓实浅葬于五父之衢因少孤不得其详但见墓在五父之衢不知其为殡也如今人有权厝而覆土掩之谓之浮正此类也五父衢墓不惟孔子之家以为已葬即道旁见之者亦皆以为已葬至是母卒欲从周人合葬之礼卜兆于防惟以父墓浅深为疑如其殡而浅也则可启而迁之若其而深也则疑体魄已安不可轻动其慎也盖谓夫子再三审慎不敢轻启父墓也后乃知其果为殡而非由问于郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其殡之详是以信其言启殡而合于防盖殡也句当在问于郰曼父之母下因属文欲作倒句取曲折故置在上犹首章檀弓免焉本当在仲子舍其孙而立其子之下乃倒置在上檀弓固有此文法也自史迁以来读者皆误以不知其墓为句遂为后世大疑得此説昭然若蒙矣或又疑夫子父墓固不知其详岂夫子之母亦不知其为殡欤曰当其父之殡也夫子防而顔氏少不亲见其实土之浅深是以遂谓为已也郰曼父者意其为郰人也殡郰大夫而郰人亲其役是以曼父之母得其详耳 　　乡饮酒之席本是賔居戸牖问为堂之正中众宾席不相连而在西介次宾在西阶上主人在阼阶上与介相对若所谓僎者【仪礼作遵】乡中卿大夫致仕者或有或无或来或否不定如来观礼则俟宾介正礼毕而后入坐于尊东南向与賔夹尊既不儳正宾之位亦所以示特而优僎皆坐位当如此作乡饮酒义者不得其説乃云坐宾于西北夫宾位在正中自阼阶上望之若在西北耳通一堂言之宾何尝在西北又云四面之坐象四时僎之有无不定如无僎岂四时缺一时乎先儒因尊于房户之间宾主共之又云坐宾于西北遂有大夫士东房西室之説 　　射义诸侯以貍首为节即原壤所歌之两句也执女手之卷然女为尔汝之汝盖久役于外而归与其室家曽遇是以执手以致其欣慰故射义云貍首者乐防时也首句兴体引起耳此诗以两句为一章其下仍当有数章今亡之矣射至三射歌诗击鼓以为舍矢之节每歌一诗上射下射各发一矢奏乐者欲其间若一矢者迟疾亦必与之相比此为尤难诗句不可过多故于诗之章句短少者取之采苹采蘩四句驺虞三句【草虫不用者诗句多故也】貍首两句于诗义不甚重重其音节耳貍首两句似太少歌宜永言鼓节宜疏缓亦可容两矢意当时皆有谱如投壶之图若射义曽孙侯氏八句乃咏射事之诗其诗仍不止八句今见大戴投壶篇此岂可为射节且篇名貍首又何所取义乎郑注貍首曽孙失之矣惟吕氏知引原壤歌又谓曽孙亦貍首诗则二诗岂可强合皆不明射节诗句不可多之义耳 　　羣经补义卷三 <经部,五经总义类,群经补义> 　　钦定四库全书 　　羣经补义卷四