经说 - 第 6 页/共 6 页

急缮其怒 　　尝疑急缮之缮为劲既非字文讹转又非古音可通诸家莫能言其故余证之周礼夏官缮人以弓弩矢箙矰弋决拾为职亦取于急劲者也序官缮人之注曰缮之言劲也窃意如缮甲兵之缮皆主于劲郑氏注曲礼又以其注缮人之说言之本只说缮之义为劲久之就读为劲如匪颁之匪本则解为分师弟子相承竟读为分观缮人注可以知缮之为劲矣 　　立视五嶲 　　考工记乗车之轮六尺有六寸言其髙如此韵家引陆佃言五嶲三丈三尺不知径一围三则五嶲该九丈九尺 　　防勿 　　二字依注读为捽没方氏以防勿驱以为句此处本言入国不驰则以勿驱为句似有理但防彗以彗为竹帚终未安马有防可也若入国旋添竹帚马上何从得此盖用防如用彗但扫摩之而不加鞭抚防之而不必驱 　　月令小正 　　大戴记有夏小正小戴记有月令或云月令乐记明堂位三篇续入本非戴氏所传也吕氏之月令固冝在夏小正之后然月令之言犹稍完若小正则非全书矣如正月则啓蛰雁北乡雉震呴鱼涉负冰农祭耒俊风涤冻田鼠出农率均田獭祭鱼鹰为鸠农及雪泽初服于公田采芸鞠则见昬参中柳梯梅杏杝桃华缇缟鸡桴粥其正文想见仅有此凡句下添文解说者皆汉儒为之余月皆然盖古有此记时之书其正文无几曰夏者言夏时也二月丁亥万用入学下文乃曰谓今时大舍采也今时云者辞旨殊不古殆东汉以后儒者所为亦不似西汉人语也蚔螘卵之说掇拾尔雅及礼注缪说四月十月南门见皆曰初昬当是一昬一旦而记者讹皆为昬也大戴诸篇如公符记孝昭帝冠辞保傅录贾防语若小正传辞定非盛汉之书故小正不如月令之传于小戴也朱文公仪礼集传于夏小正削去传文别附于后而止存逐月经文可见者盖以传文不足深信 　　月令中星 　　尧典四仲月中星如火虚昴各指一星而言中春星鸟本是栁与星而以鹑鸟言之火虽心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日亥自有危室壁而但言室昬参旦尾亦各举其一宿以记中星中春月卯日戌有奎娄胃而但言奎言日初入戌即奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有毕觜参井而但言毕亦谓初入申在毕昬旦翼女中则轸与虚危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言东井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星张而但言柳昬有氐房心中言大火则氐房在焉旦奎中亦有娄胃随中气浅深而中孟秋月申日巳先有翼而言轸此不以中气初过言而究其在巳之未昬建星中冝言斗而言建旦毕中则以次觜参中可知中秋月酉日在辰当轸末度以及角亢而专言角举中以见首末昬旦牛参中不言参而言觜三星附参中举小以见大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房犹中秋言角也角旦虚柳亦举一星为记孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾记初入寅之度也昬危旦星中接上月虚柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首斗度以次及牛不言可知昬壁旦轸中接上月包室翼二星在其中矣季冬建丑日子有女虚危但言女初入子先女度也昬娄旦氐中大抵太阳行度与昬旦中星皆以中气过后言之尧典月令皆然若专指一星而谓此一月专在是星则固哉其言星而证之天文必有不合之处俗儒谓尧典中星与月令差又谓月令中星与今逐月中星复差不思中气有浅深中星有推移执月令毎月所指三星而谓是月专在是星冝其不合矣愚案太阳以逐月中气后移一辰自有定法如昬旦中星只当以月建对冲昬旦互求之孟春昬中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星传曰火中寒暑乃退六月初昬心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昬旦中星之防法也 　　惊蛰在雨水前 　　月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水冝为二月节防云汉时以惊蛰为正月中雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冒鼓以啓蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注啓蛰正月中太卦气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简略止占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈密矣 　　司徒教民乐正教国子 　　司徒以五典教民乐正以乐教国子自虞书分命夔契王制周礼尚遵其法王制以乐正列于冡宰司徒司马司宼司空为司徒者修六礼以节民性明七教以兴民徳齐八政以防淫一道徳以同俗为乐正者崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉司徒论选士之秀者升之学以王制言之则司徒所教之成材仅得升于乐正教国子之学周礼大司乐即乐正之官掌成均之法成者如箫韶九成均者如乐律十二均盖以乐取名其僚属有乐师大小胥太师钟师磬师笙师籥师等官皆以明乐为国子师惟师氏保氏非专以乐官教国子保氏教六艺乐亦在其中矣以周礼言之则司徒卿也大司乐中大夫也或者殷周官制不同尔 　　秋学礼冬读书 　　礼在瞽宗书在上庠味二语则冬读书之上合有上庠二字而偶脱漏盖东序乃东学也成均乃南学也瞽宗乃西学也上庠乃北学也春诵于东学夏于南学秋学礼于西学冬读书于北学四时各顺其方春夏阳用事则学诵秋冬隂用事则学礼书教之各顺其时学之各顺其方也 　　玉藻 　　戴记诸篇多脱乱玉藻为甚如中庸大学先儒犹定其章句乃可读况玉藻乎愚尝因郑注改定所指乱脱之处因篇首玉藻凡言冠服等物各为一章以类分为二十五章一章记冕自天子玉藻至龙卷以祭二章记冠自始冠至鲁桓公始也三章记朝服自士不衣织至季康子始也四章记深衣自朝端至以帛裹布非礼也五章记裘自惟君有黼裘至弗敢充也又自礼不盛服不充至路车不式六章记笏自笏天子以球玉至竹本象可也又自天子搢珽至无所不让也又自见于天子无说笏至六分而去一七章记韠自韠君朱大夫素至博二寸又一命緼韨幽衡至葱衡八章记帯自天子素帯朱里终辟接而素帯终辟至约用组三寸长齐于帯至三齐又自大夫大帯四寸至无箴功又自肄束及帯至走则拥之九章记佩自古之君子必佩玉至綦组绶十章记车自君羔幦虎犆至鹿幦豹犆十一章记卜自卜人定龟至定体十二章记后及命妇之服自王后袆衣夫人褕狄接君命屈狄至从男子十三章记童子之服自童子之节也至朱锦也又自童子不裘不帛至从人而入十四章记天子诸侯朔月闰月及荒年之服自端而朝日至大夫不造车马十五章记君子居处之礼自君子之居恒当户至进饮十六章记趋朝之礼自将适公所至登车则有光矣又自凡君召至在外不俟车十七章记君前侍立侍坐侍饮侍食之礼自凡侍于君至听乡任左为侍立之礼自侍坐则必退席至齐豆去席尺为侍坐之礼自君若赐之爵至侧尊用禁为侍饮之礼自若赐之食至若祭为已偞卑为侍食之礼十八章记拜赐之礼自君赐车马至君子小人不同日又自大夫拜赐至敌者不在拜于其室十九章记膳献之礼自凡献于君至君之荅已也又凡于尊者有献而弗敢以闻二十章记事亲之礼自父命呼至走而不趋又自亲在至称父拜之又自亲老至口泽之气存焉耳二十一章记待賔之礼自侍食于先生至火孰者先君子又孔子至而飧二十二章记士于大夫之礼自士于大夫不敢迎至临文不讳自士于大夫不承贺至上大夫承贺又有庆非君赐不贺二十三章记賔介入门之礼自君入门至私事自闑东二十四章记礼容自君与尸行至玉色二十五章记礼辞自凡自称至公士为賔也 　　丹组缨合作靑组缨 　　上文方言朱组缨此合依士冠礼作青组缨篆文青字下乃丹字记者讹青为丹缁冠古之齐冠所谓齐则缁之仪礼青组缨可证也 　　采齐肆夏趋行文误 　　大戴礼行以采茨趋以肆夏又云行中采茨趋中肆夏惟玉藻及周礼皆误作趋以采齐行以肆夏误者三【玉藻及周礼乐师大驭】而不误者二【大戴保傅两言之】孔疏不能引大戴改正后儒未尝读大戴礼及仪礼经传通解者以周礼及玉藻为据不知其文误当改也小学书四篇敬身第二十条亦引玉藻文愚自恨昔年标题不合因仍旧注朱文公虽改正于经传通解而小学书未及改正郑康成虽改正于大戴之注明言玉藻周礼文误而玉藻周礼之文郑氏未及改正其误处也采茨乃堂上之歌诗冝接武而行肆夏乃堂下之金奏冝布武而趋如今之注疏于理舛矣学者当依大戴注改正趋行二字非但朱文公之意亦郑康成之意也 　　明堂位 　　大戴之明堂篇能记龟文之位为明堂九室而记之也小戴之明堂位又奚取焉或谓非出小戴乃马融所増入意者汉所徴鲁诸生为之欲夸鲁之盛而适以彰鲁之其言夏商官数与尚书周官不同鲁君臣未尝相弑礼乐刑法政俗未尝相变春秋所书不可掩但以为有道之国则可也祭统篇末亦鲁人夸鲁之言尔一变至道舍鲁何适圣人未尝不称道之若明堂位祭统则非所以夸鲁也先儒谓成王赐鲁以天子之礼乐未必有是事皆记者妄言左传盟防间诸国相夸鲁人止言周公夹辅而已使果有是岂不夸言之乎 　　崇牙璧翣 　　崇牙之名始见于诗而明堂位两言之崇牙即业也以其设版于虡锯齿枞然故曰设业虡其曰崇牙以业上重画云气也崇者重也色晕重叠虡上悬编钟编磬处之饰也璧翣本是龙簨两头埀者明堂亦两言之有簨虡之崇牙璧翣有丧饰之崇牙璧翣旗上旁旒如业版之锯齿亦曰崇牙棺前羽饰下垂亦曰璧翣后人丧翣转为扇形无下垂之翣犹以翣名遂因翣之音名扇亦曰箑矣 　　学记术有序 　　古之教者家有塾党有庠术有序注云术当为述声之误也月令审端径术则本注直云周礼作遂径术即周礼遂上有径初不以为声之误愚案遂术古字通用非字之误亦非声之误也春秋文十二年秦伯使术来聘公羊作遂诅楚文遂取吾边城遂字书作述术字从行述字从辵皆人所经行之地术述亦同义也万二千五百家为遂遂三年与甿必有学周礼党正州长之官其学亦名序此经举遂可以见乡不以乡遂对说而言二十五家之闾五百家之党皆互文见义也 　　宵雅 　　宵雅当依正义读为小儒者误于释文音消方氏至解说消之义此言小雅也何必强为之说礼记改字音读之者多矣宵雅读为小雅谁曰不然 　　言及于数合从言字絶句 　　学记曰今之教者呻其占毕多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材其施之也悖其求之也拂夫然后隐其学而疾其师苦其难而不知其益也郑氏以言及于数为句殊为无义且司徒之教民保氏之教国子六艺之目皆言及于数今之教者何嫌其言及于数也当以多其讯言为句及于数进而不顾其安数字音色角切言教者占毕多言不若及其再三请益之时察其所安可也讯言犹问辨之谓也以占为觇以毕为简古者削木以贯牲体谓之毕因削言简后人称手简为手毕或云手削盖出于此汉儒记礼多错误略改正其句读则此章之义差可通 　　乐记本作十一篇 　　乐记本十一篇今礼记家仍分十一章观其以子贡问乐一句附赘章末即其篇名矣依正义次序分为十一章一曰乐本自凡音之起至王道备矣二曰乐论自乐者为同至与民同也三曰乐理自王者功成作乐至圣人曰礼乐云四曰乐诗自昔者舜作五之琴至先王着其教焉五曰乐言自民有血气心知之性至君子贱之也六曰乐象自凡奸声感人至所以赠诸侯也七曰乐情自乐也者情之不可变也至有制于天下也八曰魏文侯自魏文侯问于子夏至彼亦有所合之也九曰賔牟贾自賔牟贾侍坐于孔子至武之迟久不亦冝乎十曰乐化自君子曰礼乐不可斯须去身至礼乐可谓盛矣此章五十八句重出祭义十一曰子贡问师乙自子贡见师乙而问焉至子贡问乐此章吾子自执焉以下多乱脱孔疏依史记改正 　　乐记中有易大传语 　　乐记中有与易大传文相出入其他论礼乐多有格言能记子贡子夏賔牟贾问荅此必出于圣门七十子之徒所记也 　　极幽而不隐 　　乐记此章上文逐句言舞而注者独以此一句为歌甚无义也愚详其语意不见得是歌盖承上文着徃饬归而言所谓奋疾而不拔言舞者着徃作进步气象也所谓极幽而不隐言舞者饬归作退步气象也皆舞也非歌也故先儒谓奋疾不拔即发蹈厉太公之事极幽不隐即武乱皆坐周召之治 　　清明象天广大象地 　　注疏但言清明为歌声广大为钟皷不思此章乐象也盍言其所以象天地愚尝以周礼大司乐证之古者堂上登歌贵人声堂下金奏用钟皷登歌必用隂吕而在堂上隂从天降而堂上象天也金奏必用阳律而在堂下阳从地出而堂下象地也律吕必取合声奏黄钟歌大吕子与丑合也奏太蔟歌应钟寅与亥合也奏姑洗歌南吕辰与酉合也奏防賔歌林钟午与未合也奏夷则歌中吕申与已合也奏无射歌夹钟戌与卯合也隂吕歌堂上阳律奏堂下隂升阳降象天地之交泰 　　乐记十一章乱脱 　　此章孔疏依禇少孙引于史记乐书者文理差顺乐书称武帝为今上者太史公所作引乐记者褚少孙所补赖褚少孙不甚改经文犹可证乐记之误为是经文多一爱字必多商之遗声也五字今别录子贡问乐一章如左以便讲诵子贡见师乙而问焉曰赐闻声歌各有冝也如赐者冝何歌也师乙曰乙贱工也何足以问所冝请诵其所闻而吾子自执焉寛而静柔而正者冝歌颂广大而静疏逹而信者冝歌大雅恭俭而好礼者冝歌小雅正直而静亷而谦者冝歌风肆直而慈爱【本文多一爱字】者冝歌商温良而能断者冝歌齐夫歌者直已而陈徳也动已而天地应焉四时和焉星辰理焉万物育焉故商者五帝之遗声也【本文多商之遗声也五字】商人识之故谓之商齐者三代之遗声也齐人识之故谓之齐明乎商之音者临事而屡断明乎齐之音者见利而让临事而断勇也见利而让义也有勇有义非歌孰能保此故歌者上如抗下如队曲如折止如藁木倨中矩勾中钩累累乎端如贯珠故歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故不知手之舞之足之蹈之也诗大序移嗟叹于咏歌之前不如长言而后嗟叹 　　祭统言馂冝在十伦后 　　夫祭有馂馂者祭之末也至可以观政矣冝移在十伦之后 　　孔悝鼎铭 　　鼎铭所引孔达等事多可疑且蒯聩之入在鲁哀公十五年冬其事本出浑良夫所为至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有纳所作鼎铭或者重酬之一端然本注以公曰为蒯聩所言以叔舅为尊称孔悝殊未允当案孔圉娶蒯聩之姊而生悝则聩舅而悝甥也又非天子称异姓诸侯之比何至以叔舅称之又哀十六年经书正月己卯蒯聩自戚入于卫以厯推之六月乃丁未十一日丁巳三十一日丁卯亦无六月丁亥日祭统篇末鲁人夸鲁之言不自知其妄此鼎铭亦妄也 　　投壶 　　大小戴记皆有投壶篇而文小异大戴记注云壶髙尺二寸受斗五升小戴记注又曰腹容斗五升三分益一为二斗得圜囷之象积三百二十四寸也以腹修五寸约之圜周二尺七寸有竒是腹径九寸彊而口径二寸半也尝试思之以周尺比今之尺则尺二寸仅七寸许而腹围二尺七寸有竒则与近世铸者所差无几腹径之度不相逺而脰修腹修之度不同每以周尺较古人壶与樽之度知古者席地而坐其用器物皆不必甚髙其受斗五升又未知古人之量何如也陈太常礼书谓壶当如释奠壶尊又谓如着尊不用足今壶尊亦有足欲如着尊着地无足者今尺二寸之度表里如一其中可受斗五升愚案陈氏但知壶之可无足不知壶之可无耳也注云壶制惟腹口颈三体小戴言即大戴所谓脰大小戴所记皆未尝言耳古者賔席主席同时并投当其賔主般还曰辟皆拜而受矢揖賔就筵司射进席壶间注云度壶度其所设之处壶去坐二矢半则堂上賔席主席斜行各七尺賔党于右主党于左有胜则司射以竒筭告曰某贤于某党钧则曰左右钧賔主耦射二席并设各如今壶样夹以两耳则自賔席主席望之皆不得其正以此知投壶不当有耳惟其无耳而但取中于口是以主賔之席皆可正面投之如齐晋之射足以为乐若特谓耳小于口而赏其用心愈精遂使耳筭倍多人争偶尔之侥幸舍中正而贵旁巧又焉足贵哉此虽前贤所定以投耳经无明文不敢曰然壶口径周尺二寸半不尤小于今之壶耳哉拟合止存有初有终连中全壶骁箭倚竿散箭余皆不筭如骁箭本非古以不逺复善补过存之倒中则壶中之筭尽废小戴附鼔节大戴附歌诗大戴又曰鹿鸣商齐皆可歌则不但奏貍首而已投壶古逸礼篇名故二戴皆记之 　　茅缩酒注异同 　　郊特牲缩酌用茅明酌也周礼司尊醴齐缩酌郑注特牲及尊彞皆以缩为去滓矣乃于甸师注云束茅立之祭前沃酒其上渗下去若神饮之故谓之缩注文异同今祀酒皆清酌名曰醴齐泛齐非有滓可去所以灌茅者止取郑注如神饮之尔鹤山魏氏曰古无灌茅如神饮之礼以醴酒浊灌而清之谓渗下如神者郑大夫臆说也或曰今之灌者所以祭酒沥少许于茅上乃代神祭酒既祭而神始饮之如此则行礼者未可就覆其爵也 　　仪礼止有乡射大射而射义疏言大射賔燕射之外有乡射 　　或问仪礼经文止有乡射礼大射仪而射义疏引梓人侯制又言三射外有乡射何也梓人云张皮侯而栖鹄则春以功本注云大射也皮侯虎熊豹鹿糁豻之侯也大射在郊以大学在郊也古者诸侯贡士于天子习之泽宫而试之射宫即大射也梓人又云张五采之侯则逺国属本注云賔射也天子诸侯卿大夫士以五正三正二正为采色之别賔射在朝因逺国之来也梓人又云张兽侯则王以息燕此燕射也布侯画兽也天子熊诸侯麋大夫虎豹士鹿豕燕射在寝息燕之处也大射用闾中燕射皮树中诸侯于竟内用虎中乡射大夫用兕中士用鹿中乡射之侯与賔射同故梓人不必言之乡大夫兴贤能之后以乡射之礼五物询众庻州长春秋以礼防民射于州序皆乡射也窃详仪礼止有乡射礼大射曰仪而不曰礼礼皆在乡射中矣其用闾中皮树中及兽侯乡射并详及之燕礼云若射则射正为司射如乡射之礼是燕时或射或不射故仪礼有燕礼而无燕射也乡射亦请射于賔故仪礼有乡射礼而无賔射也賔射燕射之于乡射同一礼而异用尔 　　七去三不去 　　大戴礼本命篇妇有七去又曰有三不去律家定为七出之条至于三不去之有所取无所归輙解作财礼资送非也愚尝标题小学书至此条引饶氏说谓嫁时有父兄为主而去时无家族可归此非但饶氏之言先儒之言也 　　经说卷六 　　钦定四库全书 　　经说卷七　　　　　　　宋　熊朋来　撰杂说 　　评篆 　　李阳冰唐书无传宗室表无名仕不过邑宰仅于太白集见其为唐宗室观其上李大夫书则阳冰名也观阮容旧居之篆则曰缙云令李防岂阳冰以字行抑名防者尝有诗而阳冰书之乎冰篆入神品残碑断碣间笔意翩翩后千年有人诚未易及然惟其神俊如庄周之文大令之笔不可以法度齐之城隍祈雨碑曰字如日巓上作山李氏三坟碑敢下作身忘归堂庻子泉皆石下作口修庙碑曽下作甘建字从□而喜作乙若此之类不可以阳冰之迹尤而效之也人字本有几几二体阳冰合之象俯身曲胫于理则通女字象形阳冰曵为两足以取称颇非象形之初意子字象小儿圎顶钟鼎至以丁点象其头而四布其画以象手足阳冰喜破圎作钩使疋足二体不分要非子字之正或曰李斯使父子为邹鲁之篆已有此体冰主斯者也然子之形当以圎胪为正主字象灯之炷阳冰或卧其上炷辵上从阳冰中画常正横作刀欠无象反□□上皆三画阳冰亦谓象人开口作刀然欠象开口犹可也辵安步也何取于开口乎今篆者于二字多从冰体不知冰本出意见变古体自成一家者也他如千文前后笔意不同谦卦以无为无恐亦未必阳冰眞迹徐楚金说文解字□三十六卷曰祛妄多为阳冰言之所引五十八字皆阳冰尝议说文者愚尝评之弌弍弎俗书如弋阳冰去弋质也愚谓初不过一字谐声于弋而二三因之无足深辨毒字阳冰草母出土之说不如从毒声毒有乌代徒酷二切其音可谐纛亦可谐毒汉书注可证已折有之列食列二切阳冰欲分二体于理不通一字而数音者多矣况此折字在韵有协制者在礼记有协提者可更为数体乎路字谐各为声阳冰以为辂省魏诗之公路秦诗之路车周礼之五路方以车辂为路且各谐贝为路岂辂省乎路字必不出于辂之后阳冰说误矣谐声当论古音路不谐各则路亦洛之去声故汉书落作路而谷角之字有音禄者各之谐路即其例矣它如佳龠之象形刃象刀之加钢血象皿之祭献自不必疑本字上象枝下象根当从阳冰象木之说才字上象木生分枝下象根株贯地当从楚金才始之说竹不曰冬生草固难言冬生木也篆文已从倒草则阳冰之疑过矣日字四围周圎象形其中藏一象鸟如阳冰从口之说则成甘字矣米既象米不必以谷穗言尗字从上小假借称父弟曰叔此俗论也古者以叔为兄弟之次后世始以称父之弟古者言菽不言豆凡称豆非醢器则量名后世变尗称豆亦俗论也字从衣蚩省声阳冰疑之谓从衣韵书或云谐声曹省愚皆未敢曰然袁睘二字相类音亦相近从为袁从横木为睘钟鼎篆山辵之谐睘者皆作袁定非曹省矣状从犬爿声阳冰谓象形之文字犬字尤似楚金谓大动止多状故状从犬皆勉强非至当也秃字本不从禾说文自别为秃部集韵引籀文其下为人字其上乃毛字既有籀文显证则旧说谓仓颉见秃人从禾中出自不足信楚金以为秃人发若禾稼者非也阳冰以为谐声穆省者亦非也果谐穆省当从防不当从禾也毛字所以讹为禾盖书者断毛字之尾以象秃久乃转冩为禾尾而断其尾则不成毛人而毛不成所以为秃也冰字为阳冰之名冝讲之熟矣阳冰云象冰之裂楚金云象冰之结直之加一正曲为直也阝字象合符阳冰谓一重为阝二为三为故冰篆字例缺其上曲然阜堆与节实不相因后之篆者辄效阳冰缺其上不知其不可效矉也长字谐声倒亡乃其正体汉碑已有□下作山而旁为已者盖始于秦刻故阳冰守之楚金又言阳冰作金字无腹金生土中之意□字阳冰以为从卯既于卯上加一乃酉字矣今刘駵等字谐以为声小篆刘上正作古酉字乃酉金刀非卯金刀古字卯酉同文也□读如忽在说文为不顺忽出从倒子不孝阳冰云疏流并从□疏通流行岂不顺哉楚金力为之辨愚谓此乃说文之误非但疏流如育字释曰飬子使作善亦从□肉声恐非倒子不顺之谓楚金以阳冰为烦芜愚于此字当主阳冰大扺楚金之于说文爱而不知其有未善如美防义等字不能正救益助其缪矣楚金又取说文脱误者别作疑义以刘字为首而不知其谐声古酉字方以为从刀镏省声刘字见于六经岂在镏字之后者又谓说文有油宙轴而无由字不知廸笛頔之谐由为声即可以宙轴推之抽防油谐其平声胄袖抽谐其去声轴谐宙省廸笛□谐其入声嘉賔式燕又思矧敢多又皆以又字协夷益切又字可为夷益切故由可谐笛此由又四声之通例也为儒而不通古音不可以读易诗书亦不可与谈字学也 　　评韵释 　　声韵起江左非古之正音也韵释出入说文约文申义固多精至而缪妄相承者亦不少丁韵主于多文且増玉篇为类篇自一至亥五百四十三部字益繁矣毛韵放效妄増字文一千字而垂足曲直各为一字一王字而有点无点各为一字谐声字止书其声此古字通例徃徃亦出为一字舟月象形三画象舟之梁反为直点以别之毛氏不足讥黄韵后出能删毛之冗可谓有识惜其删之未尽而韵防正自可删古字多假借通用后儒强増重出以为博若推其例不可胜増易诗书协韵自唐入声韵音释行世古韵遂废集韵之后南北増韵又数家颇收汉晋人诗赋中用古韵者増入韵中而易诗书古音则不问无乃掎摭星宿遗羲娥乎増茂字于上声者不以南山有台诸诗为证而引王子侯表増虞字于去声者不以云汉抑诗为证而引雄赋知协音不可胜増则不如勿増古音变动不拘非今韵法可尽傥可为韵不待唐宋之儒为之矣愚读诗书易未尝不叹惜痛恨于释文韵书万事堕哉协上文脞惰至甚明白孔传以废释堕未尝改其字音也乃擅作许规切百两御之笺云近也言亲迎御轮辄不顾上韵音作迓以至诸经或一字而前后异音或数家而从违靡定如此之类韵家以经文例皆别出一字附入各音又有方言小异若肉好之肉曲植之植初无别异而作别音如此则麻韵从奢以后马韵从写以后祃韵从借以后与中原雅音皆不合须别为一韵矣昔杜镐议唐韵之误不合揠字在虔部蟫字在经部知揠音轧而讹为干蟫音滛而讹为泾韵中并讹其音者有之矣字音之差殊犹或五方之音不同至于释文则不可苟黄氏推本篆文援证经史比诸韵最详从其善本评之春字古篆只作屯谐声字之通例也未可直曰草屯曰草日记其时屯谐其声也秋字非止禾熟为义其谐声于龟或龟或火各具省文禾记其时龟谐其声也冬字非止四时尽为义谐声于文而因终言尽冰记其时终谐其声也记曰制三公一命卷衮字从公兖字从防谓衮充皆从防者非也说文固以衮为衣部公声矣妒从女戸声或作石者书戸之讹岂可云一作妬野之有墅毛晃谓后人假借为郊野字因仍重复以音别之不思上与切者野之正音以者切非正音契字如诗爰契我龟与周礼作契毛黄二韵舍经文而引相如赋别出挈字释曰开龟之□则经文不足证欤埶即势字经文多用之岂得称俗作埶挚从手而谐声于执释以手埶握持盖误认埶为执也防亦或云埶贝为贽不思贽本作为执其女乎鸷鸟之鸷为执其鸟乎豉之配盐幽尗今以尗作防者幽之使黒腐而已未尝用盐也别一种咸防则所主不在尗防曰幽防可也何配盐之有柶有角柶木柶后专以楔齿释之柶者冠昬扱醴常用非止丧事用之但去可也六书中谐声最多既由谐声则不论其义毎字必强求其义此荆舒之曲学非六书之本法也如苋谐见不必言茎髙可见知谐矢不必言如矢之疾庄谐壮不必因壮言盛觥谐光不必因光言明路谐各不必言路人各有所徃豺谐才狼谐良不必言豺才而狼良博字从十尃声韵家以为敷布广大如此则博之同音从有手从肉从骨从金从火从食者何取其敷布广大哉博以幇为母专以敷为母恐当是溥省为声从金之镈与鐏同义皆为钟鐏薄蚀之薄林薄之薄俱以溥为声溥博于音为近束缚之缚则可谐专为声而不必以敷布广大为义矣又有他字谐我为声反取以解本字之义如羊祥也善膳也义威仪也似此皆缪论可削其有文义全外急当改正者如灂字之类是也灂字出考工记辀人弓人而弓人言灂尤详丁毛黄皆以车辕漆三字释之案弓辀皆曲物此字本泛言隈曲之处瀺灂成文郑司农读为釂酒之釂汉儒轻改字音至累韵家増入釂字下以经文考之辀人言良辀环灂自伏兔下至轨七寸轨中有灂后郑谓筋胶均则灂逺不言漆也先郑虽疑环灂为漆沂鄂然辀人乃揉辀之工本文无用漆之事弓人言水折灂者再又曰太和无灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角无灂合灂若背手文角环灂牛筋□灂麋筋斥蠖灂所谓灂者非止在车辕亦未可专言漆而三家者不考经文似此岂堪传世黄毛承舛丁实首缪能不愧翰林之衔乎其有承説文之误而不知改正者如美善之类是也许氏不以美入大部而入羊部此误之由曰羊大则美又曰六畜羊以给膳善即膳也礼经明言膳用六牲羊给膳之说尢妄美善何取于羊哉以美字入大部而谐声于楚姓之则不必多言而定矣善从美省言之美者善言也义从美省去恶取美自我制义也善义二字亦昭然至当矣酉字古与卯同文后人因卣作酉酒本从水谐声于酉凡酒之属乃皆主酉酉即卣矣其后卣别为一字而酉为十二辰之名废其古文恐与卯相混也其用卣尊之酉以为辰名乃字之假借者也古字酉字正作酒尊之形象卣尊也韵释乃云八月黍成可为酎古人制字之意荒矣韵字猥多遽数之不可胜旣姑评其略使学者于字义当自求于经史正文勿为韵释所误也 　　评二社 　　厯法立春后五戊为春社立秋后五戊为秋社二社毎与二分相先后正得二八月节余尝拟载芟为春社乐歌律用夹钟良耜为秋社乐歌律用南吕今州县春秋上丁之明日祭社或未交二八月节辄便行礼乖于天时慢于民事且不奉厯书为大不敬余不在其位毎为有位者言辄不听祭社乐纵未能遽行当依厯取社日可也 　　评雩禜 　　祭法雩宗祭水旱【本注宗作禜】汉儒谓雩者吁嗟禜者营域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓢赍注引鲁庄二十五年秋大水皷用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸隂禜则闭隂而求诸阳后汉行雩礼衣皁晋穆帝采后汉礼舞童皆皁服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也十五年又定祈雨七事【一理寃狱及失职者二脤鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六防怨旷七减膳】舞童皁服为八列各执羽翳毎列歌云汉一章后魏文成帝和平元年雩旱选伎工端絜善讴者歌云汉毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政者可举行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事专以僧道法师符醮焫香烧烛燔符燎楮祗助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果戒行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之为瑟谱也妄意为世用则拟歌载芟于春社歌良耜于秋社歌云汉于雩旱祈雨多在六月以林钟商谱首章以林钟羽谱后七章此诗诚古人雩祭所歌然其谱须于咏叹之声寓歌哭之意易招怪吠自念志与时违不敢附于谱中今未必能信用云汉之诗惟以隂求隂则救旱请雨者所冝急若禜门则雨中闭南门用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐皷于门祭毕开门屡获开霁此亦古礼之有騐而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以为斋醮官买香烛迎送土偶扰坊市何以救水旱乎 　　评潜虚揲法 　　潜虚之言曰万物皆祖于虚虚生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故潜虚有气图其次体图又其次性图又其次名图又其次行图又其次命图其目凡六而张氏或言八图者行图中有变图解图也潜虚主河图所谓原委即天一地六之水所谓荧焱即地二天七之火所谓本末即天三地八之木所谓卯刃即地四天九之金所谓基即天五地十之土一与六合一得五成六二与七合二得五成七三与八合三得五成八四与九合四得五成九五与十合五得五成十皆禀中宫戊已之功此潜虚五十五行所以齐行独居中也濳虚之画即如今人布筭之筹濳虚之行即如周易之卦行有七变即如卦有六爻变有解辞即如爻有小象然周易以八乘八则为六十四卦濳虚以十乘十冝为百行而止五十五行兹所以为濳虚也五十五者天地自然之数以气图观之原一荧二本三卯四基五委六焱七未八刃九十凑合成五十五数以体图观之一元之下从左体逆推二等止于二三等止于三四等止于四五等止于五六等止于六七等止于七八等止于八九等止于九十等止于十亦自然为五十五数最是性图先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性备始于纯终于配尤足以见五十五数自然之妙至于名图所以具五十五行之名行图所以见五十五者之行命图所以着夫吉凶臧否平之五变五十五行之中毎行七变元余齐三行不占则五十二行该三百六十四变元当一变余则竒分是为三百六十五变有竒上应周天三百六十五度四分度之一可以步天轨可以协嵗纪此则濳虚之大防也然而图不尽意学者但观图上之言而未尝布蓍执防以试其周流变动之处则不过曰濳虚者虚其半而已是岂足以知濳虚哉汉儒有言学者有利禄尚不能明易如何今人于周易家有其书幼诵其文尚罕能留意揲法况濳虚揲蓍乎尝试以七十五蓍案其法揲之然后知濳虚虽虚其半未尝不兼用其半正如人在平地仰而观天二十八宿之周流常止见其一半濳虚交卦虚半似之及观昼夜之间运动流转暑而宵见者寒而晨见濳虚幽显反对似之朱文公记范炳文图后有云凡例二十六字为命图之关纽记占四十二字注六字以见占法之变凡例二十六字其辞曰行王者吉相者臧休者平囚者否无者凶左为主右为客客为本行此以主客先后分隂阳而本卦所属之五行常因右体以起义也记占四十二字注六字其辞曰彊圉作噩辜甲午日加已筮先基后得庸占得上金上本不占已为火火生土先基后冡臧注曰其幽否火胜金变上凶注曰其幽吉此即温公自以濳虚筮之又自记其占法如此愚案歳阳在丁曰彊圉歳隂在酉曰作噩月在子曰辜彊圉作噩辜甲午日加已考其时日盖司马公当嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午已时所占也筮先基后得庸盖初揲时除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除挂一之外以十揲之余四蓍通挂一为五故第一揲得再基再并合前蓍平分右手得三十蓍亦除挂一以十揲之余九蓍通挂一为十故第二揲得右冡庸之为行也基左右左主右客先基后冡即先主后客为阳阳则置右揲左又并合前蓍再分为左右置右不揲而揲其左以七揲之止余七蓍自初至上为七故曰占得上金庸行土其上金初与上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆静则以所直日时与卦神生克断之温公记此则不变无占者可以为例已火生土初中虽臧而火金相忌其末则凶注文又明夫吉凶臧否有显幽之异用凡此皆图之所未及而朱文公所谓见占法之变者赖有此尔记占四十二字一则见已火之冝于土者或不冝于金使后学知时与卦生克之例矣二则见庸之上金于本行无占而以本时为占使后学知初与上不占之例矣三则见左右之有先后吉凶之有幽显使后学知虚半互出而反对之卦亦濳伏于其中矣何以言之濳虚之乘数百其十纯数也其九十交数也所谓十纯者元纯一蠢纯二容纯三徒纯四齐纯五造纯六考纯七前纯八乂纯九积纯十潜虚之十纯如易卦之八纯然易卦自八纯之外皆有反对潜虚则虚半而无复反对于交数九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昧即左委右原者不用或问左原右委在所取则左委右原何故不取岂知卦揲之时亦有先委后原者又如左荧右焱其名曰戛即左焱右荧者不用或问左荧右焱在所用则左焱右荧何故不用岂知布筭之时亦有先焱后荧者若谓温公将虚半之卦直截不用则毋乃以已意取舍附防求合于五十五数哉濳虚出于河图揲法本合与周易同其所以异者非求异也易有重卦布在六十四位而濳虚者虚四十五位以图观之则但见其半独于揲蓍之时先后互观幽显相形情状毕露故揲者比周易稍稍损益其法而用之周易之蓍五十虚一而用四十九濳虚之蓍七十五虚五而用七十周易以四揲之濳虚以十揲其名而以七揲其变周易揲蓍平分之后先取右一蓍挂于左手之小指间左右皆揲十有八变而成卦濳虚揲蓍平分之后取左一蓍挂于右初揲左则虚右次揲右则虚左此亦虚半之意至于定名之余敛蓍复揲取隂取阳此又于虚半之中两开其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍数所由定也又曰左为主右为客先主后客者阳先客后主者隂言十揲之时有隂有阳则七揲者视此为去就也又曰阳则置右而揲左隂则置左而揲右生纯置右成纯置左言十纯别为格例所以见交卦之虚半者不相弃也又曰阳则用其显隂则用其幽幽者吉凶臧否与显戾言吉凶臧否在命图者亦只说得一半而虚其半以俟占者自识之也此乃子云昼测隂夜测阳之法用之于濳虚尤冝大扺虚其半而不用是故谓之虚于虚半之中未尝不藏其用是故谓之濳濳虚不敢拟易视与范深矣范数重出易卦名太首名濳虚行名 　　周易之后有子云作太首各有賛有测先儒谓易以数圣人而后成书子云乃以一身而为数圣人之事司马公作濳虚主于河图吉凶臧否幽显互取其占法因于太也蔡仲黙作范数主于洛书自一一衍为九九其名数因于太也戴九履一故丙午丁九壬子癸一左三右七故甲卯乙三庚酉辛七二四为肩故未申二辰巳四六八为膝故戌亥六丑寅八惟戊巳虚中戊附于巳为四巳附于午为九一水数也一一曰原一二曰濳一三曰守一四曰信一五曰直一六曰蒙一七曰间一八曰须一九曰厉二火数也二一曰成二二曰冲二三曰振二四曰祈二五曰常二六曰柔二七曰易二八曰亲二九曰华三木数也三一曰见三二曰获三三曰从三四曰交三五曰育三六曰壮三七曰与三八曰欥三九曰舒四金数也四一曰比四二曰开四三曰晋四四曰公四五曰益四六曰章四七曰盈四八曰锡四九曰靡五土数也五一曰庻五二曰决五三曰豫五四曰升五五曰中五六曰伏五七曰过五八曰疑五九曰寡六水数也六一曰饰六二曰戾六三曰虚六四曰昧六五曰损六六曰用六七曰郤六八曰翕六九曰逺七火数也七一曰迅七二曰惧七三曰除七四曰弱七五曰疾七六曰兢七七曰分七八曰讼七九曰收八木数也八一曰实八二曰賔八三曰危八四曰坚八五曰革八六曰报八七曰止八八曰戎八九曰结九金数也九一曰养九二曰过九三曰胜九四曰囚九五曰壬九六曰固九七曰移九八曰隋九九曰终此蔡氏范数之名也太濳虚之賛与行不敢犯易卦之名虚亦未尝相犯今范数乃多重犯太八十一首之名濳虚五十五行之名且于周易六十四卦之名亦犯其八九峯先生之于书传既改定武成矣而于洪范不以吴材老之说改定其错简未必吴为不然岂精力尽在范数有不暇及乎 　　八音缺匏 　　八音之有笙冝以竹称而乃以匏称是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗谓匏脆不如木坚可窍以受管愚谓用瓠作魁以存古而以银若铜固其受管处而窍之可也今瑟与筝或以铜及骨角固其受之处者风雅中多以瑟兴笙并言琴瑟受笙均王氏琴书引朱文公云先以合字管色定宫盖取此意丝声尚宫琴瑟第一为黄钟竹声尚商笙第一管为夹钟瑟有不皷之极清是也笙有不吹之管幇指管是也笙虽以夹钟管第一黄钟管最长亦主于宫也乐书笙以匏为母国语曰匏竹利制笙以匏竹合而成声古者造笙必曲沃之匏汶阳之竹汉太学槐市各持方物列磬悬匏八音之有匏于卦为艮于风为融于气为立春匏音啾以立清缺之则清亷者鲜矣匏音正则人思敬不正则忠敬者鲜矣唐协律郎刘贶作大乐令壁记谓女娲氏列管于匏以应立春今以木易匏而漆之无匏音矣惟荆梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日虽荆梁之南亦以漆木为笙魁匏音之废不可复清亷忠敬者之不多见冝也自刘贶为唐协律郎欲改定而不能况不在其位者乎为礼乐之官者尚申请而改正之 　　经说卷七