经稗 - 第 30 页/共 31 页
赵注琅邪齐东南境上邑集注因之汉郊祀志作在齐东北非也今诸城县东南一百五十里有琅邪山山下有城即其处余曽徧考转附朝儛二山杳不知所在惟赵氏徳南宋人有转附附作鲋属莱州之说殊无依据妄意此二山当在海之东尽头如成山召石山之类登之可以观海惟至海尽头然后回辙循海之滨西行以南至琅邪亦可观海焉计其自齐都临淄一千三百里抵于海复自海一千一百余里至琅邪凡二千四百余里以春秋之侯封而聘其雄心肆其逺略如此真从前所未有后惟秦始皇二十八年并勃海以东过黄腄穷成山登之罘南留琅邪三月二十七年自琅邪北至荣成山射巨鱼之罘遂并海西至平原津汉武帝太始三年行幸琅邪礼日成山登之罘浮大海司马相如赋曰齐东陼巨海南有琅邪观乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州为齐地若莱州则莱子国登州则牟子国皆非齐有景固可以任其车辙马迹所之乎余曰莱子城在黄县东南二十五里国已灭于灵公十五年所以晏子对景公言聊摄以东姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黄县一出掖县实齐之东界也指画明折如是惟今宁海州文登县尚属牟子国要亦不过蕞尔附庸素服役于强大者晏子所谓为诸侯忧正指此等何难登其山而临其海乎当东行也虽陆路亦可谓之从流上西旋也虽陆路亦可谓之从流下景公之志不几荒乎晏子是以讽而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公谋父为作祈招之诗故获殁祗宫然仅保其身耳未闻有见之惠政播之声诗如此其盛也虽季世之君臣乌可以不述而志哉(四书释地)
微仲
微畿内国名孔安国传亦云尝思微子既国于此其长子应曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即后国于宋者以周礼适子死立适孙次子不得干焉微子则从其故殷之礼舎己之长子之子腯而立己次子衍故微仲实微子之第二子非其弟也此与子服伯子引以况公仪仲子者脗合其证一班固古今人表于微子下注曰纣兄宋微仲下注曰启子其证二启既殷帝乙之元子衍果属次子王畿千里岂少闲土断无兄弟并封于一国之理其证三则知微仲也者子袭父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包尔庚时文亦云微仲者微子之次子也无国邑而称微从父爵也厥后袭封宋公终身止称微仲忠孝之义也又云启为长兄分称元子仲为支庶属则王孙不觉击节如得一真珠船矣(四书释地续)
不动心
孟子不动之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦辟佛之至精者告子谓儒者读书穷理在言语文字上做工夫与心不相干其心不光明又借忠孝廉节一段气来帮助如饮酒御寒一様到底不是本来热气故曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气其论乃佛之正脉不知仁义礼智皆根于心既要诚又要明始能复心之本体故中庸一面言至诚一面言礼仪威仪两边俱到心体始能完全告子所以如此者病根在不知义根于心而以义为外故也精透非常虽程朱辟佛亦说到此犹不如孟子单刀直入言简而尽也当日苏秦张仪孟子絶不屑挂口就是杨墨亦粗浅孟子只将其无父无君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上辟一邪路所以孟子费许多苦心与他反复辨论(榕村语録)
养气章朱子亦只解得七分从来辟禅之中其要害搜其根底机锋相对者无如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子为一物无所见一步不能行底人果尔何敢与孟子分席争长孟子又何须为之累牍置辨耶不得于言四句乃是告子丹头要看得精细彼以儒者之语言文字都是外面知解原非本然心中所有吾心自有昭昭灵灵者要见本来面目不消认知解为心又以儒者立气节厉廉耻依附名敎至富贵不淫贫贱不移威武不屈都属外面粗气魄吾心到得定时方且离四大空五藴撒手游行尚何富贵贫贱威武之可言故于心有不安处只当加功于心不必求助于外面气魄上二句即禅家明心之说下二句即禅家空心之说一是破儒家的言语文字一是破儒家的忠孝廉节他见得孟子学问途头错处在此此处看得粗便看得孟子辟之之言亦不精矣不得于心却不求于气气无义理故也不得于言必须求于心言即义理所在故也故孟子言以二者相较其可不可微有重轻然其实气亦乌可勿求如欲访一友便足力生忘路之逺近若心不欲往便筋疲力倦气与心岂不相闗者如此看来心与气正是相资相助如何可以置之所谓义袭而取乃是如今人借一公事愤激壮往一般告子以孟子的气魄正是这様故孟子言其为气也如此其为气也如此是乃集义而生者非是义袭而取者如言我记的书是读得多遍自然精熟者非是偶然强记而得之者是孟子自白语紧对告子意见不是敎人不可义袭也是非二字如此纔明何以见得非义袭而取你看行有不慊于心则馁矣告子以气可袭取总缘以义为外之故若知义之在内则知气可集而生不可袭而取矣我故曰告子未尝知义以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源头至紧至切处若如今解却似义袭句不过是带出如顺手敲击一下而已何闗痛痒至下节注以为养气之节度亦似未然看来此节乃是说不动心底工夫欲心不动必以集义为事不可预期其不动心但当勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之长助长虽似长得较易而不知其苗已槁矣告子先孟子不动心而适成为死而无用之心孟子之不动虽若稍迟却为生生不穷之心者以此槁字对针不动心予助苗长紧对先我不动心佛氏之心清凈寂灭了无用处吾儒之心寂然不动感而遂通天下之故至天地位万物育总是一团生意辟佛之精透无过于此(榕村语録)
孟子之平陆
读史记商君列传持矛而操闟戟者旁车而趋聂政列传韩相侠累方坐府上持兵戟而卫侍者甚众因悟孟子持戟之士亦然盖为大夫守卫者非指战士伍亦非行间七国时尚武备多奸变生于不测而平陆又属齐边邑故虽治邑大夫亦日日陈兵自卫孟子即所见以为喻郝京山曰伍班次也失伍不在班也去之罢去也亦指守卫者言或问平陆之为齐边邑者何也余曰六国表田齐世家康公贷十五年鲁败我平陆徐广曰东平陆县余谓汉属东平国为古厥国孔子时为鲁中都邑地尔时属齐即今汶上县是又曰有陶平陆则梁门不开张守节曰平陆唐兖州县即中军在大梁东界故曰平陆齐边邑也(四书释地)
七十而助
说文引孟子七十而锄周礼以岁时合耦于锄以治稼穑郑司农曰锄里宰治处若今街弹之室赵明诚金石録街弹碑跋云街弹室今之申明亭也锄音助(丹铅总録)
庠序学校
庠序学校之说与今周礼殊异按周制五百家为党党有庠二千五百家为州州有序万二千五百家为乡乡学未知其名然以春秋传子产之事观之则校者乡学也国则直曰太学而已是皆周制也未闻有分为三代之说者今以理求之盖夏之时学制犹略止于乡校而已殷则寖详故州亦立学而有序至周大备则徧及于党而有庠也观秦灭学之后学宫扫地尽矣董子谆谆以太学庠序进说然所言未施行也故在汉代辟雍太学之制博士弟子员之设仅于京师而已自后天下州县亦徒庙祀孔子而无学宋之中世始诏天下有州者皆得立学而县之学士满二百人者始得为之少则不能中律今则僻县下邑无不设之学矣意者三代之学自略而详亦当如此也党近于民故主于尚齿尊长而以养为义乡近于国故总乎徳行道艺而以教为义州则自党而升而将宾于乡故修乎礼乐容节而以射为义此则孟子所言与周礼无不同者(孟子札记)
五谷
书称后稷播时百谷周礼农贡九谷晋志有八谷孟子云树艺五谷百谷繁莫克知九谷黍稷稻梁菰大小豆麦麻八谷即诗之黍稷稻梁禾麻菽麦独五谷郑注云黍稷菽麦麻赵岐云黍稷菽麦稻日用所急莫如稻岐说为是黄帝用黍制律积六十四黍为圭以水平之黍类苜蓿差小宜酿酒杜预谓菽为豆唐本草旧注云稷即穄也(随隠漫録)
掌火
阎潜丘尝言孟子舜使益掌火益烈山泽而焚之火者尧时官名即火正左传阏伯为尧火正是也周礼司爟掌行火之政令亦即此官朱子不晓火为官名于尚书命益作虞处谓尧但使益除障翳驱禽兽未必使为虞官至舜而后命作虞则不知火是官名而又误以烈山泽为虞官事两失之矣按此则益初为火官至舜时改作虞官书传自明(四书剩言)
庄岳
孟子云有楚大夫于此欲其子之齐语也又云引而置之庄岳之间数年盖庄岳乃齐国繁会之地孟子在齐久故知其处今以左传考之可见庄岳之地襄公二十八年齐乱十一月丁亥庆封伐西门弗克伐南门克之又伐内宫弗克又陈于岳注云岳里名也哀公六年夏六月戊辰陈乞鲍叔以甲入于公宫国夏髙张乘如公战于庄败注云庄六轨之道也以最繁会故可令学齐语若今马行界身之类(懒真子)
大夫有赐
于士孟子大夫有赐于士不得受于其家则往拜其门此大夫礼也乃引之以称阳货此最异事而注者惘然而不能解向以此询之座客皆四顾骇愕殊不知季氏家臣原称大夫季氏是司徒下有大夫二人一曰小宰一曰少司徒此大国命卿之臣之明称也故邑宰家臣当时得通称大夫如郈邑大夫郕邑大夫孔子父鄹邑大夫此邑大夫也陈子车之妻与家大夫谋季康子欲伐邾问之诸大夫季氏之臣申丰杜氏注为属大夫公叔文子之臣论语称为臣大夫此家大夫也然则阳货大夫矣注故不识耳(四书剩言)
今兹
孟子今兹未能赵注今年未能兹字即年字阎潜丘云杜元凯左传注以兹作岁解古诗为乐当及时安能待来兹来兹来岁也即吕览有今兹美禾来兹美麦语明以今兹为今岁可验(四书剩言)
迹熄诗亡
王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作孟子之言实二经始终之要义理之所闗也解者谓夫子止因雅亡而作春秋则雅者自为朝会之乐春秋自为鲁国之史事情阔逺而脉络不贯且孟子言王者之迹熄而诗亡非曰王者之诗亡也凡言诗风雅颂皆在其中非独以为雅也是知迹熄二字包含有味然后二字承接有序若以为浮词而删节摆脱则情间而理迁非孟氏之旨也河汾王氏窥见此意直以春秋诗书同曰三史其义深矣窃意王制有曰天子五年一巡狩命太史陈诗以观民风自昭王胶楚泽之舟穆王回徐方之驭而巡狩絶迹诸侯岂复有陈诗之事哉民风之善恶既不得知其见于三百篇者又多东迁以后之诗无乃得于乐工之所传诵而已至夫子时传诵者又不可得益不足以尽着民风之善恶然后因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故诗与春秋体异而用则同说春秋者莫先于孟子知春秋者亦莫深于孟子而后世犹有未明其义者因为之辩此金华王柏所论见文轨(焦氏笔乘)
诗亡
文定谓■〈比阝〉墉以下多春秋时诗也而曰诗亡盖自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣某谓畿内之地亦有风谣虽西周盛时岂能无风王朝卿士贤人闵时念乱虽既东之后岂尽无雅只可以正变分治乱不可以风雅为盛衰也观二雅体制不进于颂东迁后犹有鲁颂况雅乎然西周不见所谓风东周亦复无雅者意畿内醇美之诗悉附于二南以为正风而衰乱之风则别为王风而为变至雅之无东则序诗者失之也今观所谓平王之孙齐侯之子赫赫宗周褒姒烕之周宗既灭今也日蹙国百里明是王畿有正风东迁有变雅之证而说诗者穿凿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王缘说者谓皆周公制礼作乐时诗遂以为非二王而别为解释耳其可信乎此三百一大义不敢附和先儒而不阙所疑也况风诗是王者命太师采陈而行赏罚之典于春秋所取之义尤切奈何专以无雅为诗亡(榕村语録)
梼杌
梼杌旧注恶兽名非也梼断木也一作刚木注引楚谓之梼杌恶木也取其记恶以为戒赵岐曰梼杌者嚚凶之类兴于记恶之名杌树无枝也从木从寿从兀寿久也兀不动也不以犭则非兽明矣史髙阳才子梼戭汉书梼余山艺文志梼生皆作直由切惟孟子今音涛陆徳明九经释音误之(也焦氏笔乘)
名以事同而章
名以同事而章者孟氏禹稷当平世三过其门而不入考之书曰启呱呱而泣予弗子此禹事也而稷亦因之以受名华周杞梁之妻善哭其夫而变国俗考之列女传曰哭于城下七日而城为之崩此杞梁妻事也而华周妻亦因之以受名(因树屋书影)
曽子居武城
迁史作仲尼弟子列传于曽参下着曰南武城人于澹台灭明下着曰武城人而缺一南字遂启后人以南武城与武城为二邑而吉安永丰曽氏之后因索嘉祥县有南武城山者而立庙家焉不知费县西南闗阳之武城即南武城也于曽参下着一南字者以左冯翊有西武城清河郡有东武城而费之武城在泰山之南故别之曰南武城杜预曰泰山郡南武城县即费闗阳地也汉晋相仍原不少南字然迁史于澹台灭明不着南字者因此二传相连省文耳非谓曽参与灭明两处人也盖表灭明之里亦可以称南武城人称曽子而省文亦直曰曽子居武城而已语出孟子确然明白童子皆知之圣贤故地人所艳谈率相假借不特曽参之武城着有南字者可以南武城山夺之即灭明之不着南字者亦得以纷纷武城窃之矣余请先表费县闗阳之武城的系灭明所居之武城子游所宰之武城而后辩其即曽子所居之武城可乎按左传哀公八年吴伐我子泄率师子泄者公山不狃鲁人也故道险从武城初武城人或有因于吴竟田焉拘鄫人之沤菅者曰何故使吾水滋及吴师至拘者导之以伐武城克之王祀尝为武城宰澹台子羽之父好焉国人惧懿子谓景伯若之何对曰吴师来斯与之战何患焉且召之而至又何求焉吴师克东阳而进舍于五梧明日舎于蚕室明日舎于庚宗遂次于泗上夫吴伐鲁而子泄故导之由险地欲其崎岖难进而鲁知所备也今闗阳以南层岚迭嶂险莫甚焉此其证一所称鄫人者沂州境鄫城也与闗阳接壤故熟知险道此其证二传称吴师克东阳而进舎于五梧蚕室庚宗遂次于泗上今五梧等处不可考矣东阳村在闗阳北二十里又八十里则泗水县正泗上也此其证三传称王犯尝为武城宰澹台子羽之父好焉以此知澹台灭明其父即居武城世为闗阳之武城人无疑而子游所宰者的系闗阳之武城亦无疑矣此其证四曰然则何以证曽子所居之武城即闗阳之武城也按曽子鄫之后也莒人灭鄫后人遂去其鄫字之傍以氏焉今鄫城既在沂州境去闗阳不过八十里曽子自鄫城而徒居之亦甚便也此其证一后汉王符论侈葬曰毕鄗之陵周公非不忠南城之墓曽子非不孝而唐章懐太子贤注之曰南城在今沂州费县西南今曽点墓不可考矣然唐章懐太子去春秋未逺当时古迹必有存者其所注书大率门客所考必有亲见其迹而非漫称者此其证二又按史记秦武王三年欲以甘茂伐宜阳甘茂托讽以对曰昔曽参处费费有杀人者与曽参同名有人三告其母曽参杀人其母投杼而走如曰曽子居武城为宾师之地耳非其家也胡以其母皆在而且织也此其证三或曰曽子至孝为宾师而必将其母乃曽子杂篇载鲁人攻费人责其罪曽子谓费君曰请出避姑无使狗豕入吾宅也费君曰寡人之为先生厚矣今寡人见攻而先生去之安能为先生守宅也曽子不答而出及鲁攻费责费之罪者十而曽子所陈者九费人后修曽子之舎而复迎之夫所居不曰馆而曰宅则武城果寄迹之地耶既称居武城又曰居费则史迁所谓武城人者其为费之武城无疑矣夫武城可以混窃而古今以费名者无二地费不可混也此其证四或曰曽氏之庙立于嘉祥岂无据耶曰嘉祥古为大泽禹贡曰大野既潴即此地也汉武帝时河决泄其潴水歴汉魏以来皆未成邑考之春秋止闻鲁人西狩于大野获麟焉未闻至于南武城也尤可据者武城鲁下邑今嘉祥虽属之鲁郡然兖州以西在春秋为任地非鲁下邑也或曰鲁方百里者五嘉祥非初封之鲁或战国之鲁是亦鲁下邑矣曰不然孟子居邹季任为任处守即战国之时任自任也岂得称鲁下邑耶大抵圣贤世逺难于考据后之好事者偶得于地里之讹传姓氏之彷佛辄欲援古哲之芳躅侈梓里之光辉而当事者意主以地方之先觉作髙山之仰止义举可从不必深考但史书何以传信而圣贤在天之灵倘亦未妥如据余考曽点之墓明在南城今闗阳父老犹指云曽子山焉然而杳不可问矣澹台双姓姓所同也而处处有之悉祖子羽以真为伪以伪为真真伪混淆何止古人之里谱哉量闻见瘠驳未能上下载籍订讹证赝勒一家言惟是世居费邑侧附曽子之里闬得于故老之传闻诸书之考订久矣作为曽子居武城辨以俟修列传议秩祀者当有取焉(王雅量曽子费人考)
墦间之祭
余毎读东郭墦间之祭者赵注墦间郭外冡间也以为此古墓祭之切证不知何缘至东汉建宁七年蔡邕从车驾上陵谓同坐者曰闻古不墓祭魏文帝黄初三年诏曰古不墓祭自作终制曰礼不墓祭此言既兴迄于今纷纷撰述皆以墓祭为非古虽髙明如顾炎武宁人亦惑于其说予谓孟子且勿论请博征之成阳灵台碑庆都仙殁盖葬于兹名曰灵台上立黄屋尧所奉祠非墓祭之见于集乎韩诗外传曽子曰椎牛而祭墓不如鸡豚待亲存非墓祭之见于子乎周本纪武王上祭于毕毕文王墓地也非墓祭之见于史乎周礼冡人凡祭墓为尸非墓祭之见于经乎更有可言者孟子之前孔子卒葬鲁城北泗上鲁世世相传以岁时奉祠孔子冡岂有非礼之祭而敢辄上圣人之冡者哉(四书释地)
卿禄
卿禄之为四为三为二先儒未经发明李安溪先生云诸侯之卿不命于天子者其禄秩与大夫等命于天子者不论大小国其禄皆当四大夫也但大国三卿皆命于天子故视大夫四倍次国三卿二卿命于天子其一与大夫同禄则以三卿与三大夫较唯三倍耳小国三卿一卿命于天子其二与大夫同禄则以三卿与三大夫较唯二倍耳故曰次国之上卿位当大国之中卿中当其下下当其上大夫小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫当大夫者皆非命卿也秩既相当禄亦相等明矣盖先生之解云尔今试按其数而详核之大夫一人为田八百亩则命卿一人其禄率常四倍即当为田三千二百亩大国三卿皆命于天子为田九千六百亩较之大夫三人为田二千四百亩禄皆四倍矣其君禄亦当九万六千亩也次国上卿中卿命于天子为田六千四百亩下卿命于其国为田八百亩通计七千二百亩较之大夫三人禄三倍矣其君禄亦当为七万二千亩也小国上卿命于天子为田三千二百亩中卿下卿命于其君皆为田八百亩通计四千八百亩较之大夫三人禄二倍矣其君禄亦当为四万八千亩也经文不云倍大夫而云二大夫正为其不与大夫倍上士以下一例也此说不明则君卿田禄起数皆误矣先生兹解即以补注疏所未备可也(义门杂着)
费惠公
齐乘云费城在费县西北二十里鲁季氏邑王伯厚谓费惠公孟子既称为小国之君加以楚世家有邹费郯邳意战国时鲁季氏以邑为国而僭称公与同时金仁山注孟子与之不谋而合亦以为季孙氏僭引曽子书有费君费子之称余更博考之吕氏春秋言以滕费则劳以邹鲁则逸刘向说苑言鲁人攻鄪曽子辞于鄪君鄪君曰寡人之于先生也鲁世家言悼公时三桓胜鲁如小侯卑于三桓之家六国表并同则为季氏之强僭以私邑为国号殆无复疑忆少读黄藴生天下有道礼乐征伐全章末云诸侯乘已尽之气陪臣无先泽之贻其势不折而入于大夫不止既折而入于大夫又岂五世所能限耶噫君失其权天道亦有时而不应甚可惧也兹因有感季氏事叹息以为莫可易焉(四书释地续)
簿
孔子先簿正祭器簿按韵会云籍也笏也左传黼珽珽注今吏持簿徐广云手版也周礼司书注疏古有简策以记事若在君前以笏记之后代用簿簿今手版(金罍子)
以纣为兄之子
以纣为弟且以为君而有微子启以纣为兄之子且以为君而有王子比干并言之则于文有所不便故举此以该彼此古人文章之善且如郊社之礼所以事上帝也不言后土地道无成而代有终也不言臣妻先王居梼兀于四裔不言浑敦穷奇饕餮后之读书者不待子贡之明亦当闻一以知二矣(日知録)
凯风
先仲氏曰齐鲁韩三家以凯风为母责子诗予向取其说以说国风既读孟子则尤与不可矶并幽王逐子尹吉甫杀子义合彼皆戕害其子故过大此但责子过情故过小若不安室则过不小矣况儗必以伦母不安室与父不爱子何足比儗且诗有劬劳劳苦诸字则尤非泛指大凡经传劳字俱作困剧解如孟子父母恶之劳而不怨论语又敬不违劳而不怨皆是困剧其子故内则则直曰父母怒不说而挞之流血不敢疾怨为劳而不怨之解分明可验若不安室不安则有之矣劳则未也至小弁诗赵岐注作尹吉甫杀孝子伯奇事是韩诗朱注作周幽王逐子宜臼事是毛诗各不同(四书剩言)
凯风过小
宋晁说之以道云孟子凯风亲之过小者也而序诗者谓卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者于先君无妻道于七子无母道过孰大焉孟子之言妄与孟子之言不妄则序诗非也黄太冲亟取其说载孟子师说余按序又曰故美七子能尽其孝道以慰其母心而成其志尔成志成母守节之志非如郑笺指孝子自责言因检孔疏亦言母遂不嫁为之快絶复忆东汉姜肱性笃孝事继母恪勤母既年少又严厉肱感凯风之孝兄弟同被而寝不入房室以慰母心焉叹作诗者能安母于千载之上感诗者亦能安母于千载之下诗之有益人伦如此盖七子之母徒有欲嫁之志云耳若果嫁矣则真于先君无妻道于七子无母道是之谓恶岂仅仅过而已乎哉(四书释地又续)
得之平陆
平陆为今汶上县去齐都临淄凡六百里而储子既相必朝夕左右为王办政事非奉王命似未易到郊外何以孟子望其身亲至六百里外之下邑方为礼称其币今解不出既思范睢列传云秦相穰侯东行县邑车骑至湖闗湖今阌乡县去秦都咸阳亦几六百里是当日国相皆得周行其境之内非令所禁也故曰储子得之平陆(四书释地续)
白圭
史记货殖传白圭周人也当魏文侯时李克务尽地力而白圭乐观时变云云盖天下言治生者祖白圭此一白圭也圭其名孟子白圭曰吾欲二十而取一又曰丹之治水也愈于禹此一白圭也其名丹圭则字尔先后殊不同时自赵氏傅会为一人而集注林氏益以能薄饮食忍嗜欲居积致富欲以其术施之国且为岐设十层步障矣余常断之曰此两人也韩非书白圭相魏邹阳书白圭战亡六城为魏取中山又白圭显于中山中山人恶之魏文侯文侯投以夜光之璧魏拔中山在文侯十七年癸酉下逮孟子乙酉至梁凡七十三年为国之将相者尚能存于尔时乎纵存于尔时尚能为国筑堤防治水害乎苟皆能之孟子与之晤对其爵之尊寿之髙当何如隆礼而但曰子之吾子之云乎我故断其为两人也或曰魏文侯世多寿乐记载子夏与文侯答问为文侯二十五年事时子夏年乙百八岁文侯最为好古汉孝文得其乐人窦公献其书乃周官之大司乐章也窦公年当二百五六十安知白圭不类是余笑而不敢应云(四书释地续)