竟山乐录 - 第 2 页/共 3 页
背四调即背宫调【放一工乙不用】
伵伬上四六凡尺
平调又名西凉调即子母调俗名髙宫调又名低宫调【放六凡上不用】
伬伵伬亿伵仜尺乙四六工【递上十五声】
凡字调【放五六六尺不用】
仩亿伵工上乙四凡
六字调俗名索调【放四五六五工不用】
伬上亿凡尺上乙六
笛色七调图【每宫前一位对宫两音不用此二变也从来以二变列宫征本宫之后误】
凡变征 六羽【又名合】
工征
尺角 四宫【又名合】
上商 乙变宫
征调【即西凉调】 尺上乙四六凡【工征】
变征调【即凡字调】 尺上乙四六 【凡变征】工
羽调【即索调】 尺上乙四【六羽】凡工
宫调【即正宫调】 尺上乙【四宫】六凡工
变宫调【即乙字调】 尺上【乙 变宫】四六凡工
商调【即梅花调】 尺【上商】乙四六凡工
角调【即背 尺四调 角】上乙四六凡工
【七调谱者即十二律三分损益隔八相生之谱也十二律隂阳各六三分六律则为二二而益其一则为七正声二而损其一则为五清声除去七正声则隔八矣以正声隔八而生清声以清声隔八而又生正声谓之相生如宫生宫清谓之黄钟生林钟宫清生商谓之林钟生太簇商生商清谓之太簇生南吕商清生征谓之南吕生姑洗类若笛色谱相生之法则以正生清除七得八以清生正除八得八如宫生宫清以四生伵宫清生变宫以伵生乙变宫生变清以乙生亿变清生商以亿生上类至于上生下生原是无理然以七调第一调准之则适合京蔡马郑夹钟大吕二隂律下生防賔夷则无射三阳律上生之説是书不尚傅会然实是古法故附识此】
【凡定宫调商调者必审每调中最髙一声是宫声即为宫调若是商声即为商调则第一声者本领调之第一声而后人误以首一声当之至有变为首一字者始知古法原不误系后人误解而是书之妙在能正古法非变古法也善考古者其审之】
竟山乐录卷二
<经部,乐类,竟山乐录>
钦定四库全书
竟山乐录卷三
翰林院检讨毛竒龄撰
【九声本管子】歌声曲调器色凡以九声为度者管子尝言之如云凡将起五音先主一而三之四开以合九九夫一而三之即四也又以是四开而合之五音即九也则是五声合四清自古有之其曰九九则因之以生黄钟之数所云九九八十一者是黄钟九寸尚起于五声之合四清而赵宋儒者极訾四清为无本何其陋也
【八音配声】国语伶州鸠论乐有云琴瑟尚宫钟尚羽石尚角此言器声大者合细声器声细者合大声此正以髙应低以清应浊之说其云匏竹利制则以乐声调利而于以立制全在匏竹故又曰匏竹尚议谓即此二器可以为议乐之制也三代言乐俱以竹为本而笙匏佐之即此可验
【左传论声之备】左传昭二十年晏婴侍齐侯于遄台辨和同之异有曰声亦如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也清浊小大短长疾徐哀乐刚柔迟速高下出入周疏以相济也旧俱不解今解之一气者声出于气也二体者声有隂阳也旧曰文武二舞非也舞是乐容非乐声也三类者谓声有上中下之分也凡乐中声谓之乐极极者中也上下即清浊小大也旧曰风雅颂则是诗非声也四物物者伦也即类也声有四时之气以春夏秋冬之故歌法有四声圜转一例至六朝后以平上去入代之即此物也旧曰四方之物以成器非也器即下八音也五声宫商角征羽也六律黄钟至无射大吕至应钟也七音五音兼二变也旧谓武王伐纣七日而克因合其数此伶州鸠之妄言也非也八风八音也以八音配八风也九歌者五声兼四清也旧曰六府三事合成九歌此乐章名非声数也若夫清浊小大髙下此指声言以一定之声兼不定之数短长疾徐哀乐刚柔迟速则以调言此纯乎不定者晏子论乐其简而能当如此
【字有五声】字之五声见于古韵之通转无与乐律然亦不可不晓者以乐之歌诗其出字收韵平仄隂阳皆于宫征有闗合非两事也大抵隋韵二百六部唐韵并作一百六部而核之古韵之通用只得五部五部者宫商角征羽也旧定五声者每以喉腭舌齿唇为宫商角征羽之准定韵亦然第一宫部为喉音今韵中东冬江阳庚青蒸七韵是也七韵中字每读讫必返喉而翕于鼻唱曲家呼为鼻音每唱此七韵中字必收以捉鼻之音【鼻中作声】以返喉即入鼻也第二商部为腭音今韵中真文元寒删先六韵是也六韵中字每读讫必以下舌舐上腭唱曲家呼为恩痕音以抵腭则其收声在恩痕之间也至角部舌音则为鱼虞萧肴豪歌麻尤八韵中字每读字唱字讫必悬舌居中征部齿音则为支微齐佳灰五韵中字每读字唱字讫必以舌挤齿羽部唇音则为侵覃盐咸四韵中字每读字唱字讫必两唇相阖歌曲家呼为闭口音凡唱字将毕必羣视其口审其闭否以定优劣自诗易词赋歌颂铭诔謡谚诸古人有韵文字无不限此五部作通用之法故曰字只五读韵只五押【古韵通用法只此五部尽之见古今通韵】乐只五收此真五声之秘千古未发者谓予不信试将诸韵中字随取一读如东冬七部内有一字不入鼻七部外有一字入鼻真文六部内有一字不舐腭六部外有一字舐腭【角征羽三部仿此】则请毁其书而诟之可已
【十二律配十二月本义】黄钟十一月【月令律中黄钟】为宫【此史记汉志诸书皆同若吕氏月令曰其音羽则黄钟无属羽者彼但以五音配四时耳】地数以六为中【汉志地数三四六八十以六为中中属土】中土色黄故国语伶州鸠律对曰夫六中之色也所以宣养六气九德也
大吕十二月【月令律中大吕】以隔八相生推之则此为变宫【旧大吕于五声无所属】变宫者所以助正宫故律对曰助宣物也太簇正月【月令律中太簇】为商【旧同】物始生为商故凡人始生吹律而定其姓亦为商是商本初气木气而反以金行之气为解者以商清在八月正金行也故律对曰太簇者所以金奏赞阳出滞也夫太簇阳也【阳律阳月】而曰赞阳亦曰彼秋行之以金奏而赞此者凡以为初春之气当出滞也
夹钟二月【月令律中夹钟】夹者以草木夹坼为名而二月发春则正当草木芒角之际夹与角皆木行也故月令曰其音角而东方七宿则又以角为首名【苍龙七宿一曰角】则角而已若三月姑洗则木气衰角星转矣芒角者夭且乔矣故姑洗非角而夹钟角理有然也
姑洗三月【月令律中姑洗】为征【旧为角説见前】其为征何也夫征者礼也彼伶州鸠之为律对也此犹汉以前稍可凭藉之语也乃律对曰姑洗者所以修洁百物考神纳賔也夫洽百礼飨神人燕賔客皆行礼事也而皆属之姑洗则明明以姑洗为征矣况时当三月木德已衰而火符将及则以征为火亦正相合故以隔八相生之法推之则姑洗征也以其时与其令核之则亦姑洗征也故曰姑洗征
中吕四月【月令律中中吕】为变征夫四月火月征也仲吕亚三月而宣阳气则中吕又征也二征宣泄尽是以无应又月令曰其音征史记律书于仲吕五寸九分三分二下亦注曰征【无应则无清后同】
防賔五月【月令律中防賔】阳盛极而将行物盛极而亦将行则于五音宜为羽羽者行也【见白虎通】况羽于四行为冬以冬者隂之终也于十二辰又为夏以夏者又隂之始也葢羽以黄钟为应矣【黄钟在羽月】黄钟不能应他律故无应林钟六月【月令律中林钟】律对曰夫六中之色也黄钟宫以六中为色故曰黄则六月为宫清为黄钟清不观汉律歴志乎宫以九唱六孟康曰黄钟阳九林钟隂六阳倡而隂和和则正与清相应所固然也若曰林钟征则未有征为宫和者也
夷则七月【月令律中夷则】为变宫清夫变宫者所以助正宫故大吕变宫曰助宣物也变宫清者又所以助变宫故黄钟宫曰所以宣扬九德而变宫清曰所以咏歌九则也律对正同此亦可以验夷则之为变宫清矣若其又曰平民无贰则夷者平也旧曰夷者伤岂非误乎
南吕八月【月令律中南吕】为商清夫太簇商也而八月曰清商夫清商而犹曰非商清乎夫非商清而可曰清商乎故律对于太簇曰所以赞阳出滞也于南吕曰所以赞阳秀也夫同一赞阳而在正月当发滞之时则曰出滞在八月为秋成之时则曰秀
无射九月【月令律中无射】为角清律对曰所以宣布哲人之令德示民轨仪轨仪者道法也正主发清主收故曰道法应钟十月【月令律中应钟】为征清律对曰所以均器利用俾之应复葢言洽百物之礼以应夫三月大礼之举行也应者隂应阳也且夫十月隂月也反曰阳月且冬之首矣反曰小阳春夫阳春三月小阳春非三月应乎则非征清乎故曰此征清非无谓也
【旋宫和谬】先臣曰七声有和谬皆成数也而旋宫之法生焉如宫为和则变宫为谬商为和角为和征为和则变征为谬羽为和所谓一和二谬三和四和五和六谬七和此七声定数也声数既定则但用其和者閟其谬者而自然有和声而无戾声至于以变宫立调则疑于戾矣然仍以一和二谬三和四和五和六谬七和之法推之则变宫一和商二谬角三和征四和变征五和羽六谬宫七和仍用其和而閟其谬有何戾乎所谓旋宫之法如此
【二变在前所误之由】先臣曰变宫在宫后变征在征后旧误以为在前者以五声高下言之宫最居下一层而以次而髙而上似乎在前实则过宫之前一层非宫前也古误必有由其所误者由是耳如同一先人曰言智先人则先乎人曰自卑而先人则让人在先先与后皆可解所以溷也但乐声先后有断难溷者人声无定器色声有定试取匏竹诸器一按之孰前孰后何难顷刻立辨乎【不用商征二调之由】周乐无商调从来不解尝以问先臣先臣曰乐有七声者五声及二变也二变者变宫在宫前变征在征前也周自文武后便不解七声故周景王问七律而伶州鸠以七同七列妄荅之因以变宫在宫前一位者误认作已前之前遂列变宫在宫后而宫前一位名之为商然而乐工用五声则宫前一声每閟不用此不用者是变宫而既误为商则亦误谓不用商此即无商之所由来也若隋唐以后不用征调则以十二律配七调自黄钟大吕太簇夹钟姑洗中吕防賔七律外其不立调者有五而林钟为无调之首乃史记律书生律之数则又以黄钟为宫林钟为征遂曰无征调此皆沿误之最无理者然其説则在此
【五清不领调】国语大武有四名曰羽曰厉曰宣曰嬴乱而其调只用七律曰夷曰南曰无曰应曰黄曰大曰太但取夷则至太簇颠倒立调夫五清不立调以林钟夷则南吕无射应钟五律无领调法也几见夷则无射可以称为上宫者况旋宫之法皆用顺转羽宣上宫一以夷至黄一以无至太犹用顺转若厉嬴下宫一以黄至夷一以太至无则直倒行逆施矣而可为调乎此皆于声律大有碍者
【前人不识笛色因不识乐】晋荀朂问协律中郎将列和笛中之孔及体中之孔合作七声能尽知其孔穴宫征与否且调与不调将以何验和辞以先师相传吹笛者但为应曲而设某曲当举某指初不知七孔尽属何声也若笛之调否则第仰尚方笛工依按旧制便吹取其鸣者可矣其调与不调匠者主之安从校验则是以朂之神解尚不识笛穴何律而列和在晋代颇称良工然但受时师指诀而不辨律吕如此则笛尚不识焉能识乐按晋乐志称魏晋之世有孙氏善旧曲宋识善击节倡和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶傅尝曰人苦钦所闻而忽所见向使六人生于上世今古无俪何但牙夔同契哉其称许之盛如此
【辨钟声】周礼司乐典同掌六律六同之和以为乐器其云凡声者钟声也钟声有髙下厚薄偏正之殊故曰髙声防防者防然旋于里也正声缓谓器上下正直则声纡徐也下声肆形过庳则反放肆无拘检也陂声散者器偏则声离也险声敛太峻则声不越也达声嬴微声韽者达大有余微小不足也回声衍过于圜无鸿杀也侈声笮弇声郁侈者其中陿弇者其外閟也薄声甄薄则震掉厚声石厚则专确也此皆指钟一器言故又云凡为乐器以十二律为度十二声为剂量其云声非声音之声也
【乐无八声】乐之有八惟器数曰八音儛数曰八佾方数曰八风并无声数从八者若隔八相生则以隔七声而八与一和仍是七声之清声也北周长孙绍逺欲于七声之外加一黄钟引左传天子用八周礼天子县二八及倕钟十六古磬十六为证乃于十二月乐县每簴七之外又加一簴误矣左传用八是佾数周礼及诸钟磬是七声九声并县之数非声数亦非簴数也当时故梁黄门侍郎裴正以为舜开七始周制七音并不用八致魏帝时用绍逺言改七用八又时用正言改八用七踌躇改换经五六次不决致绍逺临死犹与乐部齐树书又上帝书又嘱其子览必得用八以瞑目而终竟不用世之冐眯彊僻牛硬豕倔至死不变有如此而欲乐不亡难矣又北魏李搔遍采诸声别造一器名八然世无祖之者
【一笙十六管】北周郑译作内史中允献新乐十二月各一笙每笙用十六管宣帝令与大宗伯斛斯征议征谓十二律转相生声即是还宫若一笙十六管总一百九十二管既无相生之理又无还宫之义多设何用且月奏一笙则钟鼓诸色各须一十有二必须于庙庭之外更辟阶墀增修廊宇方可陈列如谓笙管之外不须加造则乐之损益岂系于笙于是罢献
【十五等尺】蔡氏新书备列汉后诸尺而无所稽覈通考分作十五等尺且校订倍析是徒夸该载不过一类书家事耳大抵周尺最短而汉后渐长如汉建武铜尺晋前尺即荀公曾尺徐爰王隠诸尺皆依周玉律所造谓之古尺其他魏晋六朝凡所制尺则皆比古尺较长并无减于此者若后魏造前尺中尺后尺皆增于公曾尺二寸有竒而后赵刘曜浑天仪土圭尺假为张衡作者竟增至五寸然则乐尺亦何足据乎
【四清五清之误】四清声者黄钟太簇夹钟姑洗也惟七调五清则又加大吕为变宫清焉此五律者悉三代以来相传次第歴汉唐宋不敢改者第人知四清不知五清因不识大吕之为变用而自黄钟数起以次捱列则又每多于四清之数于是唐乐去夹钟以黄钟大吕太簇姑洗为四清宋仁宗朝又去姑洗以黄钟大吕太簇夹钟为四清其不去大吕者以不知变清也其必去一律者以与四清数不合也其不敢越姑洗以后者以犹知十二律中惟前五律有清而他无清前代相传本如是也此真饩羊之俨然者宋儒妄为解説谓夷则南吕无射应钟四律管短故减黄钟大吕太簇姑洗四管之半以为清声而不知夷则四律正黄钟四律之清声也且不知除中吕防賔七律之外即林钟亦清声也盖管有短长而环生则声虑若谓黄钟四律减半与夷则四律应和则黄钟之半为四寸五分才与应钟之四寸六分零相近至夷则三律反强于黄钟四律三分之一相凌甚矣至若周礼小胥注有钟磬二八十六枚一簴之说臆谓十二律外复加四清为十六则不知十二之中已有五清若再加四清则九清矣其说之不可准则如此【二八之误】周礼钟磬二八十六枚而在一簴则谓之堵十六枚者分九清七律而并列之也九与七十六也其分之则一为声一为调也说者不晓其义谓乐有八音倍而设之故十六则妄诞极矣八音乐器数也乐器倍设则试问此一簴者两钟两磬两匏革乎抑第取其数而左八钟右八钟乎且八钟何名焉
【方响四清之误】方响虽起于西凉清乐然亦有清声大抵一架编作两格下格以左为首黄钟太簇姑洗中吕防賔林钟南吕无射上格以右为首应钟黄钟之清太簇之清姑洗之清中吕之清大吕夷则夹钟其犹知四清似亦礼失求野之一端然加四清于十二律外则谬甚矣若其去大吕则大吕原不在四清之中乃又去夹钟姑洗而独取中吕何也总之不得原本虽窃取偶合无一是者
【乐器不是乐】宋儒论律吕只讲乐器明郑世子韩邦竒诸说皆然信此则假有舜时乐器于此便是韶乐矣乃隋何妥谓韶乐在齐见于论语秦始皇帝灭齐韶乐传于秦官暨汉髙灭秦韶乐尚在汉汉髙改韶乐为文始乐以示不相袭也则是舜时乐器汉尚未亡而秦皇汉武俱未闻能兴古乐何也即此亦足以见考数制器之无所用矣何妥又云汉五行舞即周大武之乐文景昭宣歴改其名隋时去古未逺其说必有所据然而两汉之乐既非箫韶又非大武则是乐舞并存仍不是乐何况乐器又何况铢黍尺寸但求制器全然未成一器者而便谓古乐在是抑何不自揣量大言不慙乃尔乎
【乐书不是乐】汉志曰周衰礼乐俱坏乐尤微眇以音律为节注云以其道精微节在音律不可具于书此言乐全在声非乐书所能传也又云六国魏文侯最好古乐有乐人窦公在汉文时尚存【桓谭新论云窦公年百八十岁】献其书乃周官大宗伯之大司乐章也夫大司乐章有用乎至汉武时河间献王尤好乐遂与毛生等采周官及诸子书言乐事者搜讨乐义作乐记一篇然于汉世乐毫厘无补夫乐记言乐亦甚娓娓后人读之亦尚发奋感兴有志古乐乃明着其书而全不是乐何则非乐声也独志中所载诸经篇目其于歌诗二十八家中有河南周歌声曲折七篇周歌謡诗声曲折七十五篇此必传周时歌诗之声之曲折而惜徒有其书目而书不传耳然则乐书不言声虽乐记犹无用况其他矣河南者西周之名史记周考王封其弟于河南为河南桓公故西周名河南其后分东西周公以此
【十二钟】传以黄帝命营援作十二钟谓十二律钟也后世谓之编钟与箫管琴瑟同逐歌咏之器宋作十二特钟依辰布列每遇子月作乐则考黄钟特钟以宣之此又在营援十二之外者非旧制矣若十二编钟则虽限黄钟太簇诸名然还宫递转仍无专限且只用十二合作一簴而东汉元嘉后依辰配位每遇子月出黄钟簴遇正月出太簇簴凡十二簴不成正月黄钟与十二月有异声乎
【十二镈钟即编钟】后周制十二镈钟即编钟也其相生考击形制正同而宋大观间议礼谓韦昭杜预注国语左传皆以镈为小钟钟为大钟故周礼钟师掌金奏之大镈师掌金奏之小歴歴可验若镈而又钟则两名杂出不可为训不知钟为概名镈即小义镈而又钟犹称鼗皷者鼗而又鼓也或曰不然镈钟可名小钟不可名编钟则先臣又言之矣镈与编声之转也
【十二钟不依律数大小】宋知制诰王洙谓钟磬依数为大小经无明文惟郑康成以意言之如言磬前长三律后长二律之类不知磬制半长半短所云前长谓前半后长谓后半也律者以黄钟为度即九寸三律三九二十七则二尺七寸二律二九十八则一尺八寸也若以此明大小误矣其后王拱辰详定大乐谓律大小皆不和谐则是十二钟磬不宜依律作大小者大抵声之髙下在厚薄不在大小况铜齐清独而髙下分焉铜精则声清而髙若铅锡杂和则卑浊矣观方响水盏以及今之云锣皆无大小而声之髙下歴然此可验也
明朝制钟律式凡净铜极链不搀和铅锡谓之清铜然又有刚柔纯杂之别而上清次清分焉若链铜一觔搀灵安锡四两则稍浊矣至加以黑铅则浊甚然则清浊岂在器大小乎
【黄钟白钟】黄钟律名亦钟名即五色钟之一也黄帝造五色钟有青赤黄白黑五名又淮南子谓孟秋之日西馆御女白色白防撞白钟则意五色钟亦依时考击如十二特钟依月辰宣乐一义然其色则特染耳非铜色也【改钟制】明治甲子太常卿吕常以钟磬不协虽依觔两制造终不调贴时乐器旧悬有铜编钟四口一正黄钟一正太簇一林钟一南吕俱缺坏不识改造法至嘉靖十四年少卿张鹗请改设特钟特磬以为乐节因当时编钟皆不能谐姑制此以为钟石一项可抵塞也乃世宗忽召宗伯夏言谓特磬石重声下反难宣远言请并以铜为之夫不能制石而遽欲改金已为可怪至改之终不谐又请以灯易铜设一特灯掲之旛竿以为乐作止之候则不动声色望而可知比之钟磬为较静上从之夫作乐非求静也如止求静则何如竟撤宫悬弃置不作之尤静乎韩尚书何在耶何扫地至此【韩邦竒兵部尚书作律吕新书直解自夸知乐】
【乐不分古今】古乐有贞淫而无雅俗自唐分雅乐俗乐番乐三等而近世论乐者动輙以俗乐为讥殊不知唐时分部之意原非贵雅而贱俗也以番乐难习俗乐稍易最下不足学则雅乐耳故考伎分等反重番乐其能习番乐者即赐之坐名坐部伎其不能番乐则降习俗乐不坐而立名立部伎若俗乐不能则于是斥习雅乐不齿于众雅乐之贱如此诚以雅乐虽存但应故事口不必协律手不必调器视不必浃目听不必谐耳尸歌偶舞聋唱瞎和如此而曰雅乐雅乐诚亦可鄙乃儒者论乐则又昧先古之意贵雅贱俗轇结不解试问今论乐之儒亦曾读周礼乎周礼旄人掌教舞散乐夷乐散乐野人之乐非官乐即后所名倡乐俗乐者夷乐即番乐夫以倡乐番乐而先王设官而肄习之此未尝有梨园髙头敎坊为之先也然且复设韎师使掌韎乐给祭祀燕飨或曰韎乐即舞乐非歌乐也而鞮鞻氏掌夷乐声歌凡祭祀大燕则吹而歌之则夫倡乐番乐之声先王全用之入太庙登明堂与郊庙燕飨大乐后先并奏岂非以乐重人声人声苟善虽俗乐番乐在所必取而况九州之大四海之众人声呕哑不絶于世一吟一咏皆宜防绎所谓礼失而求之野者翻以金元曲子陋习锢鄙偶一矢口便嗤俗乐则夫以人人自具之声而当身失之谓之自暴以人人可见之理而蒙眯甘心谓之自弃自暴自弃尚何论乐故设为雅俗之辨欲使知音者勿过尊古勿过贱今谓当世之人为今人不为俗人谓今人之声为人声不为今声则于斯道有庶几耳
【臣】儿时随【臣】祖赴乡饮酒礼忽歌鹿鸣者来前各相顾眙愕以为市閧也时鸠工筑大成殿櫺星门垣邪许声相闻纡徐中节傍一老生相賔者叹曰曾谓雅歌不如劳声哉暨【臣】入成均听祀文宣王乐其工歌者以大哉孔圣合笙瑟入奏尔时歌者自为歌吹搏者自为吹搏如各试所习者【臣】闻而疑之及【臣】叨
圣恩滥厠侍从每随朝会班次窃听
皇上升殿时奏中和韶乐地髙声秘只得聆磬声琤然而他不之及至若
太和门下奏丹陛大乐诸黄门倡树麾应舞则正当诸臣抃蹈之次每朝会所奏歴歴在耳迄于今尚有回思之而不能忘者忆岁在辛酉
皇上应台臣所请命词臣考定乐章【臣】时有乐章配音乐一议呈掌院学士然未之上也其后黄门所歌皆更定新词然实未知其句字平陂开阖单复端属何等只觉聆其声若无歌者古乐重人声声髙于器故汉祠太乙至有七十人同声歌者隋唐乐府皆以宫商各调定歌人数今歌止一人不逮众器而又过逊其声出考击下其无人声甚矣曩者宋元丰间杨杰定大乐谓乐有金石相夺伦者夫乐奏一声而众器应之既不可以不及又不可以有余乃琴瑟埙箎笙竽筝筑止应一声而镈钟特磬编钟方响必击三声声烦掩众器此夺伦也已后宜勿连击夫止击三声尚谓声烦而夺伦今黄门歌一声其击方响者不止十百声也且皷以节乐即左鞞右应诸小鼔亦止与建鼔贲鼓参差相间每歌则间一二字撃之以为乐节今歌一声则方响与鞞应皆击十百下自缓至急如一曲之煞尾一调之送声此则何说今大乐初定明备是亟
一人屡敕之而苟且因循揜抑而不发儒臣之过也【臣】忝备词翰其于职当考析典故阐制作况礼乐之事所任尤重故私为订正而约其大防如此若夫踵事増华
尧舜在上其继后夔而起者岂乏人矣
竟山乐録卷三
钦定四库全书
竟山乐録卷四
翰林院检讨毛竒龄撰
乐録三卷已无賸义其所以过为简覈者以从来乐书多辞费翻害乐也故阅书千百卷而后成此録【自前汉至宋元诸儒论乐不计外即明代乐书见阅者有七十一种】然尚有先教谕浅説【十四条】取其论五声七始十二律十五声而假为问荅作通俗之辞以明法其余二变五变倍声半声与夫八十四调三百六十五调之荒唐则前卷已悉不必再赘观者详之【此后系采衣堂论乐浅説】
何谓五声曰宫商角征羽也何谓宫商角征羽曰一二三四五也一二三四五何以名为宫商角征羽曰欲代其数而不得则强立名以代之如天地黄之为一号二号三号四号也然则其名无义乎曰有岂惟有义兼有形有度有方有位有气有候有声有色然皆所不道一道及此则满纸簇簇无实济矣故只曰五声者五个声音谓一二三四五也
五声不并列原非横排五声是五层声耳人声有轻重髙低上下清浊而层次生焉五声者只五层声而轻重髙低上下清浊之究竟即尽于此故只称五声然则五层外别无层次乎曰有如七声九声十二声十五声皆是也有则何以只称五声曰人声层次虽多然只五声而止如宫是第一声商是第二声从下而上从浊而清从低而髙从重而轻则宫是最下之一声商是次下之二声角是半下半上之三声征是次上之四声羽是最上之五声五层已毕若再加一层为第六层则其声虽髙于第五层而实则环转而仍归于第一层之位则其声虽由最清最上而递有增加实则第一层之最下最浊者与第六层之最清最上者髙低齐一轻重均等呼和相同吹搏各应则明是五声既周五声再起之数第六即第一第七即第二第八即第三第九即第四第五即第十其所以无第十者以歌曲之调止于九声若十声即出调而五声一周为五正声五声再周为五清声第一为宫第六为宫清第二为商第七为商清第三为角第八为角清第四为征第九为征清第五为羽而羽声最髙别无清声故五正四清亦只九声而止与曲调九声之数正相脗合故无第十耳是七声者以五声而加二变二变者变宫变征然设而不用仍五声也九声者以五正声而加四清声四清声者即五正声之清仍五声也十二声者即十二律以五声加四清声为九声又加二变声为十一声变宫有变宫清而变征最髙无变征清与羽声同则又只加一变清声为十二声然三变声仍设而不用原只九声而九声去四清仍五声也若十五声者则人声之尽人声自至浊至至清凡十五声而止故其法只从五声三周之而其声已尽仍五声也然则七调九声十二律十五声只是五声故曰乐以五声而止
然则何以谓七声曰五声层次相隔均等如宫商隔一寸则角征羽亦隔一寸宫商隔二寸则角征羽亦隔二寸稍有参差即不和此定理也乃其事有不尽然者羽宫相隔与商角相隔角征相隔俱分寸均等而宫商之间与征羽之间俱倍之如有七寸之管于此第一寸是宫字乃隔二寸而得商字则第三寸是商字矣第四寸是角字第五寸是征字乃又隔二寸而得羽字则第七寸是羽字矣七寸之中独虚二六两寸然且即此两寸中亦仍每寸有一声设而不用谓之二变则七寸原有七个声特以去二变不用只用五声故曰仍五声耳大抵唐虞以后陈隋以前凡大乐清乐俱无用七声者用即出调故韦昭注国语不晓七声以为文王武王所加之声而汉后叙二变方位则又误列之宫征之前是以七声二变展转误解至北周武帝时始传龟兹七调谱而自苏只婆弹胡琵琶竟用二变搀入调中此即荆轲易水为变征之声北调所始而金元乐府则直开二变名曰北调反以从来所用五声之调为南调南北相抵古人无是也故其谓七声者兼二变言之而二变不用则仍是五声
夫二声既不用则曷不去此二声而必设七声曰二声可不用然不可去也其不可去何也曰声可不用调不可不用也大凡有一声即有一调有七声即有七调声之所始而调生焉借有歌宫调者于此其声恰中此七寸之第一寸则此二寸与六寸仍去而不用可矣万一歌宫调者而其声恰与七寸中之第二寸相应则第二寸为宫矣第二寸本不用之变宫而今为正宫而开而用之则环相为宫当即以第三寸之商反为变宫而闭而不用至六七征羽亦然是此七寸之管环相啓闭无一可去则此七寸之声亦环相用舍无一可去所谓七声可不用七调不能不用也其不能去此二声者以七调故也
然则七调与九声有辨乎曰七调以调九声以声七调者五声之变故加之为每调之始九声者五声之复故加之为一调之成盖一调之中髙下清浊每不能以五层限则又于五层之外再加四层为四清声而声之髙下清浊以全合五层四层而九名焉若再加一层即出调矣但此四层者虽加于五层而只以五层之四复而周之故曰四清声者即五正声之清仍五声也
然又有十二声者则又合七调九声而十二声出其间焉七调去二声而两用之则为九声以羽无清声也七调合二声而两周之则为十二声以羽无清声变征亦无清声也故五声倍之不为十声七调倍之不为十四调虽有九声十二声之殊而只是五声只是七调参错之至归于齐一此之谓也
十二声即十二律也五声有宫商角征羽五名十二律有黄钟大吕太簇夹钟等十二名【其全名见第一卷】而七声九声十五声不立名何也曰七声即七调即十二律也九声者五声再周而缺其一十五声者五声三周而该其全即五声也十二律既立名则七调可不立名五声既立名则九声十五声可不立名则是五声者以声立名十二律者以调立名也然何不以七调立名而以十二声立名曰七调不足该十二声十二律可该七调也总是以七寸之管为准惟七寸之管有二寸不用故为五声惟七寸之管通转之则七寸俱用遂为七声五声合二变立七名目【变宫变征亦二名也】七调合正变与五清声立十二名目总只一七寸之管而五声可该九声七声不能该十二声则立十二名目而七声全焉总之五声至九声是声七声至十二声是调向使五声可以完一调之声则不必再加四清而为九声七声可以全七调之声则不必再加五声而为十二律若十五声则但极人声之变而为言此又在声数调数之外非其要矣故曰五声为经七调为纬七名目为经十二名目为纬此彰彰者
十五声以人声之极数言之大凡人之为声合五声三周而清浊髙下已尽故曰十五声或于十五声上下各加半声合之为十六声故又有十六声之説若再加半声则澌再加一声即嗄矣此在五声七调九声十二律之外者故櫽括言之则五声七音为声七调十二律为调九声为曲调之数十五声为人声之数庶有伦脊矣五声七调分之极明然何声入何调则千古夣梦焉如宫声入宫调人皆知之【宫商角征羽即喉防舌齿唇也宫声者皆返喉入鼻之音故韵书东冬江阳庚青蒸七部为宫音】然焉得一诗而字字皆宫声焉得一曲而声声皆宫调世无一音成一曲一声成一调者任人作一诗每下字而清浊俱见任人歌一曲每出口而五声俱备若如竖儒所云首一字合宫声即是宫调则字既难定声复鹘突假有神瞽于此就乐审声欲辨其何宫何调而首字不幸适已歌过则任其唱叹宛转反覆尽致将究不识为何物必歌者自诉曰顷宫字已歌过则然后点首曰此是宫调是笑话也不意乐亡之后而竖儒贸贸竟得此獃子之语如此
然则何以为宫调曰有七声于此以层列之从下数起则第四声为宫声有七寸之管于此以层划之从下数起则第四寸为宫声所谓宫声者中声是也然而歌者和者应者逐者人声乐器皆不能守此一声以为曲即歌者和者应者逐者人声乐器亦不能择此一声以起调然且即此一调中又必遍用他声他调髙低清浊委曲周徧而后得以成此曲然而百变而仍不失为宫声者何也葢乐有一定之宫调自中声起递而上之至于九声而止此一定宫调也然而无所附丽则即从箫笛色谱以按之如箫笛色谱之四为中声为第一声则乙为变宫不用上为第二声为商尺为第三声为角工为第四声为征凡为变征不用六为第五声为羽此五正声也【箫笛色谱见第一卷 七声有二声不用为五声】于是又以四为第六声为宫清则上为第七声为商清尺为第八声为角清工为第九声为征清共四清声而宫调终焉【羽声无清见前卷】此笛色宫调亦即乐曲宫调也所谓乐有一定之宫调是也乃任歌一曲而其曲中之高下清浊偶合是调则即以是调应之而其顶调之字止于宫四任其抗而坠坠而复抗而不能出乎宫四之外即为宫调中之宫调所谓宫之宫黄钟之宫其顶调之字止于商上任其抗而坠坠而复抗而不能出乎商上之外即为宫调中之商调所谓宫之商黄钟之商其顶调之字止于角尺任其抗而坠坠而复抗而不能出乎角尺之外即为宫调中之角调所谓宫之角黄钟之角其顶调之字止于工征任其抗而坠坠而复抗而不能出乎工征之外即为宫调中之征调所谓宫之征黄钟之征是调固一定而应之者仍百变也是以一调该众调也是乐调可易曲调终不易也乃即以旋宫之法推之自乙声起递而上之至于九声而止此一定【变宫】调也按之笛色谱则以乙为第一声为宫上为变宫不用尺为第二声为商工为第三声为角凡为第四声为征六为变征不用四为第五声为羽此五正声也于是又以乙为第六声为宫清尺为第七声为商清工为第八声为角清凡为第九声为征清共四清声而商调终焉此笛色商调亦即乐曲商调也乃任歌一曲而其曲中之髙下清浊偶合是调则即以是调应之而其顶调之字止于宫乙任其抗而坠坠而复抗而不能出乎宫乙之外即为变宫调中之宫调所谓变宫之宫亦大吕之宫其顶调之字止于商尺任其抗而坠坠而复抗而不能出乎商尺之外即为变宫调中之商调所谓变宫之商亦大吕之商其顶调之字止于角工任其抗而坠坠而复抗而不能出乎角工之外即为变宫调中之角调所为变宫之角亦大吕之角其顶调之字止于凡征任其抗而坠坠而复抗而不能出乎凡征之外即为变宫调中之征调所谓变宫之征亦大吕之征是以一定协无定也是以一该众也是不易者也此旋宫之法也他仿此
宫调一清三浊虽一曲之中一髙二髙三髙而四清之中綂不出宫清而宫调名焉若商调则两清两浊【唐商调曲俱用髙仩字掣调其末曲用髙伬字便谓犯角此最可騐者故金元曲子亦有商调虽其声颇杂然在维扬平山堂曾听歌集贤賔清曲第六句过于上激有老教师以为微出商调至今犹记其语此皆辨定宫商之显然者非鹘突语也】角调则一浊三清征调则四清无浊旧有图记歌诀不能全忆略附于此
【羽征角商宫 无清清征清角清商清宫】 要识宫曲一清三浊六工尺上四【乙凡不用】 卑不逾尺髙不越腹