皇言定声录 - 第 2 页/共 5 页
七调二变声第三
【七调者合二变以押五声四清而为调者也故七调第三】
夫既有五声又有四清合之为九声则曲调已尽于是器调亦尽于是矣无如此五声者其上下相接无不宛转谐顺而独于宫商之间隔一戾声征羽之间又隔一戾声其声皆上下不和圜转有碍今歌曲家所谓抝声器色家所谓劣调者徒以一在宫后为宫余一在征后为征余遂强名之曰变宫变征【旧二变前后不同説见后】此即从来二变之所由名而其声则自有虞以
迄成周皆閟而不用谓之閟声【閟变声转】此三代以来所以不晓七声不识二变者以其声不用故也乃曲调
虽不用其声而假有歌者于此其起调之字偶中是声则器调倚歌不得不以是声应之然其声固变声
也变声可閟而起调之声不可閟则于此又不得不就其变声而立一变调是五声五调二变又二调而于是七调生焉顾调犹声也声既戾则调亦宜戾乃不用其声而又用其声以为调得毋有碍曰无碍也天歌自有准所未定者独此起调一声耳起调既定则自此以往亦仍归之五声四清之九声而戾声不用如起调之字偶中变宫则变宫即宫也变宫即宫则变宫已非戾声而其所为戾声者乃在变宫之上一声【如变宫为宫则商为变宫在变宫上一声】则即閟此变宫之上一声而仍未为戾且变宫即宫则向所谓变征者已为正征正征非戾声而其所为戾声者乃在变征之上一声【如变征为征则羽为变征在变征上一声】则即閟此变征之上一声而仍未为戾是何也则以戾声之无常而所閟之又有在也夫戾在乙则戾不在甲而甲可啓则乙又可閟啓其所戾者以为调而閟其所戾者以为声声无戾调亦无戾夫如是而何碍之有此如数七成台者数一不数二数五不数六以为二有碍于一六有碍于五也乃从二数起而其自二而上者仍然数一不数二数五不数六而岂有碍也此亦天地之定数也此七调也
然而宫商之间隔一戾声征羽之间又隔一戾声则何从知之曰人声难定凡歌之高下取其圜浃而已矣其两声之中有戾与否亦何从捉摩而器调则有定也假如乐器有八皆设之以倚声者而革木二器一考一声但可用之以节乐金石司五声而编悬十六专一难转丝以一典一声【瑟一一声琴一可典数声而不能转接】则犹之金与石也惟竹兼匏土以箎笛箫管而兼埙簧于其间其于五声之盘旋了无捍格且行所无事必无崇庳燥湿张弛强弱得移其短长其自然一定足为乐准乃考之箫笛色字六穴一合【今世所传谱箫笛色字皆从下数起曰工曰凡曰六曰四曰乙曰尺此六字皆孔穴数目曰六穴又有上字在乙尺之间合六尺为低上字合乙凡为髙仩字曰一合】凡有七字即七调也而毎调一章祗用九声【五正字四髙字】每调一色止用五字【如正宫调閟凡乙不用止用四上尺工六类】其二字不用即二变也乃校其变字一在宫后【如正宫调四为宫上在四后为变宫类】一在征后【如正宫调工为征凡在征后为变征类】向之疑宫征后有戾声而不可捉摩者而今于器色而显验之夫然后知宫征之后各有一变而不可疑也且由是而推凡七调首字皆为宫声即古所谓旋宫者而宫后一字与征后一字皆一如正宫之隔一声而无所或异【如正宫调后即为变宫调调以乙字为宫则乙后上字为变宫不用凡后六字为变征不用变宫调后为商调调以上字为宫则上后尺字为变宫不用六后四字为变征不用类】夫然后知宫征二变遍通之七调而不止于一调也若夫曲声不用二变而调声用之以考之器色无不皆然【如正宫閟乙字为变宫不用然又以乙字起调为变宫调变宫调閟上字为变宫不用然又以上字起调为商调类】夫然后知声之不用即调之必用者也閟者声不閟者调也
故歌者歌五曲则器色以七调之色字应之【歌祗五调器色用七调】而每调九声必第其髙下而合为五成【九声者五声四清也四清即五声之清故合为五成如宫调五成则四字髙伵字一成为宫调中之宫乙字髙亿字二成为宫调中之商尺字髙伬字三成为宫调中之角工字髙仜字四成为宫调中之征六字五成为宫调中之羽无髙字者以羽调无清声也故羽调以至髙而转为至低又在四字之下所为旋调如此】数从下起宫商角征羽则犹是一二三四五也【説见五声第一】浸假歌者起调已中器色之宫调【即四字调也】而其中契声【旧作契注声即抗声】送声领调歇调凡抗抵挈掣【即挈送领歇也】皆以一成为之均【均准也即四字伵字为宫调至低一层】则曰宫之宫黄钟之宫凡抗抵挈掣皆以二成为之均【即上字仩字为宫调次低一层】则曰宫之商黄钟之商而由是而至三成【尺伬半低半髙】四成【工仜次髙】五成【六至髙转低】则为角征羽而宫调终焉浸假歌者起调中器色之变宫调【即乙字调也】而其中契声送声领调歇调凡抗抵挈掣皆以一成为之均【乙字调即以乙亿字为一成】则曰变宫之宫大吕之宫凡抗抵挈掣又以二成为之均【尺伬字二成】则曰变宫之商大吕之商而由是而至三成【工仜】四成【凡】五成【四伵】则为角征羽而变宫调终焉自此而推其为商调角调征调变征调羽调犹是也此七调也
然而又有疑之者夫器色止七字既以四字为宫声而器色立调亦以中四字者为宫调则四字即宫字矣至用乙字为变宫则又以乙字为宫四字为羽夫同此四字同此抵掣其在正宫调与变宫调无以异也而在正宫则为宫在变宫则为羽何以辨之曰此四清二变之所以不可已也夫犹是四字犹是抵掣而歌声之异辨在四清器色之异则辨在二变何以言之凡每调四清则皆在正声之后而于正声有近逺正宫之四字去四清远【四是宫声则必歴上尺工六正声之尽而后及清声所以为远】去之远则抗抵挈掣皆由低而上于四以四低近而四髙逺也【正宫九声四上尺工六伵仩伬仜故四髙字逺也】变宫之四字距四清近【乙字起歴尺工凡四而即及于亿过四即髙字矣故去之近】距之近则抗抵挈掣皆由髙而下于四以身不髙而近于髙也【乙字九声乙尺工凡四亿伬仜四无清声故身不髙过四即髙字矣故近髙】夫由低而上髙非宫乎由髙而下于低则非羽乎此九声四清所以立旋宫之准而不可易也至于器色则一成为宫二成为变宫三成为商四成为角五成为征六成为变征七成为羽此每调中之声也调有旋移而每调中之声则不移故每移一调而七声之正变如故则但审其次声之变而宫声定焉【每调二六必閟以其变也故宫征皆次声变者】宫调之四则次声变变宫调之四则次声不变一变一不变而宫羽之差相去千里何同之有故曰知四清而后可以定五声知二变而后可以定七调非无谓也
乃歴代定乐不知四清不知九声不知七律不知二变而妄为考订即赵宋儒臣如房范和李胡阮朱蔡辈争论律吕然何者为宫何者为商皆未能定而至于押调有云宫商在字音当以喉腭舌齿唇字音定声夫喉为宫音腭为商音字音固然若以入乐则歌宫调者焉能集全喉之字而彚于一宫若谓一宫之字不能尽同但以首字为主如葛覃覃字是黄钟调字【覃闭口字羽音曰黄钟调字不知何据】则结尾亦用黄钟调收之七月流火是清声调字【清声焉能立调此必误以清调清乐为清声耳】则结尾亦用清声调收之则是起调用字收调用声既已不伦至于歌曲首字从未立调他不具论即庾信乐章有五声歌曲唐初乐录有五声祀五帝歌其于宫调首句如气离清浊【此庾信宫调曲】眇眇方舆【此唐初宫调曲】气字眇字未尝为宫音也况唐人清乐如甘州羽调伊州商调何曽用商羽之字为首字者若云宫声起调宫声止调即为宫商声起调商声止调即为商吾不知其所为宫声商声者何如而即以起调言一声乍发而众声环转合以成曲岂有首声入调而众声可以不顾之理且歌声抵掣处处皆见乐苑思归乐商调曲也而次首入角若专论首声则焉有次章入角之事且审声按调一闻声而便知之假止以首声限调则设有神瞽于此欲审宫调而歌色伎色不幸而首声已过则虽按其声而茫然不解为何调必俟歌者自诉曰顷所歌者首声为某声而后知之此稚语也况其所谓宫声商声者又全未定也
然则七声二变古亦有言之者乎曰有之左传晏子称五声六律七音国语周景王问七律注谓七律即七音也五声加二变谓之七音故前汉志引书有六律五声八音七始之语七始即七律以七声为七调声所自始故云即解者谓天地人四时之始此或未然然要之皆七律也如曰应钟冬始防賔夏始即二变也盖汉后以应钟为变宫防賔为变征故也然而人不知七声不知二变何也曰亦惟成周言律第举其名而不指其实而后之为注者又复展转卜度考法算数而不实究其声音以故彼此贸贸歴汉晋唐宋二千余年而终未解也先臣尝曰七音之亡自伶州鸠始五声无七音不能成调此在轩黄制乐时即已有之而歴三代而不用遂谓夏殷以前所未尝有夫世无七律加自周时而咸韶夏濩可成乐者自伶州鸠妄对谓周以七列七同而创为七律【国语周景王问七律者何伶州鸠谓自鶆及驷七列也南北之揆七同也以数合之以声昭之故以七同其数而以律和其声于是乎有七律】而后之为注者遂谓古惟五声因加以文武二变谓之七声【见杜氏通典】此误之所由始也嗣此汉人解经有云宫生征征生商商生羽羽生角角生应钟应钟生防賔【见淮南子】又云七律者七音之律黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防賔为变征皆序之五声之末【见韦昭诸注】夫变宫者必附宫以为变变征者亦必附征以为变岂有五声宫征既已周完而二变位次齐厠之五声之后之理【乐通谓黄钟为宫则大吕为变宫林钟为征则夷则为变征旧以应钟为变宫防賔为变征多少不合】若谓礼运孔疏其十二宫相生止及五声而不及二变而増二变于诸宫之后则其位次又皆厠之羽角之后宫征之前【礼运郑氏注止六十律故孔颖达疏十二调相生每调五律为六十律并无二变后増二变二十四律共八十四声则又以相生次第当得宫前征前两位】则在相生时原无此数而以后生者而忽厠之相生之间已不可解且即欲厠入亦不宜在羽角之后宫征之前夫有正然后有变既名变征自当置之征之后若厠之角后则以次而推斯时尚未有正征也未有正征则征之名尚未立而先有变征吾不知变征之征何由名而未名之征何由变至于变宫则虽先有宫名而厠之羽后亦当名变羽而不可名变宫何则变不可加正也如谓在宫征之侧近宫名宫近征名征则亦近角羽矣且林钟为隂律之四防賔为阳律之四二律齐等可云相近若黄钟为阳律之首应钟为隂律之终相讵十律而曰宫侧则不知生律之法先旋宫而后相生耶抑先生律而后旋宫也盖变宫变征古有其名则其名本自不误而前之人以不用其声而失其传后之人又以不得其传而不能求其声遂致言时时乖言位位错而不知声之所在为正为变为时为位诚有如
皇言定声必本之天地之数而不可易者【隔八相生之法变宫在宫后一位变征在征后一位此天地定数要皆以声为准者详见十二律第四】故曰审声以知乐不审声而徒言乐此乐之所以亡也若夫宋人论声有谓羽声最髙宫声最低必近宫收一声少髙于宫而低于羽者曰变宫则即以旧传钟律计之黄钟宫九寸南吕羽五寸而以应钟四寸有竒之管收于其间则大髙于宫而小髙于羽未见其少髙于宫低于羽也若林钟防賔之管则皆六寸零而无髙下也
乃有更造七律者服防不晓七声在十二律之内乃别设七律一簴为十九律有另立二变声者马融郑元谓宫商角三声为从声征羽二声为变声则以黄钟太簇姑洗阳律相连谓之律从律林钟南吕隂律相随谓之吕从律也【说见诸声第五】有于七声外増一声者隋沛国公郑译得兹七声而不知用法每立一调则降一声以从之而究不能合后见编悬有八则复于七声外更立一声谓之应声世之言八律自此始有请立三调而却七调者隋太子洗马苏夔尚书牛等皆极言七声之非即万宝常世号知音亦于文帝前诋七声为淫声以为月令中律只有五声左传七音仍奉五调今歴代相传所立者惟三调而已【谓清调平调瑟调也】三调立而七调又何有焉有请改变声为闰声改变征为变羽者宋房庶定十二律谓旧以宫商角征羽五音次第分配七声乃复加变宫变征以足之【似谓七声外复有二变】其于五行不相戾乎请改变征为变羽使二变位次尽列之羽后宫前而改变声为闰声则五行相生而五声定矣诏从之有谓二变同四清者陈作乐书谓四清二变均为邪声圣朝李照范镇知去四清而不知去二变则仍为憾事夫二变不去犹之不去四清也有言七声即清声者明代全赐作乐典序有云虞以四清声为清角而周益之以三清征谓之七声盖合虞之四清与周之三清而共为七也夫祗此七声祗此二变而列代之梦梦如此若其用七声而仍非古者六代之季北魏太常卿祖莹隋沛国公郑译皆访求七调而不晓其法惟宇文周时有突厥皇后擕兹乐工白苏祗婆者入中国善弹琵琶聴其所奏则一均之中实有七声译闻之而备考其实遂传其调法其云婆陀力调者华言平声即中声也此宫调也其云侯利调华言斛牛声【一作斛先】即变宫也【郑译依汉儒旧传次第移置调末非是】其云鸡识调华言长声即商调也曰沙识调华言质直声则角声也【旧泥乐记质直歌商之文疑是商调非是】曰沙侯加滥调华言颤声则征声也【辽大乐以此为征清则征正声也郑译作变征误】曰般赡调华言五声则变征也【辽大乐征曰般渉渉者赡声之转则般赡属征郑译作羽声误】曰沙腊调华言应声则羽声也译以此定乐而泥于旧説且正变不明仍致缪戾而其时言乐者多诟之【即牛何妥万寳常等】故在隋乐官仍不能用而其法则稍传人间向之不知七声二变为何物者今稍知所在以可与古法相证第古备七律止以立调而未尝一用其声即箫笛色字皆閟絶不用故荆轲歌变征未免杂秦赵塞外之声非五声之旧而当时兹所传则七声俱用识者知其为北音而未尝立北调之名至唐时分三部乐以裔乐隶坐部伎则间用北声然而裔乐偶及之非其常也至辽作大乐则全用其声遂立北调名而分为两部以用七声者为北调用五声者为南调至金元作清乐雅乐专用北声乃以北宫调立曲所称杂剧院本者皆隶之北部而南声衰焉【元明之际始有一二南曲行人间】明代立乐犹一仍其旧如十二月按律乐歌其为大石中吕南吕双调诸名则仍属北宫其为朝天子殿前欢庆宣和新水令诸名则仍属北曲 今礼部所演教坊所习犹奏北音者皆其遗也然则七调久废其实知五声二变可以立调则隋唐之际多有发明而其用二变以为歌使天下歌声可得用七声以成曲者则自隋唐始之也故曰七调与古合而兼用其声则古未有也此亦论乐者之所当察也七声图
羽【七变六征】征【五】角【四】商【三变二宫】宫【一】
七声方位图
变征【第六声】羽【第七声】
征【第五声 第一】
角【第四 声声】
商【第三声】变宫【第二声】
【此循环次第与五行方位不同且与旧时二变误列宫征后者又别此本隔八相生图位幷调法器色次第所定皆天地自然成数并无勉强详见十二律第四】
七调图
征调 羽【七变六征】征【五】角【四】商【三变二宫】宫【一变征】调 【变六征】征【五】角【四】商【三变二宫】宫【一】羽【七】羽调 征【五】角【四】商【三变二宫】宫【一】羽【七变六征】宫调 角【四】商【三变二宫】宫【一】羽【七变六征】征【五变宫】调 商【三变二宫】宫【一】羽【七变六征】征【五】角【四】商调 【变二宫】宫【一】羽【七变六征】征【五】角【四】商【三】角调 宫【一】羽【七变六征】征【五】角【四】商【三变二宫】
【附箫 尺 上 乙 四 六 凡 工笛色 四 三 二 一 七 六 五】
【七调用二变以为调然毎调仍不用二变以为声此推之器色而皆然者第毎调七声毎声七调乗之宜七七四十九调而止于七调者还相为调也且毎调七声去二变不用亦毎调五声以五乗七亦宜五七三卜五声而止于五声者以还相为声也但人声难于考验押之器色则无勿验者故以箫笛色附后若夫宫调从中起定中声也以宫为至低一声则中声亦低以至低为宫所旋则低亦中声其还相为中本无定而有定如此】
皇言定声录卷三
<经部,乐类,皇言定声录>
钦定四库全书
皇言定声录卷四
翰林院检讨毛竒龄撰
十二律第四
【十二律者合毎调九声与七调之二变一变清为十二声而联络布置以共为调法者也诸凡生钟较管旋宫制器无不于律乎取之故十二律第四而调已尽于此】
夫九声为声七调为调以调定声亦既大备而于此更有进者一则声数有余未归统纪一则律名未定无所表识一则不晓诸律长短以定高下之数一则不辨诸上下以定生声之法一则不解旋宫转调一气终始而使各宫各律歌声器色皆散漶而无所收摄于是十二律之制则又必不可暂已者夫所谓声数有余者何也五声四清既为九声而七调之二变声又加于其间则十一声矣二变有一清【变宫有清变征无清】为十二声而七调之为调逢七而止九声之为声逢九而止而此三余声者九声环转固无可施而七调
相循又复无所用顾万一有歌七声者于此以二变变清阑入曲调则不惟隋唐以后创有斯制即在先王制乐时四裔之声原所不废是十一声后必及变清固当收余声以示綂纪也其不可已一【有图可考】乃既列多声复定多律五声虽有名而其余无名则不能以名纪数且不能以律之名押声之数则各予以名【如黄钟大吕等】而始有表识其不可已二考先王之制乐也始于定管如所云黄帝伐嶰谷之竹以定十二管者而周礼春官太师掌六律六同以合阴阳之声所谓六律者六阳管六同者六阴管也然而所重惟在声故又曰阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射阴声大吕夹钟中吕林钟南吕应钟其十二名即前所谓予以名也而其管则大概准之以为长短髙下之数葢声下管长声髙管短自阳律阴律相间而上则黄钟大吕其声最下而从此而髙以至于无射应钟而后止则其间长短之度何以准之大概黄钟九寸大吕八寸三分零【七厘六毫】太簇八寸夹钟七寸四分零【三厘七毫三丝】姑洗七寸一分中吕六寸五分零【八厘三毫四丝六忽】防賔六寸二分零【八厘】林钟六寸夷则五寸五分零【五厘五毫】南吕五寸三分无射四寸八分零【八厘四毫八丝】应钟四寸六分零【六厘此是实算虽多方推算不出乎此】此其大较而其法则以累黍之术约之一黍为一分【以黍直度】十黍为一寸九十黍为九寸【以九十黍直累度之】而以千二百黍实管中为九寸之量【一管九寸容千二百黍】则黄钟之管庻乎有定而于是以管之九寸三分而损益之【汉志黄钟三分损一下生林钟以九寸三分而去其一则为六寸林钟三分益一上生太簇以六寸三分而加其一为八寸余仿此】或三法而倍四之【律书下生者倍实上生者四实皆三其法如黄钟九寸下生倍之为十八寸三之则三六十八故得六寸林钟六寸上生四倍之为二十四寸三之则三八二十四为八寸余仿此】推之十二律以至于尽而然后知诸律之管以渐而短即诸律之声以渐而高此亦大概考验以定歌声之升降与夫调色器色之高下未尝即取其分寸而被以声也月令章句曰律者率也谓高下之率法也葢乐悬定声所重在管丝有燥湿簧有生熟而惟竹则圜转自然而无所或扞故制律以管以其为箫笛所本也舜作乐名箫韶而周官造竹音则有籥箫箎笛管诸器【笛旧名篴籥即单箫也箫为编箫余与今器无异】遍准诸律即京房作七均琴【其制十三以十二准十二律毎五声为六十律】将欲以丝定管声而六季范氏谓欲求黄钟十二律非箫笛莫准故唐乐用笛色察诸之声论者谓乐以丝为末以笛为本则是先王以管定律亦祗示其要以归其工于籥箫箎笛之间原非谓管可合乐也一管不能逐数声而聮比而吹等之编箫则口不足以给逐若如蔡元定所注每管六穴则无射应钟分寸逼促焉所排穴【无射应钟皆四寸零不能排六穴又竟山乐录云编管无孔则口不给吹编管有孔则手不给按】且管之难定毋论古今龠尺多有不齐而即以旧管范今管依様取之而究不可用间尝截竹考验周圜审配而声之上下无一当者【初截十二管既又以上生下生长短有异复増大吕夹钟仲吕三管歴吹之终与五声不合】盖律管长短每不能限声而其限之者多值之孔穴之间故有短长二器雕锼围量未尝一同而其声偶同其或纵衡尺寸容度均等而聆之而参差生按之而猜嫌起一制两声往往而是也今乃以备数之法絜长较短此固新莽时刘歆制之以审权比量所谓以命算起物数者【刘歆条奏有备数审度嘉量诸目引书先算其命语】而欲用之以定声则昧昧殊甚故其他推厯诸术无庸置辨而即其从长九寸径一围三之法【黄钟九寸欲算其管中积黍之实因量其口分有径三分围九分之説此蔡邕韦昭所已言者后胡瑗阮逸谓径有三分四厘六毫围十分三厘八毫则仍三倍之所谓径一围三者也】律吕家所奉为金科者而一经
皇上指示则千古长夜于斯大旦向徒以圆田诸术【即三分益一开方分除之法】窃考其空围似乎围三之数不无少绌然毫丝杪忽难以骤决而
皇上以当前玉尺布指而定何其神也敬绎
谕防每径一尺当得围三尺一寸四分有竒则因而推之九寸之管其径之三分四厘六毫【此正胡阮之説】旧三倍空围得十分三厘八毫者今实得十分八厘有竒【较旧三倍又加四厘二毫详见诸法第七】是径一不止围三而所云黄钟九寸者未见其果九寸所云八十一分者未见其果八十一分【约止七百九十余分】即一律之管尚未有准而以之算十二律是习舛也且管数亦何定之有毋论算之有误即算而无误而周章缪盭诚有如
皇言所云或竟不可用或辨之而仍无益于所用之处此真
神圣开天独辟草昧建天地而质鬼神破拘牵而振聋瞆者千秋万世实闻此言夫律管短长全在环接一管一吹长短何用乃以旧术所定管而以之环吹倘据史汉五声之次则黄钟为宫【九寸】太簇为商【八寸】姑洗为角【七寸一分】防賔为征【六寸一分】南吕为羽【五寸三分】惟宫商二律可云极顺至姑洗以后即以渐而庳【以毎律増数分则声反庳】而推至于极则当大吕为宫时【下生四寸强上生八寸一分强】夹钟为商【下生三寸六分强上生七寸二分强】仲吕为角【下生三寸二分强上生六寸四分强】夷则为征【五寸四分】无射为羽【四寸八分】惟上生稍合然不无羽声渐下之嗟【四寸八分与征之五寸四分止减六分则声庳矣】至下生则商角并减【皆三寸强】两声齐亢【数减则声髙】而夷则之征又数増而声过下若林钟为宫则应钟为角太簇为征【説见后图】以八寸之管而厠之四寸之后何其悖也若以十二律隔八相生之数配五声则黄钟宫九寸林钟商六寸太簇角八寸南吕征五寸姑洗羽七寸角増于商羽多于征开手便乖不必推至于极如以十二辰阴阳相间配五声则子黄钟宫【十一月】丑大吕商【十二月】寅太簇角【正月】卯夹钟征【二月】辰姑洗羽【三月】以上生耶则征羽皆七寸【夹钟征七寸二分强姑洗羽七寸一分强】递接不均以下生耶则大吕商四寸何以自立于宫【九寸】角【八寸】之间况夷则为宫其为声数之强弱大相悬也若以十二律阴阳分位自为次第【阳律自黄钟九寸至无射四寸止以次环推阴律自大吕八寸至应钟四寸止以次环推】则阳律长短似乎恰合至阴律则下生之数征羽皆多于宫商【宫大吕下生四寸强商夹钟下生三寸强征林钟六寸羽南吕五寸强】况自此而后尤颠倒乎如以周礼阳律左旋阴律右转之法准之【阳律如前阴律大吕应钟南吕林钟中吕夹钟右转环推】则时强时弱全未谐协如以十二律阴阳相生逆推之数准之【其法阴阳相间排列阳律从中吕逆推阴律从防賔逆推皆隔五生】则或高或庳何所取准此正
皇上所谕十二律长短不足为据者盖前古吹筒制律原未尝传以尺寸即后儒推算始于迁固然亦第借之示短长之节以为声之高下约有此数又何曽沾沾焉而较毫末也此制律之所宜明也此又其一也乃若三分损益固属之截管之数【即史记汉书倍四三九诸法其説见前】而至于隔八相生则从来误解不特变宫变征位置有差而即其相生之法全不以声音而以器数于是推算不准则以上生者而改为下生【如马融蔡邕以大吕生夷则夹钟生无射为下生类】以下生者而改为上生【如杜氏通典以夷则生夹钟无射生中吕为上生类】甚至相生之穷或倍或弃或亏或缀如京房之易名【京房以中吕上生黄钟其数不齐另立名为六十律】刘焯之増数【刘焯何承天増林钟以下十一律分数使中吕反生黄钟】纷挐紏糺无所不极相生之谓何夫所谓相生者以其声也隔八相生者谓隔八位而声又生也夫隔八位而声又生则已歴七声之尽而声呈焉即清声矣五声尽则第六声为清声七声尽则第八声为清声清声应正声而声相同有清浊而无高庳即有上下而防乎上下清浊相应上下相等其法在宁王秘录略啓其端而惜乎其説之未竟也今
皇上以五均之瑟指八声之应援器审声即援声定律所谓律隔八则声相旋声隔八则律相应者此在春秋以后汉晋以还列代帝王与名贤钜儒言论考析所未及者而一旦揭而出之觉前代师工天牖其几畧啓之而不能发而忽发之于今日轩黄有神其倚毗我
皇上之考建正非小也窃尝诵
皇言而究推之从来声之相生先定上下先后分而上下定焉上下者先后之谓也【其法黄钟子大吕丑相间至南吕已止为上以其先也防賔午林钟未相间至应钟亥止为下以其后也若同在上则又先者为上同在下则又后者为下】清不先正而上不后下故上生下为正生清下生上为清生正此定例也乃黄钟宫也隔八声而下生林钟为黄钟之清则林钟也而复还黄钟声焉林钟隔八声而上生太簇为商此清生正也太簇又隔八声而下生南吕为太簇之清则南吕也而复还太簇声焉南吕隔八声而上生姑洗为征此清生正也【姑洗于阳律在太簇之后太簇为商则姑洗当为角今曰征者以太簇与黄钟声连相和故宫商可递接也姑洗与太簇声不相连而不和其声降太簇一等则角亦降商一等而为征矣此正天地自然之数也】乃姑洗又隔八声而下生应钟为姑洗之清则应钟也而复还姑洗声焉应钟隔八声而上生防賔为羽此清生正也【应钟亥与防賔午同在下位而曰上生者以午先亥也】乃防賔又隔八声而下生大吕则大吕位丑为上防賔位午为下未有防賔生大吕而可以称下生者夫防賔无下生则生穷生穷则无清向所谓五声之外祗有四清为九声以无羽清也今防賔为羽一例相生而果无羽清此造化所致非有所矫揉而然诚有如
皇言所云制管定乐当以天地之定数为准者此真定数也乃下生既穷则不必如旧儒算数以意増减而位次有在虽欲不迁就而不能者从来吕览淮南京房郑元辈皆以防賔为上生与汉志所载阳上隂下者大不同【汉书与小黄令焦延寿皆以阳律生阴律为下生阴律生阳律为上生】彼亦偶有见乎此而第未知其为声而徒以数也乃防賔所生则适当黄钟之后太簇之前黄钟固为宫而此时太簇则已为商则夫继宫后而先于商者非变宫乎向误以变宫之位厠之宫前而遍证曲调歴考器色终兀然其不安者今较之相生之法第循其轨度而竟以得其所在此亦造化之自然非有强也此亦定数也乃大吕又隔八声而下生夷则为大吕之清则夷则也而复还大吕声焉夷则隔八声而上生夹钟为角则清生正也夹钟又隔八声而下生无射为夹钟之清则无射也而复还夹钟声焉无射隔八声而上生中吕为变征以其在征后也然则从来之以变征在征前者非也此清生正也乃中吕又隔八声而下生黄钟则黄钟上也岂有中吕而下生黄钟也者且黄钟非可生也黄钟不可生而生又穷生又穷则无清向之所谓无变征清者以是也此又定数也此相生也
若夫旋宫之法则自古迄今有大不可言者【礼运曰五声六律十二管还相为宫然不示以法】大抵古乐之亡其最为祸者莫如生律旋宫二法夫犹是十二律其生律与旋宫一也自史汉以黄钟生林钟为宫生征林钟生太簇为征生商太簇生南吕为商生羽南吕生姑洗为羽生角【即律书相生法】初亦但以为截管如是耳及核之五声次第宫商角征羽全然倒置夫五声次第不可紊也一矢歌而五声即随之转圜无容乱也又况旋宫之法尤必驯递其次第以立调者乎乃自截管法出而相生与旋宫两相违错以律就声则宜曰黄钟太簇姑洗林钟南吕以声就律则宜曰宫征商羽角乃相生以截管而乱而旋宫者亦循其乱以为法【详见后旧旋调图】如黄钟一宫黄钟宫第一声林钟征第二声太簇商第三声南吕羽第四声姑洗角第五声应钟变宫第六声防賔变征第七声天下有征先于商羽先于角而可以为歌声者乎有宫与征接征与商接商与羽接羽与角接角与二变接而可以为曲调者乎乃即以调言之则黄钟宫第一宫林钟征第二宫太簇商第三宫南吕羽第四宫姑洗角第五宫应钟变宫第六宫防賔变征第七宫天下有宫承以征商承以羽角承以二变而可以成调者乎有林钟禅太簇南吕禅姑洗应钟禅防賔而黄钟子月踵未月太簇寅月踵酉月应钟亥月踵午月而可以为旋调者乎【禅为授踵为继林钟未月南吕酉月防賔午月】夫声顶声则旋声调顶调则旋调所谓顶声谓夫商之顶宫声以进也所谓旋调谓夫大吕之顶黄钟而起也今各自为调各自为声以声则不谐以调则不接然犹为图为诀自夸有得及按之不验则又谓黄钟为宫尚可相顺至余律则相陵为患【杜氏通典律吕新书诸论皆然】于是又为变为半【变者谓不及原数如黄钟九寸止八寸七分也半者原数之半如九寸得四寸五分也】以冀补救夫正声已舛而反杂之以变半则声愈凌犯倍见其缪乃复计空积忽防以支饰之【皆算中积之法】是何古乐之不幸一至是也尝考后汉阳嘉中以旧失旋宫之法乃作十二月乐器随月律取用如黄钟律十一月用则每遇十一月即出黄钟律乐器用之不问所歌之声为何声所协之调为何调而概应之以是器其声多不合至六代陈仲孺从江左奔魏谓还宫不足必须错杂众声配合成曲既已可笑且谓夷则为宫则十二律中惟取仲吕为征余俱无韵若仲吕为宫则十二律中全无所取【十二律原有不尽用处尽用则无声详见后旋宫图】此由据旧宫谱误用之七调之外宜其无声【十二律止用七调】然亦不晓还宫之法以低作高而硬为抵配故至此乃复不生变计反按京房六十律之准算至十七万七千一百四十七分之数其妄诞乃尔先臣尝曰造调如作室立度以较峻【谓树其度如声之有层次】不逾九成眠其度而较广隘【谓横其度如声之有横分无上下】则何难有千万间也转调如登台通趿以为转虽九成可坐致闭缘度而自为户则一层祗一层也【谓如声之不通转而各自为宫者】今之立调者何以异是不知通转而徒列诸声以自为调就其所晓但一宫耳而多为推类即可致千宫万宫如隋开皇间乐工齐树提检校乐府欲改换声律而不能通夫声律可改换乎乃沛国郑译用旋宫之法随月用调【即汉顺帝时按月制律之法厯唐宋元明皆用之不过取十二律相旋名色而已】而国子祭酒辛彦之与博士何妥等屡议不定至九年平陈获宋齐旧器遂于太常置清商署求得陈大乐令蔡子元等作隋代雅乐当其时惟奏黄钟一宫郊庙一调迎五气五曲而余皆不通于是何妥等以郑译所定旋宫为不便不如专守黄钟一宫尽弃余律使金石易谐而簨簴有据盖随月用调原非旋转诚不如专守一宫之为合也以多宫犹一宫也其后欲稍增数宫以文其陋请先增防賔一宫为飨祀之用及增之而与旧一宫无所辨然则增万宫亦犹是矣乃其时万寳常自夸知音既羞其各宫雷同而又实不晓旋宫之法仍仿陈仲孺故智多列宫调【仲孺见前】为八十四调一百四十四律变化终于一千八声欲极尽迁变而仍不能通【十五声外无声七调外无调説见后】毎旋一调则改移柱以应之终以不适用为太常所摈其可笑如此及唐后张文收等耻言累代奏乐惟黄钟一宫仍多立宫名而分制诸器如黄钟一宫自为一悬即有所谓黄钟钟黄钟磬者【魏晋皆然如四厢金石等皆即此类】太簇一宫又自为一悬即有所谓太簇钟太簇磬者歌工毎歌则必贬声改调以就之即五代王朴亦依其式造十二器毎架一柱应十二律管数黄钟第一于九尺际设柱太簇第三于八尺际设柱【即京房七均琴类】夫不求通转而第分律以柱此与分律以制钟石何异且曰众管互吹用声不便故舎竹用丝是全然不知律法为何等而思以旋律是冬雷夏雪也其后宋咸平间太常言随月用调乐工肄习不便仍止奏黄钟宫一调而既则和岘房庶胡瑗范镇辈仍多制钟石【其制律制器又彼此不同】致有太簇之钟移作黄钟钟而不觉者及计无所出则又谓周礼圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽亦旋宫之法夫周礼所载不过记祭祀用乐以为天神当何宫地只当何调【圜钟为宫祭天神函钟为宫祭地只黄钟为宫祭人鬼圜钟夹钟函钟林钟也】未尝言旋宫也若旋宫则圜钟夹钟也夹钟后黄钟三律安能逆接而相为宫角且既曰旋宫则五声相旋定难去一今三礼所用俱无商声则明系分宫各用非转旋也【祗有宫角征羽四宫无商宫】乃以舛就舛致唐张文收宋刘几杨杰等皆效周礼用之【如圜钟三奏角征羽各一奏皆分用各奏不相承接】而当时竟目之为旋宫之法何其缪乎
然则旋宫如之何曰旋宫者旋五声于十二律之中而通之为七调者也夫既曰五声又曰七调又曰十二律其叅错不齐何能相旋而旋之而无不齐者向已知七调之即五声矣【説见前】今而知十二律之即七调夫十二律之即七调何也曰十二律自黄钟至防賔止凡六律而七调已完其余林钟后五律则五清声也【五清不立调】夫旋宫无穷旧有旋至三百六十律一千八声而犹未竟者今七调而即已完何耶曰所谓已完者非意为完也非可强而使之止也盖旋宫之调自黄钟宫始黄钟十二声自黄钟以至应钟七正五清全然不亏此所以为黄钟也至大吕为宫自大吕至应钟十一律才当角清而即抵黄钟之羽【角后缺征清与正羽不合】以转高故也【谓征清髙】第少升二律犹可以黄钟之低征相接【所谓以低作高】使之至征清而止【即黄钟之征为征清】然而黄钟之变征与羽则旋不及焉【已抵大吕本宫则旋宫自不及】此变征与羽之所以无清也若太簇为宫自太簇至应钟止又少一律为十律才当商清而即抵黄钟之变征【商清后缺角征二清与变征不合】以又转高也【谓角征清俱髙】第少升二律犹可以黄钟之低角相接【至黄钟必变然至黄钟必可转此黄钟不为他役而其用不穷】使之至征清而止【黄钟角清大吕征清】然而大吕之变征与羽则旋不及焉【已抵太簇本宫】此变征与羽之所以无清也若夹钟为宫自夹钟至应钟止又少一律祗九律才当变宫清而即抵黄钟之征【变宫清后缺商角征三清与征不合】以又转高也【谓商角征清更高】第少升二律犹可以黄钟之低商相接使之至征清而止【黄钟商清大吕角清太簇征清】然而太簇之变征与羽则旋不及焉【已抵夹钟本宫】此变征与羽之所以无清也若姑洗为宫自姑洗至应钟止又少一律祗八律才当宫清而即抵黄钟之变宫【宫清后缺变宫商角征四清与变宫不合】以又转高也【后更四清高】但少升二律犹可以黄钟之低变宫相接使之至征清而止【黄钟变宫清大吕商清太簇角清夹钟征清】然而夹钟之变征与羽则旋不及焉【已抵姑洗本宫】此变征与羽之所以无清也然此五律虽于黄钟之际【低高相就】递少一律然所少者清声耳于十二律全数犹无亏也且即无变征清羽清而本律之清犹在也【如夹钟角有角清姑洗征有征清是本律犹有清也】至中吕变征则自中吕至应钟才七律【自黄钟至中吕逢五而变自中吕至应钟逢七而变】才当正羽而即抵黄钟之商然且隔黄钟一宫不能升律以与后此之五清相接【黄钟升律至此亦穷又与大吕后五清全不相接变征无清皆旋声之自然处】是中吕变征当本身而即已穷高而无清然后知向之所谓无变征清者不止无变征也即五清而皆穷也则信乎变征之必无清也夫如此而犹谓七调之外之另有调焉【如十四调十六调以至八十四调三百六十调类】何可也至防宾羽宫则自防宾至应钟才六律才当变征而即抵黄钟之变宫然且隔黄钟一宫不能升律以与后此之五清相接是防宾正羽当本身而即已穷高而无清然后知向之所谓无羽清者不止无羽也即五清而皆穷也则信乎羽之必无清也夫如此而犹谓七调之外之更有调焉何得也此皆天地之定数也若夫清声之无调非清声之无调也盖自黄钟至防宾而七声已尽七声尽则虽欲使林钟为宫而林钟之位犹黄钟也【所云隔八相生者】林钟之声犹黄钟也【所谓复还其始者】林钟之宫始而羽终犹黄钟也林钟之踵征羽而禅变宫犹黄钟也夫黄钟可再乎则亦曰黄钟清而已且于是而递推之曰变宫清商清角清征清而已所谓制乐之法以声以调声则五声调则七调虽声有九声而五声而止虽调有十二调而七调而止此皆自然元音所谓天地之定数者自
皇言一开而因端推类以至于此此
轩黄御极而古乐之所由兴也
十二律图
【羽 变征征 角 商 变宫宫七 六 五 四 三 二 一】
防宾中吕姑洗夹钟太簇大吕黄钟
【征清角清商清变清宫清十二十一十 九 八】
应钟无射南吕夷则林钟
上生下生图
【子】黄钟【下生 午林钟】防賔【生大吕无下生】
【丑】大吕【下生 未夷则】林钟【上生太簇】
【寅】太簇【下生 申南吕】夷则【上生夹钟】
【卯】夹钟【下生 酉无射】南吕【上生姑洗】
【辰】姑洗【下生 戌应钟】无射【上生中吕】
【已】中吕【无下 亥生】应钟【上生防賔】
【上下生分十二辰自子至已为上层以在前也自午至亥为下层以在后也故同在一层而前生后为下生后生前为上生自汉志晋志俱以阳律生隂律为下生隂律生阳律为上生推测不合惟淮南京房辈颇为救正然彼以数不以声不知声律本如是也今从诸家叅核而正以声律为图如右】
五声四清九声七调二变十二律全图
【南 吕商清第七声仩】
【夷则变宫无 射角清不用清亿第八声伬】
【林 钟宫清 应 钟征清第六声伵 第九声仜】
【防 賔羽 黄 钟宫变征清第五声六 第一声四不用
中吕变征 大吕变宫不用凡 不用乙】
【姑 洗征 太 簇商第四声工 第二声上】
【夹 钟角第三声尺】