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<经部,乐类,乐书,卷一百十三>
堂上下乐上
古者治定制礼功成作乐舜之爲乐戞击鸣球拊琴瑟以咏堂上之乐也以象庙朝之治故继之祖考来格虞賔在位羣后德逊下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成而上歌咏于堂上事成而下管吹于堂下岂非无所因爲上有所待爲下邪极而论之堂上之乐以咏爲主则声依永也堂下之乐以间爲主则律和声也两者并用然后上下合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戞击必于堂上柷敔必于堂下何邪曰柷敔器也戞击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也【六始爲律六间爲吕言以间而不言律与周官言典同同意】荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊拊爲堂上之乐则一钟一磬尚拊亦堂上之乐也盖古者歌诗拊而县兴故一钟黄钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声之钟磬以发其音邪圣朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽考中声之意也
堂上下乐下
古之君子反情以和其志比类以成其行然后发以声音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干戚饰以羽旄从以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作于堂上象庙朝之治箫管作于堂下象万物之治则德自此显足以奋至德之光气自此调足以动四气之和其于着万物之理也何有若夫荀卿谓君子以钟鼔导志以琴瑟乐心动以干戚从以磬管周颂谓钟鼓喤喤磬管将将是又合堂上下之乐而杂论之非分而序之故也荀卿以堂上鞉柷椌楬爲似万物则是以堂上之拊似之误矣
房中乐
燕礼若与四方之賔燕有房中之乐周礼钟师教缦乐燕乐之钟磬汉书曰汉有房中祠乐高祖唐山夫人所作梁书曰周备六代之乐至秦余韶武房中而已由是推之房中之乐自周至于秦汉盖未尝废其所异者特秦更爲夀人汉更爲安世魏更爲正世至晋复爲房中也汉惠帝使夏侯寛合之管晋武帝别置女乐三十人于黄帐外奏隋高祖尝谓羣臣曰自古天子有女乐晖逺对曰窈窕淑女钟鼓乐之则房中之乐也高祖大悦然则房中之乐非无钟磬也毛苌侯芭孙毓皆云有钟磬是已郑康成王肃谓房中之乐歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵以事君子也陈统曰妇人尚柔以静爲体不宜用钟至隋牛洪修乐采肃统之説而然之取文帝地厚天高之曲命嫔御登歌上寿而已是不深考关雎磬师之过也贾公彦亦谓房中之乐以祭祀则有钟磬以燕则无钟磬是亦文先儒之过又从而爲之辞也唐礼书房中之乐不用钟镈以十二大磬代之是不知一音不备不足以爲乐也
<经部,乐类,乐书,卷一百十三>
<经部,乐类,乐书,卷一百十三>
乐县上
乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之古者天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静者皆和故马鸣中律歩者有容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则枹鼓然后奏登车告出也入撞蕤賔右五钟皆应蕤賔在隂隂主静君入则以静告动而动者皆和故狗吠彘鸣及倮介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二钟在县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半爲堵全爲肆盖县钟十二爲一堵如墙堵然二堵爲一肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方爲家故也轩县阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张四县晋元帝备四厢金石岂王宫县欤春秋讥卫仲叔于奚请曲县后汉光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至爲地室而县焉田蚡前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面则东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其説是也然则乡射有乡大夫询众庶之事乡饮酒乃乡大夫之礼皆特县者以询庶賔贤能非爲己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在东南鼓西阶之西颂磬东南其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬鑮也判县有钟磬而无鑮特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王之卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十六在一爲一堵杜预曰县钟十六爲一肆而后世四清之声兴焉是亦傅防汉得石磬十六迁就而爲之制也服防一县十九钟之説不亦诡哉
乐县中
大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东南鼔西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚颂磬西纮盖堂上之阶自阶而左爲阼自阶而右爲西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟鑮所以应笙者也由颂磬而南钟鑮所以应歌者也阶虽分乎东西其钟鑮南陈一也自阼阶堂下言之一建鼓在其西而面南鞞在其东而亦面南焉自西阶堂下言之一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面南簜在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备三面以爲轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特钟特镈亦各十二县西阶而南编钟编镈亦各十二县天数也【魏志曰武帝至汉中得杜防説旧法始复轩县磬于今用之受之于杜防也】
乐县下
阴精之纯莫如金阳精之纯莫如玉天以阴阳立道干以西北定位西阴位也于物爲金北阳位也于物爲玉孔子寓象于易雄寓象于太莫不有是説焉今夫莫尊于天莫亲于地先王所以奉事而祭祀之以谓举天下之物无以称其德者惟金与玉而已故金罍金爵以礼之圭邸璧琮以祀之则乐以金钟玉磬固其宜也昔禹王天下菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕岂有金钟玉磬不施于天地特施于庙朝哉圣朝着令天子亲祠南郊及大飨登歌用金钟玉磬可谓得古人致美之意矣比年以来太乐丞叶防仿唐朝一时茍简之制欲移郊祀天地金钟玉磬施之庙朝至于天地特用质素石磬而已是厚于自奉而薄于天地岂先王礼意哉叶防所据虽出于唐求之于经亦不过书有鸣球格祖考之文然不知书举祖考以见天地而鸣球不特施于庙朝也厘而正之实在圣时庶乎神宗皇帝奉事天地诚意被万世垂而无穷矣【通礼义纂曰天地尚质用石宗庙及殿庭尚文用玉磬必用之者声清正阴阳之祭主于金石也】
乐书卷一百十三
<经部,乐类,乐书>
钦定四库全书
乐书卷一百十四
宋 陈 撰
乐图论
俗部
汉晋宋齐乐县 梁乐县
后魏乐县 后周乐县
隋乐县 唐乐县
后周乐县 圣朝乐县
汉晋宋齐乐县
汉史旧仪高庙撞千石之钟十枚司马相如所谓千石之钟万石之簴者也古者以钟磬十二为县未闻用其十者矣岂汉兴之始未知用宫县至孝武光武然后用之邪自两汉而下晋及宋齐钟磬之县皆不过十六簴黄钟之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东镈太蔟之宫东方西面起北蕤宾之宫南方北面起东姑洗之宫西方东靣起南所次并如黄钟之宫设建鼔于四隅县内四面各有柷敔梁武帝曰今太乐有黄钟姑洗防宾太蔟四格号为四厢各置五钟别以五钟应之然大传言天子出撞黄钟右五钟皆应是起建丑月至建巳月也入撞蕤宾右五钟皆应是起建未月至建亥月也合二五而合之就黄钟蕤宾则十二律之数备矣晋太元中杨蜀正四箱宋元嘉中钟宗之调金石不知乎此乃用四律律各铸五钟奏乐之日各以参之置左则缺右置右则缺左失之逺矣晋宋史臣皆言元嘉四箱金石大备止有黄钟姑洗蕤宾太蔟而已然则十二律不备安得谓四箱邪
梁乐县
凡律吕十二月而各一钟天子官县黄钟蕤宾在南北自余则在东西也黄钟箱宜用钟磬各二十四以应二十四气也当是时因去衡钟设十二镈钟各依辰位而应律每一镈钟设编钟磬各一簴合三十六架植鼔于四隅元防备用焉初宋齐以太蔟代夹钟在东厢西向以姑洗代南吕在西箱东向不亦失乎
后魏乐县
后魏诏刘芳更造金石又诏祖莹理之太乐令张干龟谓莹曰刘芳所造六格郊丘宗庙用之北箱黄钟之均实是夷则之调余三箱宫商不和共用一笛又有姑洗太蔟二格用之后宫检其声用复是夷则钟磬之县各十有四莹复更为十六其后元孚复询张干龟等前置宫县四箱笋簴十六又有仪钟十四簴县架首初不叩击元孚始案律求声依十二月设县防旋相为宫之义又得律吕相生之体亦可谓用心矣然乐县十二应十二月中气古之制也四箱十六簴用四清之过也仪钟十四簴用正倍七音之过也
后周乐县
后周长孙绍逺谓乐以八为数时裴正上书以为大舜欲闻七始周武爰创七音特林钟作黄钟以为正调之首诏与绍逺详议遂定以八数焉后武帝读史书见武王克商而作七始又欲废八县七并除黄钟正宫用林钟为调首绍逺复奏曰天子县八肇自先民详诸经义又无废八之典且黄钟为君天子正位今欲废之未见其可后帝终废七音属绍逺遘疾虑有司遽损乐器乃与乐部齐植言之要之废八县七非也废七县八亦非也折之圣经惟县十二为合古制矣
隋乐县
隋初宫县四面面各二簴通十二镈为二十簴各一员建鼔四员歌琴瑟箫筑筝搊筝卧箜侯小琵琶面各十人在编磬下笙竽长笛横笛箫筚篥篪壎面各八人在编钟下舞各八佾宫县笋簴金五博山饰以流苏植羽其乐器应漆者天地之神皆朱宗庙殿庭加五色漆画天神县内加雷鼔地加灵鼔宗庙加路鼔殿庭不加鼔县工皆平巾帻朱连裳后牛洪等更定其制袭后周故事用七正七倍合为十四长孙绍逺援国语书传七律七始之説并据一言之也梁武帝加以浊倍三七而同为簴后魏公孙崇设钟磬正倍参县之洪等并以为非而据周官县钟磬堵肆编县二八之文并引乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一副故加十四而架十六又参用仪礼及大传为宫架陈布之法北方南面应钟起西磬次之黄钟次之林钟次之大吕次之皆东陈一建鼔在其东东方西向太蔟起北磬次之夹钟次之钟次姑洗次之皆南陈一建鼔在其东南鼔南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林钟次之皆西陈一建鼔在其西西鼔西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼔在其北西鼔若大射则撤北面而加钲鼔祭天雷鼔祭地灵鼔宗庙路鼔各有鞉焉仪礼宫架四面设镈钟十二簴各依辰位甲丙庚壬之位设钟乙丁辛癸之位陈磬共二十簴宗庙殿庭郊丘及社用之植建鼔于四隅以象二十四气依月为均四箱同作取诗毛公传四架皆同之义也每镈钟建鼔别一工钟磬簴别一工歌工二执节工一每磬簴琴瑟筝筑别一工每钟簴竽笙箫笛埙箎别一工县内柷在东敔在西别一工高祖时宫架乐器裁有一部殿庭用之平陈又获二部宗庙郊丘分用之至是并藏乐府更造三部五部二十格工一百四十三宗庙二十格工一百五十飨宴二十格工一百七舞工各二等并一百三十二惟罢搊筝卧箜篌小琵琶横笛筚篥五器然筝筑尚存亦未纯周官之制欤
唐乐县
唐制天子宫县皇太子轩架宫架之乐镈钟编磬编钟各十有二合三十六簴宗庙殿庭用之损十二簴郊丘社稷用之陈布皆仍隋制设巢笙笛防篪埙系编钟之下偶歌琴瑟筑系编磬之下殿庭加鼔吹十二案于建鼔之外羽葆鼔大鼔金錞歌箫笳置其上焉轩架之乐去南面凡九簴设于辰丑申之位三建鼔亦如之余如宫架凡宫架轩架奏文武之舞为众乐之容宫架之舞八佾轩架之舞六佾凡簨簴饰以崇牙流苏植羽饰簴以飞龙饰趺以飞亷钟簨以鸷兽磬簴以鸷鸟宫架毎格金五博山轩架金三博山鼔承以华趺覆以华盖初高宗蓬莱宫成增七十二架为充庭之舞武后省焉凡乐器之饰天地尚赤宗庙殿庭尚彩东宫尚赤凡中宫之乐则以大磬代钟鼔凡磬天地之神用石宗庙殿庭用玉天地庙社所加之鼔如隋制凡大防防则设十部之伎于庭以备华夷每先奏乐三日太乐令宿架于庭其日率工人入居次协律郎举麾乐作仆麾乐止文舞退武舞进以为常制也天寳之乱肃宗尅复两京至德以来惟正旦含元殿受朝贺设宫架自余郊庙大祭但有登歌无坛下廷中乐舞矣僖宗广明之后金奏几亡而搜募架器略无存者昭宗将谒郊庙而有司请造架乐于是宰相张濬为修奉器架使悉集太常诸工询逮不得其法博士商盈孙练故实转筭取法以镈钟之轻重高印还定编钟以相参检正黄钟九寸五分倍应钟三寸三分半凡为四十八等绘状以闻乃诏金工依法铸之得二百四十枚濬先令处士萧承训棃园乐工陈言校定石磬至是合奏焉音韵克谐时营复太庙其庭陋狭濬因建议曰旧制太庙含元殿设架三十六格南北郊社稷太清宫及余殿用二十格兵兴以来雅乐沦缺请仍周汉故事设乐簴二十诏以为可亦姑适时宜也唐之乐架虽稍罢隋之侈长然自皇太子而下并无乐架之制而尊卑无别非先王之旧也
后周乐县
周世宗诏王朴详正雅乐朴以为今之钟磬在架者皆唐商盈孙所定虽有作器之名无相应之实至于十二镈钟不考宫商但循环击之钟磬徒架而已朴乃作凖求律以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而行之未几朴卒明年周室禅位故制度器服粗而未完岂不惜哉
圣朝乐县
圣朝建隆初修复器服四架二舞十二案之制位置陈布多仍唐旧然承兵战之余制度草创故施于殿庭乐架二十格干徳中秘书监尹掘建言宜增三十六簴唐设工员颇多今则至少宜补其数使无阙而已于是诏定架工一百四十登歌工二十五乐簴三十六旧编钟之下列笙竽笛防篪埙之工编磬之下列偶歌琴瑟筝筑之工其后悉集乐工重列于架中歌者最在前而以九琴五七琴筝瑟筑分别歌工之左右又篪埙笛箫巢竽之工十六次歌者之后真宗享见昭应景灵宫皆用备乐景灵庭中止施二十格唐制大中小祠用乐咸以宫架轩架为之序虽有司摄事亦如之至圣朝惟天地感帝宗庙用乐天子亲行宫架登歌具焉有司摄止奏登歌初太祖即位并凖唐礼郊祀乐设二十簴开寳中祠南郊有司设增三十六格至太宗时有司其误欲复旧礼诏不许因遂为常真宗景德中乃诏大祠悉用乐仁宗又诏释奠文宣王武成王及祀先农得用乐是时垂意制作勅李照等改铸钟镈权损钟磬架十六之数用十二枚以应月律先是架隅建鼔不击别施散鼔于架内代之干德中尹掘奏去散鼔而乐工积习遂不能罢又祀天地宗庙虽设雷鼓灵鼔路鼔击不能声又无三鼗至于簨簴刻画亦多失传或鸷禽饰于钟簴或猛兽负于磬趺或木凤栖于鼔上或山华以为植羽至是悉诏有司革正其谬更造建鼔鞞应十二依李照所奏以月建为均与镈钟相应照又请别作晋鼔以为乐节按干德诏书去散鼔不用复造三鼗祀天以雷鼔八面面各一工前一工左播鼗右击鼔余七工皆随击焉灵鼔路鼓亦如之又增大竽大笙双凤管两仪琴十二琴五器于乐架未几照所建白皆罢真可为太息也然古之乐架特钟十二编钟十二特磬十二编磬十二合四十八簴而为宫架今用三十六簴恐未合先王之制也诚诏有司去筝筑之器削二变四清之声而讲先王乐架之制亦庻乎复古矣
乐书卷一百十四
钦定四库全书
乐书卷一百十五
宋 陈 撰
乐图论
雅部
八音【土之属】
土鼔 瓦鼔 古缶
古埙 大埙 小埙
雅埙 颂埙