广弘明集 - 第 41 页/共 62 页
在家人虽复饮酒啖肉无有讥嫌。出家人若饮酒啖肉。使人轻贱佛法。此是四不及居家人。
在家人虽复饮酒啖肉。门行井灶各安其鬼。出家人若饮酒啖肉。臭气薰蒸一切善神皆悉远离。一切众魔皆悉欢喜。此是五不及居家人。
在家人虽复饮酒啖肉。自破财产不破他财。出家人饮酒啖肉。自破善法破他福田是则六不及居家人。
在家人虽复饮酒啖肉。皆是自力所办。出家人若饮酒啖肉皆他信施。是则七不及居家人。
在家人虽复饮酒啖肉。是常罪业更非异事出家人若饮酒啖肉。众魔外道各得其便。是则八不及居家人。
在家人虽复如此饮酒啖肉。犹故不失世业大耽昏者。此则不得。出家人若饮酒啖肉。若多若少皆断佛种。是则九不及居家人。不及外道不及居家略出所以各有九事。论欲过患条流甚多。可以例推。不复具言。
今日大德僧尼。今日义学僧尼。今日寺官。宜自警戒严净徒众。若其懈怠不遵佛教。犹是梁国编户一民。弟子今日力能治制。若犹不依佛法。是诸僧官宜依法问京师顷年讲大涅槃经。法轮相续便是不断。至于听受动有千计。今日重令法云法师为诸僧尼讲四相品四中少分诸僧尼常听涅槃经。为当(曾闻。此说为当不闻。若已曾闻不应违背。若未曾闻今宜忆持)佛经中究竟说。断一切肉乃至自死者。亦不许食。何况非自死者。诸僧尼出家名佛弟子。云何今日不从师教。经言。食肉者断大慈种。何谓断大慈种。凡大慈者皆令一切众生同得安乐。若食肉者一切众生皆为怨对同不安乐。若食肉者是远离声闻法。若食肉者是远离辟支佛法。若食肉者是远离菩萨法。若食肉者是远离菩萨道。若食肉者是远离佛果。若食肉者是远离大涅槃。若食肉者障生六欲天。何况涅槃果。若食肉者是障四禅法。若食肉者是障(四空法。若食肉者是障戒法。若)食肉者是障定法。若食肉者是障慧法。若食肉者是障信根。若食肉者是障进根。若食肉者是障念根。若食肉者是障定根。若食肉者是障慧根。举要为言。障三十七道品。若食肉者是障四真谛。若食肉者是障十二因缘。若食肉者是障六波罗蜜。若食肉者是障四弘誓愿。若食肉者是(障四摄法。若食肉者是障四无量心)若食肉者是障四无碍智。若食肉者是障三三昧。若食肉者是障八解脱。若食肉者是障九次第定。若食肉者是障六神通。若食肉者是障百八三昧。若食肉者是障一切三昧。若食肉者是障海印三昧。若食肉者是障首楞严三昧。若食肉者是障金刚三昧。若食肉者是障五眼。若食肉者是障十力。若食肉者是障四无所畏。若食肉者是障十八不共法。若食肉者是障一切种智。若食肉者是障无上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。无有菩萨法。以食肉故。障不能得初地。以食肉故。障不能得二地。乃至障不能得十地。以无菩萨法故。无四无量心。无四无量心故无有大慈大悲。以是因缘佛子不续。所以经言。食肉者断大慈种。诸出家人虽复不能行。大慈大悲究竟菩萨行。成就无上菩提。何为不能忍此臭腥修声闻辟支佛道。鸱鸦嗜鼠蝍蛆甘螮。以此而推何可嗜着。至于豺犬野犴皆知嗜肉。人最有知胜诸众生。近与此等同甘臭腥。岂直常怀杀心断大慈种。凡食肉者自是可鄙。诸大德僧诸解义者讲涅槃经。何可不殷勤。此句令听受者心得悟解。又有一种愚痴之人云。我止啖鱼实不食肉。亦应开示。此处不殊水陆。众生同名为肉。诸听讲者岂可不审谛受持如说修行。凡食肉者如前说。此皆是远事未为近切。诸大德僧尼。当知啖食众生者是魔行。啖食众生是地狱种。啖食众生是恐怖因。啖食众生是断命因。啖食众生是自烧因。啖食众生是自煮因。啖食众生是自炮因。啖食众生是自炙因。啖食众生是自割因。啖食众生是自剥因。啖食众生是断头因。啖食众生是断手因。啖食众生是断足因。啖食众生是破腹因。啖食众生是破背因。啖食众生是刳腹因。啖食众生是碎髓因。啖食众生是抉目因。啖食众生是割鼻因。啖食众生是截耳因。啖食众生是贫穷因。啖食众生是下贱因。啖食众生是冻饿因。啖食众生是丑陋因。啖食众生是聋因。啖食众生是盲因。啖食众生是喑因。啖食众生是哑因。啖食众生是跛因。啖食众生是蹇因。啖食众生是疮因。啖食众生是疡因。啖食众生是疥因。啖食众生是癣因。啖食众生是瘤因。啖食众生是瘿因。啖食众生是瘑因。啖食众生是疵因。啖食众生是痈因。啖食众生是疖因。啖食众生是痔因。啖食众生是疽因。啖食众生是瘘因。啖食众生是癞因。啖食众生是致蚤因。啖食众生是致虱因。啖食众生是致蚊因。啖食众生是致虻因。啖食众生是遭毒虫因。啖食众生是遭恶兽因。啖食众生是病瘦因(啖食众生是寒热。啖法食众生)是头痛因。啖食众生是心痛因。啖食众生是腹痛因。啖食众生是胸痛因。啖食众生是背痛因。啖食众生是手痛因。啖食众生是足痛因。啖食众生是髓痛因。啖食众生是肠痛因。啖食众生是筋缩因。啖食众生是胃反因。啖食众生是脉绝因。啖食众生是血流因。啖食众生是咽塞因。啖食众生是喉痛因。啖食众生是风病因。啖食众生是水病因。啖食众生是四大不调适因。啖食众生是五藏不调适因。啖食众生是六腑不调适因。啖食众生是颠因。啖食众生是狂因。啖食众生乃至是四百四病一切众因。啖食众生是热因。啖食众生是恼因。啖食众生是受压因。啖食众生是遭水因。啖食众生是遭火因。啖食众生是遭风因。啖食众生是遭偷因。啖食众生是遭劫因。啖食众生是遭贼因。啖食众生是鞭因。啖食众生是杖因。啖食众生是笞因。啖食众生是督因。啖食众生是骂因。啖食众生是辱因。啖食众生是系因。啖食众生是缚因。啖食众生是幽因。啖食众生是闭因。啖食众生是生苦因。啖食众生是老苦因。啖食众生是病苦因。啖食众生是死苦因。啖食众生是怨憎会苦因。啖食众生是爱别离苦因。啖食众生是求不得苦因。啖食众生是五受阴苦因。啖食众生是行苦因。啖食众生是坏苦因。啖食众生是苦苦因。啖食众生是想地狱因。啖食众生是黑绳地狱因。啖食众生是众合地狱因。啖食众生是叫唤地狱因。啖食众生是大叫唤地狱因。啖食众生是热地狱因。啖食众生是大热地狱因。啖食众生是阿鼻地狱因。啖食众生是八寒八热地狱因。乃至是八万四千鬲子地狱因乃至是不可说不可说鬲子地狱因。啖食众生乃至是一切饿鬼因。啖食众生乃至是一切畜生因。当知饿鬼有无量苦。当知畜生有无量苦。畜生暂生暂死为物所害。生时有无量怖畏。死时有无量怖畏。此皆是杀业因缘受如是果。若欲具列杀果展转不穷尽。大地草木亦不能容受。向来所说虽复多途。举要为言。同一苦果。中自有轻重。所以今日致众苦果。皆由杀业恼害众生。略举一隅粗言少分。
诸大德僧尼。诸义学僧尼。诸寺三官。复当应思一大事。若使啖食众生父。众生亦报啖食其父。若啖食众生母。众生亦报啖食其母。若啖食众生子。众生亦报啖食其子。如是怨对报相啖食。历劫长夜无有穷已。如经说。有一女人五百世害狼儿。狼儿亦五百世害其子。又有女人五百世断鬼命根。鬼亦五百世断其命根。如此皆是经说。不可不信。其余相报推例可知。诸大德僧尼。诸义学僧尼。诸寺三官。又有一大事当应信受。从无始以来至于此生。经历六道备诸果报。一切亲缘遍一切处。直以经生历死神明隔障。是诸眷属不复相识。今日众生或经是父母。或经是师长。或经是兄弟。或经是姊妹。或经是儿孙。或经是朋友。而今日无有道眼。不能分别。还相啖食不自觉知。啖食之时。此物有灵。即生忿恨还成怨对。向者至亲还成至怨。如是之事岂可不思。暂争舌端一时少味。永与宿亲长为怨对。可为痛心难以言说。白衣居家未可适道。出家学人被如来衣习菩萨行。宜应深思。
诸大德僧尼。诸义学僧尼。诸寺三官。又复当思一事。凡啖食众生是一切众生恶知识。是一切众生怨家。如是怨家遍满六道。若欲修行皆为障难。一理中障难。二事中障难。何者。是理中障难。以业因缘自生障难。令此行人愚痴无慧。不知出要无有方便。设值善知识不能信受。设复信受不能习行。此是理中障难。事中障者。此诸怨对或在恶鬼中。或在毒兽中。或在有大力神中。或在大力龙中。或在魔中。或在天中。如是处处来作留难设令修行遇善知识深心信受适欲习行。便复难起。或引入邪道。或恼令心乱修戒修定修慧。修诸功德常不清净常不满足。皆是旧怨起诸对障。此是事中障难。如是之事又宜深心思。但以一啖食众生因缘。能远离一切佛法。有如是种种过患。贪毒亦如是。瞋毒亦如是。痴毒如是。三毒等分皆同过患。相与宜深自觉察善思方便。
弟子萧衍。又复敬白。诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官。北山蒋帝犹且去杀。若以不杀祈愿辄得上教。若以杀祈愿辄不得教想。今日大众已应闻知。弟子已勒诸庙祀及以百姓凡诸群祀。若有祈报者皆不得荐生类。各尽诚心止修蔬供。蒋帝今日行菩萨道。诸出家人云何反食众生行诸魔行。一日北山为蒋帝斋。所以皆请菜食僧者。正以幽灵悉能鉴见。若不菜食僧作菜食往。将恐蒋帝恶贱佛法怪望弟子。是请法师当见此意。
弟子萧衍。又敬白大德僧尼诸义学者一切寺官。弟子萧衍于十方一切诸佛前。于十方一切尊法前。于十方一切圣僧前。与诸僧尼共申约誓。今日僧众还寺已后。各各检勒使依佛教。若复饮酒啖肉不如法者。弟子当依王法治问。诸僧尼若被如来衣不行如来行。是假名僧。与贼盗不异。如是行者犹是弟子国中编户一民。今日以王力足相治问。若为外司听察所得若为寺家自相纠举。不问年时老少。不问门徒多少。弟子当令寺官集僧众鸣揵槌舍戒还俗着在家服。依涅槃经还俗策使。唯取老旧者。最多门徒者。此二种人最宜先问。何以故。治一无行小僧。不足以改革物心。治如是一大僧。足以惊动视听。推计名德大僧。不应有此。设令有此当依法治问。其余小僧故自妄言。今日集会此是大事因缘。非直一切诸佛在此。非直一切尊法在此。非直一切圣僧在此。诸天亦应遍满虚空。诸仙亦应遍满虚空。护世四王亦应在此。金刚密迹大辩天神。功德天神。韦驮天神。毗纽天神。摩醯首罗。散脂大将。地神坚牢。迦毗罗王。孔雀王。封头王。富尼跋陀罗伽王。阿修罗伽王。摩尼跋陀罗伽王。金毗罗王。十方二十八部夜叉神王。一切持咒神王。六方大护都使安国。如是一切有大神足力。有大威德力。以如是一切善神遍满虚空。五方龙王娑竭龙王阿耨龙王。难陀龙王。跋难陀龙王。伊那满龙王。如是一切菩萨龙王。亦应遍满在此。天龙夜叉揵闼婆王。阿修罗王。迦娄罗王。紧那罗王摩睺罗伽王。人非人等。如是一切有大神足力。有大威德力。八部神王皆应在此。今日土地山川房庙诸神。亦应仄塞虚空。如是幽显莫不鉴观。唯无瑕者可以戮人。唯自净者可以净人。弟子今日昌言此事。僧尼必当有不平色。设令刳心掷地以示僧与数片肉无以取信。古人有言非知之难其在行之。弟子萧衍虽在居家不持戒。今日当先自为誓以明本心。弟子萧衍从今以去至于道场。若饮酒放逸起诸淫欲。欺诳妄语啖食众生。乃至饮于乳蜜及以苏酪。愿一切有大力鬼神。先当苦治萧衍身。然后将付地狱阎罗王与种种苦。乃至众生皆成佛尽。弟子萧衍。犹在阿鼻地狱中。僧尼若有饮酒啖鱼肉者而不悔过。一切大力鬼神亦应如此治问。增广善众清净佛道。若未为幽司之所治问犹在世者。弟子萧衍。当如法治问。驱令还俗与居家衣随时役使。愿今日二部僧尼。各还本寺匡正佛法和合时众。皆令听经法者如说修行。不可复令断大慈种。使佛子不续。若有犯法破戒者皆依僧制如法治问。若有容受不相治举者。当反任罪。
又僧尼寺。有事四天王迦毗罗神。犹设鹿头及羊肉等。是事不可急宜禁断。若不禁断寺官任咎亦同前科。别宣意(是义论竟宣意如此)。
弟子萧衍。敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官。向已粗陈鱼肉障累招致苦果。今重复欲通白一言。阎浮提寿云百二十。至于世间罕闻其人。迁变零落亦无宿少。经言。以一念顷有六十刹那。生老无常谢不移时。暂有诸根俄然衰灭。三途等苦倏忽便及。欲离地狱其事甚难。戒德清净犹惧不免。况于毁犯安可免乎。虽复长斋菜食。不勤方便欲免苦报。亦无是处。何以故。尔此生虽可不犯众罪。后报业强现无方便。三途等苦不能遮止。况复饮酒啖食众生。诸僧尼必信佛语。宜自力励。若云菜食为难。此是信心薄少。若有信心宜应自强。有决定心菜食何难。菜蔬鱼肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安便是臭秽下食。所以涅槃经言。受食之时令作子想。如俱非惑岂须此法。且置远事止借近喻。今已能蔬食者恹恶血腥。甚于不能蔬食者。恹恶菜茹事等如此。宜应自力回不善惑以为善惑。就善惑中重为方便。食菜子想。以如是心便得决定。凡不能离鱼肉者皆云。菜蔬冷于人虚乏。鱼肉温于人补益。作如是说皆是倒见。今试复粗言。其事不尔。若久食菜人荣卫流通。凡如此人法多患热。荣卫流通则能饮食。以饮食故气力充满。是则菜蔬不冷能有补益。诸苦行人亦皆菜蔬。多悉患热类皆坚强。神明清爽少于昏疲。凡鱼为性类皆多冷。血腥为法增长百疾。所以食鱼肉者神明理当昏浊。四体法皆沉重无论。方招后报有三途苦。即时四大交有不及。此岂非惑者。用心各有所执。甘鱼肉者便谓为温为补。此是倒见事不可信。复有一种人。食菜以为冷便复解素。此是行者未得菜意。菜与鱼肉如水与火。食菜裁欲得力。复啖鱼肉。鱼肉腥臊能灭菜力。所以惑者云。菜为性冷。凡数解素人。进不得菜蔬之力。退不得鱼肉邪益。法多羸冷少有堪能。是诸僧尼复当知一事。凡食鱼肉是魔境界行于魔行。心不决定多有留难。内外众共魔相娆作。所以行者思念。鱼肉酒是魔浆。故不待言。凡食鱼肉嗜饮酒者。善神远离内无正气。如此等人法多衰恼。复有一种人。虽能菜食。恃此憍慢多于瞋恚。好生贪求。如是之人亦堕魔界多于衰恼。又有一种人。外行似熟内心粗恶。见人胜已常怀忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等人亦行魔界。虽复菜蔬亦多衰恼。若心力决正蔬食若节。如是等人。多为善力所扶。法多堪能。有不直者宜应思觉。勿以不决定心期决定人。诸大德僧尼有行业已成者。今日以去善相开导。令未得者今去皆得。若已习行愿坚志力。若未曾行愿皆改革。今日相与共为菩提种子。勿怪。弟子萧衍。向来所白。
寺官三百六十八人 宿德二十五人 义学五百七十四人 导师三十九人
右牒众僧合一千六人
寺官三百六十九人 义学六十八人 导师五人
右牒合尼僧四百四十二人
并右牒僧尼合一千四百四十八人。并以五月二十二日五更。一唱到凤庄门。
二十三日旦。光宅寺法云。于华林殿前登东向高座为法师。瓦官寺慧明。登西向高座为都讲。唱大涅槃经四相品四分之一。陈食肉者断大慈种义。法云解释。舆驾亲御。地铺席位于高座之北。僧尼二众各以次列坐。讲毕。耆阇寺道澄。又登西向高座。唱此断肉之文。次唱所传之语。唱竟又礼拜忏悔。普设中食竟出。◎
◎二十三日。会其后诸僧尼。或犹云。律中无断肉事及忏悔食肉法。其月二十九日。又敕请义学僧一百四十一人义学尼五十七人。于华林华光殿使庄严寺法超。奉诚寺僧辩。光宅寺宝度等三律师。升高座御席地施座。余僧尼亦尔。
制旨问法超等三律师曰。古人云。止沸莫若去薪。息过莫若无言。弟子无言乃复甚易。但欲成人之美使佛种相续与诸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。故今集会于大众前。求律中意。闻诸。
僧道。律中无有断肉法。又无忏悔食肉法。诸律师从来作若为开导。使人致有此疑。法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。法超所解。律虽许啖三种净肉。而意实欲永断。何以知之。先明断十种不净肉。次令食三种净肉。未令食九种净肉。如此渐制。便是意欲永断。法超常日讲。恒作如此说。
制又问僧辩法师。复作若为开导。僧辩奉答。僧辩从来所解大意。亦不异法超。但教有深浅。阶级引物。若论啖三种净肉。理当是过。但教既未极。所以许其如此。
制又问宝度法师。复若为开导。宝度奉答。愚短所解只是渐教。所以律文许啖三种净肉。若涅槃究竟明于正理。不许食肉。若利根者。于三种净肉教。即得悉不食解。若钝根之人。方待后教。
制又问法超法师。向答是文外意。若依律文作若为判。奉答。常日解义只作向者所说。
制问僧辩法师。意复云何同超法师不。奉答。同法超所解。
制问法超法师。从来作此解律。诸律师并皆啖肉为不啖肉。法超奉答。不知余人并若为。法超从来自不食肉。
制问僧辩法师。复食肉不。僧辩奉答。昔恒不食肉。中年疾病有时暂开。
制问宝度法师。复云何。奉答。本住定林末移光宅。二处不得进肉。若在余处为疾病亦不免开。问讲律时啖肉不奉答。讲时必有徒众。于徒众中不敢。
问不敢有两义。为不敢食为不敢不食。
制又问僧辩法师。常日讲律时为当许徒众食肉。为当不许。若不许啖肉有食肉者应驱遣去。若许者作若为说。奉答。若约教解不全言不许。若论其意未常开许。
问今正问。约教时为许为不许。答约教不遮。
问不遮是许为是不许。答引其向理许其得食三种净肉。
问见杀亦可不见。闻杀亦可不闻。疑作若为得免。答若见因缘不假疑。闻因缘亦不假疑。唯遇得者疑。
问以钱买鱼肉。是疑非疑。答若理中理自是疑。
问不得以理中见。答若理中为论。众僧不应市鱼肉。今所问事中是疑不。答若约教非疑问市中人为谁杀。答乃为买者杀。但买者不作此想。
问买肉者此人既不惛乱。岂得不知是为买者杀而不作此想。答于时作现死肉心。
问为自死詺作死。为杀詺作死。答此旨是理中言。约教辩只得如此。
问法师既为人讲说为人明导。为人法城。云何言只得如此。但问作意使人买时作若为意。答买自死者意。
问若自死者处处应有寺中。亦应有自死者。何假往屠肉家买。答理中居然是疑。
问若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧辩无复对。
制又问。此肉为当作肉味。为当作菜味。僧辩奉答。犹作肉味。
问为是慈心故食肉。无慈心故食肉。答此非慈心。
问若非慈心。岂得非杀耶。答理中常应不得。约事故如此。
问律教欲使人出离不。答令人出离。
问食肉得出离不。答不得。
问若尔云何令食肉。答为浅行者说。引其令深。
问为具足戒者说。为不具足者说。答为具足者说。
问既为具足者说。不为童蒙。云何令食肉而是引其令深。答初教如此非是极教。
问云何。初教教具足戒人。答僧辩所解正自齐此。