印光法师文钞三编 - 第 22 页/共 49 页
法名三十三张，另纸书之，包于包香灰之书包，挂号寄。余书二十包，不挂号。彼等均须要戒杀吃素，念佛求生西方，当按嘉言录而行。闭关一事，亦不必，以汝有眷属职务者，况现时时局不定。至于家道丰裕，华山受戒也好。否则不必凑此热闹，受方便戒亦可。莲社乃提倡之所，不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子，只许午后来念一进，听听讲演即去。较比成天在社念者，要少多少是非。此法两方面均不相碍。若令成天在社念，即无坏事，难免坏人瞎造谣言，则两各罪过矣。女众来不许说家常是非。若不依规矩，祈下次勿来，如此较好点。
复施元亮居士书三
复施元亮居士书三
四法名，另纸书附上，祈转交。凡皈依者，令彼各须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。在家人受五戒，及受菩萨戒，不能受比丘戒。受比丘戒者，方名圆具，何可妄称。在家受戒，戒牒上但书皈依某寺某师，用不著法派等。受戒也要持戒，不受戒也要持戒。非未受戒，便可不持戒也。以杀生，偷盗，邪淫，大妄语，（未得谓得，未证谓证，名大妄语，其罪极重。）名为性戒。其体性当戒故。饮酒一戒，名遮戒。（遮止也）唯受戒者，不可饮。未受戒者，饮之无罪。
复施元亮居士书四
复施元亮居士书四
手书备悉。华山受戒，迟亦无妨。小儿临终，知念佛，又得助念之力，竟得往生，亦可谓因缘凑合，方获实益。所言政府改读儒书，汝欲许止净另注，许已老矣，不能用心。即能，人谁肯依。此事且勿过虑。朱子注明德之义，完全借于佛经之义。其不能令人直下明了者，以不直说性德修德之所以耳。亲民新民，均无不可。亲字包括得广。新乃亲之发现处。汝且令小儿先各念佛。能知佛法之好处，则彼宋儒之坏处，也可为佛法之一助。否则两无所益也。香敬二十元，令寄书十余包，想已收到。近二三日以晒经故，迟迟其复。佛像如其不适宜，改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物，亦属俗情，并无深意。大乘经咒，安于藏中，则有益。余均俗派。即彼密宗所说，亦仍是俗情。所最贻害后人者，装藏用金银宝物，以致后来无知之人，便毁像以取宝。宝岂有许多，名目而已，而害人之祸，便基于装藏之时。此亦可以为戒者。昔山东一人夜偷二郎神藏，次日神附人，谓我之藏，被人偷去。问是何人，言此人厉害的狠，通身都是毛，头上长一只脚。言此人我们找不到，只好你老人找。后其人在野地抽大解，见一小狗在旁，狗向粪门一咬，肠拉出来。其人言我偷藏时，恐神认得，反穿皮袄，头上戴一只棉袜子，方知通身是毛，头上一只脚之话。乡间小民无利不求，所以塑像切不可装藏，若装后必被愚人所毁。
复方子藩居士书
复方子藩居士书
令姨丈染腥红，当是用心过度。祈令彼通身放下，一心念观世音菩萨，当可即愈。又大悲香灰水饮之，或可见效。前所寄二千圆功德主，系甘肃平凉人，姓郑，名浚，字哲侯，年六十四岁，曾作议县知事等。人极正直，而不信佛。六十岁前，闻佛法避之若浼。六十岁见光文钞，安士全书，生正信。急欲往生西方。故以一万三千圆汇来，令光为斋僧，放生，荐祖先父母，超度怨家，并请各经书。普陀以五百圆打一堂千僧斋。于灵岩南京法云寺，江西寿量寺，各为分配。甘肃苦寒之地，无巨富，此人亦非巨富，但以志切往生，故为此破天荒之一事。然亦不能继续，而为此大施也。净圆寺放生园，可补黄涵之遗憾。光老矣，精神目力均不给，如本寺有通家，即请其人作，固不必只取虚名也。如不肯作，此事亦愿效劳。但须详述来历，庶不至有遗漏。闻最初发起，系令慈与白云庵当家，其名亦当表出。当立一大碑。今为寄其折本，祈阅之，以便照办。又凡作事当圆通，不当崖板。其一千五百圆放生，当作三分。一分放生，一分买食料，一分作基金。以不放生，则违施主之心。无食料，则生尚有累他人。无基金，则后难为继。以后所有款项，均当以此为准。又款项虽多，不宜一时尽款买。以防后有欲买无款之虑。
致华叔琴居士书
致华叔琴居士书
近闻移居常熟，想可专一净修矣，慰慰。世道不好，诸事均不易办。观音颂，自居士发心刊板以来，至今数年，尚未至于完全了结。可知世间多少好事，均由兵灾不能成就也。昔妙莲令扬州人刻，战事屡次发生，每有彼此不通音信之时。及乎刻好之后，观音庵又复住兵，以故妙莲于校对颇欠精详。而卷首未刻，遂作了结。至去年居士发心印施，乃命慈幼院人向妙莲于杨公馆要板。及后印出，所有签条书面与卷首皆无。即令详查，知系未刻。随即令刻，而四百部书，至近日方始交清。光后详校，知其大错，亦有三四百。而小不如法者，更为多多也。因标一部，令其修板。此次所印之书，印一勘误表。凡送书者，均夹于书中，庶得书者可按表改。汝处五十部，去年已寄到，想已散出。今幼农居士来观新宅，祈彼带勘误表五十张。凡前所送书之人，祈各与一张，庶可改正。现今世道，难即太平。当以阿弥陀佛与观世音菩萨作为倚靠之泰山，庶不至于危险耳。然世间之险，险之小者。若不生西方，则将来轮回之险，当有甚于此时之险百千万也。祈与慧源并诸儿女同修净业，庶可出此五浊，生彼九品。则今日世道之险，未始不为往生西方永离众苦之前导也。
复杨宗慎居士书
复杨宗慎居士书
手书备悉。世间愚人，不知因果。见为善而得祸，便谓善不可为。见作恶而得福，便谓恶不可戒。不知祸福之来，有近有远，迟早不定。近则人俱得见。远则或隔生隔若干生，非具宿命通者，不能悉知。今设一喻，以期易知。作善作恶，如种谷然。其人虽善，以前生所作不能无过，故今日所受不能无逆。今生之身，名为报身。以今生之为男为女，或好或丑，以及寿，夭，贫，富，智，愚，康，病等，乃前生之所作所为所感之报，故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身，以前世之因，为今生之果。今生虽善，前世之业重，不能即得其为善之报，而先得其前世之恶报。如人去年未种谷，今年虽勤劳耕种于未收获之前，亦不免于无粮。此无粮，非因今年之勤劳而无也。今年之无粮，乃去年不下种所致。今年既勤耕种，则收获后及明年则有粮矣。为恶之人，尚未受祸，以有余福未尽。如人去年勤耕种，今年不耕种，而仍不至饥饿，乃去年之所余。吃完，则今年未种，将无所食矣。须知善人得恶报，使不为善，其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报，使不为恶，其善果当更大。由作恶，善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物，悉知预备，不致临时失措。而于关于身心性命之事，不但不知预修，且以人之预修者为痴，而以己之肆志纵情，恣行淫杀，为有福，为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人，与牛马猪羊或为人服役，或充人口腹者，皆此种自以为有福有智之人，所得其福智之真实好报耳。修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎。净土法门，以真信切愿念佛，决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方，即为违背佛教。譬如王子寄居他国，不信自是王子，但愿终日乞食，不至饿死，便为志得意满。其知见之下劣，能不令人怜悯乎。王高氏娴熟经典，而作不敢妄想生西之说，其心志之卑劣，亦何至于此极。其平日所亲之师，亦系盲修瞎炼之辈。使其师知净土法门，何得长作此想。祈为彼说，若不求生西方，决定不许皈依。肯求生西方，则可许皈依。今为彼取法名为宗信。谓深信佛言，不敢违背。自己修持净业，又须教诸儿女媳孙辈，同皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，念佛及念观世音，以期现生业消福长，临终往生西方。如此自行，并化及家庭及与亲朋。则其往生，定可如愿。佛开净土法门，教人求生西方。汝是什么人，敢不以佛言为是，而各任己志乎。故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念或违，方可谓宗信。其女胡王氏，法名宗净。世间夫妇儿女，无非前生所结之业缘。彼夫早死，子未娶而夭，女甫嫁而寡，约世情论，则为不好。然能因此知世相无常，专志修持。则此诸苦况，实彼出苦之善导。彼富贵人夫妇儿女，一堂团聚，其精神皆耗于忙生产婚娶中。纵欲一心念佛，亦不能如意。彼能作此想，并教女一心念佛。则其夫其子其婿，乃为反助彼之道业者。彼果能一志往生，则其夫其子其婿，亦当因彼之修持以生西方。正所谓金以炼精，刀以磨利，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。天之成就人者，有逆有顺。人能乐天知命，则逆反为顺。否则顺反为逆。是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道，凡刀兵水火，瘟疫虫蝗，或怨业病，医不能治者，若肯志诚念佛念观世音，决定便能逢凶化吉。又女人临产，必须出声朗念南无观世音菩萨，决定不会难产。即难产将死，令彼念，则即刻便可安然而生。此话要与一切人说，使其悉知。则世间便无难产，及因难产而母子俱死之事。切不可谓裸露不净，念之恐有罪过。且此时乃母子性命相关，出于无奈，不得与平常能致恭敬致洁净者比。又须出声朗念，不可心里默念。以默念感应力小。又此时用力送儿出，心里默念，或致受病。屋内照应的人，也大声帮他念。家内另屋中，亦可助彼产妇念。女子能从小即念佛，后来决定不发生此种苦痛。将来临终，尚可往生西方。否则一受孕即念，或临生前三四日即念，或临生始念均可。世人每以阻人善念，如妇女生产，大家视作畏途。不但本产妇不敢念，或其婆其母因其媳女生产，预先逃居外边，过一月余方敢回来。此种皆受外道，但知平时恭敬之道，不知因事适宜之权。致世间许多女人，受极痛苦，或致死亡，可不哀哉。拉杂书之，以期利人。
复严伯放居士书一
复严伯放居士书一
来函一味说虚套子话，过为赞誉，实令人不堪。（许君与汝同一气派，光不以为然。）汝父已失明多年，今肯一心念佛，求生西方，返照回光，令心归一，或可目复原状。即不能复，而心地清净，则必能感应道交，蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾，果志诚念佛，当可即愈。但将一切家务，及与自己身心，均勿挂怀，一心念佛，俾无他种心念夹杂。故名德淳。今寄大悲香灰一包，此一包，可作二十次冲服。每冲一次，作十几次服。志诚恳切，念南无观世音菩萨，勿吃酒肉。冲时取二十分之一，放大碗中，用开水冲之，搅搅，候灰质沉下，（灰质加水浇树）将清水倒一器中，作十余次服。日可三次，吃完再冲。若好，则将所剩之灰，放高洁处，不可亵渎。凡有危险病，送令冲服，或可即回机渐愈。汝欲利人，当认真当一件要事做。此书三号字尽可，五号字，老人便不能看。而且绝未详校，弘化社，几处皆作弘光。汝所标之字，亦欠妥当。书中间之字，光不能看。况有药方，若有错讹，关系甚大。汝如此粗心大胆，光何敢令汝照应印各种文字乎。以后切勿再寄此书来，免得人谓由光送的，或谓光不知事务。
复严伯放居士书二
复严伯放居士书二
日前接汝信，知汝承舅父之栽培，得有今日。寄洋五十圆，以期报母恩，舅父恩，继母恩，及度妹。此等极重要事，与灵岩寺当家信，署名云谨言，一屈字亦不肯写，与光信云跪禀。汝若无此各重要事求人，又当写何字。为人子，为受重恩之甥，作此写。何不知世礼，一至于此。况佛法之礼乎。光为汝亲，朝暮回向，尚须礼佛。灵岩近百大众，为念普佛，每堂各拜二十四拜。则汝之所求者轻，即诸师诚恳，亦难得殊胜感应。汝勿谓光求人恭敬，实愍汝无知，不易感三宝垂慈加被。当于佛前恳切忏悔，庶可汝母，汝舅，汝继母，汝妹，蒙佛慈悲接引往生也。又汝过去祖宗，现在眷属，各得三宝加被，离苦得乐。汝以光为师，此种事若不说，光便失为师之资格。汝若不以为然，则汝亦失为人子甥兄徒之资格。以后则作路人，不必又称弟子矣。
光一生不与流俗同起倒，什么八十不八十。有为光言祝寿者，光不但不领情，且深恶痛绝，以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿，是视光为流俗矣。（又及）
复慧溥居士书
复慧溥居士书
数年未晤，当此大劫，尚安居无虞，不胜欣慰。此世界万不可久居。当与眷属及诸亲朋，同修净业，同生西方，乃最上第一之计划，故名谈陈氏为宗净也。宗，本也，主也。净，即修净业，以求生极乐世界清净佛国也。欲生净土，当以吃素念佛，戒杀护生为本。由宿世之杀业，感遇此之杀劫。今则以清净身口意之三业，再加以信愿行之三法，则与阿弥陀佛洪誓大愿相应。及至临终，决定仗佛之慈力，接引往生。其为利益，非笔舌所能宣说。祈以此意与彼及一切人说之。外附一函遍复，为最周到最简明之开示。自留一份，与谈一份，俾大家同看。又药方一张，亦颇有神效，戒烟方，治肝气胃气痛，虽名医西医不能治者，均一治即愈。祈勿忽而弃置之。
复宗净居士书
复宗净居士书
数日前接汝书，即为汝寄续文钞一包，相片夹于书首页。汝子之死，事系医误。实为引汝念佛往生，超凡入圣耳。且莫悲哀，当庆幸。汝净土各经书都看过，当不致犹与无知识之女辈相同。当此破天荒大劫之时，宜以身率物，自行化他。普令有缘，同修净业，同生西方。近来女界直成妖精，其装饰更下劣于娼妓。汝当恪守古规，痛洗时派之恶习。布衣布履，勿著绸缎华丽之衣。勿擦粉，勿擦香水。守圣人冶容诲淫之训，俾一切人见之生钦敬心。彼好时髦之人，乃是令一切人于他起染污心，岂非自轻自贱乎。君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。如此则一切人皆生敬心。再与说净土法门，必大有感动。正钞中净土决疑论，续钞中与五台山广慧和尚书，当详阅。则净土法门之所以然，可以悉知。于一切人前，可以随意演说矣。芜湖有一女回回，深信佛法，前年函祈归依，彼常劝人念佛。有一极聪明之儒，不信因果，不信佛法。彼与其人辩论，令看文钞，不数篇而祈彼代祈皈依。此盖以严正服人，故人敬奉其言。若是妖精之打扮，何能令大学问人相信而依行乎。回回顶难教化，此人之父母兄弟戚属，亦颇敬重他，而不肯依他吃素念佛。他所劝化的都是汉人。湖南马舜卿，亦是回回，（正钞中有与彼之信）夫妇与六儿女皆皈依，余无一人焉。
复德诚居士书
复德诚居士书
汝书说得很热闹好听，急宜自抑。凡做不到的事，决不肯说。汝把发愿之话，当做平日实行之事，那一样做得到。发愿系所期者远，故无病而有大益。若平日行得到者，则可说。行不到者常说，久则著狂魔。只顾说空话，一毫也不行，若不痛改，定规魔死。汝与关东一后生，直似一母所生。其人函祈皈依，过二三年来函云，要遍通佛教各宗，遍通各国语言，要把佛法流布全球。光谓汝所说者，纵古法身大士，也做不到。汝是何人，何不自量。若仍不改，后必魔死。过二三年决欲出家，光抱永不收徒之愿，明道师招来出家。人颇老实，绝无勇猛勤学之志。事非己分，任何等需要，亦不肯代人之劳。汝之话，说了就会做到还好。说了永世也做不到，向无知之人说，尚能令人或信或不信。向有知识之人说，人将看汝不值半文。汝看各书，尚无择师访友之识见。而求光开示，是卖汝真实耶，是显汝狂妄耶。出家事已妥，何问我乎，足见汝完全是虚派。光一向不喜弄虚派，故特直言无隐，以期益汝。肯受与否，一任汝意。出家后，切勿来灵岩。恐汝之性格，与此道场不合，则更为无益。光老矣，目力不给，以后不得再来信，来决不复。以各经书及文钞，汝不依从，更何又须一封信乎。
复琳圃居士书
复琳圃居士书
遗传之病，亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号，当可即愈，而不复遗传矣。所言解脱之门，唯有信愿念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法门，即生可以做到。若不专修此法，修其他种种法门者，非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来，至今尚在生死轮回中者，皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿错过。今为汝取法名为宗信。以信愿行三法，为净土正宗。第一要有真信。有真信，必定有真愿真行。否则不名真信。念佛一法，尚能超凡入圣。况遗传病有不即愈乎。既皈依佛法，必须力行孝，弟，忠，信，礼，义，廉，耻之八德，及格，致，诚，正，修，齐之六事，以期国治而天下太平也。古语云，天下不治，匹夫有责。其责何在，在物不格耳。物若肯格，则知致，意诚，而心正，身修矣。（一人如是，亦有大益。人人如是，则太平矣。）物者何，即心中之私欲。格者，格除屏弃。人心中无有私欲，则知见自正。譬如爱妻爱子之人，由彼心中有一个爱情锢蔽到，女人儿子之坏，总见不到。若无爱情，则妻子之是是非非，直下如镜照象，一点也不会错乱。切不可以朱注中推极吾之知识为致知，穷尽天下事物之理为格物。若如此说，虽圣人也做不到。正心诚意之事，即一字不识之匹夫匹妇，但无偏私之欲心，均做得到。格致诚正修齐治平八事，从本上说，乃格物一事。物既格，则知致，意诚，心正，身修矣。朱子以极亲切极简易之根本，认做极疏远极难穷之枝末，埋没圣人治天下之道本。致后学学圣人，不得下手最亲切之法则，遂完全务外而不内省。加之破辟生死轮回，因果报应，为无有。遂致坏乱五伦八德，打破道德藩篱。一切生灵涂炭之罪恶，皆由此发起。可不哀哉。此遗传之病，至大至毒，非大觉世尊之大医王莫能治之。此语光只对汝说，汝不可乱对无知者说。否则恐大家皆按剑而起，则无法可救矣。既皈依佛，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，以深信愿，求生西方。以此自行，复以化他。庶可不虚此生，不虚此遇矣。
华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证，北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命，心知是所杀诸物。与彼等说，我一个人，偿你们许多人命，那里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧。多数人应许曰好，少数人不答应，曰，你为几圆或几角钱，杀我们多苦，就这样，太便宜你了，不行。多数人劝少数人曰，他若肯这样做，彼此都好，应允许他。少数人曰，他可要实行才好。经理曰，决定实行，否则再来找我。因而一班人便去。适到五更要杀的时候，店中伙计起来要杀，鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之，经理云，我们今天不开门，不杀跑出的。在店内的收起来，跑出去的随他去。天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云，你既不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。汝果能发利人利物之心，至诚念佛及观音圣号，求加被，东家及经理之人，则可取消杀猪一事。以京货是正事，卖肉乃带搭耳。汝谓床上坐到念怕亵渎，不知睡到也好念。但默念，勿出声。汝母爱汝，谓吃素身体瘦弱，不知吃肉有毒不卫生，且背命债。当婉劝汝母吃素念佛，求生西方，妻子亦令吃素。如不能净素，总以家中不杀生为事。即买现成的，也不可多吃。多吃多还，少吃少还，不吃则不还。汝果能将店中东家，经理感动，此后相继提倡者必多。其功德由汝而始，利益大矣。常看文钞或嘉言录，（此系文钞中摘其切要者，分门别类列之，以便初学者易阅览耳。）今为汝取法名，为宗愿。（宗者主也，有主则不被他法所转矣。）念佛有信愿，决定会临终往生西方。无信愿，则只得人天福报而已。有信无愿不名真信。有愿无信不名真愿。信愿二法，如车之二轮，鸟之两翼，缺一不可。今为汝二人各寄童蒙须知一本，此书虽小，后附学佛感应事迹，及光所作五篇文，均于世道人心大有关系。毒乳杀儿一事，为古今明医所未发明。知人生大气，乳会杀儿，则知吃肉于人有大损害。命债偿还，乃系后世之事。毒乳杀儿一发明，则知凡女人多生少育者，及儿女多病者，皆由其母爱生气所致。大气则即死。小气虽不死，必常病。凡欲儿女体壮无病者，当须习成柔和之性，则可得矣。祈二位各详察焉。
复蔡章慎居士书
复蔡章慎居士书
昨接大启，不胜愧怍。光老矣，目力精神均不给。外边笔墨差事，概不能支。因勉书八字，以塞其责。窃念荣亲之道，在于严教子孙。俾各各聿修厥德，并笃修净业。庶可长发其祥，百世其昌。阁下亲作一碑，宜刻作字帖式。俾自己子孙，与乡邑后辈，同得仿效读诵，咸各愤发力行。则其利益大矣。光于十余年前，为康寄遥作其母往生纪念册发隐。文极拙朴，意有可取。（见增广印光文钞卷四，杂著第十四十五页。）不妨取其意而以妙笔发挥之。则其有益于世道人心。较但表山水嘉胜，与筑坟墓之孝思，奚啻天渊悬殊也。（九月廿五日）
复念佛居士书
复念佛居士书
昨接来函，具知一一。光近来作一格物致知确解，今为陈之。解曰，格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显。一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察，以物为事物，以知为知识。则是以根本之根本，认为枝末之枝末。又以枝末之枝末，认为根本之根本。不但不得圣人之意，亦乱圣人之文。何以言之，以欲诚其意，先致其知，致知在格物。此极省力，极简便，举念即得之法。弃之不讲，令人推极吾之知识，穷尽天下事物之理，以期诚意正心者，则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物，故后儒只云诚正，而不提格致。此理极明显，以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治，则格物一法，便可足用。以私欲一去，则众恶悉除，众善悉生，故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知，非提倡因果报应不可。以凡欲自利者，固不暇计及人之利与否。若知善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。了此，则不期格物，而自肯格物矣。故孔子之赞周易也，最初即曰，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。积善，积不善，因也。余庆，余殃，则果矣。箕子之陈洪范也，末后方曰，向用五福，威用六极。此实明前生之因，今生之果。向，顺也。用，以也，得也。威义，当是违。极，穷厄也。由前生所行，违背正道，致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理，一归于王政，则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家，即享福，生于贫贱家，即受苦，岂王政令彼生乎。五福之四，攸好德，乃前生修道修德之习性。一寿，二富，三康宁，五考终命，乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折，二疾，三忧，四贫，五恶，（貌丑曰恶）六弱，（身柔曰弱）乃前生多作不顺道义之事之果报，何得皆归于王政乎。
复徐鉴章居士书
复徐鉴章居士书
前日接手书，知汝少年，发心修净业，不胜欣慰。祈恭敬详读五经十要，则净土法门之所以然，可以悉知矣。佛一代所说各法门，皆仗自力修持，断惑证真，以了生死。其难也，逾于登天。若以信愿念佛，求生西方，则万修万人去。然须敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行。吃素念佛，求生西方。以此自行，复以化他。普令一切人同修净业，同生净土。汝年尚幼，须极力注意于保身。当详看安士全书中欲海回狂，及寿康宝鉴。多有少年情欲念起，遂致手淫。此事伤身极大，切不可犯。犯则戕贼自身，污浊自心。将有用之身体，作少亡，或孱弱，无所树立之废人。要日日省察身心过愆，庶不至自害自戕。否则父母不说，师长不说，燕朋相诲，以成其恶。其危也，甚于临深履薄。曾子以大贤之资格，及其将死，方曰，诗云战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到将死，尚常存儆惕。今将死矣，知必无所歉。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非。及至行年五十，而知四十九年之非。孔子于七十之时，尚欲天假数年，或五年，或十年而学易，以期免大过。此圣贤存养省察之道，乃学佛了生死之基址也。余详文钞及各书，故不备书。汝名鉴章，再加之以正智慧，则无往不与佛圣合，无往不为世俗法。今之人稍聪明，便狂妄。此皆不知为学日益，为道日损之义。为学日益者，以圣贤之道德，蕴于我之身心。为道日损者，严以省察，必致起心动念，了无过愆之可得也。否则便是书厨文匠，既非为学，何况为道。现在时局危险，宜劝一切老幼男女，日常虔念观音圣号，以作祈和平保身命之上策。除此之外，别无有法可设矣。（七月廿六）
复郁连昌昆季书
复郁连昌昆季书
汝父因病思食肉，以不知一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，故任意杀食。若知是过去父母，未来诸佛，则此贪味之心，直下消灭乌有矣。吾秦当洪杨未乱之先，兴安某县一乡民与其母，居家贫，佣工养母。后其母死，止己一人，便不认真佣工。一日昼寝，梦其母痛哭而来，言我死变做猪，今在某处，某人杀我，汝快去救我。其人惊醒，即往其处，见其杀猪之人与梦合，而猪已杀矣。因痛不能支，倒地而［车＋衮］，大哭失声。人有问者，以无钱赎此死猪，言我心痛，不便直说。从此发心吃素。乡愚不知修行法门，遂募化灯油，满一担则挑送武当山金殿供灯。募人一灯头油，三个铜钱，钱作买香烛供果用，已送过几次。后有一外道头子欲造反，事泄而逃，官府画图到处捉拿。其人与化油者，同名姓相貌，因将化油者捉住。彼以母变猪化油对，不信。又得其帐簿人名数千，系出油钱的名，遂以为造反之名。在湖北边界竹溪县署，苦刑拷打，因诬服定死罪。又解郧阳府重审，彼到府称冤，因说娘变猪化油事。知府甚有高见，以其人面甚慈善，决非造反之人。闻彼说娘变猪之话，谓汝说之话，本府不相信。本府今日要教汝开斋，端碗肉来令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一块肉，未至口，即吐一口血。知府方知是诬，遂行文竹溪县释其罪。令在竹溪边界莲花寺出家。以莲花寺，系兴安镇台，郧阳镇台，每年十月，两省在此寺会哨，故有名。其人出家后，一心念佛，颇有感应。后回陕西故乡，地方人称为周老禅师，建二小庙。洪杨乱，徒弟徒孙均逃去。将示寂，与乡人说，我死以缸装之，修一塔，过三年启塔看，若坏则烧之。不坏则供于大殿一边。后启塔未坏，供大殿内。现身为邻县县少爷看病，病愈不受谢。云汝若念我，当往某处某寺来访。后来访，言系大殿所供之僧名，阅之即是。因此香火成年不断。此人，印光之戒和尚之师公也。经五十八九年，其人名庙名，均忘之矣。此人若非娘变猪，亦不过一守分良民而已。若非郧阳府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，则其案决无翻理。以彼视此肉，即同娘肉。以官威强逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其诬，而为设法行文释罪，令其出家也。汝父若知此义，必不至长思肉味。若再起此念，即作吃自己父母之肉想，则其念即消灭矣。人死变畜生，尚是好的。若堕饿鬼地狱中，比畜生不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看。不但不肯想吃肉，且不肯想长在此间做人。当一心念佛，求生西方，免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死，纵有修行，亦难保来生后世不造恶业。以七十岁之老人，长斋多年，尚欲吃肉。何况来生后世能不造业，而仍如今生修持乎。以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方，即入佛境界。凡心已无，佛慧日开。较比参禅研教，大彻大悟，深入经藏者，胜过无量无边倍矣。（民廿九 二月初二）
复易思厚居士书
复易思厚居士书
观汝来信，知汝宿有善根。但以未读佛经，而且文字义理尚不明白，设若明白，当用不著第一之问。以其文云，观世音菩萨于无量劫前久已成佛，号正法明。但以悲心无尽，慈誓莫穷，故复于十方世界现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏而广济度。普门品所谓应以何身得度者，即现何身而为说法。（普门品有三十二种，人天凡圣男女之身，何可以外道瞎造之香山卷为据而疑之乎。）又何不观下文云，不但现有情身，（人天凡圣男女，皆为有情身，谓有心识知觉也）即山河，船筏，桥梁，道路，药草，树木，楼台，殿阁，亦随机现。总以离苦得乐，转危为安为事。汝若明白此一段文，断不问是男是女。以世人未看佛经，见菩萨像微妙庄严，以塑画雕刻者无超格妙手，便似女相。世人遂认为女身。而菩萨一切随缘，以世人心中，菩萨为女身，故于梦中所现，多为老太婆身。以众生善根浅薄，不能见菩萨微妙庄严之法相，故只随彼之机而现耳。佛法中无一书名卷者。凡种种宝卷，皆外道借佛法中一事而瞎造者，以诱惑无知之人。其所说总以炼丹运气为本，以三教同源为靠山。瞎拉儒佛道教经书中话，挽正作邪，以证明彼炼丹运气之道，为无上最尊。凡入此道者，虽有好心，皆是糊涂人。使具真正知见，当远离之不暇。况拜彼为师，而从之修学乎。
汝引弥陀经上话，乃经上绝无之话。或是要充通家，实是通而不通之下劣胆大人。所注之文，彼绝不知小三灾大三灾之所以，遂把火水风三灾混而为一，乱说一套。劫者，梵语劫簸，此云时分。时之长者名为劫。一大劫，天地一成坏。如现在名为住劫，以一大劫有四中劫，即成住坏空。成坏空三劫，与住劫长短同，均无人。住劫有二十增减小劫。二十增减劫尽，则大地起火，以至初禅天，通皆成火。经二十增减劫之久，方坏完。又空二十增减劫之久，方渐渐成。又经二十增减劫之久，方入住劫。有人及一切众生矣。此三中劫，善人或生二禅天，或生他方世界。恶人则生他方世界三恶道中受罪。世界如是火烧七次，至第八次，则成水灾。直淹至二禅，如水消盐，一无所有。水灾经二十增减劫之时，方坏尽。又空如许时，而成而住。凡七次火灾后，第八次即是水灾。七次水灾后，又七次火灾，即是风灾。风灾则坏至三禅天，吹得一无所有。共有七八五十六次火，七次水，一次风，此乃火水风三灾也。彼将三灾认做一个，瞎说胡说。此话汝还不明白，且一心念佛，勿以胡说巴道的话为是即已。此世界成后，善人恶人，又复来此。譬如人家，屋坏，人全搬出，屋成之后，又复搬回。他方世界坏时成时，亦如此方之移来移去。
高王经，大藏所无。然诵之颇有灵感。以其中多有佛菩萨名号故，此经于隋唐以前就有。而宏法之人，亦不劝人念，亦不阻人念，随在家俗人之意而为之。度劫尊经对心经，又有心经中卷下卷。心经中卷有二种，皆外道伪造者。
皈依者，皈依佛法僧三宝。以期依教修持，了生脱死，不止如世间拜师而已。然世人拜师，读书，或学手艺，下至剃头修脚，也须三拜九叩。汝函祈皈依，且问许多话，又要几种书，不但不用顶礼，并合掌也不用。如此祈人开示，也太无理。况要皈依，则皈依一事，不值半文，成一无可尊重之事矣。行人问路，尚须拱手点头。汝皈依请开示要书，只以敬上了之。若无此三事，不知又若何傲慢也。光依佛普度众生之心开示汝。依维持法道之义拒绝汝。否则光便是自轻佛法，亦令汝轻慢佛法，故将汝之过处说破。汝必欲皈依，当向常熟寺中求之。光老矣，无目力精神应酬也。以后切勿来信，来决不复。
寺中皈依，若升座说，则未升座前，客堂顶礼知客师，方丈顶礼和尚。和尚上座，跪拜要经一小时多。下座，送和尚到方丈，又顶礼。又顶礼站班各师及知客师。汝函祈皈依，顶礼之字，都不肯写，太把皈依三宝事看得轻了。光若不说，光亦罪过，故再说之。（丁丑八月十二日）
复智章居士书
复智章居士书
众生心性，与佛无二。佛则究竟断尽烦惑，故能得大受用，法法头头，悉皆自在。众生则全体在迷，反以佛性功德之力，以作起惑造业之本，可不哀哉。纵有晓了此义，意欲背尘合觉，志心念佛者，但以熟处太熟，生处太生，故亦不易与佛相应也。若患难临身，果能一念投诚，无不立蒙感应者。以苦恼逼迫，一心求救，其余一切情见，概不现前。故其感应之妙，有不可思议者。世间诸法，了无定相，祸福互相倚伏，损益惟人自召。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念，存之于心。则决定可以于此身报终之时，俯谢娑婆，高登极乐。为弥陀之弟子，作海会之良朋矣。愿吾徒智章常存战兢惕厉之心。以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩。则幸甚幸甚。（戊辰八月）
复李慧实居士书一
复李慧实居士书一
汝之性情，每好作无谓之话说。汝家不充裕，兼有老亲，何得云欲觅清净处所，而一心办道乎。且汝在电局，若看经参禅，人事繁剧，则诚难用功。若云念佛，但恐汝不发真心。若真发了生死心，则人多也不至有妨。以念佛只一句，纵然打差，（音岔）亦打不掉。倘汝心不讨厌，则固无甚障碍。汝心若生厌，则便一刻难过矣。不能捨家觅静处念佛，何得请我决断，岂非以此为戏乎。汝果能劝老亲，劝妻子，同修净业。岂不如汝独住静处念佛乎。又人情应酬，汝果以修行从减从略，人必不至见怪。或迫不得已，略为应酬，可省即省，有何不可。居尘学道，若修别种法门，则诚难得益。若修念佛，则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多。勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之于无益之话说计较，而自扰扰人乎。当力戒此病，随分用功，详看文钞，自可一切处，皆自在安乐矣。（四月初八）
复李慧实居士书二
复李慧实居士书二
汝之性情，专门在不关切要处讲究。譬如好古董者，满室古董，也有价真贵者，也有不值一二文，而自以为贵莫能酬价者。平时有客人来，引之一观，固可邀其赏鉴。由兹心存矜夸，谓天下贵宝皆归我手。及至祸患临头，此种宝器，适足以加祸丧身，了无一文之益。汝之所研究而请问者，与此了无有异。今幸得一警策，急欲以了生死为事。而度亲之心，付之往生得忍后。何不于此时间，与父母妻子说其生死轮回之苦，食肉杀生之祸。俾二老与妻子同念佛名，同生佛国乎。汝果真实发志诚心，于佛前代二老忏悔。虽不相信，亦当相信。诚之所至，金石尚开，而况爱子之二老乎。果能将从前瞎讲究之习气，抛撇净尽，则必可得大利益。否则便与玩古董者，了无异致。得种远因，固是幸事。尚有妄谈佛法之罪，亦非小可。念佛一法，一切人皆当修，一切人皆能修，何不于此时婉劝二老乎。汝作此说，知汝看文钞，尚是骑走马观灯之看法，绝未详审所说之事。祈于文钞，安士书，全身靠倒。寿康宝鉴，虽或自尚无关紧要，当为传家宝。又须对一切年轻人说其利害。对一切年老人令依此以诫子孙。以此自行，以此化他。仗此功德，必能令老亲及与妻子同出苦海矣。今为汝取法名为慧实。谓以智慧用于实事实理，不复东牵西拉，及但取口解脱，了无实益等。汝详看文钞，自不至现以二老置之度外，以期于往生得忍后度也。光于闰月往上海。三月恐尚在上海。普陀不来，可以即勿来。若必欲来，宜到上海陈家浜太平寺一问，或在此，或往他处，均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方，所以有此一上络索也。
复李慧实居士书三
复李慧实居士书三
去冬初则校书，至腊月廿一又卧病旬余，现已复原，故了汝愿心，为作一序。至于用原字及用照片，皆属求名以取辱之道，为光所痛恨者。祈千万勿效近世浮华之俗套。大家从实行俭朴，专志修持为事，则有大益矣。民国九年有数弟子于上海排印文钞，（十年正月出书，系二本之文钞。）即以照片小传请。光谓如此，则并文钞亦决不许印，遂止。汝不知此事，故为汝说，以免汝转求照片而妄印之。光纵不能挽回近世虚浮奢靡之恶派，决不肯随波逐浪以效彼之所为耳。序文四百余字，作一页排之。功德人名后回向偈，但用华严经成文。愿将以此胜功德，回向法界诸有情，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹。即已，固不须另作也。
复王诚中居士书
复王诚中居士书
接手书，备悉。光乃无常识之一粥饭劣僧耳。年近七十，一无建树。阁下谬认为善知识，已大误矣。而且又欲皈依，是欲学愚夫愚妇之本领者。既学愚夫愚妇之本领，则大通家之本领，断无希望矣。若不以为误，不妨以误为准。今为汝取法名为慧中。谓其以智慧诚于中，必能以智慧达于外。使一切有缘，同依诚中达外之旨，修持净业，自利利他也。今日之世，以兴佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果报应，及家庭教育，而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者，则天下太平，人民安乐，佛日增辉，法轮常转矣。是以光每为一切人说，必须敦笃伦常，恪尽己分。闲邪存诚，克己复礼。诸恶莫作，众善奉行。戒杀茹素，信愿念佛，决志求生西方极乐世界。以此自行，以此化他。内而父母兄弟妻子，外而亲戚乡党朋友。俾彼同修净业，庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒，没登极乐之邦。世出世间之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者，并非有高深玄妙，不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此，故难得其真实利益也。所言照料林事，不能专修，深恐难得一心。未得往生或难如愿者。须知菩萨行道，以利人为先。净土之法门，以信愿为导。有真信切愿，虽未得一心，亦可往生。无真信切愿，纵已得一心，亦难往生。（宗门人念佛，多不讲信愿，则仍属自力难蒙佛力。以其彼既不感，佛难垂应，此一著要紧之极，故为道破。）但肯以光所说以上之事，实力行去。则与观经净业正因相应，与佛本愿相应。固不必疑豫其难得往生也。现今世道人心，坏至其极。凡入林念佛者，必须令其提倡因果报应，及家庭教育。而家庭教育，尤须注重因果报应。又须注重教女。如是则以后之贤人蔚起，坏坯灭绝，或有希望。否则所学皆机械变诈。机械变诈，愈精愈妙。天灾人祸，愈烈愈酷矣。正本清源之道，即在此平常无奇之中，（九月十一日）
复卓智立居士书一
复卓智立居士书一
念佛一法，唯死得下狂妄知见者，方能得益。任凭智同圣人，当悉置之度外。将此一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。纵令以死见逼，令其改辙，亦不可得。如此方才算是聪明人，方才能得实益。否则由多知多见，不能决疑。反不如老实头一无知识者，为易得益也。
皈依之名甚易得，皈依之实极难修。须持不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒之五戒。并须去心中幻现之贪瞋痴。修性中本具之戒定慧。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。上劝慈亲，中劝兄弟，下劝妻子仆婢，同修此道。如此，则是自利利人，己立立人之道，常行于日用伦常中也。其功德利益，何可称量。
极乐世界，不但佛之光明无量。即树网池台，各有光明。言昼夜者，略明时分。何可以此间日光已落，黑暗无观者为夜乎。不观无量寿经以鸟栖花合为夜乎。然彼世界，与此世界，天渊悬殊。所有指陈，特借此间之事，而形容之耳。实则妙不可言。何可呆板执此间之事境确论哉。生彼国者，常念三宝。彼虽已是僧，犹有上位之僧，如十住，十行，十回向，十地，等觉。岂无俗，便不可立僧之名耶。僧者和合为义。心与理和，心与道合，两无差别，故名为僧。又清净为义。贪瞋痴等杂念妄相，了不可得。戒定慧等功德利益，具足圆满。是名真清净僧。华严经十地品，地地皆不离念佛，念法，念僧。况初生彼土之人乎哉。
舌耕一事，善用心者，可以继往圣，开来学，不据位而行政，不居功而治国，岂可以厌情当之。宜唯日孳孳，死而后已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆诱彼少年，作狂妄之流。至于格，致，诚，正，修，齐，治，平之大经大法，皆置之不论。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以为教员。化其同事及与学生。则其功德，何有涯涘。
易蒙卦，象辞曰，蒙以养正，圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得养以正，则可直入圣贤之域。然敩学半，汝能念终始典于学，厥德修罔觉。即是自利利他，己立立人之道。岂徒令彼幼学，得其正哉。
教授生徒，世间第一行教化事。倘将来学者，作吾子吾弟观。则其利益大矣。至于因果报应，乃世出世间圣人平治天下度脱众生之大权。何止下愚者，藉此格其非心。大圣大贤，无不由此而成圣成贤。特以世儒不知道本，欲与佛教分途异道，遂致伏其乱天下之萌于扶竖名教之中而不自知。尚嚣嚣然以此自鸣其高。岂不令具正知正见者，深生怜悯乎哉。汝能撤破藩篱，足征宿有善根。然须战兢惕厉于视听言动之间。庶可内省不疚，人皆景从。若日说因果报应，与生徒讲感应篇，阴骘文，觉世经。而所作所为，皆与三者相反，则成登场优人，只供台下人一时悦眼娱耳而已。优人只得优人之值，断无生前没后之真利益也。愿汝深体吾言，则儒佛之心法，及究竟之实益，岂必令前人独得，而汝或不得者哉。
心净则能生净土。是以念佛之人，必须诸恶莫作，众善奉行。世间人果真有信愿，皆可往生，何况圣人。不修身而念佛，亦有利益。于决定往生，则百千万中难得一个。雄俊，惟恭，乃其幸也。所撰两句，是而未切。宜云，智断烦情超苦海，立坚信愿入莲池。则确切。于用功法则，皆指出矣。（烦即烦恼，乃通指。情则专指淫欲。）
医肯以济世利人为心，则其利大矣。而医只能医病，不能医业与命。倘再以因果报应，及念佛消业开示人。人必易从，则即医而宏法矣。
天下事无定，而理有定。理者事之贞干。事者理之表发。君子处世立身，守经达权，斯为得之。否则必至于违理而徇人，其失大矣。故君子曰，可与共学，未可与适道。可与适道，未可与立。可与立，未可与权。权者，因时制宜之谓。乃守其常理，而复加变通其法，令其合宜耳。若反经，则全体已失，何能合道。则其权，便为非理之权矣。佛法贯通世间，于修齐治平，无一毫隔碍。惜世人不察，每执一端而论。便令无知者，因之生罪咎耳。汝之所言，仍未详其所以。故以布施之极则，为以身灭法。此事理，已于文钞中略发明之，不可一概而论。文钞对治烦恼篇中，有住持法道之凡夫，有唯了自心之菩萨。各有所宗，不可混滥而论。如太公负戟从征，夷齐叩马而谏，二者各行其道。虽圣人亦不能以此为得，彼为失也。祈详细看书，具此才思，自当有得。然尤重在于念佛也。
复卓智立居士书二
复卓智立居士书二
接来书，知又得贤嗣，不胜欣慰。汝看安士书，何不见扬州开南货，坏良心，得二孙，其子誓改父之行为，而二子同死之事。何不见文钞中有四因之文乎。何不见报通三世之理乎。念佛人死子，则咎在念佛，不念佛人绝不死子乎。须知遇灾而惧，侧身修行，乃超凡入圣之大因缘。若一不顺心，便生怨尤，乃永堕三途恶道大因缘。汝读书明理，于此事觉得难为情，是执德不弘，信道不笃，仍与不闻佛法之人见识无异。幸得令子，赐自佛天。倘永不得，汝将从此遂不生信心乎。君子于世，以身率物。若于事理不明，便随愚情所转，尚得谓之为闻道人乎。
复卓智立居士书三
复卓智立居士书三
接手书，知某某夭殇，不禁长叹。观汝前之所说，似未通道理之知见。后之所说，颇合不怨不尤，自省自艾之道。祸福无定，损益在人。善得益者，无往而非益。甘受损者，无往而非损。过去诸佛，皆以苦境为师。以致断尽烦惑，成无上道。汝果能如俞净意，袁了凡，改过修持。岂但贤子复锡自佛天，当必亲身直入圣域矣。至于教书，说因果报应之事理，则不妨。若说念佛修持，须择其有智识知好歹者，庶不致众议纷纷。然必须先自发露自己修持之未至，故屡蒙不如意之警策，实为立身行道之一大因缘。倘事事顺心，或至骄慢放逸，不加修持。彼世之成家立业者，多由贫苦。倾家荡产者，悉属富乐。乃殷鉴也。
人生世间，当各尽其分。祸福苦乐，虽由宿业主持，然努力修持，则业便随之而转。宿世之业，当得恶报者，或不受恶报。若修持功深，则反受善报矣。倘或任意放纵，作诸恶事，则宿世之善报未受，今世恶报已临矣。心能造业，心能转业，惟在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉。涉世宜含厚，立身宜严肃，庶不至为邪教所忌，并所惑也。毫厘一差，天渊悬隔。未开眼人，敢藉口于超格大士乎。
念佛一法，无求不应。非止祈雨祈病有灵也。
人各有所应尽之分，当知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，决定不能得真利益。何也，以彼不能尽分于易处，何能尽分于难处。出家一事，语其易则易于反掌。但穿一件大领，就是和尚。而此种混光阴败佛门之和尚，多半将来在三途中过活。欲得为人，恐万中亦难得一二。若要做顶天履地，上弘下化之和尚，则难于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足时，思立一为人子为人夫为人父之程度，何能出家即证果，而普度怨亲耶。只缘汝当做一出家，则百事不挂怀，不知出家之事，比在家更多。汝欲清闲自在，逍遥快乐，则决不能做好僧。以弃捨父母妻子，则成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故为汝详言之。若遇爱收徒弟之坏和尚，则便骗汝为他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修净土法门，令汝父母妻子同作莲邦眷属，则其利大矣。
一句佛号，包括一大藏教，罄无不尽。修净业者，有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆，则更为易到。亦如吃饭，但吃一饭，亦可充饥。兼具各蔬，亦非不可。能专念佛，不持咒，则可。若专念佛，破持咒，则不可。况往生咒，系净土法门之助行乎。
金刚经中每云，若有善男信女，受持此经，乃至四句偈等。是说善男信女持经，或一卷半卷，乃至最少四句三句二句一句耳。以先说受持此经。然后说乃至，然后说等。若单说偈，则当云受持此经中某四句偈，不应前说受持此经，乃至后，又说等。乃至者，超略之词。等字，是举例之词。世人不知经中诠义究竟，即为一偈，非专指同诗者之偈也。文钞中金刚经浅说序，金刚经次诂序，皆说过。汝何竟不知，而复问我乎。世人不善会经文，便死执为偈。然则全经皆无功德，唯偈才有功德乎。睁著眼说梦话者，不知有几多，可哀也已。色见声求四句，令人悟法身实相之理。岂令人废修持种种之法门乎。经前不云乎，菩萨不住色布施，不住声香味触法布施。（布施乃举例，六度万行，皆以不住色声等行，非独一布施而已。）乃令布施而不住著于色声等，并不住著于布施而行布施。非令人不行布施，为不住也。邪见人不知此之深意，一闻破执之语，便弃实行，可不哀哉。
菩萨像，微妙庄严，不易塑画。每有似是女相，乃系凡夫不能形容其妙之故。汝认做女，真成不知佛法人之说话矣。吾人之心，与菩萨之心同一体性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造业，受诸苦恼。若知即此起贪瞋痴之心，即是菩萨圆证戒定慧之心。则起心动念，何一非菩萨显神通说妙法乎。
外道各剽窃佛经中之义，而自立为宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可说是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂汉耳，何问是正见否。真念佛人，专一念佛，成佛尚有余裕。修行固以专一为贵也。真念佛人兼念观音，亦可为念佛之助。何以故，佛度众生，尚须观音相辅而行。况吾人上求下化，兼念观音，岂有不可之理乎。汝所问者，皆是见理不明，故成担板之见。只见一边，不知尚有那一边也。
现今之世道，乃患难世道，观世音菩萨大慈大悲，寻声救苦，宜于念佛外，兼念观音。果能至诚恳切，自可蒙恩覆被。
八字一事，何可代造。有求造者，当以因果宿缘开导。如其不听，只可推脱。断不可看情面而误人一生也。
佛弟子自既戒杀，何可为人买而送之，而令其杀乎。如其自己尊长所逼，亦宜设法劝谕，令其勿杀，以市现物。何得便谓为无法可设乎。须知人子之道，当预为陈其杀生之祸害，俾亲减除杀业。即不然，亦当恳其勿亲杀。庶不至令亲与己之杀业，结而不可解释也。是宜平时于三宝前，代父母忏悔。果真诚挚，自无有不感格者。
悬崖撒手，乃宗门中语，意取直下彻底亲见耳。凡宗门中语，概勿理会。以意在言外，非汝所堪。又须自己参究，而始得悟。知识只教其参究之法则，不说其语之义意。以说则不能开悟矣。此事勿道不能悟，即能悟亦难了生死，以仗自力故也。若不知妄说，则其罪极大，名为妄谈般若，报在地狱。以其能坏乱佛法，疑误众生故也。切戒切戒。
闻雷而惧，的系宿生有恶因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢业业，日励修持。则此之恶因，又成善本。损益由人自取，祸福无不自己求之者。但一心念佛，诸恶莫作，众善奉行，往生西方，决定成佛，则离一切怖畏矣。否则怕亦不是，不怕亦不是。彼穷凶极恶者，有何所怕，然彼一气不来之怕，特彼自知耳。以故活阎君，活小鬼，世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。
知有所不能，而竭力勉其所能，则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人，谓人之一吸，即有无数细虫入其腹中，皆为杀生，皆为食肉，汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕，亦欲拉人入中。人不肯依，曰汝以我为臭，汝身上常有蝇子，蚊子，虱子，蚤子，屙屎，屙尿，还不是在圊厕中，还说我臭乎。此种知见，皆属邪见，皆生于聪明人，可畏哉。