印光法师文钞 - 第 10 页/共 19 页

复徐彦如轶如二居士书 　　所言俗务纠缠，无法摆脱者。正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事。仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分。如是则终日俗务纠缠，终日逍遥物外。所谓一心无住，万境俱闲，六尘不恶，还同正觉者，此之谓也。至于念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心。西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念。则佛力法力，自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念。所贵心常觉照，不随妄转。喻如两军对垒，必须坚守己之城郭，不令贼兵稍有侵犯。候其贼一发作，即迎敌去打。必使正觉之兵，四面合围。俾彼上天无路，入地无门。彼自惧获灭种，即相率归降矣。其最要一著，在主帅不昏不惰，常时惺惺而已。若一昏惰，不但不能灭贼，反为贼灭。所以念佛之人，不知摄心，愈念愈生妄想。若能摄心，则妄念当渐渐轻微，以至于无耳。故云，学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。将军主帅能行令，不动干戈定太平。 致包师贤居士书 致包师贤居士书 　　温州之灾，闻之惨然。天灾人祸，无有底极。实足为三界无安，犹如火宅之证。亦堪为信愿念佛，往生西方之最切警策也。念佛心不归一，由于生死心不切。若作将被水冲火烧，无所救援之想。及将死，将堕地狱之想。则心自归一，无须另求妙法。故经中屡云，思地狱苦，发菩提心。此大觉世尊最切要之开示，惜人不肯真实思想耳。地狱之苦，比水火之惨，深无量无边倍。而想水冲火烧则悚然，想地狱则泛然者。一则心力小，不能详悉其苦事。一则亲眼见，不觉毛骨为悚然耳。 与弘一上人书 与弘一上人书 　　讲起信论，虽不必定宗裂网疏，然决不可谓裂网为非。此决定不易之法也。灵峰著述，千古少有。彼等正眼未开，不知其要，故辄吠影以惑初学。果真具正知见者闻之，则彼之心腹，彻底了知矣。灵峰老人，乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足，利益叵测。随人分量，各受其益。　 复法海大师书 复法海大师书 　　座下十余年来，参师访道，自利利他，不胜钦羡。今则放下万缘，一心念佛。以果地觉，为因地心。当必亲证念佛三昧，临终定登上品。但办肯心，决定成就。然世人念佛者多，证三昧者甚少甚少。良由未能通身放下一念单提。故致心与佛难得相应也。座下之放下既真切，决无不得之理。所说了生脱死，明心见性，及证道把柄在手等，须稍分别。若按通途教理而修，虽明心见性，去了生死，尚大远在。以明心见性是悟，不是证。今人能悟者尚少，况能证乎。证则惑业净尽，生死之因既断，自不感生死之果矣。初果七生天上，七返人间，方能断尽见思二惑，而证阿罗汉果。天台示居五品，南岳示居十信。如此大士，尚自隐其本德，示居内外凡位。则证道之说，实非易易。此约通途教理，欲即生证道之难也。若按如来所立之特别法门，生信发愿，念佛求生西方。则上至等觉，下至五逆十恶之流。莫不蒙佛慈力，往生西方。既生西方，则悟道证道，直同拾芥，极速极易。座下既专心念佛，于临终不曰往生，而曰可能得证道凭据到手。夫曰证道即已，何得说凭据到手。凭据到手，则不须论。凭据不到手，又将如何。观座下之语意，似是唯止念佛，不生信，不发愿求生。乃禅家以念佛作话头用者，非净土宗信愿行三并行之法也。无信愿念佛，虽较参禅看话头功德大。然自未断惑，自力不能了脱。又无信愿，不能蒙佛接引了脱。犹是仗自力之通途法门。其证道也，大非容易。且勿谓信愿求生为卑劣。华藏海会，同以十大愿王，回向往生，为华严末后一著。况净土诸菩萨祖师，所有言教，皆示信愿求生。何座下自立门庭，不按佛祖之成规乎。且终日终年终身念佛之人，岂可于佛，不行礼敬。十大愿王，礼敬居首。座下一切可以不，礼佛决不可以不。若不礼佛，便难感通。何以故，以身图安逸，心之诚亦末由必致其极也。善导专修，身业专礼，口业专称，意业专念。念至其极，则心佛外佛，一如不二。其证道也，非自力证道之所能比也。古人谓劣夫乘轮宝力，一日可以遍游四大部洲。何得以念佛之特别法门，修通途之自力观行。光虽下愚，不敢肯许。倘以此一尘不染之清净心，圆发三心。则现生亲证三昧，临终往生上品，便可预为座下贺。一得之愚，尚祈矜鉴。 复王与楫居士书 复王与楫居士书 　　光一介庸僧，毫无淑状。一向行乞，亦不能得。遂于大富长者之门，拾取所弃之残羹馊饭，以自滋养。亦有不嫌酸臭者，迫以求施，遂即以此见与。但取彼此相适，并不计余人之所厌闻而不欲见也。以故一无所宗，二无门庭，三无眷属。并未与人结一同参，立一社会。凡有来者，则令其各尽己分，诸恶莫作，众善奉行，信愿念佛，求生西方。即上等天姿，出格学识，亦以此相奉。喻如童子奉沙，只期摅我之诚，绝不计及彼之可用与否。不意二字贱名，竟渎阁下之耳。二十日接手书，不胜惭惶惊惧欣慰忧戚之至。以阁下误听人言，误许为法门中人。遂将错就错，陈我劣见于左右，以答谬为称许之意。知所说固不当阁下一盼，然不妨聊表我心而已。窃谓现今世道人心，陷溺至于极点。又加国用空乏，赋税比前重得数倍。诸物昂贵，民不聊生。天灾人祸，频频降作。值此时际，欲宏法道，只可普与来者，指其学佛要义。于父言慈，于子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随。各尽己分，以立基址。由是加以主敬存诚，克己复礼。明因识果，期免轮回。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。天姿纵高，亦当依此而行。于有余力时，不妨研究一切经论。令其在己家庭，随分修持。则不须广建屋宇，备立人员。彼此往来，旷职费日。此诚现今宏法，将计就计之最上一著也。若如阁下所订之破天荒章程，虽国家兴盛，人民丰富之时，亦不能办。况此国运危岌，民不聊生之时乎。然阁下此议一出，全国之人，当无一不欢喜赞叹，庆法道之将兴。光实怀深忧，不能不为阁下略陈其概。谨按章程所列之事，虽数百万万，亦不足用。若阁下能变大地作黄金，则光之所说，诚为愚痴无知。若欲靠捐款而作此弥纶宇宙之事业，则直同春梦，毫无实际。况阁下未闻已具大神通，无论何人，在远在近，皆能以法摄持，令其不稍逾越，如优波毱多尊者。则如此大事，其所用之人，能保其一一悉以为公之心而为之，绝无弊端乎。现今之人，子于父事尚作弊，况此汪洋无边际之大事乎。又今人了无定志，无论何等社会，多皆彼此同入。倘有心怀异图之人，入于其中，引诱无知无识者为之党援。一旦事发，必至火炎昆冈，玉石俱焚。阁下当此人心陷溺已极之时，何不计虑及此乎。宋慈云忏主，赴苏讲经，听者日万夜千，屠沽为之不售。法道之盛，诚所未有。慈云惧之，恐致意外之虞，遂即中辍。夫慈云乃具大智慧，大辩才，兼有神通之高僧。当国家成平，人心淳善之时，尚如此慎重。阁下内秘，则非光所知。若据外现者，则比慈云，何止泰山之比须弥耳。况时当上无道揆，下无法守。虽父母之大恩，夫妇之各别，尚欲弃置。公然提倡，谓尽孝为奴隶性质，共妻为大同之道。倘此等人混入，则将何以处。否则彼忌我法，加以蜚语，又将何以处乎。夫一法既立，百弊潜生。不谨于始，决难令终。且古德宏法，皆各人自为范围。阁下于废置专制世代，立一佛法专制之门庭。居然我为法王，于法自在。千机并育，万派朝宗。美则美矣，诚恐无神通制伏，必有奸人入中以破坏。或怀嫉忌以诬谤。则未见兴法之益，竟罹灭法之祸。以大菩提心，获此恶果。有人心者，莫不痛伤。然虽痛伤，究有何益。以故光不得不预为阁下言之，而不计其见录否也。即决欲依所订章程而行，光亦只有赞美阁下之心而已，岂能强阁下以勿行哉。千祈将印光贱名取消，印光决不敢承认上座导师之名与职也。光一向退缩，故所见与人不同。若不以光之言为是，将有悔无所及之时。易曰，其唯圣人乎，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。愿阁下详察焉。 与永嘉某居士书 与永嘉某居士书 　　令友求子，拟捨百金。当令请百部感应篇汇编，以送通文理有信心之正人君子，实为不可思议功德，当获感通。又须知求子，先须从培德节欲起。印施善书，乃培德之一端，非止乎此而已。培德，当常看感应篇，阴骘文。善则随分随力而行，恶则如怨如仇而去。袁了凡行功过格，乃认真体察，丝毫不容放过。故命本不寿而寿，无大功名而大功名，无子而有子。果能追彼芳躅，以期德日增而过日减。即不用功过格，凡了凡之所得者，令友亦当得之。况彼主持报馆，握言论机关之权。凡伤风败俗之无益文字，概勿登报。凡淑世善民之格言至论，日载几则。渐摩渐染，令人日趋于善而不自知。此实大丈夫不据位而行救国救民善政之大权。具此因缘，不知如此而为。所谓虽登宝山，仍复空手而归耳。惜哉。节欲一事，其理甚深，其关系甚大，其话甚不易说。夫天生男女，圣人法天立则，令男女居室，以为人伦之最大者。以上关风化，下承宗祧。岂为人日图快乐，而常以欲事为事乎。贪欲之人，其精薄而无力，如秕种不能生芽，故难生。即生，多多皆未成人而夭。即幸而不夭，亦必单弱柔懦，无大树立。若能保养精神，节欲半年，待其妇天癸发后，择良宵吉期，相与一交，决定受孕。从此永断欲事，则所生之子，不但性行贞良，欲念轻薄。而且体质庞厚，无诸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即经水也。经水尽后方受孕，余时多不受孕。经水未尽，断不可交。交则妇即受病成带，勿望受孕矣。人之大伦之事，岂可恶日恶时而行，故须择良宵也。礼记月令篇，记圣王于仲春，先雷三日，奋木铎以令兆民曰，雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。奋木铎以令兆民者，令地方官声铎以告百姓也。容止，犹言动静。不戒容止，谓行房事也。生子不备，即五官不全等。世每有生子，或异人类，或形体缺损，皆坐此故。必有凶灾，言其父母，尚有凶祸灾殃，如恶病，夭寿等，不止生子不备也。古圣王重民生，故特注意其事，奋木铎以告之。不但震雷当忌，即大风大雨，恶星值日，及天时交节，佛圣诞期，皆所当忌。此实尊天敬圣，遵王制而敦人伦之大道。惜世人概不肯出诸口，俾其子子孙孙体质，一代劣于一代。或者少年早夭。或由欲事过度，虽不早夭，竟成衰残，无大树立。多半皆乃父乃母，不知人伦之道之所致也。乃父乃母之不知，由于乃祖乃妣之无教也。子女成人时，当以节欲保身等，委曲开导。父教女不便，母则无妨。能如此，方为真爱子女。而世之爱者，多皆任其纵欲，则其害更有甚于杀子女者，可不哀哉。圣人重胎教，于此致意，乃未胎而预教也。予滥厕僧伦，何得论夫妇房室之事。一以出家之前，曾阅过古人敦本至论，欲以馈知己而报护法之恩。一以佛为大医王，无病不疗，光为佛弟子，亦欲随分随力而行医道。此病乃举世间人之通病大病。若通病大病，任其发生滋长，而去详治别病小病，岂非轻重倒置乎。邓伯诚亦欲求子，光答书亦略述此意。及蔚如所印三信稿，及文钞，皆删去。意谓此事不合僧道，亦不合于佛法中说。其意固善。然人苦无子，敢以其事向佛求，向僧说。僧为说其所以然之善法，令彼子子孙孙，得大受用，又有何过。将谓僧教人节欲，便涉淫欲。则僧教人戒杀，便涉杀业乎。但此事不可为无知无识者告，恐彼不会其意，反作笑柄。若对明理君子说之，正是不据位而振木铎以令兆民也。致治于未乱，保邦于未危，与此同一作略。谓之为过，则圣王圣贤佛菩萨，乃过之渠魁元首也。湖南一儒士姓刘忘其名，娶妻不与相亲。妻谓曰，娶妻原为生子，汝不相亲，则宗支断绝矣。遂亲一次，即生子，因名传支，即绝欲。妻又谓曰，一子独立，孤无倚靠，曷若再生一子。又亲一次，复生一子，名再支。二子皆入翰院。其人一生，止行两次房事。而又详述房事忌日，并清心寡欲，保元毓神之事，载于家乘，冀子孙世守焉。湖南友为予言之。欲求贵子，捨是而求，纵得之，亦属侥幸。依是而求，求则得之矣。凡发科发甲，皆其祖父有大阴德。若无阴德，以人力而发，必有大祸在后，不如不发之为愈也。历观古今来大圣大贤之生，皆其祖父积德所致。大富大贵亦然。其子孙生于富贵，止知享福造业，忘其祖父一番栽培。从兹丧祖德以荡祖业，任其贫贱。此举世富贵人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯苏州范家，为古今第一。自宋文正公以来，直至清末，八百余年，家风不坠，科甲相继。可谓世德书香之家。而长洲彭家，自清初以来，科甲冠天下。其家状元，有四五人。有同胞三鼎甲者。而世奉佛法，虽状元宰相，犹日诵感应篇，阴骘文，以为诚意正心，致君泽民之鉴。彼狂生谓此等书，乃老斋公老斋婆之所从事者。非但不知圣贤之所以为圣贤，并不知人之所以为人。生为行肉走尸，死与草木同腐。而且恶业难消，永沉恶道。彼嚣嚣然自命为博雅通人，致令后世并天地父母之名字亦不得闻者，何可胜数。欲子孙之不趋败途，共入正道者。当以感应篇汇编，阴骘文广义，为定南针。则世俗习染之恶浪滔天，黑云障日，亦不至不知所趋，而载胥及溺。否则纵令风平浪静，天日昭彰，亦难保不入洄澓，而随即沉溺矣。况绝无风平浪静天日昭彰之望之世道人心乎。须知阴德二字，所包者广。成就他人子弟，令入圣贤之域，固属阴德。成就自己子弟，令入圣贤之域，亦是阴德。反是，则误人子弟固损德，误己子女亦损德。力能兼及，何幸如之。否则且就家庭日用云为，以作为圣为贤之先容。正所谓即俗修真，现居士身而说法者。祈以此意，与令友，及一切知交，剀切言之。亦未始非己立立人，自利利他之一端也。 复黄涵之居士书一 复黄涵之居士书一 　　接手书，知夫人身婴贵恙，已经月余。用药颇难，诸医束手。当此时机，正好用万病总持之阿伽陀药。阁下每以此药，普施于人。何于夫人之病，尚沾沾然以难于用药为忧哉。其令郎令爱令媳等，既受生育之恩。当此大病临身，存亡莫保之时。教以各各为其母志诚恳切念南无阿弥陀佛，以祈寿未尽则速愈，寿已尽则速得往生西方。令郎等孝心淳笃，当必皆如救头然，而常持念也。如是则岂但有益于夫人，实则深有益于令郎等也。凡人有病，可以药治者，亦不必决不用药。不可以药治者，虽仙丹亦无用处，况世间药乎。无论能治不能治之病，皆宜服阿伽陀药。此药绝不误人，服则或身或心，必即见效。然人生世间，无论久暂，终有一死。其死不足惜，其死而所归之处，可不预为安顿乎。有力量者，自己预为安顿妥帖，则临终固不须他人为之辅助。然能辅助，则更为得力。无力量者，当令家属代为念佛，则必能提起正念，不致恩爱牵缠，仍旧被爱情所缚，住此莫出也。光之为此言者，非徒为令夫人计也。以太夫人已经八十有三。虽阁下之德，足能延亲之寿。而期颐之后，终必有去世之一日。恐阁下未能虑及于此，而犹复注意于医药，则为捨本逐末。益不能得，而反将一心念佛，由忙碌于医药而成间断，不能纯一，则其损大矣。故借夫人之病，预为阁下陈其尽心力于亲之神识得所，以期阁下究竟能报亲恩耳。今将陈了常之佛性助念发隐，附函寄来。虽文不雅驯，而意义有可取焉。至于保病荐亡，今人率以诵经拜忏做水陆为事。光与知友言，皆令念佛。以念佛利益，多于诵经拜忏做水陆多多矣。何以故，诵经则不识字者不能诵，即识字而快如流水，稍钝之口舌，亦不能诵。懒坯虽能，亦不肯诵，则成有名无实矣。拜忏做水陆，亦可例推。念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，则一句佛号，固已历历明明灌于心中。虽不念，与念亦无异也。如染香人，身有香气。非特欲香，有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者，皆不可不知。 复黄涵之居士书二 复黄涵之居士书二 　　五月廿八接廿四手书。知尊夫人病体沉重，诸医束手。因祈令令眷，代为念佛。以祈寿未终则速愈，寿已终则速生耳。岂料夫人净业已熟，脱体而去。昨由契西来函方知，不禁为阁下失贤助，为令郎失所恃叹。然夫人宿根深厚，殆欲令令慈，及阁下，并令郎等，切念世相无常，急求出离。特以身说法，冀同修净业，同生净土耳。光过蒙青盼，亦不能不尽我心。但光向与时人异道，虽挚友亲丧，绝不行挽诔等仪。但于朝暮课诵时，于佛前回向一二七，以尽友谊。已于昨晚，为尊夫人回向。拟以二七为度。以日间诸冗丛集，惟夜方克有暇耳。祈阁下以大义开示令郎等，俾息哀念佛，以期存殁咸益。倘唯执世谊，哀毁纵至其极。究于其亲之灵，有何利益。至于作佛事，不必念经拜忏做水陆。以此等事，皆属场面。宜专一念佛，俾令郎等亦始终随之而念。女眷则各于自室念之，不宜附于僧位之末。如是则不但尊夫人令眷，实获其益，即念佛之僧，并一切见闻，无不获益也。凡作佛事，主人若肯临坛，则僧自发真实心。倘主人以此为具文，则僧亦以此为具文矣。如一期佛事已毕，夜间放台焰口即已。光以四十三年之阅历，谨为知己者陈之。若不以为迂腐，则幸甚幸甚。书尚未封，适邮差持阁下初五日书至。因知夫人病体虽重，正念尚自昭彰。既能常见大士，兼有信愿，其往生也，可以决断。所言尼姑服饰，则所不须。其既愿受皈戒，仍照常服，但加法衣于上即已。（即僧人所穿之袍子）或著于身，或附于棺。棺已盖，则烧之于灵前。皈戒当于今夜，光一人于佛前虔诚礼拜后，为说之。固不须作铺张罗列诸仪，但取其至诚感通即已。法名当云蕴空，乃三皈五戒优婆夷也。若作尼师形式，于事于理，皆有妨碍。但宜勖诸子女媳等，以成就母往生之志为孝。认真代母念佛，俾莲品转高，华开转速以尽孝。切勿徒效世人作无益以害有益也。至于丧事，始终不须一荤，藉此倡导愚俗，亦公之一大责任也。 复黄涵之居士书三 复黄涵之居士书三 　　初九之书，谅已收到。昨得初十手书，知尊夫人确得往生，了无疑虑。其宿世固于净土法门，有大栽培。惜阁下提倡较晚，倘于十年前即提倡，俾净土法门之若事若理，一一明了，兼以力修。则其净业之成，当比此高超数倍矣。平时爱子孙心重，自顾劣弱，至临终时，则反能摆脱情爱，决志求生，乃宿世善根所使。平时面东卧，终时则面西右胁，亦宿善根力所使，有不期然而然者。有临终种种景相，即可决其往生，并无须验其顶胸之热，何处先凉也。著法衣为佛弟子相，能满其愿，甚善甚善。既嘱儿媳女辈早晚灵前多念佛，阁下当开示彼等，祈以妥亲之神识，为孝之极致。即真实往生，亦须志诚念佛，以祈莲品高升，无生速证，以各尽孝思。此虽为利亡者，实则令儿女媳辈同种善根也。孙之能念者，亦令随之而念。终时全家能不哭泣念佛，最有利益。然其时犹短，宜以三小时不断佛声，不起哭声，及动转等为最善。祈切记之。六数亦不必敷衍附会，以无关紧要。若认定以说，反成穿凿。须知六为坤数，夫人德镇坤维，堪为世范。即无一数是六，而从生至死，日在六数中周旋，固无一息不是六也。六之义在躬行，不在年月房屋等。然年月房屋等，适逢其数，亦极平常，毫无奇特。所谓诸法从缘生，诸法从缘灭。恶业重者，动辄得咎，善根深者，无往不吉。亦自然而然，非有所安排者，而实似有安排者。世人欲得吉庆，不知培德，如灭烛以求明，北辕而适越。徒劳苦心，有损无益。祈以此义，与令郎及媳女等说之，则其利大矣。做佛事一事，光前已详言之。祈勿徇俗，徒作虚套。若念四十九天佛，较诵经之利益多多矣。念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故，以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相。但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣。感应道交，如母子相忆。彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。 复黄涵之居士书四 复黄涵之居士书四 　　接手书，不胜欣慰。尊夫人宿生有大善根，故感阁下曲为成就净业，资以往生。兼率儿女媳等为之长时念佛，岂但亡者得益，实令彼等，深种善根。如是之法，可谓大慈。较彼世人存者以杀生折福折寿，令亡者拘滞幽途者，不可同年而语矣。尊夫人之事，可谓得法。然太夫人年已八十有三，当常劝谕，令其信愿念佛。若令终日长念，或恐不能如是。前者颇欲设法，在生助念，思之未得。镇守使王悦山，奉母来山，见其眷属甚多，因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说，当与阁下言之。倘阁下能实行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。阁下眷属，儿辈则各有职业，固难常时依行。若媳辈，则无事清闲。女使辈若奶妈等，则无甚要事。当令诸人，按钟点日在太夫人旁，高声念佛半点钟。过时换班，一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随，但令摄心谛听。则一日之中，常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中，不过当一回值，或至两回，亦隔许久时候。彼等一无事事，借此令尽孝思，令种善根。即女使等，亦得因此之故，得植出离生死之缘。从此以往，率以为常。即太夫人寿过期颐，此法无令中辍，其利益不可思议。凡有信心人，欲成就父母往生之道业者，皆当以此告之。阁下政务多端，不能按定。若有暇亦如是念一次，以作表率。则儿媳女使等，当更踊跃欢喜也。光意谓如此而行，实为利便。当以此法述为一文，以附于排印文钞之后。俾欲报父母之恩者，不至徒咏昊天罔极也。 复崇明黄玉如书 复崇明黄玉如书 　　接手书，不胜欣慰。持名一法，最为末法透机之法。善导虽疏观经，实最重持名一行。不观末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生之言乎。观虽十六，行者修习，当从易修者行。或作如来白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已，正不必特为作观也。观之理，不可不知。观之事，且从缓行。若或理路不清，观境不明，以躁心浮气修之，或起魔事。即能观境现前，若心有妄生喜悦之念，亦即因喜成障，或复致退前功。故楞严云，不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。祈一心持名，以为千稳万当之行。待至心归于一，净境自会现前。四帖疏错讹甚多。光二十年前，先曾约校。去年南京羊皮巷观音庵妙莲和尚要其本去另刻，明年当可出书，祈为请阅。随自意三昧，为上中下三根同修之行。念佛人虽不专以彼为主，亦不可不知。知此，则念佛之菩提心更为殊胜。以其知行住坐卧食语，无非自利利他之时也。然须从诸恶莫作，众善奉行，吃素戒杀做起，则方为真念佛人矣。　 复何慧昭居士书 复何慧昭居士书 　　接手书，知宿根甚深，现行颇纯，故有种种胜境相现。然今人多半是要体面，凭空造楼阁，有一分半分，便说有百千万分，如某居士录，其境界皆是手笔所做，不是心地所做。汝固不妄，诚恐或有此习气，则其过不小。佛以妄语列于根本五戒者，正为防此弊也。若或见言不见，不见言见，乃妄语之流类，若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒，乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱，以其能坏乱佛法，疑误众生故也。汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九，过说亦罪过。少说亦不可。何以故，以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过，若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说则有过，除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪著欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养，无躁妄心，无贪著心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪著，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故，以不被魔转，即能上进故。此语不常对人说，因汝有此种事，固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像不的确，以若果实是，不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切，是亦好因缘，但不宜常欲见像，但志诚礼拜而已，庶无他虑。临睡目前白光，及礼佛见佛像悬立虚空，虽属善境，不可贪著，以后不以为冀望，当可不现。窥汝根性，似是宿生曾习禅定者，故致屡有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死关静修，久之，遂有先知，能预道天之阴晴，人之祸福。彼归依莲池大师，大师闻之，寄书力斥，谓彼入于魔羂，后遂不知矣。须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界，即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通，若一贪著，即难上进，或至退堕，不可不知。梦入佛殿所记之二句经文，固属善境，然此二句，语甚明白，返虚依觉路，归真悟常空者，谓人妄认世间诸法为实，故迷入生死，若能返观诸法当体本空，则便依乎觉路，出迷入悟，归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。夜见白光，及虚空清白等境，乃心净所现，何可以法界一相，寂照不二自拟，以此自拟，则成以凡滥圣矣，其过殊非浅浅。二句经文，未见所出，盖亦宿生记忆之文，未必即经中文也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。彼头陀之所说，乃属禅家道理。彼尚不破净土，是其长处，然彼绝不知净土宗旨，故与禅对论。彼注重祥光胜境一语，大须斟酌，否则误人不浅。又谓不可著，以佛法无量，著则成有量，即不能入佛智。何止不入佛智。亦复或入魔界耳。至所云之各佛，乃禅家约心理之论，与净宗无涉。白光清空，既为如来一毛头许功德，汝何得以法界一相，寂照不二妄认。实则宿世定境，由净心而发，固不得当作奇特也。净土法门，以信愿行三法为宗，有信愿，无论行之多少浅深，皆得往生。无信愿，即到能所两忘，根尘迥脱之地步，亦难往生。以真证到能所两忘，根尘迥脱之实理，便可自力了生死，则不必论。若但有工夫见此理，尚未实证，若无信愿，亦难往生。禅家说净土，仍归于禅宗，去信愿说，果能依之而做，亦可开悟。而未断惑业，欲了生死，则梦也梦不著。以凡夫往生，由信愿感佛，故能仗佛慈力，带业往生。今既不生信愿，又将佛一一说归自心，何由感佛。感应不符，则生自生，佛自佛，以横超法，作竖出用，其得益浅而受损深，不可不知。得益者，依彼所说，亦能开悟，受损者，既去信愿，则无由仗佛慈力。吾故曰，真修净土人，用不得禅家开示，以法门宗旨不同故，祈为慧察。如不以为然，请求之大通家，庶可契汝心志矣，光固不执著也。 复汤昌宏居士书 复汤昌宏居士书 　　接手书，不胜感愧，光何人斯，何堪如是过誉耶。虽然，同病者相怜，固不得不各道衷曲也。今之学圣贤者，但学其文言而已，于圣贤之所以为圣贤处，盖忽略不究，此举世学人之病根，非尔我一二人之病根也。既有此根，决定不能素位而行，决定随富贵贫贱威武之境，而为之淫与移屈也。勿道今人，即宋儒之传圣人之心法者，于格物二字，尚未认清，况后人乎。欲明明德，不先格其心人欲之物，则明明德便是空谈。即学得文章盖世，固常在人欲中盘桓，何能不随境转乎哉。所云明明德，如证菩提，儒佛固无二致，及学孔学佛，理不外大学一章等语。盖是以明白人，强作糊涂，欲试印光于此有分晓否。有则可证阁下之明见，无则将欲发挥其所以然之至意耳。然既是同病相怜，何妨各道苦况，聊以舒其抑郁而已。儒佛之本体，固无二致。儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同，深而论之，则天地悬殊。何以言之，儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚，则诚明合一，即明明德。觉有本觉，始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉即诚，始觉即明，如此说去，儒佛了无二致。阁下所谓学孔学佛，理不外大学一章者，乃决定无疑之语，此浅而论之也。至于发挥其修证工夫浅深次第，则本虽同，而所证所到，大有不同也。儒者能明明德，为能如佛之三惑圆断，二严悉备乎。为如证法身菩萨之分破无明，分见佛性乎。为如声闻缘觉之断尽见思二惑乎。三者唯声闻断见思最为卑下，然已得六通自在，故紫柏云，若能直下忘情，山壁由之直度。初果尚七生天上，七反人间，而其道力，任运不犯杀戒，故凡所至处，虫自离开，所谓初果耕地，虫离四寸，况二三四果乎。儒教中学者且置，即以圣人言之，其圣人固多大权示现，则本且勿论。若据迹说，恐未能与见思净尽者比，况破无明证法性之四十一位法身大士乎。即谓明其明德，堪与破无明者比肩，然破无明者，有四十一位，为与最初之初住比肩耶，为与最后之等觉比肩耶。即与最后之等觉比肩，尚于明德未明至乎其极，直待再破一分无明，方可谓为诚明合一，始本无二耳。吾故曰，体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同，即谓儒教全摄佛教。闻异，即谓佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致纷纷诤论，各护门庭，各失佛菩萨圣人治世度人之本心也，可不哀哉。六月间广东香山杨棣棠，于太平洋檀香山，寄信于山东臧贯禅，以彼辑古今和会儒释之书，曰儒释一贯，欲引儒入佛，谬托贯禅，祈光作序。光少不努力，老无所知，以彼之求，恐难推脱，乃凑千余字，以塞其责。今将其稿寄来，祈为麈政。　 与泉州大同放生会书 放生一事，以提倡戒杀护生为本。凡入会者，俱宜吃素，方可以吃素之利益，与一切人说。纵不能人各依从，而人以贵会诸公，皆盛德君子，实行吃素，自然潜移密化，悉皆不杀生，不食肉矣。若仍旧食肉，放生之功德，亦不可思议，但自己所行，尚自矛盾，尚不能依慈悲忠恕之道而实行，况欲令见闻者潜移密化乎。光无道德财力，不能助贵会之善举，谨献愚诚，以当布施。上海诸居士，立常斋会，凡入会者，无论冠婚丧祭，概不用荤。前年关絅之居士，令光作一序，观之自知其概。欲详知者，当致书上海白克路怀安里关絅之居士，彼有章程，祈寄来一览。光文钞中，劝人戒杀之文字，有十多篇，但以文词拙朴，不堪雅目所睹，然其意故有可取者，倘不以芜秽见弃，亦可作轻尘益岳之一笑具。又贵会提倡佛学，而推尊晋苏先生，不遗余力。且为广施其道味录，又为介绍欲学道者，求彼传授真经妙诀，以期同登觉岸。其心志可谓诚恳笃实，期于利人，惜未知佛法之所以然，以炼丹运气之长生法，当作佛法。若曰凡欲求长生者，及卫生者，则为介绍，固无所碍。以炼丹法，大得之则可延年益寿，小得之亦可葆养色身，实为有益于人之一法。若笼统名之为道，驱佛弟子而求得彼之真诀，则名实大有相反者。何以故，佛法具足世间出世间一切诸法，毫善弗遗。唯炼丹一法，绝不言及，且深以为戒。以佛入手先教人修四念处观，一观身不净，二观受是苦，三观心无常，四观法无我，欲看破此之幻妄身心，以期悟证本具之真心妙性也。炼丹者唯以葆养色身为事，与佛之宗旨不合。然各修各法，随人自取其益，固彼此不相碍。观道味录晋苏先生自叙，至以抽添火候口诀，为佛门了性了命之道，会三教以同归，亘万古而不绝，离乎此道，即为外道，出乎此门，即为旁门，此先天道脉，历代一贯相承，自达摩初祖，移西过东，至白马七祖，衣钵传于火宅等。则是借佛法名目，而传炼丹法，且反谤毁佛法。彼前月曾以二本寄来，光以彼自诩过深，彼岂肯以光之不才而依从之乎，故置之不论。今见贵会提倡佛学，犹复不知彼非佛学，固不得不尽我愚诚相告也。如以光为多事，谓光知见错谬，未闻大道，则亦任之。鸱守腐鼠，凤凰决不能令其勿食也。今寄来文钞一包共三部，祈贵会大家看，并与周子秀居士看。如谓为是，未始非贵会之幸，如谓为非，亦任其覆瓿代薪。从兹加工用行，以扩充晋苏先生炼丹运气之道，使天下之人，同得长生，亦好。但谓此为佛法，则虽不谤佛法，亦得谤佛法之咎。窃以贵会未能分别邪正，故致如是。既以光为法门中人，光若仍以待晋苏者待贵会，则光便有负于贵会之意，故多此一番络索也。 复安徽万安校长书 复安徽万安校长书 　　贵校四语，尽性学佛，尽伦学孔，道学为体，科学为用，实为学道不易之宗旨。自儒者以词章为事，遂将学道之法，变作学艺，曷胜痛惜。而今之新学，多皆捨本逐末，能如贵校之宗旨者，实不多见。尽性学佛，方能尽伦学孔。尽伦学孔，方能尽性学佛。试观古今之大忠大孝，与夫发挥儒教圣贤心法者，无不深研佛经，潜修密证也。儒佛二教，合之则双美，离之则两伤。以世无一人不在伦常之内，亦无一人能出心性之外。具此伦常心性，而以佛之诸恶莫作，众善奉行，为克己复礼，闲邪存诚，父慈子孝，兄友弟恭之助。由是父子兄弟等，相率而尽伦尽性，以去其幻妄之烦惑，以复其本具之佛性，非但体一，即用亦非有二也。此实也，所云佛化之儒宗，不过表示其实而已，有何不可。然在家学佛，必须深信因果，恪尽己分，戒杀护生，至心念佛，为决定不易之修持。所言恪尽己分，即慈孝友恭等。然世之不治，国乏贤人，其根本皆由家庭无善教所致。而家庭之教，母之责任更重，是以光屡言教子为治平之本，而教女为尤要者，以此。倘常以此与学生说，俾同以此相倡导，则不患不见治平之世矣。 复郁智朗居士书 复郁智朗居士书 　　福峻之事，若汝所叙，生前死后，种种是实，则可决定往生。以生时已将躯壳看破，此系最大一种利益。以女人每每唯恋幻质，日事妆饰，既无此念，自与净土法门，容易相应。临终之瘦削，及病苦，乃多劫之业障，以彼笃修净业，殆转重报后报，为现报轻报耳。汝谓由修持精进，致身体日弱，此语不恰当，兼有令信心浅者，因兹退惰之过。须知念佛之人，决定能消除业障。其有业障现前者，系转将来堕三途之恶报，以现在之病苦即了之也。金刚经谓持金刚经者，由被人轻贱之小辱，便灭多劫三途恶道之苦，则福峻之将往西方，固以此小苦，了无量劫来之恶报，实为大幸。切不可学不知事务人，谓因修持而致病及死也。念佛人平时有真信切愿，无一不得往生者，况福峻临终正念昭彰，作问讯顶礼等相，而死后身体柔软洁净，颜貌如生，又何必以彼工夫浅为疑乎。夫弥陀愿王，十念尚度，况彼精进修持，已二三年，又有何疑。世有种人，志意下劣，虽常念佛，不求往生，唯欲求人天福报，此种人纵毕世修行，只得来生之痴福而已。有正信者，自己以信愿感佛，佛以慈悲摄受，感应道交，必能仗佛慈力，带业往生，又何须问彼见佛与否，方可断判也。至于人未终前，若彼自能沐浴更衣，则甚善。如其不能，断不可预行沐浴更衣，令彼难受疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣，令其盘膝趺坐为遗憾。不知当此之时，只好一心同声念佛，万万不可张罗铺排（指沐浴更衣令坐等）。若一张罗铺排，即成落井下石，切记切记。令慈年迈，光若不说此弊，汝后会以尽孝之心，阻亲往生，俾长劫流转于生死中，莫之能出也。吾人但取其实，毋矜其名，汝之记颇好，并不必求人作文以传，此皆世间虚浮之事。但宜自己，并其家属念佛，以期同生西方即已。光每日朝暮课诵回向时，兼称福峻名，回向一七，以尽师徒之谊。又福峻此番之生与死，可谓不虚生浪死矣，幸甚。至于骨作面丸之事，甚好。但不可粗心为之，必须将骨研成细粉，用细罗罗过，与面无异方可。倘粗心大概研之，便和面作丸，恐小鱼食之，或有鲠刺于腹之患。光恐汝粗心，不得不说。 复某居士书 复某居士书 　　病与魔，皆由宿业所致，汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈，魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心，全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理会，彼作声，也不理会作怕怖，不作声，也不理会作欢喜。但至诚恳切念，自然业障消，而福慧俱皆增长矣。看经典切不可照今人读书之毫不恭敬，必须如佛祖圣贤降临一般，方有实益，汝果能如是，则心地正大光明，彼邪鬼邪神，便无地可安身矣。倘汝心先邪，则以邪招邪，何能令彼远离不扰也。他心通，鬼神虽有，小而且近，若业尽情空，则犹如宝镜当台，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔种。譬如宝镜，无丝毫尘垢，自会照天照地。汝之心被尘垢封蔽深固，而欲得此，如尘封深厚之镜，断不能发光，或有发者，乃妖光，非镜光也。此事且置之度外，如堕水火，如救头然以念佛，则无业魔不消矣。 复张季直先生书 复张季直先生书 　　光一无知无识之粥饭僧耳，由徐蔚如谬以芜稿再四排印，竟致渎及青眼，尚不以芜秽见弃，反谓其儒释融通，有体有用。殆所谓志在敬佛，遂忘其僧之庸劣也，感极愧极。易园与光，殆有宿缘，每欲拉阁下以同往西方，俾无量劫来，及与现生，所培之善根福德，同归实际，光极为佩服。以阁下当代文宗，光一无知无识之挂搭僧，故不敢随易园之班，以修书奉劝也。今接阁下华翰，见其曾看佛经，不知何者禅也，但觉净耳，不胜欣慰。足知阁下般若种子，殆非一佛二佛三四五佛所之所种者。夫禅至于不知，方是真禅，以见闻觉知，皆意识中事，唯其不知，方能灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，即如如佛耳。净至于但觉，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如矣，否则何名但觉。阁下见解如此，已是超越近之学佛者万万。倘再能生信发愿，回向往生，则上品莲台，当可独据。或恐阁下于禅净之所以然，佛力自力之大小难易，未能深知。谓既悟自心，当处便是西方，不须求生，则其误非浅。何以故，以凡夫纵能悟到极处，尚有无始以来之烦恼习气，未能顿断。烦恼习气若有一丝毫，便不能超出生死轮回之外，此仗自力了生死之难也。念佛法门，但具真信切愿，无论工夫之浅深，功德之大小，皆可仗佛慈力，带业往生。末世众生，欲了生死，不依此法，其难不可以喻矣。祈详读净土十要，净土圣贤录，自知光言不谬。若不以为谬，且无多暇，但息心详阅文钞，自可悉知矣。 庐山青莲寺结社念佛宣言书 庐山青莲寺结社念佛宣言书 　　大觉世尊，愍诸众生，迷背自心，轮回六道，久经长劫，莫之能出。由是兴无缘慈，运同体悲，示生世间，成等正觉，随顺机宜，广说诸法。括举大纲，凡有五宗。五宗维何，曰律，曰教，曰禅，曰密，曰净。律者佛身，教者佛语，禅者佛心。佛之所以为佛，唯此三法，佛之所以度生，亦唯此三法。众生果能依佛之律教禅以修持，则即众生之三业，转而为诸佛之三业。三业既转，则烦恼即菩提，生死即涅槃矣。又恐宿业障重，或不易转，则用陀罗尼三密加持之力，以熏陶之，若蜾蠃之祝螟蛉，曰似我似我，七日而变成蜾蠃矣。又恐根器或劣，未得解脱，而再一受生，难免迷失。于是特开信愿念佛，求生净土一门，俾若圣若凡，同于现生，往生西方。圣则速证无上菩提，凡则永出生死系缚，以其仗佛慈力，故其功德利益，不可思议也。须知律为教禅密净之基址，若不严持禁戒，则教禅密净之真益莫得，如修万丈高楼，地基不固，则未成即坏。净为律教禅密之归宿，如百川万流，悉归大海，以净土法门，乃十方三世诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之法门。故华严入法界品，善财蒙普贤加被开示，已证等觉，普贤乃令发十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，复以此普劝华藏海众。而观无量寿佛经，下品下生，乃五逆十恶，将堕阿鼻地狱之人，蒙善知识教以念佛，或念十声，或但数声，即便命终，亦得蒙佛接引，往生西方。观此，则上自等觉菩萨，不能出于其外，下至逆恶罪人，亦可入于其中。其功德利益，出于一代时教之上。以一代时教，皆仗自力，以出生死。净土法门，未断惑者，仗佛慈力，即可带业往生，已断惑者，仗佛慈力，遂得速登上地。乃一代时教中之特别法门，不可以常途教道，相为并论也。以故华严法华等诸大乘经，文殊普贤等诸大菩萨，马鸣龙树等诸大祖师，悉皆显阐赞导，普劝往生。迨至大教东来，远公大师，遂以此为宗。初与同学慧永，欲往罗浮，以为道安法师所留。永公遂先独往，至浔阳，刺史陶范，景仰道风，乃创西林寺以居之，是为东晋孝武帝太元二年丁丑岁也。至太元九年甲申，远公始来庐山，初居西林，以学侣浸众，西林隘莫能容，刺史桓伊，乃为创寺于山东，遂号为东林。至太元十五年庚寅，七月二十八日，远公乃与缁素一百二十三人，结莲社念佛，求生西方。命刘遗民作文勒石，以明所誓。而慧永法师，亦预其社。永公居西林，于峰顶别立茅室，时往禅思，至其室者，辄闻异香，因号香谷，则其人可思而知也。当远公初结社时，即有一百二十三人，悉属法门龙象，儒宗山斗，由远公道风遐播，故皆群趋而至。若终公之世，三十余年之内，其入莲社而修净业，蒙接引而得往生者，则多难胜数也。自后若昙鸾，智者，道绰，善导，清凉，永明，莫不以此，自行化他。昙鸾著往生论注，妙绝古今。智者作十疑论，极陈得失，著观经疏，深明谛观。道绰讲净土三经，近二百遍。善导疏净土三经，力劝专修。清凉疏行愿品，发挥究竟成佛之道。永明说四料简，直指即生了脱之法。自昔诸宗高人，无不归心净土，唯禅宗诸师，专务密修，殊少明阐。自永明倡导后，悉皆显垂言教，切劝修持矣。故死心新禅师劝修净土文云，弥陀甚易念，净土甚易生。又云，参禅人最好念佛，根机或钝，恐今生未能大悟，且假弥陀愿力，接引往生。又云，汝若念佛，不生净土，老僧当堕拔舌地狱。真歇了禅师净土说云，洞下一宗，皆务密修，其故何哉。良以念佛法门，径路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之机。又云，宗门大匠，已悟不空不有之法，秉志孜孜于净业者，得非净业见佛，尤简易于宗门乎。又云，乃佛乃祖，在教在禅，皆修净业，同归一源，入得此门，无量法门，悉皆证入。长芦赜禅师，结莲华胜会，普劝道俗，念佛往生，感普贤普慧二菩萨，梦中求入胜会，遂以二菩萨为会首。足见此法，契理契机，诸圣冥赞也。当宋太真二宗之世，省常法师，住持浙之昭庆，慕庐山远公之道，结净行社。而王文正公旦，首先归依，为之倡导，凡宰辅伯牧，学士大夫，称弟子而入社者，有百二十余人，其沙门有数千，而士庶则不胜计焉。后有潞公文彦博者，历仕仁英神哲四朝，出入将相五十余年，官至太师，封潞国公。平生笃信佛法，晚年向道益力，专念阿弥陀佛，晨夕行坐，未尝少懈。与净严法师，于京师结十万人求生净土会，一时士大夫多从其化。有颂之者曰，知君胆气大如天，愿结西方十万缘，不为自身求活计，大家齐上渡头船。寿至九十二，念佛而逝。元明之际，则有中峰，天如，楚石，妙叶。或为诗歌，或为论辩，无不极阐此契理契机，彻上彻下之法。而莲池，幽溪，蕅益，尤为切挚诚恳者。清则梵天思齐，红螺彻悟，亦复力宏此道。其梵天劝发菩提心文，红螺示众法语，皆可以继往圣，开来学，惊天地，动鬼神。学者果能依而行之，其谁不俯谢娑婆，高登极乐，为弥陀之弟子，作海会之良朋乎。自后国运日衰，不暇提倡，法运亦随之而衰，至咸同时，兵灾四起，哲人日希，庸流日多。儒者唯奉韩欧程朱辟佛之说，以为至理名言，而不知佛法包括群圣之薪传，发明当人之心性，其妙义微言，功德利益，有非语言文字所能形容者。以故悉以毁灭佛法为志事，不肯读诵受持，保护流通，致令佛法，一败涂地。譬如小儿，见摩尼珠，不但不加保重，尚欲毁而弃之。至光绪末，废除举业，大开游学之端，凡天姿高者，悉以博览为事，所有各种学理，皆不足以餍饫其心。唯佛学幽深宏博，无妙不备，真俗互资，空有圆融，从兹群相研究，而修习焉。礼云，虽有嘉肴，弗食不知其旨也，虽有至道，弗学不知其善也。今既知其旨，知其善矣，岂肯将此无上心法，让古人独得，而自己与一切同人，皆不得乎。是故研究会，居士林，念佛社，素餐会，各处建设。其戒杀护生，吃素念佛者，日见其多。譬如穷子，自迷家乡，一旦得人指示，当即直求归路，断不肯仍旧循乞，孤露他方也。青莲寺由黄谷法师开山以来，固为净土一大道场。其形势雄伟，实为庐山第一胜地，以故千数百年，道风不坠。经洪杨之乱，悉成劫灰，以法门式微，无人恢复，竟成荒山。妙培大师，出家以来，即以净土为宗。拟欲以即生了脱之法，普利同人，特往红螺，熏修数年。今春游庐山，深慨远公之道，无人振兴。于世道人心，殊失裨益。至青莲寺基，见其形势，若莲华然。而复前临三叠之瀑布，后倚五老之雄峰，左右则有狮子象鼻二峰，以为护卫，殆天造地设一净土道场。不忍永令湮没，遂发愿恢复，以宏莲宗。乃与上海诸大居士商榷，幸得均示同心，故先建立数间殿堂，以为修持之地，至于寺之全体齐备，须待龙天感应，非今所急。为今之急务者，开莲社以行道耳。或谓念佛求生西方即已，何必结社。是不知世间万事，须待众缘相助，方得有成，况学了生脱死之无上妙法乎。易曰，丽泽兑，君子以朋友讲习，盖取其二泽相并，彼此互益之义。又圣人以朋友列于五伦者，盖取其劝善规过，如二月互照，扶危保安，如两手相援之义也。（友，古作［又／又］。又，手也，今文变又作耳。）人之常情，若无依倚，则多涉因循怠忽之弊。大众同居，功课有定，虽欲懈怠，亦不可得。功课之外，其奋发精进者，即可摄彼懈怠者，勉力而行。人皆前进，谁甘后退，彼此相辅，其行易成。或有所疑，及有所见，有可决择。每日暇时，请诸耆宿，略示净宗纲要，则邪正去取，了了分明。有此诸益，故古人咸以结社为倡导。即身有职业，不能亲预，但依社章修持，待开会日，或亲往，或函告，明己修持之勤怠，利益之大小，亦与预修，相去不远，以心冀社友，不敢怠荒故也。须知佛法，原不离世间法，凡诸社友，必须各各恪尽己分，如父慈子孝，兄友弟恭，夫倡妇随，主仁仆忠等。又须诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，不餐荤酒，闲邪存诚，克己复礼，自利利他，以为己任。如是则基址坚正，堪受法润，果具真信切愿，当必往生上品。世之愚人，每多不修实行，偏欲得一真修之虚名，以故设种种法，妆点粉饰，成一似是而非之相，冀人称赞于己。其心行已污浊不堪，纵有修持，亦为此心所污，决难得其真实利益，此所谓好名而恶实，为修行第一大忌。倘具前之所当行，无后之所当忌，则于世间则为贤人，于佛法则为开士。以身率物，由家而乡，由乡而邑，以至全国，及与天下。则礼义兴而干戈永息，慈善著而灾害不生，庶天下太平，人民安乐矣。愿见者闻者，同皆发起倡导，则幸甚幸甚。所有简章，开列于后。 复河南第五军副司令部杨明斋书 复河南第五军副司令部杨明斋书 　　所言公门修行，不专指诵经持咒念佛而已。必须尽己职分，除暴安良，并所统之士卒，一一皆以除暴安良保护人民为志。则地方受福，而主将士卒同于冥冥中消除业障，增长福寿矣。若不以此事，以恳切至诚心诫勖士卒。则兵所到处，地方受淫掠之惨，殆有不堪言者。况甚至又有毁烧屋庐，杀人示威者乎。居士果能如此，以至诚心令士卒将地方人民作自己家人想，不使彼受无谓之逼抑苦恼，则其功德大矣。能如是，再加以诵持经咒，念佛名号，则必蒙佛天护佑。无事则军威远镇，宵小潜伏，有事则承佛天力，克制敌军，则是护国将军，救世菩萨矣。光以不德，何堪为师。然泥塑木雕之佛，若作真佛敬之，则与敬真佛之利益无异。以故且顺汝志，而为汝师。汝若看佛敬僧，则纵属粥饭庸僧，亦未必不能因之以超凡入圣了生脱死。若唯以光之道德具备是责，则便失所冀望，不如不皈依之为愈也。今为汝取法名为智毅。以有智之勇毅，内之可以修圣道断烦惑，外之可以保国家安人民。汝能顾名思义，其利益及于国家社会，岂止汝一人独得而已。至于诵经持咒念佛，一本于至诚恭敬而受持之即已，不必急急求解义为要也。果能如是受持，久之则业障消除，智慧发现，经之实益，尚能亲得，况文义乎。文钞中屡屡言之，故不多述。祈熟阅文钞，即是常相晤对，况一函二函者乎。 复周孟由昆弟书 复周孟由昆弟书 　　汝母年高，于净土一法，未能认真修持。宜常与谈说六道轮回之苦，极乐世界之乐。人生世间，超升最难，堕落最易。若不往生西方，且莫说人道不足恃，即生于天上，福寿甚长，福力一尽，仍旧堕落人间，及三途恶道受苦。不知佛法，则无可如何。今既略晓佛法，岂可将此一番大利益事，让与别人，自己甘心在六道轮回中，头出头没，永无解脱之日乎。如是说之，或可发其宿世善根，信受奉行也。菩萨度生，随顺机宜，先以欲钩牵，后令入佛智。汝能力修孝友，及以净土法门，劝导自己眷属，及一切有缘者，同作莲池会里人，则功德大矣。 　　世人有病，及有危险灾难等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致杀害生命，业上加业，实为可怜。人生世间，凡有境缘，多由宿业，既有病苦，念佛修善，忏悔宿业，业消则病愈，彼鬼神自己尚在业海之中，何能令人消业。即有大威力之正神，其威力若比佛菩萨之威力，直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷，向鬼神祈祷，即为邪见，即为违背佛教，不可不知。又一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，理宜戒杀护生，爱惜物命，切勿依世俗知见，谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者，不知六道轮回之事理，妄谓为孝，尚有可原。若已闻佛法之人，杀过去父母亲属，以奉养现在父母及丧祭等，岂但不是孝道，直成忤逆矣。是以通人达士，由闻佛法之真实义谛，悉不肯依世俗之权法以行。以此权法，殆姑顺世俗迷情而立，非如来洞彻三世因果之道故也。若欲深知，取文钞中诸戒杀文，及观音颂之普劝戒杀挽劫文，阅之自知。 　　念佛人有病，当一心待死，若世寿未尽，则能速愈。以全身放下念佛，最能消业，业消则病愈矣。若不放下，欲求好，倘不能好，则决定无由往生，以不愿生故。此等道理不明白，尚能得仗佛慈力乎。汝母之病，宜切劝放下求往生，如寿未尽，求往生，反能速愈，以心至诚故，得蒙佛慈加被也。祈与汝母婉曲言之，令勿效痴人说痴话也。 　　昨接守良书，知汝母求生之心，尚未实发，病中且勿提及，但劝至心念佛，即得蒙佛加被，身心安乐。待大好后，婉曲劝导，令其求生，则利益大矣。并祈于汝母前，代为问好。又当为说光劝彼放下一切，一心念佛，是为自己要事，余皆是替儿孙殚心，有累自己念佛利益矣。 　　群铮知悉，汝母现有病，断不可不愈而去。然光看汝母，恐难高寿，宜与孟由及智昭等，日换班在旁念佛，俾其随念，不能念则静听。若世寿尽，如此行，则决定往生。若世寿未尽，亦当消除业障，增长善根。如汝决欲来山，只好照汝此议，庶两无所碍。现汝母病未愈，决不可发此心，发则于世间世出，两俱违悖矣。人之临终，得其助念，定可往生，失其助念，或再以哭泣搬动，动其爱情瞋恨，则堕落难免矣，险极险极。汝能成就母往生，亦是三世诸佛净业正因，所谓即尘劳行佛事，其功德比寻常殊胜万分矣。祈与孟由说此助念法，并告汝母令听光言。至为亲开陈佛法，固为大善。然定省抚慰，亦须格外留意，幸甚。 　　汝母发愿寄款交光随意作功德，及助印芜钞。依光鄙见，做功德当以开人智识为最。拟以此款任印观音颂，普遍施送于远近，俾一切人同知观音大士，为法界众生之恃怙。随类现身，寻声救苦，兼以辅弼弥陀，接引众生。况乎现今世人，日在患难中，无法防护。倘人人见此书，知大士之恩德，无不欲仗其威力以免灾祸。既发信仰依赖大士之心，自然心存慈善，改往修来，以期不与大士相背而得蒙其覆庇护祐也。世之不治，由于人心险恶，倘人能仰慕大士之慈悲，自可日臻善域，是故此书流通，其利无穷，比较别种暂时之益者，实相去天渊。且以此增汝母福慧，消汝母罪愆，必能生获安乐，没归莲邦。至于芜钞，则见之发心修善念佛者甚多，兹不具书。 　　汝母何以病不见愈，盖以宿业所致，殆转重报后报为现报轻报，于此时以了之乎。玄奘法师临终亦稍有病苦，心疑所译之经，或有错谬。有菩萨安慰言，汝往劫罪报，悉于此小苦消之，勿怀疑也。当以此意安慰汝母，劝彼生欢喜心，勿生怨恨心，则决定可蒙佛加被，寿未尽而速愈，寿已尽而往生耳。凡人当病苦时，作退一步想，则安乐无量，近来兵火连绵，吾人幸未罹此，虽有病苦，尚可作欲出苦之警策，则但宜感激精修，自得利益。否则怨天尤人，不但宿业不能消，且将更增怨天尤人之业。当与汝母说之，果能不怨不尤，净心念佛，其消业也，如汤消雪。光自回山，日日于课诵回向时，为汝母回向，祈三宝加被，寿未尽则速愈，寿已尽则速得往生西方耳。 　　接手书知汝母已于初二日念佛往生，不胜伤叹。虽然，汝等既知佛法，当依佛法，令亲神识得益为事，不可徒为哀毁，令存亡两无所益。至于丧祭，通须用素，勿随俗转。纵不知世务者，谓为不然，亦任彼讥笑而已。丧葬之事，不可过为铺排张罗。做佛事只可念佛，勿做别佛事。并令全家通皆恳切念佛，则于汝母，于汝等诸眷属，及亲戚朋友，皆有实益。有财力，多做功德，若丧事用度无出，即以之办丧事亦可，切勿硬撑架子，至有亏空，后来受窘，则不必矣。 　　接手书，知汝母去得甚好，此殆汝母往昔善根，及现在善愿，并汝等助成之功效也。人一生事事皆可伪为，唯临死之时，不可伪为。况其无爱恋之情，有悦豫之色，安坐而逝，若非净业成熟，曷克臻此。但愿汝昆弟与阖家眷属，认真为汝母念佛，不但令母亲得益，实则比自己念佛之功德更大。佛所以教人，凡诵经持咒念佛作诸功德，皆为法界众生回向。平时尚为无干涉之法界众生回向，况母殁而不至心为母念佛乎。以能为一切众生回向，即与佛菩提誓愿相合，如一滴水，投于大海，即与大海同其深广。如未到海，则勿道一滴，即长江大河，固与大海天地悬殊也。是知凡施于亲，及一切人者，皆属自培自福耳。知此义，有孝心者，孝心更加增长，无孝心者，亦当发起孝心。请僧念七七佛甚好，念时汝兄弟必须有人随之同念。妇女不必随于僧次，以为日既多，人情熟悉，或令人起嫌疑。妇女宜另设一所，或居于幕，出入各门户，两不相见，是为表率乡邑，开通仪式之懿范。若漫无界限，或他人仿之，久则弊生。昔人立法，虽上上人，亦以下下人之法为范围，故能无弊。汝昆弟能如是为母念佛，兼又印施观音颂文钞等。有此善心净资，并利人之事之功德，岂但汝母莲品增高。将见汝祖父母，汝父，并历代祖妣，同沾法利，同得往生也。光之所说，乃本理本情，非漫然为汝等说悦心快意语也。富贵人家子弟，多不成器，其源由于爱之不得其道，或偏与钱财，或偏令穿好衣服。钱随彼用，则必至妄吃致病。若为彼存以生息，余不得者，于父母生嫌心，于所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教弟之道。若女有钱，出嫁必以钱自骄，或轻其夫，或不洞事，以钱助夫为不法事。欲儿女成贤人，当为培福，不当为积财。财为祸本，汝等看多少白手起家者，皆由无钱，自勤而来，而大富家多多不久房产一空。故古人云，遗子黄金满籝，不如教子一经。能读则读，不能读，或农或工或商，各有一业，为立身养家之本。女子若有钱，明道理，钱固为助道之本，不明道理，则害其女，并害其婿，并害其外孙孙女矣。汝母善理财，幸汝家祖德深厚，故兄弟姊妹，皆贤善和睦。或于一人，有偏私偏爱，亦不至彼此计较，然不可以此为法。须令儿女永无计较之嫌隙可生，及倚恃之骄情长起，庶几家道兴而子孙通皆循规蹈矩矣。光之性情多络索，以汝兄弟以光为师，恐后来或致儿女受害，故为絮叨及之，切勿谓所说无因，视作废言，幸甚。但祈汝兄弟认真念佛，则为报母之恩，亦为报佛之恩矣。 　　火葬一法，唐宋佛法盛时，在家人多用之。然宜从俗葬埋，恐执泥者妄生议论。实则烧之为易泯灭，过七七日烧弥妥。葬之年辰久，或致骨骸暴露耳。三年之丧，不作礼乐，固宜遵守。前清文官必丁忧，武官不丁忧，以军事不可或辍，故不为制。今则废伦非孝，纷纷而起，守制之期，尚足挂齿乎。吾人当依古礼，斟酌行之，不可遽变，不必过泥可耳。顶圣眼天生等说，实可依据，光恐无知者，唯以探冷热为事，意谓有信愿及临终正念分明，即可往生，不得专以探冷热为据，故云亦不一例。恐其探之频数，或致误事，不可不知。大宝积无量寿如来会所说，乃说此等堕疑悔者，名为胎生，亦有谓为疑城者，此约障蔽隔碍之义，立胎生疑城之名，以在莲华中五百岁，不见佛闻法，何得死执其字以说义，将谓此等不在九品之数乎。须知西方无胎生，亦无城郭，乃约不能即出莲苞及与佛相隔之义，喻取于胎于城，汝遂执定其词，谓此在莲品之外。然则下品中生六劫，下生十二劫，则其胎其城，为更厚更远矣。彼十二劫者，尚归九品，何五百岁者，便居品外。又何不观于莲华中不能出现八字，是莲为不列九品之莲乎。佛法本无可说，一死执，则无事生事，便费尽笔墨矣。总因自己居于疑胎，其为城也，厚逾铁围。果能直下明了，则大地平沉，铁围了不可得矣。孟子谓以意逆志，是为得之。只此逆字，亦是疑城。若知逆即迎合之意，则疑城化为乌有。一般死执著汉，所以终日讲说，终日违背，皆坐此死执著之病根未消，故致难得实益也。 复冯不疚居士书 复冯不疚居士书 　　若欲化人，必须自己实行，人自生信。光所言实行，尚不专指能念佛而已。凡发心学佛之人，必须所作所为，高出平人之上。所谓高出者，谓能力敦伦常，恪尽己分。父慈子孝，是所应然。一切时，一切处，务存真实。凡起心动念行事，俱须诸恶莫作，众善奉行。凡有迷而不信者，必须以真实诚意为彼宣说所知之因果等事理。不能知者，不可强说。众生在迷，如生而盲者，迷本有家。若欲归还，须待人领，方可不致撞墙磕壁，堕坑落堑。彼得人领，当须全体依从领者所说，不得稍生违抗。彼若违抗，不但不能到家，或恐丧失身命。佛所说之净土法门，即三界内一切众生之导师也。众生依佛言教而修行之，决定能到西方极乐世界，本有家乡，享受安乐。但以凡情不解圣智，故又自作聪明，妄相诘难，殊可哀怜。今一一答之。　一，物极必反，乐极生悲，为亘古今通天下毫不可易之公理公则。西方以极乐名，然则亦反乎悲乎。答，世间所有若根身，（即吾人之身）若世界，（即现所住之天地）皆由众生生灭心中同业（世界）别业（根身）所感。皆有成坏，皆不久长。身则有生老病死，界则有成住坏空。所谓物极必反，乐极生悲者，此也。以因既是生灭，果亦不能不生灭也。极乐世界，乃阿弥陀佛彻证自心本具之佛性，随心所现不思议称性庄严之世界，故其乐无有穷尽之时期。譬如虚空，宽廓广大，包含一切森罗万象。世界虽数数成，数数坏，而虚空毕竟无所增减。汝以世间之乐，难极乐之乐。极乐之乐，汝未能见。虚空汝虽未能全见，当天地之间之虚空，汝曾见过改变否。须知一切众生，皆具佛性，故佛（指释迦佛）令人念佛求生西方。以仗阿弥陀佛之大慈悲愿力，亦得受用此不生不灭之乐。以根身则莲花化生，无生老病死之苦。世界则称性功德所现，无成住坏空之变。虽圣人亦有所不知，况以世间生灭之法疑之乎。　二，一阴一阳之谓道，世传江慎修先生，独居深山，做天地日月星辰皆成，惟居而不运。及得其婢之阴气，则能运行。西方既无女身，安非独阳不长乎。答，江慎修系清朝一隐君子，其于圣贤心法，天文地理，无不通达，实世间不可多得之人。先生未曾研究佛法，而于戒杀放生等事，颇形赞叹。（光曾为其书作序，并先生年谱，一同流通。）此佛法中最浅近者，尚且如是。使当日有通法高人化之，当必深入法藏，彻证自心矣。至谓做天地日月星辰皆成，而不能运动，必待其婢之阴气而后运动。此炼丹之下流坯，妄造谣言，欲引诸无识行邪僻事。特借慎修做天地，证明阴阳和合为道。乃极恶不法，无伦理，无廉耻，引人作禽兽之邪见魔话。彼无知者，认为道妙，可不哀哉。一阴一阳之谓道，此孔子赞易之言。易以阴阳为本，故孔子作如此说。后世之人不知道，便将阴阳二字，崖板认作阴阳。彼邪见者，又将阴阳移于男女。所谓鹦鹉学人语，了不知人事。今不避烦琐，略为指明。庶不致由圣人明道之言，而无知者误之以作永堕三途之恶业耳。一非一二之一，乃混合无间之谓。阳，即明德。此之明德，人人具有，由其人欲之物障蔽，致本有明德，不能显现。若能格除人欲之物，则明德自可显露，是之谓明明德。阳，即明德。阴，即明明德之明。中庸所谓诚明。诚，即明德。明，即明明德之明。诚明合一，则是明明德。则是伏羲神农尧舜禹汤文武周公孔子各圣所传之道。孔子在大学，则直言明明德。子思在中庸，则言诚明。周易一书，乃圣人观象喻道与教之书，故以一阴一阳为道。后世智识浅劣，遂死认阴阳，竟至拉及男女，竟至邪人引为诓骗无知行邪僻事之据。其诬蔑孔子，破坏易理，疑误后人，罪岂有极。我如此说，恐汝不信。试观乾卦六爻之龙，自可备知，亦不必遍研六十四卦矣。彼谓阴阳相合为道，深山中岂无阴阳之气，而必欲用人之阴阳乎。人之阴阳，是生儿女之本，岂天地日月星辰之本乎。此种邪说，臭秽之极，不堪挂齿，彼犹以为道。真所谓以人粪作栴檀，乃不识香臭之人也。哀哉。　三，参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎。若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。　四，人之病也，体中多虫，以药医之，则所以杀虫。废药必坐视其死，二者如何。答，病有能医者，有医不能医者。能医者，外感内伤之病也。若怨业病，神仙亦不能医。念佛，便能令宿世怨家，仗佛慈力，超生善道，故怨解释而病即痊愈矣。外感内伤，念佛亦最有益，非独怨业病有益也。江易园作校长，因极力教授生徒，致用心过度，得病甚重，（此时在上海）中西医俱无效。彼向不知佛法，江味农来看，谓医既不效，则不须再医。当至心念佛，即可痊愈，易园信之，病遂痊愈。故所以极力劝人念佛耳。后回家，有一亲戚，年近七十，双目失明，易园劝彼念佛，未至一年，其目复明。今夏婺源江湾地方旱，易园劝大家念佛求雨，不七日，即得大雨。一方之民，踊跃欢喜。易园遂起佛光社，教一切男女老幼皆念佛，亦拉光为会长。可知念佛一法，随在何事，皆可成就。但不可念佛求作恶事成就。若欲作恶事念佛求成就，当被雷殛。恐愚人不知，故为表明。念佛之利益，古今不知有多少，今且以能见而问者言之，当无可疑。彼谓废药念佛，坐视其人之死。试问易园用药何以不愈，念佛又何复得痊愈乎。然此其小利益，大利益则往生西方，了生脱死，超凡入圣，以至成佛也。彼井中虾蟆，焉能知佛法大海之宽广乎，宜当作如是胡说巴道，以自逞其无知识也。　五，如鸡食虫，养鸡则是杀虫，保虫必须杀鸡，然则如何。答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。鸡乃人之所养，若不设法令生，彼将断绝，非彼自生者可比。鸡食虫，以饥故，使不饥，则可不食，非必定食虫也。若如彼说，则杀鸡即为救虫。然人之吃一切物命，亦当杀之以为救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚见，阻人戒杀放生之善。后来做了物类，决定不能遇放生救命之人。此时之苦，皆今日之邪智所培植也。　六，佛以万法皆空，何以有西方极乐世界。答，万法皆空，乃凡夫惑业所感之境，何得以如来福慧所感之极乐世界相比。彼将谓西方亦同此世界，了无有异乎。以凡情测圣境，何异跛夫疑六通圣人一念便达一切世界，当即时累死也。又何异愚人谓一月普印千江，当不胜其劳也。佛言世智辩聪，不可入道。彼之所说，正佛所谓愚痴。而彼尚嚣嚣然自命为智，岂不大可哀哉。欲详说之，太费笔墨，熟读文钞，无疑不释。　 复马舜卿居士书 复马舜卿居士书 　　接手书，知居士乐道之心，极为真切，至于誉不慧处，未免失于俗派。光一介庸僧，但只知学愚夫愚妇之专念佛名，何可如是过赞。至于所募印之安士全书，实格致诚正修齐治平，与夫断惑证真了生脱死之法，一一皆备，随人之见浅深，各得其益。所自任者，已经送完，今将友人结缘所余之一部，特为寄来，祈详阅之，自有手舞足蹈之乐。又印光法师文钞，乃徐蔚如三四次排印者，已散完矣。若九月到上海，当于商务印书馆请一部寄来。若过细看，则禅净之界限，及所以然，并佛力自力之大小难易利害得失，固已明若观火，可以永无疑虑矣。但文不足观，但取其有益于初机入道即已，若以古德著述之模范绳之，则将弃置之不暇，何堪更为研究也。最初从此入，已经知其门路，再看古人所著，则固易为了然矣。他山之石，可以攻玉，无足废人，当途指路，玉与行人，当不以粗厉残废见弃也。 　　十三日接到手书，并乩书二部，随即送与俗人，本欲即复，以冗事多端，不暇及。至廿一日，又接手书，及其中乩语等，其意固亦欲人改恶从善，但肯改恶从善，则便为莫大利益。若谓明印师到普陀，大士赐示，则为诬蔑普陀及与大士。光在普陀，已满三十年，未曾闻有扶乩之事。明印既是高僧，当将佛教中因果报应事理，及修持净土法则，发挥示人。何得冒大士之名，以造谣言，虽亦有劝人之益，而自己先陷于诳妄罪中。至救劫仙方，更为俗鄙不堪，此系烧琉璃者所作，绝不知观音为何如人，玉帝为何如人。居士详看安士书首册，天必锡汝以福下注，及欲海回狂卷三之论天与佛菩萨之文，自不被此等胡说巴道所惑。居士信心虽切，奈绝未尝著佛法滋味，故将灵鬼妄冒仙佛等乩语，一体尊重。前二部书，其劝世文，颇有切实有益世道人心者，然拉杂乱录，固已不成片段。况其中说佛法者，多不如法，在家善人，宜取其戒劝之语，不必究其修行之语，则有大利而无少弊矣。至于感应篇，阴骘文，觉世经，则系示人克己复礼之宝鉴，比游移浮泛之乩文，固不可一目视之。扶乩一道，实有真仙降临，然百无二三次。若尽认做真仙，则是以平民妄称帝王矣。所临坛者，多属灵鬼，倘果有学识之灵鬼，其语言颇有可观，至说佛法，则非己所知，故多谬说。一班无知无识之人，遂谓真佛真菩萨，其语言之讹谬处，害人实深。居士宜潜心读安士书，并印光文钞，倘有入处，再去研究法华楞严，自可明如观火矣。 　　接手书，不胜伤时之感，十余年来，天灾人祸，相继降作，总由不知三世因果，唯欲自利，不顾杀生害命，以及害人之所致也。欲挽劫运，非提倡三世因果生死轮回，与戒杀护生吃素念佛不可。现今之世，常在患难中，唯有阿弥陀佛与观世音菩萨可以倚靠，当常持圣号，冥冥中自有不可思议转移。又祈与诸眷属，及亲友乡党，皆以是为倡导，则其利大矣。其倡导之法，当以安士书及文钞为本，庶不至入于外道邪见法中。雷峰塔倒，内中之经，悉破坏不堪，好事者以重价购求，其意实非重经，乃重古也。使现所完全之经，一如宝贵此经，则功德利益，唯佛能知。彼以此系古人所藏，不思完全之经，非古人所传乎。宝贵此经，固有功德，而唯以古为贵，不以经为贵，则成弃本逐末矣。金刚经注解甚多，在家人素未研穷教理者，实不易领会，唯吕祖所注之金刚经，先用注以释义，后用讲话以消文，易于明白耳。阁下有心救劫，当极力提倡因果报应，及戒杀护生，吃素念佛，诸恶莫作，众善奉行，力敦伦常，各尽己分，则有实益矣。否则但有空言，决无实效。 　　接手书，不胜感愧，光何人斯，敢膺此赞。监狱说法，乃因上海各居士发起，而常时巡往各县说法之人，皆光之皈依弟子，以故彼等亦将光名列于名誉会长之列，而祈其往就近之第二监狱中一为开导也。观音大士颂，其书乃光请江西一大文学居士所著，去年已脱稿，因战事起，未能付排，今秋至上海付排，明年当出书，此书于世道人心，大有关系。光欲印数十万部，遍布中外，恐人微德薄，无此感格，上十万部，当可做到，现已任及五万余矣。此书即普陀山志之卷首，以卷帙多，故别行也。山志新修已脱稿，尚待光校正过，方可刊行。光以事繁，恐在明年方可付手民耳。书出，当寄赠一二部。至谓各教之同异处，人多偏执，或执其异，则是不知道本之见。或执其同，则是不知各教之发挥修证浅深大相悬殊之见。阁下且勿论其同异，如不以佛法为非，祈息心研究而修持之，久则自知其道体道用之同而不可相等，异而不可歧分之所以耳。佛法渊深，大聪明人，尽平生心力，尚研究不得到详悉处。然佛法随机施教，若欲得其实益，即从特别超异之净土法门研究而修持之，则颇省心力，实为最要之道。阁下身居世网，又苦无知识请教，若不以光之文字拙朴见弃，请详阅文钞，依所说而修持之，其为利益不可思议。然光之文虽刺目，而多引经论成言，或宗经论意义，必须竭诚尽敬而阅之，方可得其利益。语云，下人不深，不得其真，泥塑木雕之佛，作真佛敬，小则消灾增福，大则超凡入圣，其利益在自己之诚否，不在佛像之真假也。阁下果能以此意息心静阅而力行之，则为西方极乐世界之法门良朋善友矣。愿勉之，勿虚此望，则幸甚。 复裘佩卿居士书一 复裘佩卿居士书一 　　所言瞋心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则瞋习愈增，其害非浅。至于念佛，必须按自己之精神气力，而为大声，小声，默念，及金刚念（即有声，别人听不见者，持咒家谓之金刚念。）之准则，何可过猛，以致受病。此过猛之心，亦是欲速之病。今既不能出声念，岂心中亦不能默念，何可止限十念乎。况病卧在床，心中岂能一空如洗，了无有念。与其念他事，何若念佛名号之为愈乎。是宜将要紧事务，交代家人，长时作将死，将堕地狱想，心中不挂一事。于此清净心中，忆想佛像，及默念佛名，并观世音菩萨像及名号。果能如是，决定业障消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健矣。盖阁下之病，属于宿业，因念佛过猛而为发现之缘，非此病完全系念佛过猛而有。使不念佛，又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多，岂皆不得一病，长年康健乎。了此自可不误会，谓念佛致病，有损无益也。光与阁下，未能一面，其为阁下谋者，实与自己之父母兄弟无二。以本佛慈悲，欲令有缘者，同得即生往生也。念佛法门，若未详悉，宜日间略阅一二篇文钞，以作前途引导，则可不虚此一番往来谈叙也。 复裘佩卿居士书二 复裘佩卿居士书二 　　阁下既相信光，当依光所说，方有实益。否则虽有信心，但作种未来之善根而已。吾人在生死轮回中久经长劫，所造恶业，无量无边。若仗自己修持之力，欲得灭尽烦恼惑业，以了生脱死，其难愈于登天。若能信佛所说之净土法门，以真信切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，无论业力大，业力小，皆可仗佛慈力，往生西方。譬如一颗沙子，入水即沉，纵有数千万斤石，装于大火轮船中，即可不沉而运于他处，以随意使用也。石喻众生之业力深重，大火轮喻弥陀之慈力广大。若不念佛，仗自己修持之力，欲了生死，须到业尽情空地位方可。否则纵令烦恼惑业断得只有一丝毫，亦不能了，喻如极小之沙子，亦必沉于水中，决不能自己出于水外。阁下但生信心，念佛求生西方，不可再起别种念头。果能如是，寿未尽则速得痊愈，以专一志诚念佛功德，便能灭除宿世恶业，犹如杲日既出，霜雪即化。寿已尽则即能往生，以心无异念，即得与佛感应道交，故蒙佛慈接引往生也。阁下若信此话得及，则生也得大利益，死也得大利益。瞋心乃宿世之习性，今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干，所有不顺心之境，作已死想，则便无可起瞋矣。此即如来所传之三昧法水，普洗一切众生之结业者，光特为阁下述之，非光自出心裁妄说也。若不念佛求生西方，纵生到至极尊贵之非非想天，天福一尽，仍复轮回六道。若具志诚恳切念佛，纵将堕阿鼻地狱，尚能蒙佛接引，往生西方。万不可卑劣自居，谓我业重，恐不能生，若作此想念，则决定不能生矣。何也，以心无真信切愿，无由感佛故也。观音菩萨，久已成佛，特以慈悲心切，现九法界身，种种方便，度脱众生。（九法界，即菩萨，缘觉，声闻，天，人，阿修罗，畜生，饿鬼，地狱也。）于人法界，又复种种不一，或为帝王宰官，或为隐逸庶民，或为妇女，或为乞丐，了无一定。但以菩萨之像，微妙庄严，世人不能形容，以故多类女像，非菩萨原是女身也。欲供养者，当于北京路长康里佛经流通处，请石印之西方三圣像，用镜龛装好，彼处亦有，则阿弥陀佛，观音，势至，俱全矣。卧室若不洁，可将佛像供于净室，日请来熟视一二次，则心中便可作忆念矣。念佛虽贵至诚清洁，然病人做不到，但心存至诚默念，或出声念，功德仍是一样。以佛慈广大，如父母于儿女病苦时，则不以平常之仪式见责，而且为其抚摩身体，洗濯污秽。若儿女病好，犹然令父母同彼病时一样伺候，则当被雷打。阁下何得谓卧床默念，恐有罪过乎。即无病人，睡时尚宜默念，况病人乎。 与方圣胤居士书 与方圣胤居士书 　　闻有贵恙，想日见痊愈矣。世间不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神祷鬼，徒增业障，有损无益。阁下素修净业，而且令夫人料理家事，妻贤子孝，心中了无可忧虑者。宜将一切家事，并自己一个色身，悉皆通身放下。以一尘不染心中，持万德洪名圣号，作将死想，除念佛求接引外，不令起一杂念。能如是者，寿已尽，则决定往生西方，超凡入圣。寿未尽，则决定业消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，痴痴然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即或寿尽，定随业漂沉，而永无出此苦娑婆之期矣。祈慧察是幸。 卷二\论 净土法门普被三根论 净土法门普被三根论 　　一切众生，具有如来智慧德相。但由迷真逐妄，背觉合尘，全体转为烦恼恶业。因兹久经长劫，轮回生死。如来愍之，为说诸法。令其返妄归真，背尘合觉。使彼烦恼恶业，全体复成智慧德相。从此尽未来际，安住寂光。犹如结水成冰，融冰成水。体本不异，用实天殊。然众生根有大小，迷有浅深。各随机宜，令彼得益。所说法门，浩若恒沙。就中求其至圆至顿，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被三根，统摄诸法，上圣与下凡共修，大机与小根同受者，无如净土法门之殊胜超绝也。何以言之，一切法门，虽则顿渐不同，权实各异。皆须修习功深，乃得断惑证真，出离生死，超凡入圣。是谓全仗自力，别无倚托。倘惑稍未尽，则仍旧轮回矣。且皆理致甚深，不易修习。若非宿有灵根，即生实难证入。惟有净土法门，不论富贵贫贱老幼男女智愚僧俗士农工商一切人等，皆能修习。由阿弥陀佛大悲愿力，摄取娑婆苦恼众生，是故较余门得果为易也。凡我有情，闻是净土法门者。当信娑婆极苦，西方极乐。当信多生已来，业障深重，匪凭佛力，骤难出离。当信求生决定克期得生。当信念佛定蒙慈悲摄受。由是坚定一心，愿离娑婆，如囚之欲出牢狱，绝无系恋之心。愿生西方，如客之思归故乡，岂有因循之念。从此随分随力，至心持念阿弥陀佛圣号。无论语默动静，行住坐卧，迎宾待客，著衣吃饭，务令佛不离心，心不离佛。譬如切事系心，凡百作为，不忘此事。或有公私众务，了无少暇，须于早晚十念念佛，至心发愿，亦能往生。以阿弥陀佛曾有愿云，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方。必须发慈悲心，行方便事。息贪瞋痴，戒杀盗淫，自利利人，方合佛意。否则心与佛背，感应道隔。但种来因，难获现果矣。若志诚念佛，行合佛心，心口相应。如是念佛之人，至临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，必然亲垂接引，往生西方。一生西方，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。此则全仗佛力，不论功之深浅，惑之有无。但具真信切愿，决定万不漏一。至于已断惑者求生，则顿超十地。已登地者求生，则速证佛乘。所以文殊，普贤，马鸣，龙树等菩萨，皆愿往生也。具十恶者念佛，尚预末品。将堕狱者念佛，亦登莲邦。因兹张善和，张钟馗，雄俊，惟恭等恶人，同出轮回也。其他戒善具修，定慧均等，居尘不染，处浊恒清，克志西方，高登上品者。如群星之拱北，众水之朝东，何可得而胜数耶。是以千经万论，处处指归。往圣前贤，人人趣向。以其为如来普度众生之要道，众生即生出苦之妙法故也。 宗教不宜混滥论（因讲经者每喜谈宗而发） 宗教不宜混滥论（因讲经者每喜谈宗而发） 　　如来说经，诸祖造论，宗教二门，原是一法。从无可分，亦无可合。随机得益，随益立名。上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为宗。（此约后世说，当初但只圆顿教耳。）中下闻之，进修道品，渐悟真理，即名为教。及至像季，法流此土，人根聪利，多得闻持。率以记诵讲说为事。衲僧本分，向上一著，实悟亲证者少，说食数宝者多。以故达磨大师特地而来，阐直指人心之法，令人亲见本来面目。后世名之曰宗。既见本来面目，然后看经修行，方知一大藏教，皆是自己家里话。六度万行，皆是自己家里事。是以宗之悟解为目，教之修持为足。非目则无由见道，非足则不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相离也。至于南岳天台，其究竟指归，大略皆同。故传灯指月二录，皆列二师于应化圣贤科中。而高僧传不列于义解，而列于习禅。是古之具眼知识，以宗教为一贯矣。及至曹溪以后，禅道大行。不立文字之文字，广播寰区。解路日开，悟门将塞。故南岳青原诸祖，皆用机语接人。使佛祖现成语言，无从酬其所问。非真了当，莫测其说。以此勘验，则金鍮立辨，玉石永分。无从假充，用闲法道。此机锋转语之所由来也。自后此法日盛，知识举扬，唯恐落人窠臼，致成故套，疑误学者，坏乱宗风。故其机用愈峻，转变无方，令人无从摸索。故有呵佛骂祖，斥经教，拨净土者。（如此作用，南岳思大师两句道尽，曰超群出众太虚玄，指物传心人不会。认做实法，则罪同五逆矣。）以此语言，剿人情见，塞人解路。根熟者直下知归，彻悟向上。机生者真参力究，必至大彻大悟而后已。良以知识众多，人根尚利。教理明白，生死心切。纵未能直下了悟，必不肯生下劣心，认为实法故也。今人多是少读儒书，不明世理。未穷教乘，不解佛法。才一发心，便入宗门。在知识只为支持门庭，亦学古人举扬，不论法道利害。在学者不下真实疑情，个个认为实法。或有于今人举处，古人录中，以己意卜度出一番道理，总不出按文释义之外，便自谓彻悟向上，参学事毕。即处知识位，开导后学。守一门庭，恐人谓非通家。因兹禅讲并宏，欲称宗说兼通。谈宗则古德指归向上之语，竟作释义训文之言。讲教则如来修因克果之道，反成表法喻义之说。以教破宗，以宗破教。盲引盲众，相牵入火。致使后辈不闻古人芳规，徒效其轻佛陵祖排因拨果而已。古人语言绝未晓了。衲僧本分，何曾梦见。今将宗教语言意致，略为分别。用冀唯得其益，不受其病也。何谓宗何谓教。演说之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即实相妙理三德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。（此对宗说，故以体为宗，若就教论，即名为体，教中之宗，乃是入体之门，不堪与宗之向上一著对论。）教家之教，即经论所说文字语言，及法门行相。无不皆诠妙理，皆归秘藏。亦犹宗家之机锋转语，种种作用也。但教则未悟亦令解了，宗则未悟不知所谓为异耳。宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。是转语等，乃标向上。真月之指。非转语等，即是向上真月。倘能依指观月，则真月直下亲见。所见真月，方是宗家之宗。今人以机锋转语为宗，不求契悟，唯学会透。是认指为月，不复知有真月矣。惜哉。又教则三根普被，利钝全收。犹如圣帝明诏，万国钦崇。智愚贤否，皆令晓了，皆须遵行。有一不遵者，则处以极刑。佛教有一不遵者，则堕于恶道。宗则独被上根，不摄中下。犹如将军密令，营内方知，营外之人，任凭智同生知，亦莫能晓。以此之故，方能全军灭贼，天下太平。军令一泄，三军倾覆。祖印一泄，五宗丧亡。未悟以前，只许参究话头，不准翻阅禅书。诚恐错会祖意，则以迷为悟，以假乱真，即名为泄，其害甚大。大悟之后，必须广阅祖录，决择见地，则差别智开，药忌明了。尚须历缘锻炼，必使行解相应，方可出世为人，宏阐宗风。今人不教人力参，而为人讲演。使其开解路，起卜度，以己见会祖意，依稀仿佛，想个义理。全体是错，便谓就是。直饶不错，只是泥龙画饼，岂能致雨充饥。所以宗须真参，方有实益也。未开眼者，闻其讲说，喜出望外。其有具眼者，必痛彻骨髓矣。如此宏宗，徒有大损，毫无实益。何异以军令往告敌兵，相邀共战，其不自殄灭者鲜矣。由是假充悟道者，不胜其多。坏乱佛法者，实繁有徒矣。又教则以文显义，依义修观，观成证理，令人由解了而入。故天台以三止三观，传佛心印也。宗则离文显意，得意明心，明心起行，令人由参究而得。故禅宗以直指人心，传佛心印也。又经教所说因果修证，凡圣生佛，事理行相，历历分明。若能修因，自然证果，超凡入圣，即众生而成佛道矣。既得此事，则不涉因果修证凡圣生佛之理，岂待外求。宗门所说，总归本分，不涉因果修证凡圣生佛。（此理即也。）若得此意，（此名字及观行初心也。）定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理，而起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事矣。（此观行至究竟也。）所以古德大悟后，有三次七次阅大藏经者。（汾州无业，三终大藏。育王知微，大慧杲门人，禁足于上塔院十余年，七终大藏。见育王山志。）有以坐看为不恭，跪读行披立诵者。（栖贤湜三终大藏皆如此。）有毕生日持一部法华者。（永明寿，首山念。）有看经唯恐打差，（差音叉去声，异也。）贴帖子于方丈门首，曰看经时不许问话者。（仰山寂。）有持观音圣号者。（明教嵩，日诵十万观音，世出世间经书，不读而知。又华林觉常念观音，遂感二虎常相依附。）有持准提神咒者。（金华俱胝和尚。）有日课百八佛事者。（永明寿，一部法华，亦在百八之数。）有对立像不敢坐，对坐像不敢卧者。（大通本，又凡食物以鱼胾名者，即不食。）有一日不作，一日不食者。（百丈海。）至于念佛求生西方，则多不胜数也。良以百丈乃马祖传道嫡子，其开示有云，修行以念佛为稳当。又所立清规，凡祈祷病僧，化送亡僧，皆归净土。故五宗诸师，多事密修也。多有久历年所，躬行苦行。（如沩山作典座，雪峰作饭头之类。）无非欲圆满六度，自利利他。类皆重法如宝，轻身似尘。绝不似今人之轻慢古今，亵黩经论也。是知宗为前锋，教为后劲。其所办是一事，其所说是一法。但以语言施设，门庭建立不同。门外汉不知其同而不可合，异而不可离之所以。妄用己见，强作主宰。不是互谤，便是混滥。互谤之过，愚或能知。混滥之愆，智犹难晓。盖以归元无二，方便多门。宗家方便，出于格外，所有语言，似乎扫荡。未得意者，不体离言之旨，唯噇出酒之糟。在宗则开一解路，不肯力参。在教则妄学圆融，破坏事相。唯大达之士，双得其益。否则醍醐甘露，贮于毒器，遂成砒霜鸩毒矣。教虽总明万法唯心，然须就事论事，事理因果，毫无混滥，原始要终，不出唯心。宗家的实商量，亦复如是。若举扬向上，虽指尽世间法法头头为问。答时总归本分，绝不就事论事。所谓问在答处，答在问处。纵有似乎就事说者，意则在彼而不在此。若认作就事者，即白云万里矣。的实商量者，禅书不录。所录者皆属本分话。若欲知者，必须广阅群书。否则看万善同归集，及净土十要中禅匠著述，亦可见其梗概矣。克论佛法大体，不出真俗二谛。真谛则一法不立，所谓实际理地，不受一尘也。俗谛则无法不备，所谓佛事门中，不捨一法也。教则真俗并阐，而多就俗说。宗则即俗说真，而扫除俗相。须知真俗同体，并非二物。譬如大圆宝镜，虚明洞彻，了无一物。然虽了无一物，又复胡来则胡现，汉来则汉现，森罗万象俱来则俱现。虽复群相俱现，仍然了无一物。虽复了无一物，不妨群相俱现。宗则就彼群相俱现处，专说了无一物。教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。是宗则于事修而明理性，不弃事修。教则于理性而论事修，还归理性。正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二矣。教虽中下犹能得益，非上上利根不能大通，以涉博故。宗虽中下难以措心，而上根便能大彻，以守约故。教则世法佛法，事理性相，悉皆通达，又须大开圆解，（即宗门大彻大悟也。）方可作人天导师。宗则参破一个话头，亲见本来，便能阐直指宗风。佛法大兴之日，及佛法大通之人，宜依宗参究。喻如僧繇画龙，一点睛则即时飞去。佛法衰弱之时，及夙根陋劣之士，宜依教修持。喻如拙工作器，废绳墨则终无所成。教多显谈。宗多密说。宗之显者，如达磨云，净智妙圆，体自空寂。马祖云，即心即佛。百丈云，灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄念，即如如佛。此则与法华楞严诸大乘经，毫无异致。总之六祖前多显，六祖后多密。愚人不知宗教语言同异之致，每见宗师垂问，教家不能加答。遂高推禅宗，藐视教典。佛经视作故纸，祖语重愈纶音。（纶音即圣旨。）今之欲报佛恩，利有情者。在宗则专阐宗风，尚须教印。在教则力修观行，无滥宗言。良以心通妙谛，遇缘即宗。柏树子，干屎橛，鸦鸣鹊噪，水流花放，欬唾掉臂，讥笑怒骂，法法头头，咸皆是宗。岂如来金口所说圆顿妙法，反不足以为宗耶。何须借人家扛子，撑自己门庭。自家楩楠豫章，何故弃而不用。须知法无胜劣，唯一道而常然。根有生熟，虽一法而益别。然则教外别传之说非欤。曰，言教外别传者，令人于指外见月也。又宗家提持，超越常格之外，名为教外别传。然此四字，埋没多少豪杰，今为道破。对教说，则曰教外别传。机锋转语等，亦是教。对宗说，则曰机锋转语外别传。庶不至辜负佛祖，徒造口业矣。若真佛教不能传佛心印，则已得别传之迦叶，阿难，马鸣，龙树，当另宏别传之法，何用结集三藏，注经造论为哉。宗须教印者，如木须从绳则正也。予尝劝一狂僧念佛。彼言衲僧鼻孔，三世诸佛尚摸不著，用念佛作么。予曰，若真摸著三世诸佛摸不著的鼻孔，尚须步步随著三世诸佛脚后跟转。倘不随三世诸佛脚后跟转，则摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地狱铁床铜柱上火孔也。达磨云，二百年后，明道者多，行道者少，说理者多，通理者少。智者示登五品。南岳示证铁轮。故知今人于宗教二门，开眼尚难，何况实证。其有慈悲愿深，生死心切者，宜随远公，智者，永明，莲池，专致力于念佛求生净土一门也。书至此，有傍不甘者呵曰，佛法广大如法界，究竟如虚空，妙性圆明，离诸名相。安用汝许多落索，分疆立界为。予应之曰，妙性虽离名相，名相岂碍妙性。虚空法界虽无疆界，疆界岂碍虚空法界。吾欲捨东往西，必须定南辨北。庶几方向不迷，措足有地。又恐己见错谬，欲请正于达人。是跛夫之路程，非轮王之舆版。（舆版即地舆图。）若夫通方开士，过量大人，世法全是佛法，业道无非佛道。祖意教理，佛经禅录，本自融通，有何混滥。尽吾之智，不能测其境界。竭吾之力，不能窥其藩篱。吾之鄙论，姑就吾之鄙机言耳。子何以迦楼罗王之飞腾，用责于蠓螟蚊蚋，而令其齐驱也哉。　 佛教以孝为本论 佛教以孝为本论 　　孝之为道，其大无外。经天纬地，范圣型贤。先王修之以成至德，如来乘之以证觉道。故儒之孝经云，夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。佛之戒经云，孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。是世出世间，莫不以孝为本也。奈何世俗凡情，只知行孝之显迹，不知尽孝之极致。每见出家释子，辄随己臆见，肆其谤讟，谓为不孝父母，与荡子逆徒无异。不知世法重孝，出世间法亦无不重孝。盖世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。何以言之，儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故礼之祭义云，断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。故曰，孝悌之道，通于神明，光于四海也。论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎。夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪，（宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家，及长，博通世典，二十九岁出家，深明宗要，后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土，历七年，其母念佛而逝，事见净土圣贤录。）道丕有葬父之异迹。（道丕，唐宗室，长安人，生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母，次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见宋高僧传。）故经云，供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。故梵网戒经，一一皆言应生慈悲心，孝顺心。又云，若佛子以慈悲心，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即是杀我父母。因兹凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之。则其虑尽未来际，其孝遍诸有情。若以世孝互相较量，则在迹不无欠缺，约本大有余裕矣。惜乎不见此理者，不谓之为妄诞，便谓之为渺茫。岂知竖穷三际，横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌也。 如来随机利生浅近论 如来随机利生浅近论