湛然圆澄禅师语录 - 第 17 页/共 17 页

客曰。如师所云。若悟自心无碍圆修。未知亦可生净土否。 　　答曰。真正悟明。必生净土。何以故。悟者悟自心外无土。土外无心。此界他方同归方寸净土。天宫总是家山。形直影端。声和响顺。大德大位理必如然。岂有悟心而不生净土者哉。且念佛如不分证净心。岂有决获往生。何以故。随声唱和未必皆归净土。教有明文。所以云栖劝人念佛以千继计万。今载往生者止有二三。马祖会中众惟五百八十余人悟道。故知净土之易不异参禅之易。参禅之难即是净土之难。难易之事在人不在法。顿渐之宗在志不在得。所以云。小圣不及大凡。圣僧赞叹仰峤之宗。黄檗岂如罗汉破结。如世读书。一人壮年而已职小宦。一人弱冠而顿发大心。未必定至三公。其志实为可尚。是二人较之。不啻霄壤矣。 　　客曰。若然。何以真如喆青草堂还转轮回即置而不论。且如五祖戒深获悟明。丛林标榜。转世还耽富贵。贪酒恋花。不得佛印提携。几乎沈迷不返。 　　答曰。悟心之士得失是非曾无二致。生死涅盘岂有两人。了达无生无死。生即无生。游戏法海。广作慈航。曾无有倦也。且如傅大士为弥勒化身。念法华仰山山应记。乃至丰干弥陀。般若势至。达磨观音。普贤拾得。诸大圣贤递代出兴。子胡不之疑而偏疑数者。子所谓不得佛印提携几乎沉迷不返。假如弥勒元在天宫。大士曾为捕鱼之叟。头陀极陈方悟。势至不离佛侧。璎珞还为丐食之童。遇师指授发明。世尊成佛尘点劫中。岂烦天人频警。睹星方悟。盖表悟假因缘道有时节。岂曰沉迷不返。如是则东坡辈现宰官身而为说法。未可知也。苟不然者。则圆觉销金出矿之喻必也徒然。佛语犹成戏论。 　　客曰。若然。何以永明云。有禅无净土。十人九差路。彼为国师真子。法眼亲孙。岂有不知禅外无土乎。而曰十人九差路者。何也。 　　答曰。彼偈目曰料拣。正拣四禅入定之徒。乐独善寂净佛国土教化众生。心不喜乐者说也。岂指如来最上乘禅达磨心印亦如之耶。何者。身心一如。心外无余。曾无心外之土。土外之心。即身即心。即禅即土。所以云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世作人师。来生为佛祖。所谓来生者。亦即一念也。故佛云。汝今一念亦生亦老亦死。所以永明未生净土感阎罗王礼拜。不出娑婆为韶国师的子。故天衣云。生则决定生。去则实不去。犹如众器含空。千江印月。是以器成非生。器存非住。器坏非去。何以故。空非有为。故佛性亦然。宁分来去。不生不灭不来不去。经有明文。今有滥语之徒。谬引雁过长空之语配之。违旨甚矣。且水如真心不动。雁如六尘起灭。雁有来去之形。水无去留之迹。元有二物。此古人喻心境交加之际。见理如是。岂可以决生不去之语配之也。彼所谓决生者。如器坏空消。似有所去。去即生也。空无方所。实无可归。归即去也。故如来於普光明殿入剎那际三昧。一念普观无量劫非去非来非住。於是了知三世事。超诸方便。成十力。非心境对待之语可知也。 　　客曰。师之所论皆原经说。甚可知也。但如师等出家之辈。无乡山可恋。无名利可拘。独脱无为。参禅了达故可也。恐某在家之徒未能耳。 　　答曰。朝为田舍郎。暮登天子堂。将相本无种。男儿当自强。彼有为法且当自强不应自屈。况乎无为本性人人本具。各各不无。但因迷悟有殊。圣凡似别。故世尊不得已权开僧俗之门。随人力量。如庞居士．甘贽．陆钉校等未必出家而后悟道也。譬如越城四兵围绕。危如累卵。急若噬哜。顷刻之间命成灰烬。若也逃生。谁分僧俗男女富贵贫贱。除有甘为贼党自弃其命者。不在此论也。人身亦然。生老病死四魔围绕。危急过是。若论逃苦就乐。谁能不能。除有甘为魔子永轮三界者。亦不在此论也。子云不能者。但不能深厌生死之苦。乐着嬉戏。不肯出於三界。甘为火宅所烧。苟能厌之。别无方便。但於时中以何方便得出生死。如是思惟。如是究竟。如是检点。如是访问。日久年深忽然得悟。顿见本心。此时子来吾与汝语。僧俗迹也。男女亦迹也。生死迷也。涅盘亦迷也。谁知本地风光。祖翁田地。其来久矣。 　　客曰。男女乃权分之迹。生死乃迷背所成。据师所喻。某颇信矣。何云涅盘亦名迷者。寔所不预。重增迷闷。乞与决之。 　　答曰。佛为众生违背自性。枉受生死鲜不知止。为说涅盘。梵语涅盘。此云灭度。度生死故。苟能悟心。则知生死性空。苟知生死性空。则涅盘性亦空。何也。生死病也。涅盘药也。若所迷之病既除。则能治之药何有。病愈而服药不休。返增病本。惑破而执心有得。即是迷源。故予言生死涅盘惟有其名。男女僧俗两皆是迹。背寔迷名。岂识肇公无当之论。忘真执迹。相辜自己平等之心。所以二乘自谓身心疲懈。不能于五道利生。为厌生死。权趣涅盘。於宝所则不敢正眼相窥。于化城则自谓满心受乐。世尊於法华会上斥彼不寔。元我化为。疲息既除。当求前进。及乎化城之执既破。乃告宝所在近而已。不言有处。若执为寔。岂不名迷。 　　客曰。我知之矣。经不云乎。穷子舍父逃走。久住他国五十余年。及乎住立门侧。犹生惊怖。乃至长者得病。大付家财。曾无二人。当时但谓我是声闻。菩萨之法我等无分。谁知五道众生同为佛子。亦犹声闻闻般若之法。谓是菩萨之事。不敢希取。我亦然也。未知从上国王大臣在富贵之中。亦有参禅者否。 　　答曰。西天悟道未可定语。如此土唐太宗洞明至道。同光帝心契真乘。肃宗宪穆师学南阳。宣宗为盐官侍者。以至宋之太祖太宗皆参禅学。余皆置而弗论。且如同光帝问兴化曰。朕获中原一宝。只是无人酬价。化曰借陛下宝看。帝以手托朴头示之。化曰君王之宝谁敢酬价。帝大喜。子所谓大臣者。如崔赵公学於径山。陆大夫师于南泉。王大傅．白乐天．张无尽．杨次公．李都尉．杨大年等。当时衲子莫如慈明。已谓不过杨李之门不名作者。给事冯公易衣告寂合眼而逝。同僚曰大夫既来去自由。何不留取一偈接引后人。公复开目索笔书偈曰。初三十一。中九下七。老人言尽。龟哥眼赤。如是等类备载祖席。不能尽举。子当自考。 　　客曰。僧俗都不相妨。悟后可寻文字博问先知。故可也。只如女人柔弱。又不能遍访贤良。文字全然不识。未知亦有方便令彼修否。 　　答曰。女人若辨肯心。正好参禅。何也。教明二障者。所谓烦恼障．所知障也。女人惟一。学人具二。烦恼障轻。所知障重。女人无之。只是无明重覆。不得发心。若也发心。曾无二念。一直顿超也。如灵照女．净居尼．妙总尼等皆处女也。庞行婆．俞道婆．秦国夫人等。彼皆优婆夷也。且如妙总禅师者。一日冯济川语大慧曰。和尚所示者。某会也。慧曰汝作么生会。川曰什么也不得。苏鲁娑婆呵。不什么也不得。悉哩娑婆呵。什么不什么总不得。苏鲁悉哩娑婆呵。慧顾师曰汝作么生。师曰曾闻郭象注庄子。识者云却是庄子注郭象。观他问答绵密。特语超常。岂女人则不能耶。又俞道婆本以卖饼为业。一日遇一禅师问曰。师为我说法。某当施饼。师曰。临济一日上堂。汝等诸人有一无位真人。在汝面门出入。未证者看看。只什么参。自有悟处。婆参三年。一日忽然大悟。凡见师僧但云儿儿。法灯珣往勘之。婆才见乃曰儿儿。珣曰爷在什么处。婆即转身取巾帽顶之。珣与一踏云。赚我来。赚我来。婆曰儿来我还惜汝。珣径往不顾。他得一把金刚剑相似。便解作活计。逢佛杀佛逢魔杀魔。初不有文字语录评唱颂古。但向自己[离-蹂+月]中流出。可谓一门深入矣。 　　客曰。若也一门深入。不拘文字。何以诸方一槩提举评唱考核古今。谓之通宗。岂复参禅一门又成是非也。 　　答曰。此皆敝也。古之所谓说禅者。实无一法与人。但向方便门中委曲发明。学人于领不到处起疑参究。久久自悟。既悟之后通身具眼。另立门庭。或棒喝交驰。或机锋峻捷。乃至竖拳竖指瞬目扬眉。不言而会也。后人乐之。聋瞽未闻。取笑达者。天童．雪窦．投子．丹霞取以颂之。圆悟老师深嗟末法。复以评之。作法门宝镜。塞杜撰之师。为后世之良规。掩效颦之脸。岂意法久敝生。万端穿凿。将十六本评唱熟读烂记谓之参宗。禅书外学采摭奇言注头隐尾谓之秘要。以之谓师师密付。以之谓以心印心。大可悲伤。学人无知。不觉遭此毒气。将破瓦盆认作琉璃宝。孜孜护持。复诳后人。我於某师亲听评唱。密授秘要。汝能恭敬。吾当授汝。其人忘身给侍。惟恐不获。及乎得之。依旧黑漫漫地。便拟广学内外教典。恰似读书文士。以此递代相承。祖师心印不复现矣。东汉时张丰为涿州太守。力好方术。遇一方士授以特石。指曰。此五色玉玺也。得者当为天子。系于肘后。寻谋叛。自称无上将军。连兵四年。被祭遵擒之。遵曰何故反。丰曰肘内有玺。使人破之。乃顽石耳。丰愕然就死。将此较今之研穷评唱以谓自得真宝特石耳。苟逢作者剖而析之。则愕然不知所之。亦犹是也。 　　客曰。若然。古之所谓用棒用喝竖目扬眉。乃至绵密语句。苟不以评唱通之。焉得契古人之意乎。 　　答曰。子谓拈锤竖拂等必须评唱通之。何以自迦叶而下未有评唱。悟道者不可胜计。万松而后影响之徒。多见的传之嗣绝闻。所以古人云。总是今日。老胡绝望。盖此非文字可示也。故云。与人实法土难消。道火何曾把口烧。又云。句中无句狮子吼。句中有句野犴鸣。既云不与实法。句中无句。而可以实法解之也。所以碧岩集出。大慧碎其板。纸衣录语。云门斥其痴。当知此事非语录可尽也。且如世间有人于共聚之处。以千计万其中仅二人共事。一人动目。一人领解。二人皆去。众人疑之。倘有效彼动目者。众人未必能知。二人未必不笑。何者。在二人元非无事。在众人元非有事。其效者徒增其丑耳。如或有人询问。智者深穷力究忽尔发明。则知其事不在动目处也。余人诘之但曰唯唯。必不以动目示之。岂文字语言能通耶。今有不悟自心而徒为效颦者。不知重增其丑耳。 　　客曰。若然。彼评唱语录则无益于人矣。 　　答曰。非谓无益。良由后世倘有悟道者。少遇师法。或可藉以印心。实非新学之事。犹如刑政等务。乃已仕者之事。岂书生也而即可以侵之耶。近来浸敝。新戒比丘未辨出家之心。先有为人之意。瞒眛自己。轻薄上流。自谓我参公案。我达禅宗。莫之能救。故曹山立正命食。拣非命者即非时之食也。但能于自己不明之处着实参究。豁尔通玄。然后考诸方册。谁谓无益。古云。未有学养子而后嫁者也。盖言悟明自然通达。若先博后修。多障所知。良由易辨金鍮。难分煤墨。所以泣岐寻羊者非羊之难。实岐之难也。依希似量。人多有之。可不独究其心乎。 　　客曰。悟心自达。理诚为然。柰何诸家建立名相不同。所谓三玄三要。五位四句等。各各有原。苟不究彼文字。何以得明差别。师有辨否。 　　答曰。子之所难者。难彼门庭施设也。岂知入理深谭曾无二致。况差别名相是后人所目。彼时称机称理曾无一法与人。岂有所谓五位四句七事三玄。乃至其余乎。彼所立虽多。不出六句可以槩收。吾以近事与子释之。则知实在悟心不在施设也。所谓纵夺句。问答句。探拔句。遮显句。赏罚句。回互句是也。纵夺者。如有二童。一童呼曰某郎。彼叱曰汝敢唤我某郎。此曰若然呼你作么始得。彼曰老相公。此曰叫我作什么。古之所谓宾主纵夺者。未必不若此也。问答者。如有一人市中买物而回。路途逢人问曰。手中是什么矣人举手中物示之。此以无答而答。彼亦不言而信矣。古之所谓问答者未必不若此也。探拔者。有人明识彼家无刀。故意问之曰。人传尔家持刀杀人。彼报曰我家以蚌[壳-殳]切菜。那得有刀杀人乎。一诘便招。无容拟议。古之所谓探拔者未必不若此也。遮显者。古有秀才专能关说。县宰怒之。乃曰。我有一对。如能对得。吾即听汝。曰愿闻。宰曰。月明月明月月明。何故中秋更月明。才不能对。旁吏私语曰。年过年过年年过。只有今年最难过。宰喝之。且县宰自谓惬意。秀才依然不觉。吏亦不知所以。古之所谓遮显者未必不若此也。赏罚者。如有一人。婢能多语。对客饮酒次。禁之曰。不许添语。违则重责。一客起令曰。凡说叶之大者胜。劝饮一杯。一曰梧桐叶大。一曰芋叶大。一曰荷叶大。婢曰。不足为大。岂不是芭蕉叶大。其主遂与一掌。只此一掌便具赏罚。何者。赏者赏其当。罚者罚其禁。一机两应。得失同具。古之所谓赏罚者未必不如此也。回互者。如有人属牛者。人往借其牛。不敢触讳。但告之曰。大力一借。主人曰我家并无大力。曰。如无。犂田者何。答曰。乃牛。非大力也。时人咸笑其不知回互耳。虽然不若曰牛。彼此无隐。可谓真言也。古之所谓回互者未必不如此也。此乃人于交接之际寻常所用之事。岂知所谓宾王纵夺乃至赏罚回互也。如虫御木巧出一时。宁能存心意於其间哉。古人悟达自心。於应机接物之际。非应而应。不合而合。岂有名目存於其间也。后人强而目之。拟而学之。则自己大光明藏不复现矣。何也。良由此事非心识文字之可及也。所以云。教外别传。不立文字。直指人心。见性成佛。虽然不得打在无事甲里。须知古人云。出言须会旨。弗自立规矩。斯言可信也。 　　客曰。师云直究一心。与道门一气同别何如。彼云一气流行发生万物。又云。天地之根乃玄牝之门。师云万法从心。似同一途。何以异也。 　　答曰。此盖言万法生于虚妄。虚妄依乎一心。彼云一气者。乃阴阳流行之气也。在阴非阳。在阳非阴。一何为定。又云。大道无形。运行日月。大道无名。长养万物。既无形名而有一气。真是邪因。彼谓玄牝为天地之根。玄者有而不可见也。牝者无而能生物也。盖言万物生于有无者也。彼谓黄庭之下。丹田之上。为玄牝之门者。或直指丹田者。或言泥洹者。或言色身内者。或言色身外者。曾无定指。岂得类一心元鉴决定之真说哉。 　　客曰。彼谓禅者修性不修命。但出阴神。玄门性命双修。形神俱妙。能出阳神阴神。能见人而人不能见。又不能取物。阳神能见人而人亦能见。又能取物。似有不如。师何明之。 　　答曰。妙性如空。曾无出入。若认往来。还如见鬼。彼将识神认作自心。起灭无因。故云。杳杳冥冥其中有精。恍恍惚惚其中有物。依希执认。以此识心还修于识。故所谓婴儿姹女。内构阴阳。相逢离坎。十月胎成。升于黄庭。透于泥洹。成此神我。便夸形神俱妙。不知真生死根也。何以故。且如老子曰。吾有大患为吾有身。有身有患。理必如然。南山文豹之喻。正如之矣。前云。能见而复能取于物者。不是无形有形而能免生死者。吾不之知也。可谓自语相违。过非小小。思之择之。彼清净经亦云。内观其心。心无其心。外观其形。形无其形。远观其物。物无其物。三者既悟。惟见于空。空无所空。所空既无。无无亦无。无无既无。湛然常寂。既云无无而有形神。常寂而有往来。无物而能取物。无形而人能见我。无心而我能见人。所谓自相违者殆甚也。彼谓阳神取物。难逃五百年雷火之灾。吾宗门。成佛尚且不贵。况阴神乎。 　　客曰。一气一心皎然无惑。儒教一理比之何如。 　　答曰。圣贤创言一理。未敢议其同异。但后儒以己之未知。推及圣贤之已知。似为滥也。何者。如大学之道在明明德。盖言自心本明之德。非从外得。当自明之。如日性之热。月性之凉。火性之燥。水性之湿。广及万物。以至吾身。眼如是见。耳如是闻。乃至意如是思惟。识如是了别。莫不皆然。曾非外物。说者谓。人之所得乎天。而必曰天之所付于人。天能付于人者有也。人所受于天者无也。天有人无。一理孰当。天之赋于我者。未知我是何物。何则。天付之然后有我。则未付之前应无我也。无我谁当受于天也。若有我而后付之。已有我之能受。受彼天之所付。未知所付之理何物也。有能有所。似同二物。未知何者是我。何者非我也。圣人曰。未知生焉知死。未知生则无生。无生而云得于天者。吾不之知也。焉知死则无死。无死而曰断灭者。吾不之知也。彼云人死之后魂升于天。魄降于地。形骸朽坏。精神漂散。纵有锉烧之作。曾无所施。乃至善恶之报。轮回之理。鬼神之迹。雷霆之事。悉皆拨置无因。大同寐语。不惧悟者。何者。苟许其言。则盗跖得其宜。圣人失其所。强者任其志。弱者就其戮。富者夺之。好者取之。如是则天下不待一人。家国岂容一主。忠臣良将孝子节妇彼皆愚痴不足取也。何也。苦身节欲所图何事也。盖据彼谓一死之后得失皆空。善恶无报。则却恶行善者皆愚矣。然何以圣人云。朝闻道夕死可也。假若夕死既空。则闻道亦奚为。彼圣人岂诬人也。故吾谓。一理一心曾无二致。后儒失旨。惑乱天下。大可哀哉。 　　客曰。师所谓后儒失旨。何以中庸亦云。天命之谓性。岂非命犹令也。 　　答曰。此亦见于传注。圣贤之意非然也。何则。传注滥引商书天之明命之意以注此书。失旨殊甚。彼盖言天明命商家为天子也。岂天能将性命于人乎。苟性必天命于人者。何以尧舜之仁。桀纣之暴。盗跖之强。乃至上智下愚善善恶恶以及万品。天胡不等皆命之。而各私于人也。天苟私之。则尧舜当仁。桀纣当暴。盗跖当强。如是则圣人设教。欲恶者迁善。强者修仁。暴者行慈。得不悖于天乎。乌得云圣人参于天也。是性必天所命者。则应先有天地。而后有太极之理命于人矣。何以宋儒注太极图云。太极以阴阳五行乾男坤女化生万物。又云天地一太极。男女一太极。万物各一太极。既云各一太极。则人与天地义同昆仲。共出太极。何云天能命人也。易云。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。皆云太极而后天地。未知何据而云理从天所命也。依中庸。则先天后理。依太极易经。先理后天。二说混淆。自语相反。以此之故。难类吾门一心之妙理。决定之真说也。今儒门皆宗旧说。一槩无疑。予幼不从。学出自胸臆。皆原至理未知可否。子自思之。 　　客曰。妙性本然非从外得。先儒失旨於理甚当。但儒教治世法法可仪。事事可则。人所易为。释教寂灭空理。渺无可着。人所难为。故不之学也。师力主心宗。何能胜于常道乎。 　　答曰。子不知难易耳。且人之初生。必先无为无难无易无是无非。而人莫不皆具也。莫不皆然也。及其长也。习乎有为。难易分焉。子谓难于无为。而易于有为者。人莫不求利也。莫不好争也。且利之与争皆出有为。有为有事而曰易。为吾不之知也。且人之欲行仁义也。与人贸易当直一金与一金。当直百金与百金。彼不仁者强欲加之。此仁者必责其不仁。彼不仁者亦责於仁者曰。汝何不仁。欲取我便宜。是二者斯须不相离矣。故曰仁义之生。是非之本。若吾谓难于有为而易于无为者。人莫不求安也。人莫不求乐也。且安之与乐莫过无为。无为无事而有易难者。吾不之知也。所谓空者有二焉。有有无对待之空者。儒教所设也。有有无俱泯之空者。释典所载也。俱泯空者。廓周沙界。圆裹十虚。弥纶八极。妙括二仪。为事理之真源。作圣贤之宗祖。我佛证之。众生迷之。诸经载之。诸祖传之。予所谓自心妙悟之境。释教之所载也。对待空者。对有说空。对非说是。对病说药。乃至对不仁义而说仁义者是也。盖上古之世淳风真朴。所谓仁义有无是非。犹如眼中之楔。故不之闻。世态渐远而人心巧伪一异兢生。故圣人不得已说法治之。是以仁义治其不仁义也。是治其非也。正治其邪也。空治其有也。所谓儒教之所说也。以此而推。仁义道德是非有无得失邪正皆表显对待之语。同是一空可以极之矣。则岂非妙极一心胜于五常之道乎。 　　客曰。五常之语开于尧舜不原上古。古无今有则知空义可凭。何以孟子云。何必曰利。亦有仁义而已矣。彼贤人也。不知仁义为空。而曰有仁义乎。 　　答曰。彼云有仁义者。空货利之利剑也。何者。此义如不空。则贪取无厌。此义如空。则约取有道。贪取无厌者以其不空。不空则有己。有己则有家。有家则有国。有国则有天下。既皆有焉。则天子责於诸侯。诸侯责于大夫。大夫责於庶民。既皆责焉。而不至乎贫富相争。强弱相吞。善恶相欺。彼此相斗。而能治天下者。吾不之知也。约取于道者以其空。空故无己。无己则无家。无家则无国。无国则无天下。既皆无焉。则天子不责诸侯。诸侯不责大夫。大夫不责庶民。既皆无责焉。而不至乎贫富一分。强弱一身。善恶一观。彼此一家。而不能治天下者。吾不之知也。是以空则尧授於舜。舜授于禹。不空则商伐乎桀。而周伐乎纣也。故曰圣人无家。可以治国。圣人无己。可以同众。是皆空义也。则知孟子之言仁义者。亦即空义也。若然。何以宋儒云儒教不空而释教空也。良由不知仁义治不仁义之空药也。而曾不知本来之身初非病患。执药为身者痴也。若无不仁义之病。仁义何有哉。执仁义以为道本者。是执药为身也。何则。妙明元心初无名相。安得有所谓仁义不仁义乎。 　　客曰。师谓仁义为治病之良药。庄子谓仁义为病性之祸本。犹骈拇之枝于体者也。故指曾史之仁。杨墨之辨。师旷之聪。离朱之明。皆伤于性也。盖欲一其性情。如鹤之不待绝。[枭-木+儿]之不待接。苟欲接绝皆不免于伤生。是二者何以异。 　　答曰。庄子拟乎上古之世。淳朴之风。依乎无为。指乎自然。难于曾史杨墨离朱师旷者。不知有无边之性德也。彼四者於性中之德。比于毫毛不知其少也。易于[枭-木+儿]鹤鸱枭者。不知有无边之妄能也。此四者比于性中之妄。犹若微尘不知其多也。性德本有。而离朱等各专其一。谓之伤性可乎。妄能本无。而[枭-木+儿]鹤等昧之不觉。谓之适性可乎。譬如世间有一大宅。众人居之。不见日月。不见虚空。不识出路。间或有人于窗牗间窥见虚空日月。异乎众也。谓之伤众可乎。或有智者寻门而出。异乎众也。谓之悖众可乎。圣人出宅者也。曾杨等窥空者也。[枭-木+儿]鹤等居昧者也。若然。彼所谓自然者。邪因也。何则。非然不然。无然非自。彼谓杨朱之辨。其辨亦多矣。苟许其言。则果圣人让之。吾又谓不然。譬如有人病患沉疴。幸遇良医与之汤药。加之针灸。彼旁者据自己无病之身而责之曰。身本无病。用此针灸得不残其身也。则人皆笑其痴矣。何则。无病之身加之针灸得名残身。此人现患沉疴。加此针灸。得非全其身耶。故吾谓五常为治病之药。非彼违时之语可比也。子毋辨也。道非辨得。辨则失其道矣。所以云。多方辨论。不若悟心。苟能洞彻。则古今一道也。圣凡一心也。事理一揆也。物我一如也。既皆一之。何有此是彼非彼是此非乎。脱体大用无可不可。指天为地。唤南作北。指泰山为培塿。唤掬水作大海。人不之疑矣。所以云。是无可是。非无真非。是非无住。万法无主。我无三寸。鳖可唤龟。迦叶不肯。一甚攒眉。大须妙悟。不在轻言。保之惜之。 　　客曰。一日所言多方。所论必曰参叩自心。前来虽云切念生死。未知参叩之方。请师示之。 　　答曰。善哉问也。前来所辨者皆原经论。故知是法可尊而力赞之。然我非悟者。既未悟。焉能以参叩之方示子乎。虽然。不得辜子之问。权借古人发扬处举一两段以副子心。古人云。欲参禅者。须发三种大心。必获妙悟。成就不疑。三种者何。一者发大信心。二者发大勇猛不退心。三者发大疑情。信者信自心与十方诸佛无二无别。生死涅盘无二无别。菩提烦恼无二无别。无明佛性无二无别。既皆无二。诸佛已证。我等当证。直下信得及。把得住。行得稳。如未能证得。尽此一生曾无二念。决此一信到头。天晓分明方知成佛久矣。所以云。信为道元功德母。长养一切诸善根。当知诸佛道圆无上。德等恒沙。证此一信字也。善财遍历百城。广参知识。决此一信字也。诸经载此一信字。诸祖传此一信字。灵云见桃悟此一信字。香岩击竹了此一信字。故知若圣若贤。自始自终。说法转轮成道利生。皆不出一信字耳。子能发此信心。必须起大勇猛。如一人与万人敌相似。直下莫教眼差手慢。这里方是利害时节。所以云。护生须是杀。杀尽始安居。当知将从前恶知恶觉恩爱是非无明烦恼利名物欲顿然放下。如利剑斩一握丝相似。一斩一切断。更无不断者。令胸中虚豁豁地去。冷氷氷地去。如丧考妣去。如忘至宝去。然后起大疑情去。何谓疑情。但于古人悟道因缘。或对机示众。或经论差别。或意识不及义解不行。如是等种种因缘着实参叩。不管得与不得。奋勇直进。莫生退屈。挨拶不行若银山铁壁。此时可名到家消息也。不较多也。只少[囗@力]地一声。通身汗出耳。若向这里开得一只眼。须知心佛及众生是三无差别。非欺我也。此时无边三昧门。无边辨才门。无边差别门。无边神通门。无边福德门。如是等种种法门一齐开发。说也说得。辨也辨得。用也用得。默也默得。坐也坐得。卧也卧得。岂不为庆快平生大事了辨也。 　　客曰。师谓古人因缘思解不行处。着实参叩。久之自然妙悟。信无疑也。然话头无味。究不多时便乃打入名利爱欲昏沉散乱之乡。何能制之。 　　答曰。良由信道之心未笃。脱苦之心未切也。何以故。子或看经论。或闻师家种种开示。则知生死五欲皆苦也。未能真见其苦耳。苟能真见。宁无切乎。且如有人身患沉疴。或耽欲乐。倘或兵火四至。是人或复但耽欲乐不思逃难之心耶。为复但惜沉疴不起求生之念耶。当是时。不见欲乐。不见沉疴。不觉昏沉。不知散乱。但见苦相。急欲逃生。无一物可爱。无一物可取。径身独脱。更不之顾。是人逃之十里未名免难。乃至百里千里亦未名免难。直至清平无难之地。方名免难也。今人不能悟心而欲免生死之难。无有是处。子所谓打入昏迷之乡者。脱苦之心未切耳。求道之心如笃则。万境不当其前。身如朽木。心若死灰。见色闻声浑忘所以。故云视而不见。听而不闻。食而不知其味。苟如是。乌得有所谓昏沉散乱也。 　　客曰。古人根利机熟。信心坚固。故能趣入无疑。今人根钝信浅。焉能如此。 　　答曰。子谓古人根利机熟者。何以赵州八十年行脚。长庆七破蒲团。香林四十年不杂用心。灵云三十年方能了悟。从上尊宿皆是艰难而得。子今用功几年而云根钝机浅。盖不之学耳。且卞璧虽贵。不知两刖其足。而后价重连城。镆铘能宝。尚乃九载功成。方能刃利吹毛。凡物尚然。岂无上妙道顾思其易乎。世尊尘劫修行置而勿论。子能如雪山大士半偈全身乎。能如常啼菩萨庆法卖心乎。能如二祖大师求心断臂乎。能如胁尊者一生不卧乎。能如云岩不耻下问乎。能如汾阳遍参知识乎。能如雪峰三登投子而九上洞山乎。能如踈山万里卖布单三十年当受记乎。子徒知六祖天然。岩头．仰山等辈之易。而不知难於无量劫中也。所以永嘉云。我早曾经多劫修。不是等闲相诳惑。可以证矣。 　　客曰。如师坐关守静。一心一意。更无异缘。故可用心。所以云。外绝攀缘。内心无喘。可以入道。今时流辈虽获出家。身杂异俗。或名利所牵者。或住持所拘者。或执事所劳者。或世情有关者。或衣食所苦者。如是等辈尚杂于日用。何心于道乎。 　　答曰。子难易于动静之尘。而不知本性初非动静也。且水之本静也。风击则波兴。而水性无动。如是则动而未曾动也。风息则波澄。而湿性依然。如是则静而未曾静也。虚空洞豁。不碍万象发挥。日明夜暗。草生木长。云行鸟飞。岂有虚空同其生灭者哉。是以杨岐总十载院事。起临济正宗。百丈不作不食。为万年龟鉴。沩山典座赌净瓶于众中。雪峰饭头悟妙道於鳌山。云峰化主桶[木*匝]脱于后架。石巩猎户弓箭折于庵前。丹霞天然颕悟而三年曹厂。六祖肉身菩萨而八月碓坊。古人皆以事理兼修。岂一向避喧求静者耶。如子之意。只消前来冯济川一偈可以释疑矣。子谓尘事所拘能。过彼居官者乎。休休。日暮矣。子如不信。直饶予辨似悬河。亦破子疑不得。子如肯信。不必他余。但向一机一语思解不行处着实参叩。行也如是。坐也如是。着衣吃饭亦如是。阿屎放尿亦如是。迎宾待客亦如是。语默动静亦如是。乃至日如是。夜如是。月如是。年如是。参来参去。蓦忽地脚根线断。八字打开。则知从前奇言妙句。检点将来。是什么干屎橛。破草鞋。古人云。绝后再苏。方始欺君不得。其言可信也。予愧无德。未曾敢与人举语。鉴子之诚。不觉潦倒。予则言之。而子果不以人废言。密以行之。勿语诸人乃可耳。倘诸方闻之加以呵责。我罪何逃。虽然古云己未度而欲度人者。菩萨之用心也。吾虽非菩萨。安得人人於此议其是非乎。更有一偈与子举之。偈曰。 　　诸方议论宗殊说。欲取真金多认铁。名相纷纷未足凭。野人耿耿思分别。也知萤火莫然山。志效螳螂拟拒辙。知我罪我两由人。付诸水火从君折。 　　时 　　明万历念参年岁次乙未肆月　日曹洞正宗第参拾壹代比丘没用头陀圆澄撰 　　参禅释难或问(终) 附 参禅释难或问补遗 　　客曰。如师所云。玄沙不出岭。宝寿不渡江。则妙明元心本在自悟。不待师承印证。各人本地风光。谁所不具。理果当然。何以风穴有应谶之忧。太阳怀覆宗之虑。既非师证覆宗绝嗣。彼何谓也。 　　答曰。皆为后人耳。经不云乎。我此法印为欲利乐世间故说。盖恐后世之人不求正悟。悟亦不真。胡说乱道。赚悞晚辈。必假师承印许方可为人。此深防外道邪慢之过。非曰初心用功参禅恐其无师而不致力也。汝但真参实悟。然后求师印证。弗为迟矣。故岩头天然颕脱往师德峤。灵云见色明心方觐雪峰。所以黄檗见百丈举马祖一喝因缘不觉吐舌。丈曰子嗣马大师也。檗曰。不然。因师所举得见马大师。且不识马大师。倘嗣马大师。以后丧我儿孙。丈曰子何所凭。檗曰。不见道。智与师齐咸师半德。智过於师方堪传受。丈曰如是如是。黄檗可谓万世之龟鉴矣。今人徒知嗣马大师则丧我儿孙。不知不嗣百丈则丧我儿孙又甚也。近来诸方称善知识。竖拳竖指胡道乱喝者。诘其师承全无的据。犹如伪名为仕者。公验皆无。宁非自构其罪也。古之所谓丧我儿孙者。得不谓此时之说耶。呜呼。师子传衣罹难。达摩得得航海。四祖深山觅子。五祖夜半传心。其忧覆宗绝嗣之患。非止风穴．太阳。其来久矣。我辈不思佛祖之用心。弃而弗顾。哀哉。 　　问曰。如来一代时教不出止观之门。故曰如来所得法。定慧力庄严。岂非定慧之力必籍止观所成乎。首楞严中。阿难启请十方如来。得成菩提妙奢摩他三摩禅那最初方便。如来欵答曾不坏乎三者。天台大师亦以三法教人。可谓妙契佛心者矣。诸方独称达摩之禅名为传佛心印。天台得非传佛心印乎。师能有旨为我辨否。 　　答曰。阿难既请最初方便。当知十方如来由三方便之门得成菩提。非谓菩提不异方便。如来但由定慧庄严自心。岂云自心本是庄严。若知如来无所得而得菩提。则知方便不是方便。庄严即非庄严。以是而推。当知天台三法教人。传佛方便之心。达摩一心直指。传佛真实之道矣。门庭施设。教法千差。入理深谈。自心颇得。古云。谁能入不由户。出不从门。天台以之也。须知十方无壁落。四面亦无门。达摩以之也。天台如渐升堂奥。达磨如镇坐中庭。虽则二皆传佛之心。如来禅．祖师禅不可相滥耳。 　　问曰。彼中次第三观。本非圆宗行人所修。较诸禅宗诚不可及。若彼一念不思议三观。岂有不同之理耶。答曰。金鍮易辨。煤墨难分。既云不思议。可容辨也。盖欲学者达宗旨之端由。当于无辨中施其辨耳。若彼宗学者能忘言会意。格外明宗。于中求其同相不可得。况有异乎。所谓口欲言而词丧。心欲思而虑忘。直下不容心思言议去也。若也承言执旨。滞相迷诠。实谓有不思议之可得。有不思议之可修。非惟不契达摩之禅。亦乃失于天台之旨。既失天台之旨。尚不能与天台合为一家。安可与达摩较其同异哉。虽然。须知天台不思议之观。可谓从门而入。毕竟不是家珍。达摩直指人心。所谓流自胸中。方名盖天盖地。是以永嘉经年造观。往师六祖。南岳观密作用。受法曹溪。是非优劣。了然现矣。 　　附答明鼎子问 　　问。云栖主张念佛归於一心。一心者谢尽六尘。单持净念。固非随声唱和之流。亦非集起忽灭之辈。久久淘汰。打成一片。则念佛即是参禅。参禅即是念佛。念长一分禅长一分。念增一寸禅增一寸。彼录所载不一而足。如是则师前云究心后正好念佛。我亦云念佛后正好参禅。何必舍土趋禅。翻成二见也。请明示之。 　　答曰。子所谓谢尽六尘。非唱和生灭之徒。前不云乎而非顿也。楞严云。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要知贼之所在。若不识知而能讨之。无有是处。子谓凭尘念佛。是躲其贼也。予谓究心破惑。欲除其贼也。故声闻于结伏而不断。菩萨于结破而不起。岂可以躲根与破惑同日语哉。又谓念长一分禅长一分。吁是何言欤。古云。若有一法。不成法身。若无一法。不成法身。若增一法不成法身。若欠一法不成法身。念苟可长。禅作么生长。若可长。则吾心多一物矣。我云参禅后好念佛者。苟能发悟。活计随时。无可不可。子云念佛后好参禅者。未审何处是念佛之后。若云开悟之后。何必更说参禅。若未获开悟。念佛何曾有后。参禅直取自心。不见有身土之二。子徒起取舍之情。能妙悟自心。则知心外元非有土。 　　再问。参禅究心非上根利智鲜能承当。中下之辈心如狝猴。须以方便拴缚之。若槩以禅理相语。彼将如聋如哑。徒成梦说。何如教之念佛。则上根之者彼此互融。中下之者净念相继。日久功深。何分利钝。广被群机。无所不摄。当此末法尤为善巧。较之参禅但可接上根而难以接中下者。岂不径庭哉。请决所疑。 　　答。三乘方便本是假名。法性平等。圣凡不二。当时世尊入普光明殿。现受用三昧。凡下果是不堪。非不堪也。信不及耳。诸大菩萨内秘外现。腾疑请释。然后知其人人本具。个个不无。皆堪承绍。故后等赐诸子。不言有高下矣。今子执言有上下之根。有利钝之异。且试论之。见闻知觉谁具谁不具乎。彼时难信大士决明。正启今日之不信。今日参决古人指示正。参当时之难信也。所以云。古今一道。圣凡一心。岂分上下今古乎。但不能信心参叩。如其能之。彼极愚痴之徒。正是大机。何以故。彼全体不会。全体现前。只欠个承当耳。念佛躲根轻易度日。虽有远因。易潜业识。故祖师云。系念乖真。昏沉不好。子当鉴诸。 　　补问(终) 附 达观和尚招殃传 　　达观老人遭横於癸卯之季冬。而众议骇然。或谓其道力之未全。或谓其我慢之招得。或谓其定业之难逃。而石篑居士请予折之。予曰。皆不知达观老人也。予独知之。老人垂大权之迹。逆行顺化。一举而两得矣。何也。由末法浇漓。世道侵丧。人心浸毙。师法不扬。致使如来慧命将危。特以示之也。故老人於戒定智慧曾无亏缺。独绝师承损其行耳。何则。老人受业师者。为凡心未尽还。俗娶妻。老人以方便力强之复道。返以师礼待老人矣。诸方尊宿未有可其意者。独大千和尚师事数年。而竟不之嗣。故同参之友皆行师资之礼。而终致于非刑者。此其所以现逆也。昔者石门禅师尝从雪窦显公而后出世。却为大觉琏公之嗣。座下有一婆子出众云。这汉何得辜恩如此。雪窦老人与汝抖搜尿肠日夜谈禅。始得今日。何以却拈大觉之香。捋门胸前一砟。於是经三日[病-丙+维]发胸前而死。呜呼。此亦垂范现逆之类也欤。吾又闻黄蘗岩头皆云。智与师齐减师半德。智过於师方堪传受。由是而观。则老人虽有超师之作。焉忍弃其源流也。其源流一绝。使后世邪慢之辈效学其疣。而佛法不灭则几希矣。故佛祖不欲断其血脉。于此特严其报应也。居士曰。尔只知其一。不知其二。吾闻。昔者小寿禅师住西湖之寂庆。彼时王公出镇杭州。一日访寿直至卧榻而寿不起。座推蒲团於地。公就而坐。极谈终日方去。执事者劝曰。王公贵人也。一旦有事则[示*戈]系山门。何得轻忽如此乎。次日王公复至。寿乃声锺击鼓万指出迎。王公下轿握寿手曰。何不学昨日行径耶。寿指傍曰。在节度即得。柰左右何。二人相笑而已。于是诸方皆美寿之善通变者也。达老不然。无分贤愚一槩笼络。触怒当任。身罹非殃。招之有由。何关师资乎。予曰。不然。乃足下不知老人之顺化也。自佛法之流震旦者二千余年矣。初来之盛。王侯仰重过於至尊。故齐祖之访道安。临门不起。赵州之待石勒。床坐而见。南阳忠公。献宗扶舆而自若。懒赞融师。诏书三读而不闻。是岂慢於王侯也。莫不皆欲高护法幢垂范末世。使世出世间之有辨矣。故远大师作尊僧篇六卷。许由之论僧不拜俗。三上其本。并体佛心。影向法事。尔来法道下衰。僧多拜俗。乞尾哀怜有损圣贤之体。循情询俗全无道者之风。故老人深痛时毙。有仿古人。忍使杀身不甘坐视。所以垂此顺化之范也。古者齐高祖访椆公。迎不起座。送不出门。左右劝之。彼国主也。何以怠慢乎。曰。吾闻宾头卢尊者送王七步。减王之福。天下大荒七年。吾虽不逮圣僧。而形貌似之。不欲减王之福耳。由是而推吾知老人坐待公卿者非慢之也。寔不欲减公卿之福。所以知其为顺化也。呜呼。长者之求子而子为之躄地。不轻之告人而人为之打掷。夜光之投人。非不贵也。而反为之按剑。美玉之献君。非不忠也。而反为之刖足。是知恩反成怨。为善招殃。代皆有之。老人化仪孰与伸焉。惟足下乃史氏也。于世甚为有力。当细思而传诸未闻。可谓共出一只手矣。