永觉元贤禅师广录 - 第 11 页/共 54 页
予年十八时。偶得六祖坛经读之。见其所说。圆妙超旷。得大欢喜。自以为有得也。但於诸师语言誵讹处。却全不会。意谓。是后人穿凿。作此隐语耳。一日见信心铭云。境由能境。能由境能。始知。前之所得。乃是意根领略。法尘前境。全同影事。非为真实。由是始下参究之功。近日诸人参禅。称悟者大率在这里。作活计。更兼商量公案。习学偈颂问答。以为操履。弄得知解日多。口头渐滑。自谓得大辩才。而去道益远矣。盖参禅祇要你忘情绝解。死尽偷心。得个无念心体而已。今转向外边。搬入许多骨董。正所谓祇名运粪入。不名运粪出也。如何了得大事。上人若肯相信。但将从前所得所学底。一坐坐断。单单向一句死话头上究。将去这死话头。不可知解处。正与本分事相近。要你向这里。磨来磨去。忽然解心销尽。则本有光明。自然辉天鉴地去也。今人却在不可知解处商量。讨个路走。岂非大错乎。老僧当此时。说此等话。谁人肯听。但此心自不可欺。祇得依实吐露。听与不听。非我之咎也。
示时中禅人
觉皇之道。莫尚乎参禅。参禅之法。贵乎妙悟。所谓妙悟者。非可以一毫人力。与於其间。惟是天然神照。冥契於不思议之表而已。今日学人。十个有五双。俱要参禅。而卒流於不肖之归者何哉。以不求妙悟也。不得妙悟者何哉。以不知所避忌也。汝今欲学斯道。须知有四种避忌。一者立心。不可不正。以立心乃造道之本。如造屋之有基也。若立心不正。则基先缺陷。虽有禅定智慧。皆为魔业。岂可以入圣人之道哉。故今入道之始。一切希名誉。图利养。起生灭。竞人我等心。悉皆屏除可也。二者用心。不可不专。无上妙道。非粗心浮气可入。必须一其志。凝其神。专以求之。庶可企及。若分心於他岐。则方寸既杂。而浊智流转。邪气外乘。与斯道背而驰矣。三者宿解。不可不捐。学人昔於经卷上分别。或师友边商量。起种种见。执之为实。则灵机窒碍。妙悟弗彰。必须荡去。方能发起新悟。四者新解。不可不除。钻研之久。忽然新解顿生。或遇境便成四句。此乃聪明境界。正是阴魔作病。行人不达。以为妙悟。其祸非细。必须自觉。大抵此解。虽极其巧妙。要之必缘境而发。故非真实。若不急於刬除。神机何由廓彻。此上四种。并是生死之重病。随犯其一。功必唐捐。必须深自省察。而剪灭之。然后方可称宗门下真实用心者也。勉之。
示浑朴禅人
今之学道者多。而明道者少。岂道之果难明哉。弊在有所明故也。盖道体幽玄。不可以有心求。不可以无心会。不可以言语得。不可以寂默通。其要在於忘情泯见。则体自昭。然譬之太虚湛湛。岂有去来。忽雷电横生。则失其本有。必雷收电寂。始见湛湛之体也。禅人参究有年。不可谓全无所见。但见谛弗净。为障非少。直须扫空葛藤单单向。全无缝罅处。痛下死功。自然有一条活路。通天彻地去也。祖师云。不用求真。惟须息见。此乃古圣诚言。岂欺人哉。
示无生禅人
学道之士。先须虚静其心。盖心必虚静。然后可以玄会妙理。心若不虚。则如盛驴乳之瓶。又安能盛师子乳。心若不静。则如当风之烛。起浪之水。又安能鉴照万形。故学者先须息虑省缘。使心虚静。然后造道有基。德山云。汝但无心於事。无事於心。自然虚而灵。寂而妙是也。但不可安於虚静。悠悠荡荡。坐在无事甲里。必须有一念真实恳切之心。勤究力参。如救头然。然后迷关可破。大事可期。但人从无始劫来。习气深重。今日要与和根翻转。不是易事。必当具坚固志。常加策励。不计岁月。勉进其功。习之既久。自然宁一。岂可更别求方便哉。勉之。
示法珍禅人
予昔丙子之岁。开法温陵。见城中诸衲。多重福缘。崇净业於。少林门下事。少有留心者。及今庚寅之春。法珍禅人。访予於石鼓山头。则见其留心祖道。不入他家社火。亦可谓卓然有志。不囿於俗者也。但今世衰道微。禅风大坏。学者多祇重知解。习见闻。少有能以妙悟为期者。夫悟之一字。古人所重。即悟后尚当扫除。况全未悟者乎。盖以识心对境。一一分别。了了能知。虽似有禅可会。有道可学。然而丝毫才动。即便相违。所以世尊。喻为欲以萤火。烧须弥山。终无得理。石霜唤作朝生之子。非人王种。云居谓。其头头上了。物物上通。祇唤作了事人。终非尊贵。当知。尊贵一路自别。古人作如是言。岂欺我哉。昔僧问石霜。如何是头。霜曰。直须知有。后有僧问九峰。如何是头。峰曰。开眼不见晓。是知。开眼不见晓。方谓之真知有。岂识心对境。了了分别之事乎。然此知有。尚当扫除。到无有变易之地。方可谓之大休歇地。法珍立志。誓明祖道。岂可以路途茶饭自足乎。法珍勉之。
示石岐上人
净土法门。惟是一心。能净其心。则土无不净。所谓净心之法。但当将六字圣号。念念纯持。将许多闲思杂想。消归六字佛上。久之。闲思不生。杂想不发。则此一片洁白境界。便是生净土时也。更能猛加精进。踏破此洁白境界。则花开见佛。又岂更有别时哉。此之法门。最为径简。人多以好奇之心。自失殊利。所以。先佛苦口劝人。广在诸经。即后代祖师。若远公永明慈受中峰天如等。皆极力赞扬。非为妄语。祇如近日云栖大师。其把定题目。不肯少开别径。岂其智有不及哉。至於近日参禅者。半成外道。罪过弥天。有何益乎。盖参禅而不求妙悟。专图拂子以欺人。皆地狱业也。虽已得妙悟。尚当铲除见病。深加保养。方可少分相应。可容易乎。公当谛信斯法。守之不变。便是佛之肖子。不然。则虚弃一生也。勉之。
示寒辉禅人
近年以来。世运晦冥。而法运亦湮灭无存矣。以故诸方号为知识者。全无真实为人之心。祇图门庭热闹。由此不问可否。乱付匪人。渠虽付至一千二百。总是破灭道法。玷辱宗风而已。汝今既到鼓山门下。切莫思作这样勾当。祇宜守着古人之训。参一句无义味话。不管年月远近。直头做去。亦不必用意卜度他。亦不必去问人。但于自己疑情上。切上加切。亦不必愁我根器太钝太利。亦不必要取静避喧。但日用中。常常提起可也。若年久月深。未得开悟。切莫中道退还。自失大法。久久钻研。如水投石。自有穿日。盖此工夫。是将你无始无明。要你当下开交。不是易事。若欲求易。自有诸方在。朝入禅堂。暮得拂子者多矣。何必老僧乎。
示梵珠禅人
人心佛心。无二无别。但由悟迷之异。而凡圣分焉。人具有灵知。因何有迷。则以外为物蔽。内为情掩。所以先圣苦口叮咛。非有别说。祇要你明自心见自性而已。唐宋以来。诸祖教人。或用言说。或用棒喝交加。无非要你得个入处。或不得已。作死马医。教人看个话头。后来因此得入者甚众。此诚方便中之方便也。但看话头一着。须是具真实心。办坚久志。又不诱于外物。方有发明之日。若无真实之心。则此念先迷。何可求悟。若不办坚久之志。则乍作乍辍。如鸡抱子暖气不续。何由可得。若诱于外物。则杂念纷飞。方寸如猨猴燥急。何由得入。所以人人说参禅。百无一悟者。祇此三者之故也。汝今若能依我所教。蓦直行去。何有久参而不得力者乎。
勉会侍者
学道之士。先须奉戒清净。然后或参禅或念佛。各随其便。若参禅。则须日夜孜孜。惟以大事未明为急。看个话头。一心究穷。直到大休歇处。方为了当也。若有些毫未了。切不可自欺欺人。作假知识。若念佛。祇要六字。常常自提。一切世间之事。一刀两段。不复留恋。有此实心。勤修不歇。不患不生安养不成圣果也。勉之。
示非镜侍者
学道之士。莫要於见性。性无形迹。云何可见。祇要你息尽驰求。不为诸妄所惑而已。所以古人云。不用求真。惟须息见。可见。古人真实为人处也。后人见学者全无入头处。教他看公案。凡看公案者。切莫生别念。生别念。便是偷心。驴年也未有入处。所以但于公案上起疑情。念念不舍。如鸡抱卵。暖气相续。年久月深。自然透脱。但将悟未悟之际。若被邪境所转。则前工尽唐捐矣。慎之。
示恒光上人
人人具有本性。常自返照。则昭然现前。若逐外缘。则昏迷不醒矣。所以古人看个话头。便尔念归一处。不被外境所牵。久之。境忘缘泯。而本有之光。自然透露了也。若妄生卜度。便入错路。若要问人。亦增迷闷。所以看话头之法。只在念兹在兹疑情不散。大疑则大悟。小疑则小悟。不疑则不悟。此是决定之事。今人不肯看话头。只管三个五个商量。某话头是如何。某话头是如何。说得明白了。便谓大悟也。师家既无真正眼目。见他语言相似。便把冬瓜印子印之。谓之得人。师徒互相欺诳。所以今日宗风衰冷。而狐群狗队。到处称尊。以欺天下。其入地狱如箭射矣。上人要参禅。切不可落他家魔党里去也。勉之。
示汉章禅人
我法本无语。我语不是法。但知法无法。便是真实法。何以故。才涉语言。反成染污。须知解绝情忘一句。自然鉴地辉天。若祇在言句上。逐一揣摩。正如萤火欲烧须弥山。无有是处。今汝发心参究。但将一句无义味话。常常提撕。久之。自然云开日现。又何患虚空之不朗照哉。
东警语
为僧首要老实。接物必重慈悲。澹泊安心。乃毓德之要道。精勤炼行。实作圣之良规。愿往莲邦。切莫留情欲界。思明祖意。必须先断偷心。发言休可伤人。临事尤宜观理。惟宽必能得众。惟俭方可养廉。乱世当善藏身。退而守默。薄福何由免悔。静而寡营。要崇中正之标。宜亲益友。思消邪僻之习。莫狎匪人。恭以与人。何往弗利。傲而恃气。触途难安。大言必自招尤。小心终是寡过。轻毁戒律。必是无赖禅和。好说世荣。岂为高尚大德。见利必趋者忘义。有恩不顾者鲜仁。眼暗何可为人。终成悞己。力小休思任重。必至伤生。圣贤之辙可遵。刍荛之言毋忽。
西警语
既入僧伦。宜遵佛制。莫随庸劣之侣。借润邪资。勿学狂妄之流。贪求放逸。立志定须仿古。检身切莫狥私。时阅古圣之书。无非宝训。确遵毗尼之轨。的是明师。恕字终身何行。孔言非谬。谦卦六爻皆吉。易教毋忘。莫妒他长。妒长则己终是短。莫护己短。护短则己终不长。言语轻浮。决非成器之士。步趋端谨。方是任道之资。禅风已頺。宜守固穷之节。世道久丧。休图盛化之名。好大喜功之人。少成多坏。寡廉鲜耻之辈。虽得何荣。宁可守己以随缘。岂得忘身而狥物。智者达观三世。念念知非。愚僧祇重目前。憧憧造恶。试思铁城之苦。宜省药石之言。
永觉和尚广录卷第十
永觉和尚广录卷第十一
嗣法弟子 道霈 重编
书上
答新城江孝廉
承谕。谓本来无事。何得妄起疑情。忘之则一。疑之则二。故教人起疑情者。是谓将忌作药。愚意。忘之胜疑。诚如来谕。然忘之一字。亦不容无辨。有迷而忘者。有悟而忘者。有自然忘者。有作意忘者。若执情未破。而作意忘之。果可忘乎。纵曰能之。亦不过昏昏汶汶而已。若疑之之念。固为觉体之障。在有志者。因其势而善用之。则反可假之。以为破障之术。盖以疑之与悟。其机相待也。其势相因也。其理一贯也。故求悟者必贵疑。请为居士详之。夫人心之机。不凝结必不能开豁。如隆冬闭塞。实酿泰元。若气泄而不完。则其发生也必无力。故贵疑者。贵其疑则凝结也。法界之源不深研。必不能远到。如雪夜孤军。深抵蔡城。擒元济於榻上。岂为分外。若以披靡之卒。游其外藩。望蔡州若天上矣。故贵疑者。贵其疑则深研也。是知。疑为悟因。悟为疑果。殆若暗之必有明。而吸之必有呼矣。可无疑乎。可无疑乎。至於疑而悟。则悟且不存。疑於何有。正足下所谓忘之则一者是也。岂更忧其将忌作药哉。狂瞽之谈。有渎玄鉴。惟冀采择幸幸。
与僧论不许参禅
吾闻。禅之与教。非有二也。教为禅诠。禅为教髓。执文义而守诠。禅亦为教。离文义而契心。教亦名禅。昔永嘉精天台观法。因阅维摩经有省。后谒曹溪。遂承印可。乃曰。分明佛勑曹溪是。果有禅教之分乎。长水精炼三学。说法如云。及见琅琊。问清净本然。云何忽生山河大地。琊答曰。清净本然。云何忽生山河大地。水遂豁然。归讲楞严。天为雨华。果有禅教之分乎。今闻。师垂示云。修行宜遵佛教。不宜参禅。禅宗乃后代权巧建立。依之而修。多有错误。诚如师论。则是谓永嘉长水。为不遵佛教。而受后代之权巧也可乎。且佛云。始从鹿苑。终至跋提。中间未尝说得一字。则师所遵。果何教乎。世尊拈华。迦叶微笑。乃曰。吾有教外别传涅盘妙心。付与摩诃迦叶。此皆佛教明文。师何独不遵之乎。大都教多曲示。禅唯直指。曲直随机。佛心靡二。师必欲废禅而遵教。则非独不知禅。且不知教也。又闻。师谓。看教则今生现资妙解。当来必获智慧之报。参禅而不悟。则终身面墙。大失法利。以此较之。不宜参禅。愚请以喻明之。参禅而未悟。似读书而不第者也。看教而获益。似纳例而得官者也。今见纳例便可得官。读书难以取第。而尽劝读书者之纳例。可乎。出家立志。便当誓取菩提。而安意於义解之学。非释子之发心也。且参禅之士。虽未彻证。其益必有大於看教者。良以。参禅一念。盖发无上心。求无上慧也。其功德。宁有量哉。念念内熏。冥增智种。现世必能使惑薄障消。吉祥来集。当来必能作菩提因。成涅盘果。祖云。再出头来。一闻千悟。此语终不虚也。若看教。虽今生后世。并沾殊益。而要之。散乱聪明。终为道障。古亦有反得愚痴之报者。盖以其中无正观。而驰心於外。安得不隔世而茫然乎。合而较之。参禅而不悟。实为悟因。看教而得益。只增解路。参禅则用心於内。实兼治心之功。看教则用心於外。全无返闻之力。其益果孰大乎。若曰吾念佛以为正修。诵读以资正信。则净土法门。千妥万当。谁敢议之。但执一非他。则师之失也。若曰参禅一法。非上根莫受。中下之流。且从渐入。则应根施教。千佛一辙也。谁敢议之。但一槩并遮。则师之失也。况 明兴二百年来。单传一脉。不绝如线。我辈丁此陵夷之运。不能张大而广传之。可纵心生灭。令祖道之益湮乎。望师廓无外之大观。纳愚者之一得。则斯道幸甚。临楮不胜竦栗。伏惟海容是祷。
与沙县曹智斋文学
数承来谕。并据经文。佛旨可凭。灼然非错。然山僧终不相肯。岂自生我慢。强相委曲哉。盖缘所据经文。并是方便权说。若祇依语生解。则堕在道理障中。是非窠里。大丈夫汉。决不如此。须是离窠出格。道得一句。始有参学分。不然。向残编断简中。以聪明领略。说得滴水不漏。亦安能敌生死哉。达摩门下。提唱此事。大都要绝是非。泯观智。忘道理。离心识。始可以出生死。而续祖灯。故下一语。必如太阿锋。触着则伤。如涂毒鼓闻之即丧。岂可依经解义。如一老座主耶。且寻常谓生死事大。急宜剿绝。然穷其根源。决非他物。即今惺惺灵灵。向经论中。探讨道理。分别是非者是也。若今祇在经轮中。钻研分别。则是重培其根。而益浚其源。岂有出离之日乎。故要出离生死者。直须除其根源。要除其根源者。非可靠着人来。非可靠着佛来。非可靠着一切经论来。须是将生平所学的所解的。一刀两断。拈向他方世界之外。然后将一句无义味话。一提提起。不管生。不管死。不管久。不管近。至於正念纯一。情识自然消灭。情识消灭。则瞠开正眼。十界平沉。而丈夫之能事毕矣。若所谓入生死出生死。不并为赘语哉。公宿有灵骨。似非一等。故敢披沥。不觉啰哆。伏惟垂察是荷。
与建阳萧儆韦明府
某自落发来。已经七白。欲亟见而无由也。今秋本立来山。忽接华翰。恍如觌面。欣慰欣慰。及开缄捧读。始知近以太夫人之故。旋旌梓里。而不忘故旧。远承念及。足见交情矣。第暌违既久。未悉起居。不识於本分上。曾留心否。盖老丈生平。学要精。文要精。又闻。如今地理也要精。更有一件。还精也未。某见海内许多名公大老。才长学博。睥睨千古。将朝政之得失。人物之贤否。着述之是非。一一之乎者也。说得滴水不漏。又远而天文。潜而地脉。微而气化。并须彻观洞见。如示诸掌。及轻轻向渠。问如何是你本命元辰。便茫然失措了也。宜急者偏缓。宜缓者偏急。至远者偏明。至近者偏暗。其故何哉。只为耳目心思。为外尘所惑。便忙忙外奔。逐一分别。所以似事事精明。若本命元辰。须是不为外尘所惑。情忘识绝。分别都休。始堪默契。故知之者鲜矣。又有一等。自谓留心斯道。却祇在册子上作活计。将妄识。一一揣摩将去。解说将去。虽曰究心。实成大障。又安能默契耶。今老丈年近知命。已非少壮之比。况位益高。政益繁。任益重。缘益广。某恐忙忙外逐之病。实甚於蓬蒿之下。则此一段大事。又将何日了乎。岂老丈事事要精。偏此不要精乎。愿老丈。於功名鼎盛之秋。切不可忘却此念。纵不能拨冗谢浮。专心斯道。且向纷嚣杂乱之中。常思那个是我本命元辰。不要说道理。不要作知解。但常提此一念。则他日超生死。证菩提。便是此一念。为之种也。若宿缘有在。灵根顿发。逢声遇色。忽然撞着。又不待出纷嚣杂乱之中。而豁然彻证矣。既到此地位。便解出大机。显大用。祖述三皇五帝也得。呵骂仲尼老庄也得。谈兵也得。治水也得。一切坐断。向万仞峰头。目视云汉也得。良以。莫非妙体映现。则莫非妙用难思也。社中诸友。唯老丈确有正信。但向上一着。无心担荷。故尔不胜烦琐。缁素异途。私衷颇切。伏惟照亮幸甚。
答三山禅者
远承垂念瑶札宠颁。意中必有新知堪为我助。及启读之。则谓法门正脉。唯当以机用接人。不宜授人以死话头死工夫。噫是何言欤。夫法门正脉。非汝所知。且置勿论。至於话头上一步死工夫。则实非吾之臆说也。昔者黄蘗肇端。诸师遵承。而大慧尤主张之。夫大慧中兴济北之道。岂其机用弗具。而开示来学。一一例以一句话头。塞断其咽喉。消磨其伎俩。然后显大机大用。以激发其精光。故依而获证者。四十余人。盖师家之机用。学者之功夫。必两相宜。而后可以有成也。若不策进其功夫。而唯以机用接人。则上根上器。当下知归者。能有几人。将见中下之流。永失法利。而掠虚之辈。乘风接响。达摩一宗。扫地尽矣。夫达摩西来。九年面壁。可谓壁立万仞。及其接引神光。则亦不废方便。乃曰。汝但外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。可以入道。此即死工夫之说也。夫工夫不死。则情识横生。非乱逐於名利。即深胶於知解。虽有机用。将安施乎。至於法门正脉。岂涉机用。非独看话头者。为自生枝节。即入门便棒。入门便喝。早生枝节了也。今执之为正脉。奚啻错千错万哉。周道如砥。请速改玉。傥执前非。非汝益矣。戒之戒之。
答颕上人
来教。以专持名号。兼读大乘。为净土良猷。此法门千妥万当。何容再赘哉。第虑守之弗坚。行之弗久。他日不觉不知。分於他岐。便亡了羊也。况专持名号。谁不云然。多见兄弟。只将一句阿弥陀佛。向昏沉散乱中混过。自谓。我每日念几千几万。逗到腊月三十日。手忙脚乱。却道佛法无灵验。岂果无灵验哉。则念之非其念也。愚谓。念佛一门。决不可悠悠缓缓。借此躲跟。直须奋起一念。如倚天长剑。使昏散二魔。逃窜无地。如红炉猛火。使无始情识。销铄无余。则一念佛。一念西方。十念佛。十念西方。千念万念佛。千念万念西方。及至打翻窠臼。再立乾坤。则呵笑怒骂。屙屎放尿。无不西方。又安问往生。若今日依旧。祇是娑婆人物。七三八四。半上半下。要得临终生彼。岂不难哉。岂不难哉。盖目今色身康健。志气精明。忽然逢缘遇境。要推推不开。要坐坐不断。乃俟八苦交煎之日。冀其一念相应佛来接引。果可得乎。辱承谕及。不辞逗漏。高明以为何如。
与李青郎茂才
前承华翰。知丈能向此门。发如是志。嗟叹再三。每向人前。亟称东家李矣。及涵初居士来山。又闻。律身端谨。范众严肃。益见非空腾口说者。呜呼衰暮之季。何得有此乎。夫臭利之场。见者驰神。大道之言。闻者掩耳。非独风浇俗靡。弗克自振。亦其智劣骨俗。故甘受转轮耳。今丈乃能当斯世。而奋然自拔。直欲穷到古人见处。不图。今日复见汉官威仪也。但斯道之入。未可容易。不得向自己思虑上求。又岂可向他人口吻上讨。直须从人法双忘。后突开正眼。然后见一切语言。一切知见。全不当情。始称丈夫之事。若稍觉有可见处。有可喜处。有可拟议处。有可主张处。并是邪魔外道。非吾眷属。或稍觉无可见处。无可喜处。无可拟议处。无可主张处。亦是邪魔外道。非吾眷属。如今日一二士夫家。借儒解释。援释谈儒。非不自谓新奇度越。其於斯道。直是如醉如狂。而且广煽邪说。诳误后学。则其罪通於天矣。盖一心境界。决非一切。若不从全无缝罅处拶入。通身脱落后承当。纵有百千神通。百千三昧。终成下鬼也。丈欲从事於此。可不择门而趋乎。傥能拨冗入山。尚当别有倾倒。
与朱葵心茂才
某谬堕僧数。鄙秽无闻。辱荷曲成。感愧感愧。然壶山之事。终不敢染指者。非矮节以自高也。特以某非住庵之僧耳。某削发入山。祇为生死二字。至於田舍眷属。早已唾涕弃之。岂於此而收其已弃耶。此不可住庵一也。素性疎散。不闲世务。迂拙任情。难投时好。此不可住庵二也。某受先师戒约。不营世缘。不干豪贵。瓶钵随缘。分文不畜。一旦住庵。则油盐茶米。将安所取乎。此不可住庵三也。又闻。建城诸僧。见士大夫之礼。反在庶民之下。此法灭之兆也。可胜痛哭哉。故某自来。未尝轻投一刺。即有枉顾。并不报谒。或承宠召。托故避之。岂曰倨侮。以为僧之体。宜如是也。此不可住庵四也。兹袁公乔梓。辱承翰教。雅爱殊深。谦光可挹。令人心愧。然奈某之不可住庵何哉。第兴造之缘。为释子者义。当殚力赞成。其敢自爱。至於庵事。仍付旧僧摄理。余不尽言。专俟驾临倾倒。
复李青郎茂才
清修借榻。时领玄音。兼承高谊。益深刻铭。别来归山。音信未通。三月接司衡书。始知足下首冠多士。固卞璞不容其久晦。亦知学道不碍於应世也。来书云。世人被业风簸弄。如傀儡然。真可笑愍。诚如来谕。但请即从业风簸弄处。推而穷之。则傀儡之义益精。傀儡之义益精。则不见可笑。亦不见可悯。身心不遣而自无。世界不观而元寂。而所谓傀儡者已化为广长舌相。即三藏所诠。五宗所指。又岂有出於是哉。今司衡以札见召。盖欲理九贤之旧业也。端阳之后。当复聚首。傀儡之义。不犹信乎。到日拟为足下作罢参斋。唯足下留意。幸甚。
复蔡司衡茂才
仲春之初。曾会陈良老云。尊驾尚未抵郡。及接手书。始知。到郡已遽归也。来书云。归日万缘都澹。唯有一件大事未明。实增惭愧。终日忽忽。如有所失。若实实有此意思。则入道不远矣。但复云。如更阑戏散。酒罢客归。生出无聊景况。则所谓忽忽如有所失者。已分於第二念了也。譬如世人忽失重宝。急於寻觅。岂更暇顾更阑戏散等。而生无聊之景况乎。大都学道之士。只以大道未明为忧。决不可妄生第二念。况世缘如幻如化。生非有生。灭非有灭。若见其有生有灭。已错了也。更从而欣之戚之。不尤错之错乎。九贤书。伪妄实多。远玷前哲。删而正之。实余本怀。兹承雅召。敢不趋赴。拟於端午后出山。不必遣人来接。钟山事。俟到日商之。