性善恶论 - 第 3 页/共 5 页
一究竟者
即释迦如来。五时施化之迹。有涉此门者。具在大藏。未能具检。
今略引六缘。
第一最初成道降魔缘
因果经云。释迦如来。将成正觉。魔王宫殿。自然动摇。魔王念言。瞿昙当成正觉。及未成道。往坏乱之。於是手执弓箭。与诸眷属。俱往树下。语菩萨言。汝应修转轮王业。舍出家法。今若不起。我试射汝。菩萨怡然。不惊不动。魔王挽弓放箭。停於空中。其镞向下变成莲华。魔王复遣三女。白菩萨言。仁者至德。愿侍左右。答言。汝植小善。得为天身。不合无常。而作妖媚。今便可去。吾不相须。时三天女变成老姥。头白面皱。魔王即以软语诱言。汝若不乐人间。我舍天位与五欲乐。悉将与汝。菩萨答言。汝先小修施。今得为自在天王。此福有期。要还沉溺。非我所须。魔曰。我之果报是汝所知。汝之果报谁复知者。菩萨答言。惟此地知。於是大地六种震动。地神涌出。而语魔言。菩萨昔以头目髓脑。国城妻子。象马珍宝。而用布施不可称计。为求无上正真之道。是故汝今不应恼乱。魔闻怖惧。即自思惟。我今当更设方便。广集军众。以力迫胁。时诸军众忽然来至。充满虚空。执戈操剑。多头多目。诸恶类形。围绕菩萨。四面烟起。四海涌沸。是诸魔众。各尽威力。角目切齿。横飞竖掷。菩萨观之。如童子戏。空中有神。隐身而言。菩萨历劫修习善果。欲导众生。云何汝今恼乱导师。今日决定。树下成无上道。此地乃是过去诸佛金刚之座。堪受妙定。非汝所摧。汝今冥应息憍慢意而奉事之。是时魔王。闻空中声。即还本宫。又杂宝藏经云。恶魔波旬。将八十亿众。欲来坏佛。语云。汝不急去。我掷汝海水。佛语波旬。汝今先能动此澡瓶。然后可能掷我海水。波旬不能令动。军众坏散。佛本行经云。波旬长子商主。即顶礼菩萨。求乞忏悔。白言。我父无智触忤。大圣愿得恕亮。
客问曰。魔王以恶意加佛。佛未尝以毫恶向之。何足以为性恶。余对曰。即世尊以恶向之。无非慈善根力。令彼自然溃散。虽谓之恶。实非恶也。况性之善恶。体本融通。於彼因善得益。谓之性善。於恶得益。谓之性恶。夫恶以不顺为义。如今之降魔。令其箭镞成花。变魔逆境以为顺境。化诸天女老毙。变魔顺境以为逆境。恼乱其心。皆性恶边事也。
第二佛化淫女令生厌苦缘
观佛三昧经云。佛告阿难。我昔夏安居时。波罗捺国有一淫女。名曰妙意。於佛有缘。佛与难陀。将往淫女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但共难陀偏生爱着。已经七日。女心念言。沙门瞿昙。若能遣难陀阿难。从我所愿。我当种种供养。佛告阿难难陀。汝从今日莫往彼村。世尊独至女楼。一日至三日放金色光。化诸天人。此女不悟。后日世尊。复将阿难难陀。在楼下行。淫女爱敬二比丘故。遥以众华散佛及二比丘。阿难告言。汝可礼佛。女爱阿难。应时作礼。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女见欢喜。为化少年。投地敬礼。白少年言。丈夫。我今此舍。如功德天。富贵自在。众宝庄严。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可备洒扫。若能顾纳。随我所愿。一切供给。无所爱惜。化人坐床。未及食顷。女前亲近言。愿遂我意。化人不违。一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息。至三日时白言。丈夫可起饮食。化人即起。缠绵不已。女已生厌悔。白言丈夫。异人乃尔。化人告言。我先世法。凡与女通。经十二日。尔乃休息。女闻此语。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身体苦痛。如被杵捣。至四日时。如被车轹。至五日时。如铁丸入体。至六日时。肢节悉痛。如箭入心。女念言。我闻净饭王子。救济苦人。今日何故不来救我。作是念已。懊恼自责。我从今日乃至寿终。不贪色欲。宁与虎狼狮子恶兽。同处一室。不受此苦。作是语已。复起饭食。行坐共俱。无奈之何。化人亦嗔。唾云。弊恶女。废我事业。我今共汝合体一处。不如早死。父母宗亲。若来觅我。於何自藏。我宁自缢死。不堪受耻。女言。毙物我不用尔。欲死随意。化人取刀刺颈。血污女身。逶迤在地。女不能胜。亦不得免。死经二日青瘀臭黑。三日[月*夆]胀。四日烂殨。大小便利及诸恶虫。迸血诸脓。涂漫女身。女极恶厌而不得离。至五日时。皮肉渐烂。至六日时。肉落都尽。至七日时。惟有臭骨。如胶如漆。粘着女身。女发誓言。若诸天神及与仙人。净饭王子。能免我苦。我持此舍一切珍宝。以用给施。作是念时。佛将阿难难陀。帝释在前。擎宝〔香炉〕烧无价香。梵王在后。擎大宝盖。无量诸天。作天伎乐。佛放常光。照耀天地。一切大众。皆见如来诣此女楼。时女见佛。心怀惭愧。藏骨无处。取诸白[迭*毛]无量众香。裹其臭骨。臭势如故。不可覆藏。女见世尊。即为作礼。以惭愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流泪而言。如来功德慈悲无量。若能令我离此苦者。愿为弟子。心终不退。佛神力故臭骨不现。女大欢喜。为佛作礼。白佛言世尊。我今所珍一切施佛。佛为咒愿。梵音流畅。女闻欢喜。应时即得须陀洹道。
第三降伏旷野鬼神缘
涅盘经云。善男子。如我一时。游彼旷野聚落丛树。在其林下。有一鬼神。即名旷野。纯食肉血。多杀众生。复於其聚。日食一人。善男子。我於尔时。为彼鬼神。广说法要。然复暴恶愚痴无智。不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼於时将其眷属。出其宫殿。欲来拒逆。鬼见我时。即失心念。惶怖躄地。迷闷断绝。犹如死人。我以慈愍。手摩其身。即还起坐。作如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即於我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即於是日。旷野村中有一长者。次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已。即以施我。我既受已。便为长者。更立名字。名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊。我及眷属。惟仰血肉以自存活。今已受戒。当何资立。我即答言。后今当勑声闻弟子。随其修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子。以是因缘。为诸比丘。制如是戒。汝等从今。常当施彼旷野鬼食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。即是天魔徒党眷属。善男子。如来为欲调伏众生。故示如是种种方便。非故令彼生怖畏也。第四以木打护法鬼。第五在一山上。推羊头鬼。令堕山下。第六复於树头。扑护猕猴鬼。第七令护财象见五狮子。第八使金刚神。怖萨遮尼揵。第九亦以针刺箭毛鬼身。如来复云。虽作如是。亦不令彼诸鬼等。有残灭者。直欲令彼安住正法。故示如是种种方便。
第四降护财醉象缘
涅盘经云。善男子。我说是慈有无量门。所谓神通。善男子。如提婆达。教阿阇世。欲害如来。是时我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我及诸弟子。其象尔时踏杀无量百千众生。众生死已。多有血气。是象嗅已。狂醉倍常。见我翼从被服赤色。谓呼是血。而复见趣我弟子中。未离欲者。四散驱走。惟除阿难。尔时王舍城中一切人民。同时举声号哭流泪。作如是言。怪哉如来今日终没。如何正觉一旦散坏。是时调达心生欢喜。瞿昙沙门殁灭甚善。从今已往真是不现。快哉此计。我愿得遂。善男子。我於尔时。为欲降伏护财象故。即入慈定。舒手示之。即於五指出五狮子。其象见已。心生怖畏。失大小便。举身投地。敬醴我足。善男子。我时手指实无狮子。乃是修行慈善根力。令彼调伏。
第五仙豫王杀婆罗门缘
涅盘经云。我念往昔。於此阎浮提。作大国王。名曰仙豫。爱念敬重大乘经典。其心纯善。无有粗恶嫉姤悭吝。口常宣说爱语善语。身常摄护贫穷孤独。布施精进无有休废。时世无佛声闻缘觉。我於尔时。爱乐大乘方等经典。十二年中事婆罗门。供给所须。过十二年。施安已讫。即作是言。卿等今当发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言。大王。菩提之性。是无所有。大乘经典亦复如是。大王云何乃令人物。同於虚空。善男子。我於尔时。心重大乘。闻婆罗门诽谤方等。闻已即时断其命根。诸婆罗门命终之后。生阿鼻地狱。即有三念。一者。自念我从何处而来生此。即便自知从人道中来。二者。自念我今所生。为是何处。即便自知是阿鼻狱。三者。自念乘何业缘而来生此。即便自知乘谤方等大乘经典。不信因缘。为国主所杀而来生此。念是事已。即於大乘方等经典。生信敬心。寻时命终。生甘露鼓如来世界。於彼寿命。具足十劫。善男子。以是义故。我於往昔。乃与是人十劫寿命。云何名杀。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨。於诸众生终无夺命。善男子。汝能所问。杀婆罗门时。得是地不。善男子。我时已得。以爱念故。断其命根。非恶心也。善男子。譬如父母。惟有一子。爱之甚重。犯官宪制。是时父母以怖畏故。若摈若杀。无有恶心。菩萨摩诃萨。为护正法。亦复如是。若有众生。谤大乘者。即以鞭挞苦加治之。或夺其命。欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟。以何因缘。能令众生发起信心。随其方便。要当为之。
第六如来因中救贾人缘
涅盘经云。定光佛时。有五百贾人。入海求宝。有异心者念言。我今悉害贾人。独取珍宝。时阎浮提有大导师。名曰大哀。时寐梦中。海神语之。贾众之中有一贼。欲杀五百伴。独取宝物。假令事遂。坠地狱中。今仁导师当行权变。令贾人不死。贼不获罪。导师思惟七日。无余方便。惟当杀此凶人。若白众者。必皆兴怒。当共杀之。俱随恶趣。设我独杀。我当受罪。吾宁自忍百千劫苦。不令贾人普被危害。复令一贼坠地狱中。先为说法。令心欣然踊跃卧寐。佛言。大哀导师。因众贾人。兴於大哀。以权方便。害此一贼。命终之后。生第十二光音天上。时大哀者。则吾身也。以斯方便。超千劫生死。同船五百贾人。斯贤劫中。五百佛兴者是。
第二分真即性恶法门(论文殊等诸大菩萨。神通化现事迹极多。今引一二有涉性恶法门者。以证非虚。广载大藏。实不啻於此也)
提婆达多恶知识缘
昔於定光佛时。释迦为摩纳婆。就珍宝仙人学。学习既成。念欲报思。自惟贫乏。於时耶若达欲嫁女。时有须摩提求为女婿。聪明有智。而形貌丑。摩纳婆遇见论义。须摩提屈在言下。耶若达欢喜。大赐珍宝。以女妻之。摩提生忿。发誓未来世世常恼。为此因缘。常触恼也。自是以后经历六道。常相触恼。文多不载。
调达此世因缘
调达此云天热。亦云天授。为斛饭王子。乃是佛堂弟。阿难亲兄。调达有三十相。出家诵六万法聚。满十二韦陀。为利养故。往诣佛所。求学神通。佛不为说。令观无常。自可得道。复至舍利弗。目揵连。乃至百弟子所。皆不为说神通之法。阿难亲弟。未得佗心。授与通法。调达入山。学得五通。心念。谁作檀越。阇世太子有大王相。或自变身作象马宝。於王子前。抱持歍嗽。复至天上。取天华天食。语王子言。我作新佛。汝作新王。岂不快耶。有时变为小儿。阇王置之膝上。以唾歍其口中。后从佛索众。佛呵之曰。痴人无知。尚不以众付舍利弗及目犍连等。况汝痴人食人涕唾者。因兹结恨。别构五法。以诱佛众。言五法者。一粪扫衣。二常乞食。三坐食。四常露坐。五不受盐及以五味。与正理论不同。正理云。一不受五味。二断肉。三断盐。四不受割截衣。五不居聚落边寺。佛在王舍城。有因缘集僧。调达从座起。行五法筹云。忍此五法者是毗尼。时有五百新学无智捉筹。调达语言。不须佛及僧。便将往伽耶山。自共作羯磨。时诸比丘以此事白佛。佛言。痴人消灭善心。坠於泥黎。一劫莫救。身子目连往伽耶山。调达告身子曰。为众说法。我今背痛。便右胁卧。目连现通。身子说法。遂将五百新学。还归佛所。卧起失众。而生嗔恨。推山压佛。密迹金刚。以杵拟之。碎石迸来。伤佛足指。华色比丘尼呵之。拳打眼出。作三逆罪。复教阇世。杀父成就。害母加行。自行教佗五逆罪故。生身堕入阿鼻地狱。
报恩经云。尔时如来。即遣阿难。往到地狱。问讯提婆达多。苦可忍不。尔时阿难。受如来教。至地狱门外。问牛头阿旁言。为我唤提婆达多。牛头阿旁言。汝问何佛提婆达多。过去诸佛皆有提婆达多。阿难言。我唤释迦牟尼佛提婆达多。尔时阿旁。即语提婆达多。阿难在外。欲得相见。提婆达多即言。善来阿难。如来犹能怜念於我耶。阿难言。如来遣我问讯。苦痛可堪忍不。提婆达多言。我处阿鼻地狱。犹如比丘入三禅乐。佛言。菩萨摩诃萨。修大方便。引接众生。其受生死无量大苦。不以为患。若有人言。提婆达多实是恶人。入阿鼻狱者。无有是处。如来尔时。即为大众。显发提婆达多微密妙行大方便时。无量百千菩萨。得无生法忍。无量百千人。发阿耨多罗三藐三菩提心。无量百千人。得须陀洹果乃至阿罗汉。虚空神天。雨众天华。遍覆大众。作天伎乐。放大光明。赞言善哉。如来所说未曾也。一切大众闻佛说法。头面作礼欢喜而去。
提婆达多善知识缘
法华提婆达多品云。尔时佛告诸菩萨。及天人四众。吾於过去无量劫中。求法华经。无有懈倦。於多劫中常作国王。发愿求於无上菩提。心不退转。为欲满足六波罗蜜。勤行布施。心无吝惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。时世人民。寿命无量。为於法故。捐舍国位。委正太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。时有仙人。来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。采果汲水。拾薪设食。乃至以身而为床座。身心无倦。於时奉事经於千岁。为於法故。精勤给侍。令无所乏。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
我念过去劫 为求大法故 虽作世国王 不贪五欲乐 推钟告四方 谁有大法者 若为我解说 身当为奴仆 时有阿私仙 来白於大王 我有微妙法 世间所希有 若能修行者 吾当为汝说 时王闻仙言 心生大欢喜 即便随仙人 供给於所须 采薪及果蓏 随时恭敬与 情存妙法故 身心无懈倦 普为诸众生 勤求於大法 亦不为己身 及以五欲乐 故为大国王 勤求获此法 遂至得成佛 今故为汝说
佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。告诸四众。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。应供。正徧知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。世界名天道。时天王佛住世二十中劫。广为众生。说於妙法。恒河沙众生。得阿罗汉果。无量众生。发缘觉心。恒河沙众生。发无上道心。得无生忍。至不退转。时天王佛般涅盘后。正法住世二十中劫。全身舍利。起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢幡宝盖。伎乐歌颂。礼拜供养七宝妙塔。无量众生。得阿罗汉果。无量众生。悟辟支佛。不可思议众生。发菩提心。至不退转。佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。
论曰。夫顺以逆成。善因恶济。譬如火能克金。金非火不炼。石能攻玉。玉非石不砻。是则释迦如来。性善法门。究竟圆满。全由提婆达多性恶法门。多方造就。故法华云。由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力四无所畏。四摄法。十八不共。神通道力。成等正觉。广度众生。又曰。提婆达多。却后过无量劫。当得成佛。号曰天王如来。具足十号。夫提婆达多。果以恶而为之恶。则永为恶知识。长沉沦三苦海。不得受记作佛矣。又释迦如来。果视逆而为之逆。则不应云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜等。而得作佛矣。求其深故。苟微性善恶法门。则无以阐扬。故列於分真性善恶法门之首。有以知上让释迦。下冠文殊也。然如来则全性善以起修善。以修善而臻极乎性善矣。若夫提婆达多者。岂不得云全性恶以起修恶。以修恶而臻极乎性恶。是则提婆达多。本迹俱深。固不可得而思议者也。
净名居士降天魔缘
净名经云。佛告持世菩萨。汝行诣维摩诘问疾。持世白佛。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔住於静室。时魔波旬。从万二千天女。状如帝释。鼓乐弦歌。来诣我所。与其眷属。稽首我足。合掌恭敬。於一面立。我意谓是帝释。而语之言。善来憍尸迦。虽福应有。不当自恣。当观五欲无常。以求善本。於身命财而修坚法。即语我言。正士。受是万二千天女。可备扫洒。我言憍尸迦。无以此非法之物。要我沙门释子。此非我宜。所言未讫。时维摩诘来为我言。非帝释也。是为魔来娆固汝耳。即语魔言。是诸女等。可以与我。如我应受。魔即惊惧。念维摩诘将无恼我。欲隐形去而不能隐。尽其神力。亦不得去。即闻空中声曰。波旬。以女与之。乃可得去。魔以畏故。俛仰而与。尔时维摩诘语诸女言。魔以汝等与我。今汝皆当发阿耨多罗三藐三菩提心。即随所应而为说法。令发道意。复言汝等已发道意。有法乐可以自娱。不应复乐五欲乐也。天女即问。何谓法乐。答言。乐常信佛。乐欲听法。乐供养众。乐离五欲。乐观五阴如怨贼。乐观四大如毒蛇。乐观内入如空聚。乐随护道意。乐饶益众生。乐供养师。乐广行施。乐坚持戒。乐忍辱柔和。乐勤集善根。乐禅定不乱。乐离垢明慧。乐广菩提心。乐降伏众魔。乐断诸烦恼。乐净佛国土。乐成就相好故修诸功德。乐庄严道场。乐闻深法不畏。乐三脱门。不乐非时。乐近同学。乐於非同学中心无恚碍。乐将护恶知识。乐亲近善知识。乐心喜清净。乐修无量道品之法。是为菩萨法乐。於是波旬告诸女言。我欲与汝俱还天宫。诸女言。以我等与此居士。有法乐。我等甚乐。不复乐五欲乐也。魔言居士。可舍此女一切所有施於彼者。是为菩萨。维摩诘言。我已舍矣。汝便将去。令一切众生得法愿具足。於是诸女问维摩诘。我等云何止於魔宫。维摩诘言。诸姊。有法门。名无尽灯。汝等当学。无尽灯者。譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明终不尽。如是诸姊。夫一菩萨开导百千众生。令发阿耨多罗三藐三菩提心。於其道意亦不灭尽。随所说法。而自增益一切善。是名无尽灯也。汝等虽住魔宫。以此无尽灯。令无数天子天女。发阿耨多罗三藐三菩提心者。为报佛恩。亦大饶益一切众生。尔时天女头面礼维摩诘足。随魔还宫。忽然不现。
文殊师利菩萨三处度夏缘
宝箧经云。时大德迦叶。语舍利弗。我亦曾见文殊师利希有神通。舍利弗。尔时世尊成佛未久。我久出家。是时文殊师利童子。始初至此娑婆世界。从宝王世界宝相佛所。来欲见佛释迦牟尼。供养恭敬。尔时世尊。在舍卫国祇陀林中。给孤穷精舍。夏坐三月。我时不见文殊师利。若如来前。若众僧中。若於食时。若说戒日。若僧行次。都不见之。过三月已临自恣时。乃见其面。我即问言。文殊师利。何处坐夏。即答我言。大德迦叶。我住是舍卫大城波斯匿王后宫一月。复一月住童子学堂。复一月住诸淫女舍。我闻是已。心甚不悦。即作是念。云何当共是不净人。而作自恣。我即出堂便击楗椎。欲摈文殊师利童子。尔时世尊。即告文殊师利童子。汝往看是摩诃迦叶。今者何故打楗椎也。白言世尊。我已见之。欲摈於我。佛语文殊师利童子。今可现汝自在神力神通境界。令彼声闻心得清净。勿於汝所生不净心。於时文殊师利童子。即入三昧。其三昧名现一切佛土。文殊师利入三昧已。十方各如恒河沙等诸佛世界。其中皆有摩诃迦叶头陀第一。悉打楗椎。於时世尊。即问我言。摩诃迦叶。汝今何故打於楗椎。我言世尊。文殊师利。自说是言。夏三月中住王后宫及淫女舍。为摈是故。打於楗椎。尔时世尊。身放光明遍照十方。而告我言。汝今遍观十方世界。为见何事。我时遍观无量无边恒河沙等十方世界。其中皆有摩诃迦叶。而打楗椎欲摈文殊。是一切处。亦有文殊在佛前坐。佛告我言。汝今欲摈何处文殊。为此世界。为十方界。我时即礼佛世尊足。作如是言。听我悔过。世尊。是文殊师利法王之子。成就菩萨如是不可思议功德。我从佛所。成有量智。而欲度无量智慧。以不知故而打楗椎。佛告我言。摩诃迦叶。汝之所见十方世界文殊师利。亦复夏三月住王后宫及淫女舍。此间文殊师利童子。令是波斯匿王宫中五百女人。不退阿耨多罗三藐三菩提。亦令五百淫女五百童子。得不退转无上正道。复有百千众生。以声闻法而调伏之。无量众生得生天上。我时白言。大德世尊。文殊师利为说何法。乃能如是教化众生。佛言迦叶。汝今可问文殊师利。自当答汝。我时即间文殊师利。汝说何法。教化调伏如是众生。彼答我言。非惟说法教导众生。大德迦叶。或有众生。以娱乐而调伏之。或以护持。或以威伏。或以财摄。或以贫劣。或现大庄严。或现神通。或现释身。或现梵身。或现护世身。或现转轮王身。或随各各所事诸天而为现身。或以软语。或以粗语。或二俱用。或以谪罚。或以密益。或现作子。何以故。大德迦叶。众生有於杂种之行。以杂种法而调伏之。大德迦叶。我以方便化众生界。然后说法。令其究竟毕定调伏。
文殊菩萨现神变缘
宝箧经云。尔时大德阿难。复语舍利弗。我亦曾见文殊师利神通变化。大德舍利弗。昔於一时。世尊在此舍卫国祇陀林中给孤穷精舍。与大比丘僧八百人俱。诸菩萨众万二千人。是时兴大悲云。时雨经七日七夜而不休止。诸大德声闻。若得禅定及解脱者。若入禅定。七日不食。余凡夫人及诸学人。五日绝食。饥困羸瘦。不能往觐见佛世尊。礼敬供养。我时念言。是诸比丘。甚为大苦。当往白佛。我时便法佛世尊所。顶礼佛足。白佛言世尊。诸比丘僧。绝食五日。极为羸瘦。不能从床而自起止。世尊告我。阿难。汝今可以是事。往语文殊师利。彼当充足比丘僧食。我承佛教。往诣彼文殊师利所住室中。到已具说如是之事。时文殊师利。为释梵护世而演说法。即答我言。阿难。汝往敷座。若时已至。便击楗椎。我从文殊师利。闻是语已。即便敷座住在一处。看文殊师利何时出房。是文殊师利。普为梵释护世天王。广演说法。名曰分别一切身三昧。不出於房。我作是念。文殊师利。将不令诸比丘失食。时文殊师利。凡作己身。为诸释梵护世。说是分别一切身三昧。文殊师利。亦即入此分别一切身三昧已。从房而出。入舍卫大城。次华乞食。我时不见。魔王波旬作是念言。文殊师利师子吼已。入舍卫大城而行乞食。我今当蔽舍卫城中。诸婆罗门长者居士。无入出者。不令施食。尔时文殊师利童子。随所至处。门户悉闭。无往来者。文殊师利。即时观知是魔波旬隐蔽诸人。我今当作诚实言誓。尔时即作是志诚言。我之所集一毛孔中所有福慧。设恒河沙等诸佛世界满中诸魔之所无有。我此语实。魔蔽当去。令魔自身作居士像。於四衢道诸巷陌中。唱如是言。当施文殊当施文殊。若施是者。获大果报。若施三千大千世界。其中所有一切众生。给诸乐具百千亿岁。不如施此文殊师利。一指端许。所生福胜。文殊师利。须臾之间立此誓已。尔时诸天遍开城中一切门户。令诸人众皆趣文殊师利童子。时魔波旬作居士像。於诸四衢街巷陌中。唱如是言。当施文殊当施文殊。若施是者。获大果报。若施三千大千世界一切众生乐供养具。经百千岁。不如施此文殊师利一指端许。所生福胜。时文殊师利。以神通力。令所持钵。受诸种种美妙饮食及饼果等。不相和杂。如别器盛。八百比丘。万二千菩萨所食之食。在一钵中。不见此钵若满若减。尔时文殊师利童子。於舍卫大城乞食已足。出舍卫城。以钵置地。语魔波旬。以为净人。可持此钵在前而去。时魔波旬不能举钵。生惭耻心。语文殊师利。我今不能举此地钵。文殊师利语波旬言。汝今成就大威神力。云何不能举地小钵。时魔波旬尽其神力。不能举钵如毛分许。怪未曾有。语文殊师利。我之神力。举伊沙陀山。置之手掌掷虚空中。今不能举如此小钵一毛分许。文殊师利语波旬言。若大众生。大人大力。彼所持钵。非汝波旬所能擎举。是时文殊师利童子。即以一指持举地钵。着波旬手。语波旬言。汝为净人持钵前行。时魔波旬尽力行钵。在前而去。尔时自在天子。与万二千天子侍从围绕。来向文殊师利童子。顶礼其足。右绕已毕语波旬言。汝非使人。何故持钵在他前行。魔言。天子。我今不堪与有力者诤。天子语言。波旬。汝亦成就大威神力。尔时波旬为文殊师利力所持故。答言。天子。愚痴之力。是为魔力。慧明之力。是菩萨力。憍慢之力。是为魔力。大智慧力。是菩萨力。诸邪见力。是为魔力。空无相无作力。是菩萨力。诸颠倒力。是为魔力。正真谛力。是菩萨力。我我所力。是为魔力。大慈悲力。是菩萨力。贪瞋痴力。是为魔力。三解脱力。是菩萨力。生死之力。是为魔力。无生无灭无有诸行无生忍力。是菩萨力。魔王波旬说是法时。於大众中五百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。千二百菩萨得无生法忍。时文殊师利。共魔波旬。持此钵食。置迦利罗华园中已。俱出外去。我时不见文殊师利。乃至食时犹不出房。我作是念。文殊师利将不令诸比丘僧众失於日时。当往佛所具白是事。即至佛所。顶礼佛足。白言世尊。食时已至。文殊师利。犹不出房。佛告我言。阿难。汝不到此迦利罗园中而看之耶。我白佛言。大德世尊。见一小钵。其食满中。佛告我言。速打楗椎。集比丘僧。我言世尊。比丘僧多。是一钵食当与谁耶。佛语我言。汝勿虑是。设使三千大千世界。所有一切诸众生等。於百千岁。食此钵食。犹不能尽。何以故。是文殊师利力所持钵。文殊师利。有种波罗蜜无量功德。我闻佛语。便打楗椎。集比丘僧。时此钵食。不相和杂。香美众味。取不可尽。充满大众。钵食不减。时魔波旬。欲恼文殊师利童子。即便化作四千比丘。衣服弊坏。威仪粗恶。执持破钵。鼻眼角睐。手拳脚跛。其形丑恶。在下行坐。以此钵食。复充足之。时魔波旬。令化比丘。人人各食摩伽陀国千种之食。然此钵食犹满不减。令诸守园作使之人。传食疲顿。时文殊师利。以神力持。令魔波旬所化比丘钵食不减。手口俱满。而不能咽。气闭眼张。悉皆躄地。文殊师利语波旬言。汝诸比丘。何不更食。恶魔答言。文殊师利。是诸比丘在地垂死。汝将不以毒食与耶。文殊师利语波旬言。已尽毒人当有何毒。内有毒者。则施人毒。内无毒者。不施人毒。波旬。所谓毒者。名贪瞋痴。善赞法中所调伏者。若与人毒无有是处。又魔波旬。所谓毒者。无明。有爱见。我我所见。无因缘见。於名色见。爱恚瞋见。我见。众生见。诸盖缠。计着诸阴起种性慢。报着诸入常住三界。系着所依守护取舍。若来若去。爱着於身。坚着寿命。不净思念。爱乐染心。多起诸过违逆因缘。断见常见。謟曲憍慢。妄想分别。示现诈伪。执着巢窟。出没卷舒。惊畏於空。於无想中生堕落想。於无作中生死畏想。於无着处生起畏想。於出生死生起缚想。於驶流示生度想。助菩提生非法想。於邪见中生正见想。於恶知识生善知识想。违佛谤法轻众僧。不舍憍慢。增长诤讼。实不实想。不实实想。於欲乐中生功德想。於有为中心生狂惑。於生死行。不见其过。涅盘中生惊怖想。波旬。如是诸法。於妙法中。名之为毒。佛正法中。无如是事。波旬。甘露法者。是名佛法。安隐法者。是名佛法。无戏论法。是名佛法。无过恶法。是名佛法。无结使法。是名佛法。出要之法。是名佛法。无怖畏法。是名佛法。无分别法。是名佛法。不执自他法。是名佛法。无讥呵法。是名佛法。作舍作归依。作洲渚作守护法。是名佛法。调伏寂法。是名佛法。自净无垢照明之法。是名佛法。正向正趣法。是名佛法。无诸妄想善调伏法。是名佛法。善教善道随宜之法。是名佛法。自说说他法。是名佛法。如法调伏诸外道法。是名佛法。降诸魔法。是名佛法。断生死流法。是名佛法。正念之法。是名佛法。住念处故。正断法是名佛法。断诸恶故。神足法是名佛法。观身心轻故。诸根法是名佛法。信为首故。诸力法是名佛法。无能降伏故。诸觉法是名佛法。次第觉故。正道法是名佛法。正流入故。三昧法是名佛法。究竟寂静故。智慧法是名佛法。贯穿诸圣解脱法故。真谛法是名佛法。无忿恚故。诸辨法是名佛法。法辞及义乐说无滞故。明了无常苦无我法。是名佛法。呵毁一切诸有为故。空法是名佛法。降伏一切诸外道故。寂静法是名佛法。趣涅盘故。波罗蜜法是名佛法。至彼岸故。方便法是名佛法。善摄取故。慈法是名佛法。无过智故。悲法是名佛法。无逼切故。喜法是名佛法。灭不喜故。舍法是名佛法。所作办故。禅法是名佛法。灭憍慢故。不断三宝法是名佛法。发菩提心故。一切安乐无苦恼法。是名佛法。不求诸有故。说是法时。魔王所将五百天子。发阿耨多罗三藐三菩提心。
性善恶论卷之三
性善恶论卷之四
天台山幽溪沙门传灯着
文殊师利菩萨降魔缘(此犹属分真即性恶法门第五缘)
魔逆经云。文殊师利菩萨。与大光天子演说大法。天子闻已报曰难及。(云云)至未曾有。文殊师利。今所说者。微妙巍巍。无极之慧。超异如是。而魔波旬不来至此。欲废乱之行於逆乎。适说是已须臾未久。时魔波旬在於虚空。兴大云雨。謦扬大音。其音普闻。一切时众各心念言。何等声流溢乃尔。尔时世尊告文殊师利。仁宁见魔所兴乱乎。答曰。唯然天中天。文殊师利即如其像。三昧思惟。令魔自然五处见缚。寻便堕地唤呼称怨。恚恨。骂詈文殊师利。今当祖械锁缚我身。文殊答曰。咄魔波旬。复有系缚。坚固难解。逾过於此。今者所被。如卿不觉。何谓坚缚。吾我颠倒恩爱邪见缚。因缘系缚。卿常为此枷锁所缚。不自觉知。魔又启曰。惟见原赦。使得解脱。文殊答曰。汝当兴造行作佛事。我能令卿从缚得脱。魔即对曰。我於佛法无所妨废。亦无所坏。当以何因兴作佛事。文殊答曰。波旬。欲知兴作佛事。乃为菩萨智慧变化。假使如来兴作佛事。不足为难。魔作佛事斯乃为奇。於是文殊师利。即如其像三昧思惟。使魔波旬变作佛像。三十二相庄严其身。坐师子床。智慧辨才。所说如佛。而宣此言。所欲问者。一切众生。诸所狐疑。自恣所启。当为发遗。时大迦叶问魔波旬。比丘修行以何为缚。魔寻答曰。计我禅定。而志寂然。则是有想。无想品第想空为要。毁众见想。想於要想。兴於众念。御无愿想。坏诸所愿。为泥洹想。而乐无为。毁生死想。是迦叶修行比丘之系也。所以者何。迦叶当知。不当毁坏诸所独见。因而行空也。所谓空者。诸见皆空。不当毁念。未於无相。所以者何。敢可所念。悉为无相。不当毁愿而求无愿。其所愿者。悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹。晓了生死不可得处。则为泥洹。迦叶当知。其行泥洹。不起思想。当於众着。令无所起。毁坏灭尽。泥洹本净无所起生。乃为无为。说是语时。五百比丘心逮清净。如是乃至须菩提舍利弗目揵连。其尊弟子五百人等。各各自问己身所知。时魔波旬。各各分别而发之。於是诸天天众。有一天子。名曰须深。问魔波旬。文殊师利。属者讲说诸魔事业。仁岂堪任重复理议。何谓菩萨之魔事。时魔答曰。天子当知。菩萨魔事则有二十。何谓二十。恐畏生死。欲得解脱。遵修玩习。於佛正法。稽首归命而有望想。则为魔业。如是菩萨魔事凡有二十。具说如经。於时世尊赞魔波旬。善哉善哉。快说於斯菩萨魔事。假使有人论此法事。听省奉行。不从魔教。其人则建佛大道法。说讲经典。获诸二十事。何为二十。大慈大哀。如是凡有二十条。具如经说。於是须深天子。问魔波旬。怯哉善利。巧为如来之所嗟叹。时魔报曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神着之。当可所说计实不是。其人所语。鬼神所言也。如是仁者。今吾所说。文殊师利之所发动不当宣传言是我说。天子问曰。今仁变成佛身形。不以欢乎。又复相好庄严其身。坐师子床。讲说经法。不以乐耶。魔复报曰。卿等见我相好严身。我还自观枷锁系缚。天子告曰。波旬自归悔过伏罪文殊师利。文殊师利威神。原赦波旬。波旬答曰。不当首悔学於大乘菩萨大士。所以者何。行菩萨者。不见缺漏瑕秽之界。兴嗔恚者。设坏冤恨。乃当对悔稽首自归。天子又问。菩萨忍辱为何等类。其魔报曰。菩萨忍辱有十二事。何谓十二。志性忍辱而无瑕玼。如是有十二种。如经具说。於是须深天子。问魔波旬。卿若寻说此二十事。至十二忍。宁踊跃乎。答曰欢喜。须深即启文殊师利。仁者原赦魔波旬罪。文殊问魔。谁为系汝。报曰。不知谁为缚我。答曰。波旬。卿不被缚。自想为缚。一切愚痴凡夫之士。其亦若兹。心本悉净。无所思念。志在想着。不知无常。计有常想。苦为乐想。无身计身。不净净想无色色想。无痛痒思。想生死识而想五阴。如今波旬恶畏系缚。何因得脱。又曰。今我不复得解脱乎。答曰。如是波旬。已得解脱者。不复更脱。何因得脱。由缘从於虚伪之想。而致系缚。蠲除此秽名曰解脱。於是文殊师利。舍所建立威神感动。令魔波旬即复如故。文殊师利。复与须深天子说法将毕。尔时魔波旬。心怀忧戚。泣泪如雨。而说此言。若此经典所流布处。诸魔波旬不得其便。脱有受持。断绝魔事。魔说此语。即便没去。
魔界行不污菩萨化魔缘
首楞严三昧经云。舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今说首楞严三昧。而是恶魔不来娆乱。佛告舍利弗。汝欲见魔衰恼事不。唯然已见。尔时佛放眉间白毫相光。一切众会。皆见恶魔。被五系缚。不能自解。佛告舍利弗。汝见恶魔被五缚不。唯然已见。此恶魔者。为谁所缚。佛言。是首楞严三昧威神之力。尔时会中有一菩萨。名魔界行不污。白佛言。唯然世尊。我今当现於魔界中自在神力。令魔得住首楞严三昧。佛言随意。时魔界行不污菩萨。即於会中忽然不现。现於魔宫。语恶魔言。汝宁不闻佛说首楞严三昧。无量众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。出汝境界。亦复当度脱余人出汝境界。魔即报言。我闻佛说首楞严三昧名字。以被五缚。不能得往。所谓两手两足及头。又问恶魔。谁系汝者。魔即答言。我适发心。欲往坏听受首楞严三昧者。即被五缚。我适复念。诸佛菩萨。大有威德。难可坏乱。我若往者。或当自坏。不如自住於此宫殿。作是念已。即於五缚而得解脱。菩萨答言。如是一切凡夫。忆想分别。颠倒取相。是故有缚。动念戏论。是故有缚。见闻觉知。是故有缚。此中实无缚者解者。所以者何。诸法无缚。本解脱。诸法无缚。本无脱故。常解脱相。世问愚痴。如来以此法门说法。若有众生。得知此义。欲求解脱。勤心精进。则於诸缚而得解脱。时魔众中七百天女。以天香华末香涂香。及诸璎珞。散魔界行不污菩萨。而作是言。我何时於魔境界。而得解脱。菩萨报言。汝等若能不坏魔缚。则得解脱。云何名为魔缚。谓六十二见。若人不坏此诸见者。即於魔缚而得解脱。天女复言。云何名为不坏诸见而得解脱。答言。诸见本无所从来。去无所至。若诸知见无去来相者。即於魔缚而得解脱。诸见非有非无。若不分别有无。即於魔缚而得解脱。若无所见。是为丘见。如是正见。无正无邪。若法无正无邪。无作无受。即於魔缚而得解脱。是诸见者。非内非外。亦非中间。如是诸见亦复不念。即於魔缚而得解脱。七百天女。闻说此法。即得顺忍。而作是言。我等亦当於魔界中行无所污。度脱一切魔所缚者。尔时魔界行不污菩萨。语恶魔言。汝诸眷属。已发阿耨多罗三藐三菩提心。当从此缚而得解脱。时诸天女慈愍魔故。皆作是言。可发阿耨多罗三藐三菩提心。弗於安隐生怖畏想。弗於乐中而生苦想。弗於解脱而生缚想。尔时恶魔生謟曲心。而作是言。若汝舍离菩提心者。我当发心。时诸天女以方便力。而谓魔言。我等皆已舍离此心。汝便可发阿耨多罗三藐三菩提心。若一菩萨发菩提心。一切菩萨亦同是心。所以者何。心无差别。於诸众生心皆平等。尔时恶魔。谓魔界行不污菩萨言。我今当发阿耨多罗三藐三菩提心。以是善根令我脱缚。说此言已。即自见身。从缚解脱。时魔界行不污菩萨。以神通力。放大光明。现净妙身。照於魔宫。魔自见身。无有威光。犹如墨聚。时魔众中二百天女。深着淫欲。见此菩萨身色端正。起染爱心。各作是言。是人若能与我从事。我等皆当随顺其教。时此菩萨。知诸天女宿缘应度。即时化作二百天子。色貌端严。如身无异。又作二百宝交露台胜魔宫观。是诸天女。皆自见身。在此宝台。各各自谓。与此菩萨共相娱乐。所愿得满。淫欲意息。皆生深心。爱敬菩萨。菩萨即时。随其所应。而为说法。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时魔界行不污菩萨。谓恶魔言。汝可诣佛。魔作是念。我缚已解。当诣佛所坏乱说法。尔时恶魔。眷属围绕。行诣佛所。白言世尊。弗复说是首楞严三昧。所以者何。说是三昧。我身即时被五系缚。惟愿如来。更说余事。时坚意菩萨。谓恶魔言。谁解汝缚。答言。魔界行不污菩萨。解我系缚。汝许何事。而得解脱。魔言。我许发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时佛告坚意菩萨。今是恶魔为解缚故。发菩提心。非清净意。如是坚意。我灭度后。后五百岁。多有比丘。为利养故。发菩提心。非清净意。坚意。汝观首楞严三昧势力。佛法威神。是诸比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。以轻戏心。贪利养心。随逐它心。闻是三昧。而发菩提心。我皆知此心。与阿耨多罗三藐三菩提。得作因缘。何况闻是首楞严三昧。能以净心。发阿耨多罗三藐三菩提。当知此人。於佛法中。已得毕定。坚意菩萨白佛言。世尊。今此恶魔。闻说首楞严三昧。为解缚故发菩提心。亦得具足佛法因缘耶。佛言。如汝所说。恶魔以闻是三昧福德因缘。及发菩提心因缘故。於未来世。得舍一切魔事魔行。魔謟曲心。魔衰恼事。从今以后。渐渐当得首楞严三昧力。成就佛道。坚意菩萨。谓恶魔言。如来今已与汝授记。魔言。善男子。我不以清净心发阿耨多罗三藐三菩提。如来何故与我授记。如佛言曰。从心有业。从业有报。我自无心求菩提道。如来何故与我授记。时佛欲断众会疑故。告坚意言。菩萨授记凡有四种。何谓为四。有未发心而与授记。有适发心而与授记。有密授记。有得无生法忍现前授记。是谓为四。惟有如来能知此事。一切声闻辟支佛。所不能知。广如经说。尔时魔界行不污菩萨。所化天女。令发阿耨多罗三藐三菩提心者。各以天华散於佛上。白佛言世尊。我等不乐密得授记。我等愿得无生法忍现前授记。惟愿世尊。於今与我授阿耨多罗三藐三菩提记。佛时微笑。口出种种妙色光明。照诸世界。还后顶入。阿难白佛言世尊。何因故笑。佛告阿难。汝今见二百天女。合掌敬礼如来者不。已见世尊。阿难。是诸天女。已曾於昔五百佛所。深种善根。从是已去。当复供养无数诸佛。过七百阿僧祇劫已。皆得成佛。号曰净王。阿难。是诸天女命终之后。得转女身。皆当生於兜率天上。供养奉事弥勒菩萨。尔时恶魔闻诸天女得授记已。白佛言世尊。我今自於所有眷属。不得自在。以闻说是首楞严三昧故。况余闻者。若人得闻首楞严三昧。即得毕定住佛法中。尔时天女以无怯心。语恶魔言。汝弗大愁。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如即是佛界如。魔界如。佛界如。不二不别。我等不离是如。魔界相即是佛界相。魔法界佛法界不二不别。我等於此法相。不出不过。魔界无有定法可示。佛界亦无定法可示。魔界佛界不二不别。我等於此法相。不出不过。是故当知。一切诸法无决定。无决定故。无有眷属。无非眷属。尔时恶魔忧愁苦恼。欲还天上。魔界行不污菩萨。谓恶魔言。汝欲何去。魔言。我今欲还所住宫殿。菩萨谓言。不离此众。即是汝宫殿。尔时恶魔。即自见身处本宫殿。菩萨语言。汝见何等。恶魔答言。我自见身处本宫殿。好林园池。是我所有。菩萨语言。汝今可以奉上如来。魔言可尔。适作是语。即见如来声闻菩萨一切大众。皆在其中。说首楞严三昧。尔时阿难。语恶魔言。汝得大利。能以宫殿施佛令住。魔言。是魔界行不污菩萨。恩力所致。坚意菩萨。白佛言世尊。是魔界行不污菩萨。住首楞严三昧。神力自在。乃如是乎。佛言。如尔所说。今此菩萨。住是三昧。能以神力。随意自在。示现一切行魔界行。而能不为魔行所污。与诸天女现娱乐。而实不受淫欲恶法。是善男子。住首楞严三昧。现入魔界。而身不离於佛会。现行魔界游戏娱乐。而以佛法。教化众生。
观世音菩萨化面然饿鬼缘
焰口经云。尔时世尊。在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所。与诸比丘。并诸菩萨。无数众生。周匝围绕而为说法。尔时阿难。独居静处。一心系念。即於其夜三更之后。见一饿鬼。名曰面然。住阿难前。白阿难。而后三日。汝命将尽。即便生此饿鬼之中。是时阿难闻此语已。心生惶怖。问饿鬼言。我此灾福。作何方计。得免斯苦。尔时饿鬼报阿难言。汝於晨朝。若能布施百千那由它恒河沙数饿鬼。并百千婆罗门及仙人等。以摩伽陀国斛。各施一斗饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离於饿鬼之苦。得生天上。阿难见此面然饿鬼。身形羸瘦。枯燋极丑。面上火然。其咽如针。头发髼乱。毛爪长利。身如负重。又闻如是不顺之语。甚大惊怖。身毛皆竖。即从座起。疾至佛所。五体投地。顶礼佛足。身心战栗。而白佛言。救我世尊救我善逝。过此三日命将终尽。昨夜见一面然饿鬼。而语我言。汝於三日必当命尽。生饿鬼中。我即问言。以何方计。得免斯苦。饿鬼答言。汝若施於百千那由它恒河沙数饿鬼。及百千婆罗门。并诸仙等饮食。汝得增寿。世尊。我今云何得免此苦。尔时世尊告阿难言。汝今弗怖。有异方便。令汝得施。如是饿鬼。诸婆罗门。及仙等食。弗生忧恼。佛告阿难有陀罗尼。名曰一切德光无量威力。若有诵此陀罗尼者。即成已施俱胝那由它百千恒河沙数饿鬼。及六十八俱胝那由它百千婆罗门。并诸仙等前。各有摩伽陀斛。四斛九斗饮食。佛告阿难。我於前世曾为婆罗门时。於观世音菩萨及世间自在德力如来所。受此陀罗尼。我当以此陀罗尼力。便得具足施於无量无数饿鬼。及婆罗门。并仙等食。以我施诸饿鬼食故。舍离此身得生天上。阿难。汝今受持此陀罗尼。当自护身。即说咒曰。
那么萨缚怛它揭多缚路枳帝唵三瞂啰三[口*友]啰虎吽。
佛言阿难。若欲作此施食法者。先取饮食。安置净盘器中。诵此陀罗尼咒。咒食七遍。於门内立。展臂户外。置盘净地。弹指七下。作此施已。於其四方。有百千俱胝那由它恒河沙数饿鬼。於一一饿鬼前。各有摩伽陀斛四斛九斗饮食。如是鬼等。遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已。悉舍鬼身。尽得生天。复言阿难。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若能常诵此陀罗尼。并奉饮食。即为具足无量功德。命得延长。即成供养百千俱胝。如来功德。颜色鲜洁。威德强记。一切非人步多鬼等夜叉罗剎。并诸饿鬼。皆畏是人。心不忍见。是人即为成就具足大力勤进。复言阿难。若欲施婆罗门及仙食者。当取饮食。满置钵中。诵此陀罗尼咒。咒食七遍。写流水中。具足奉献无量俱胝。百千恒河沙数婆罗门。并仙人等。吃此食已。诸根具足。圆满吉祥。各发其愿。赞叹施人。其施食人心得清净。而便疾证梵天威德。常修净行。具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德。於诸怨敌。而常得胜。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。若欲供养一切三宝。应当具办香华饮食。诵此陀罗尼咒。咒所施食及香华等。二十一遍。供养三宝。此善男子善女人等。具足成就诸天妙供。及无上供。尊重赞叹一切如来剎土三宝。诸佛忆念称扬赞叹。诸天拥护。佛言。汝去阿难。当自护身。并及广为诸众生说。令诸众生成就具足无量功德。所生之世常值百千俱胝诸佛。
第三相似即性恶法门
舍利弗尊者降六师缘
贤愚经云。外道六师。闻如来欲来舍卫国。往白国王言。长者须达买祇陀园。欲为瞿昙兴立精舍。听我徒与共角术。沙门得胜。便听起立。若其不如。不得起也。王召须达而问之言。今此六师。云卿买园。欲为瞿昙起立精舍。来共沙门弟子。较其技术。若得胜者。听立精舍。苟其不如。便不得起。须达归家。着垢腻衣。愁恼不乐。时舍利弗。明日时到。着衣持钵。至须达家。即问之曰。何故不乐。须达具答。此六师辈。出家来久。精诚素有。所学技术无能及者。我今不知尊人技艺能与角不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提。数如竹林。不能动吾足上一毛。欲角何等。自恣听之。须达欢喜。更着新衣。沐浴香水等。即往白王。我以问之。恣听其意。王告六师。今听汝等共沙门角术。六师宣告国人。却后七日。当於城外与沙门角术。舍卫国中十八亿人。时彼国法。击鼓会众。若击铜鼓。八亿人集。若打银鼓。十四亿人集。若击金鼓。一切皆集。七日期满。至平博处。推击金鼓。一切皆集。六师徒众有三亿人。是时人民。悉为国王及其六师。聚设高座。尔时须达为舍利弗而施高座。时舍利弗在一树下。入诸禅定。而作是念。此会大众。习邪来久。憍慢自高。艹芥群生。当以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我无数劫中。慈孝父母。敬尚沙门婆罗门者。我初入会。一切大众。为我作体。六师见众已集。而舍利弗独未来到。便白王言。瞿昙释子。自知无术。众会既集。怖畏不来。王告须达。角时已到。佛弟子宜来谈论。时须达至舍利弗所。长跪白言。大德。大众已集。愿来诣会。时舍利弗从禅定起。更正衣服。以尼师坛。着左肩上。徐详而步。如师子王。往诣大众。是时大众及其六师。忽然起立。如风靡艹。不觉作礼。时舍利弗。便升须达所敷之座。六师众中有一弟子。名劳度荖。善知幻术。於大众前。咒作一树。自然长广。荫覆众会。枝叶郁茂。华果各异。众人咸言。此变乃是劳度荖所作。时舍利弗。便以神力作旋岚风。吹拔树根。倒着於地。碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜。复作一池。其池四边面皆以七宝。池水之中生种种华。舍利弗又作一大六牙白象。其一一牙上。有七莲华。一一华上。有七玉女。其象徐详。往诣池边。并含其水。池即时灭。复作一山。七宝庄严。众池树木华果茂盛。舍利弗又化作金刚力士。以金刚杵。遥用指之。山即破坏。无有遗余。复作一龙。身有十头。於虚空中。雨种种宝。雷电震地惊动大众。舍利弗又化作一金翅鸟王。擘裂啖之。复作一牛。身体高大。肥壮多力。粗脚利角。跑地大吼。奔突来前。舍利弗又化作师子。分裂食之。复变其身。作夜叉鬼。形体长大。头上火然。自赤如血。四牙长利。口目出火。腾跃奔趣。时舍利弗。自化身作毗沙门王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。无有去处。惟舍利弗边。凉冷无火。即时屈伏。五体投地。求哀脱命。辱心已生。火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。舍利弗。身升虚空。现四威仪。作十八变。作是变已。还摄神足。坐其本座。时会大众见其神力。咸怀欢喜。时舍利弗即为说法。随其福行。各得道迹。六师徒众三亿弟子。於舍利弗所。出家学道。
目连现二神足力降二龙王缘
降龙经云。佛命长者阿那邠坻。当行布施。即起长跪。叉手白佛。愿佛众僧。明日降神到舍。欲设粗饭。佛默然受。佛告诸比丘。明早当上天投日中下。会邠坻舍饭。佛以明旦。与诸比丘。如弹指顷。即升虚空。时有罗汉。名曰私檀。即正衣服。於虚空中白佛言。我数上天。未曾暗冥如今。佛言。有两龙王。大瞋吐雾。是故冥暗。复有罗汉。名曰受波。即白佛言。余欲止之。佛言。此二龙大有威神。汝往必当兴恶吐水。没杀人民蠕动之类。目连白佛。我欲往谏。佛言大善。目连即到龙所。龙见目连。即口出烟。须臾出火。围目连一重。目连以道意。亦化出火。围龙三重。复变身入龙目中。左入右出。右入左出。如是次第从耳鼻入出。或飞入其口。龙谓目连。在其腹中矣。目连复变身。绕龙十四重。以身勑两龙。龙大恐怖。毛扇海水。动须弥山。佛遥告目连。此龙尚能吐水。没杀天下人。汝且慎之。目连白佛。我有四禅神足。常信行之。我能取是须弥山及两龙。着於掌中。挑掷它方。又能以手。撮磨须弥山。令碎如尘。令诸天人无觉知者。两龙闻之。即便降伏。目连还复沙门。龙化为人。稽首作礼。悔过目连。愚迷狂惑。不识尊神。触犯云雾。乞哀原罪。两龙忏悔。前受五戒。稽首佛足。作礼而去。
优波笈多出家降魔缘
阿育王经云。舍那婆私。於大醍醐山起造寺。卖香商主名曰笈多。舍那婆私以方便力。教化卖香商主。令其精进。时舍那婆私。独入其家。笈多问言。圣人何故独无弟子。我乐在家爱五欲乐。不欲出家。若我生儿。当随长老。乃至笈多生儿。名阿波笈多。至其长大。舍那婆私。往至笈多所语言。汝先有愿。若我生儿。当与长老。今已生儿。汝当听其随我出家。笈多言。我今惟有一儿。若第二儿生。当与长老。乃至第二儿生。名阿那笈多。复从其求。如是不与。第三优波笈多。亦从其求。答言。我当作誓。令优波笈多治生。若长若退。不得出家。不长不退。乃听出家。是时魔王。令摩偷罗国一切人众。悉买其物。令其得利。时优波笈多。正自卖香。时舍那婆私长老语言。汝心心法云何为善。云何为恶。答言不知。长老又言。若心心法。与贪瞋痴相应。是名为恶。与不贪不瞋不痴相应。是名为善。是时长老。以墨土白土各各为九。而语之言。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。时优波笈多。即依其言。心不生善。乃至不得一枚白丸。如是渐进取丸。一分黑丸。一分白丸。复更思惟。半黑丸半白丸。次第念善。遂不起恶。取白丸时。摩偷罗国有淫女。名婆婆达。其有一婢。往优波笈多处。买香多得。其主问言。汝於何处。得此多香。将不偷耶。俾言。有贾客。名优波笈多。形色具足。言语微妙。以法卖物。其主闻已。起淫欲心。复令其婢至优波笈多处。汝当语彼云。我欲与汝共相娱乐。优波笈多答言。相见未是其时。如是至三。犹故不听。时又召长者子。往至其所。商主从北天竺来。将五百匹马及种种物。至摩偷罗国。至已问摩偷罗国人。此国何处有第一端正女人。国人答言。有一女人。第一端正。名婆婆达多。商主言。我今欲以五百银钱及种种物往至其处。是时淫女贪其物故。杀长者子。取其身骸。置不净处。与其商主。共相娱乐。是长者子亲善知识。於不净处。觅得身骸。往白国王。语言汝可取彼婆娑达多。截其手脚及以耳鼻。散置野外。即如王教。是时优婆笈多。即便思惟。我於本时不乐见之。共受五欲。今者欲见观其手足及以耳鼻。便往观之。为说偈颂。婆娑达多。既闻其言。深畏生死。闻佛功德。乃变其意乐於涅盘。即便说偈。答优波笈多。优波笈多说四谛臾观其身。得厌欲界。得阿那含果。婆婆达多。得须陀洹果。优波笈多。去已未久。婆娑达多即便命终。生於天上。时长老舍那婆私。往笈多所语言。汝当听优波笈多。随我出家。笈多答言。我先有誓。今其治生。不利不钝。乃听出家。舍那婆私。乃以神力。令其治生不利不钝。是时优波笈多。即自思惟。称量算计不利钝。舍那婆私。更至笈多所。而语之言。今汝此儿是佛所记。我入涅盘百年后。当作佛事。汝当听其随我出家。笈多即听。舍那婆私。将优波笈多。往那哆寺。与其出家。受具足戒。至第四羯磨。除一切结。得阿罗汉果。是时舍那婆私语优波笈多言。善男子。汝佛所记。我入涅盘百年后。有比丘名优波笈多。当作佛事。后当作佛。名曰无相。如是说法。是时魔王於大众中。雨於真珠以乱人心。众人乱故。无有一人能见谛者。即自思念。知是魔王。至第二日。倍多人来。魔王雨金。又乱众心。第三日中倍多人来。魔雨珠金及作天乐。是时众人。未得离欲。见色闻声。其心变动。不复听法。是时魔王。即以华鬘。系优波笈多项。乃至优波笈多思惟。谁作此事。即知是魔。优波笈多。即生此意。世尊何故不教化之。即自思惟。是我所化。佛记於我为无相佛。教化人民。优波笈多。取三死尸。一者死蛇。二者死狗。三者死人。以神通力变三死尸。以作华鬘。往魔王处。而系其项。尔时魔王。往摩酰首罗。及帝释等三十三天。四天王天。求为脱死尸。而不得脱。复往大梵天处。大梵语言。善男子。十力弟子神力所作。谁能脱之。如大海岸。水不能破。魔王语言。云何教我。我於今者当归谁。大梵言。汝今速往归依优波笈多。如人於此地堕。即於是起。是时魔王。方知佛子神力为大。即便说偈赞佛自贵。欲界魔王。即舍慢心。自说往罪。
七岁沙弥降外道缘
阿育王经云。昔阿恕伽王。深信三宝。常供养佛法僧诸婆罗门外道等。皆生嫉妬。共相聚集。拣选宿旧取五百人。皆诵四韦陀典。天文地理。无不博达。共集议言。阿恕伽王。一切尽供养剃头发人。我等宿旧。未曾被问。当设何方便。使彼意回。有一善祝婆罗门。语诸婆罗门言。诸贤。但从我。却后七日。我当以祝力。作摩酰首罗身。飞行至王宫门。汝等皆当步从我后。我能使其大作供养。汝等都得。诸婆罗门。皆共然可。到七日头。善祝婆罗门。即自祝身。化作魔酰首罗。於虚空中飞到王门。诸婆罗门。亦皆侍从到王门头。遣人白王言。虚空中有魔酰首罗。将四百九十九婆罗门。从空来下。今在门外。余婆罗门在地而立。欲得见王。阿恕伽王。便唤来前。坐於两厢休上。王言小坐。共相问讯。即语之言。魔酰首罗。何能屈意。故来相见。欲何所须。答言。须饮食。王即勑命。擎五百案饮食着前。魔酰首罗等。皆手推言。我从生已来未曾食如此食。阿恕伽王答言。先不约出。不知当食。何食。魔酰首罗等。皆同声言。我之所食。食剃头人。阿恕伽王。即勅一臣。往鸡末寺。语尊者耶奢。王宫内有五百婆罗门。一自称言魔酰首罗。不知为是人。为是恶罗剎。请问所以。愿阿阇黎来。为我驱遣使去。所使之人是邪见婆罗门弟子。到彼众中。情不称实如王所言。以语众僧。阿恕伽王所有五百婆罗门。貌状似人。语是罗剎。惟作是言。正欲得汝沙门作食。上座耶奢即。语维那。鸣椎集僧。起辞众僧言。我年老耄。我为众僧当如此事。众僧安隐护持佛法。听我使去。第二上座言。上座不应去。我身无所堪能。惟我应去。如是展转。乃至沙弥十六万八千僧中。其最下头七岁沙弥。起至众僧中。长跪合掌。而作是言。一切大僧。不足扰动。我既幼小。不能堪任护持佛法。惟愿大众。必听我去。上座耶奢极大欢喜。手摩沙弥头言。汝应合去。使人不待。即於先去。阿恕伽王言。颇有来者不。使人答言。更相推致。令次最下沙弥来。王作是言。大者羞耻。故使小者来。使作酬对。王闻沙弥来。即出门迎。坐此沙弥着御座上。诸婆罗门。皆大瞋恚。阿恕伽王。大不识别。(云云)沙弥问王言。何必见唤。答言。此魔酰首罗。欲得阿阇黎为食。沙弥言。我年幼小。朝来未食。王先施我食。然后当与彼食。王即勅厨宰。擎食来与。食一案食。悉皆都尽。如是擎五百案食与。皆都未足。王复勅厨宰言。所有余食尽持擎来与。沙弥得食忽尔都尽。问言足未。答言未足。饥渴如本。厨监白王言。库中饮食都尽。更无有食。沙弥言。撮下头婆罗门将来。我欲食之。即时啖尽。如是悉食四百九十九婆罗门。悉皆令尽。惟有魔酰首罗。极大惊怖。飞句。虚空欲去。沙弥即时座上举手。从虚空中。撮头复啖使尽。王即时惊怖见啖。诸婆罗门使尽。复不啖我不。沙弥知王心念。即语王言。王是佛法檀越。终无损灭。慎莫惊怕。即语王言。王能共至鸡头末寺不。王言。阿阇黎将我上天入地。皆当随从。沙弥即时共王到寺。王见沙弥所食之食。诸众僧等。皆分共食。所食五百婆罗门。皆剃除须发。被着法衣。在诸众僧下行末坐。最初食者。最在上座。魔酰首罗。最在行末。五百人见王沙弥。极生惭愧。我等尚不能与此沙弥共战。何况与诸大众。而共粗力。犹如鹤尾俟於炉炭。犹如蚊子与金翅鸟粗飞迟疾。犹如小兔共师子王粗其威力。如此之比。不自度量。五百婆罗门。心生惭愧。得须陀洹道。
摩腾竺法兰二大尊者降五岳道士缘
法本内传云。永平十四年正月一日。五岳诸山道士。朝正之次。自相命曰。天子弃我道法。远求胡教。今因朝集。可以表抗之。其表略曰。五岳十八山观。太上三洞弟子褚信等。六百九十人死罪上言。臣闻。本上无形无名无极。无上虚无自然大道。出於造化之前。上古同遵。首王不易。今陛下。道迈义皇。德高尧舜。窃承陛下。弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士。多有彻夜远听。博通经典。从元皇已来。太上群录。太虚符祝。无不综练。远其涯极。或策使鬼神。吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日升天。或隐形不测。至於方术。无所不能。愿得与其比较。一则圣上意安。二则得辨真伪。三则大道有归。四则华俗不乱。若比对不如。任听重决。如其有胜。乞除虚妄。勅遣尚书令宋庠。引入长乐宫。以今月十五日。可集白马寺道士等。便置三坛。坛列开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士祖文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等。十八山道士祁文信等。各赍灵宝真文。太上玉诀。三元符录等。五百九卷。置於西坛。第成子。许成子。黄子。老子等。二十七家子书。二百三十五卷。置於中坛。馔食奠祀百神置於东坛。帝御行殿。在寺南门。佛舍利经像。置於道西。十五齐讫。道士等。以柴荻和沉檀香为炬。绕经泣曰。臣等上启太极大道元始天尊。众仙百灵。今胡神乱夏。人主信邪。正教失踪。玄风坠绪。臣等敢置经坛上。以火取验。欲使开示蒙心。得辨真伪。便纵火焚经。经从火化。悉成煨烬。道士等相顾失色。大生怖惧。将欲升天隐形。无力可能。禁效鬼神者。呼策不应。各怀惭恧。南岳道士费叔才。自感而死。大傅张衍。语褚信曰。卿等所试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者。灵宝天尊是也。造化之作。谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名。无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信默然。时佛舍利光明五色。直上空中。旋环如盖。遍覆大众。映蔽日光。摩腾法师。踊身高飞。坐卧空中。广现神变。於时天雨宝华。在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众咸悦。叹未曾有。皆绕法兰听说法要。并吐梵首。叹佛功德。亦令大众称扬三宝。说善恶业皆有果报。云道三乘诸相不一。又说出家功德。其福最高。初五佛寺。同梵福量。司空阳城候刘峻。与诸官人士庶等。千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等。六百三十人出家。阴夫人王[婥-早+(足-口+(雪-雨))]妤等。与诸宫人二百三十人出家。便立十所寺。七所城外安僧。三所城内安尼。传有五卷。略不备载。