山家绪余集 - 第 2 页/共 4 页
一家部教之难凡数瑞而此文有三焉一曰开三教果头二曰昔圆开不开三曰初心谓圆隔偏(云云)由是辨释者众遂成教相关节之论云云不已孰能止之今直释其文使难且不得有何释通之足云究夫此文本明佛慧所以必言开者盖佛慧之言名通旨别虽前偏权亦得言之故必约部教开显方彰的旨既於昔味而言开等则又以教而难部焉洎乎答中还以部释於教故有料拣一文来也然则开三教果头权实之言盖果头即佛权实即二智故也按彼方便品疏所明三教各有十双(云云)是即果家所证权实今开此等权实无非中实理智乃今经之佛慧也昔人有谓辅行与此文人法不同故开不开异者今有取焉但不明约果自论有开不开为未善耳今谓是不一向亦开亦不开也何者祇前三教果权约开显部旨言之无非圆佛然既曰圆佛岂得更开乎既已谓之圆佛岂得不开乎开与不开妙在其中亦犹四明论德障断不断义盖其例也(云云)但随文别开否无在如玄文所谓开垢衣内身等又曰向身是圆常之身等又妙乐曰法华已前三佛离明隔偏小故来至此经即三而一此言既即圆佛亦得是开也若如辅行所谓云者此言本是圆佛故不待开也(云云)所谓发四味兼带之大小者应知昔圆不开部教定不须开请以三义验之一以大体验教门但云开权显实开粗显妙等故也二以名言验凡言开者即权显示为义圆既实矣更何所开乎三以文义验即释签有曰开前三教之粗(约教)及彼四味中粗(约部)又四教义文(云云)岂非部教并不开圆耶然则今云开显等何耶曰开显之开言通虽今圆亦得云尔能所之开义局今云不开者盖言圆非所开耳何妨开显通言之也然则圆并不开何以甄部教之别曰但开偏即圆即部教义具也何则偏既即圆偏非偏矣约教义也且偏既非偏则圆不独圆矣约部义也虽分二义理在一时故知祇一开偏部教义明矣所谓初心谓圆隔偏者观其文则约人有四谓四教人也约类则三有一向须开者有不须开而但须开者有不必闻开而因闻开能自增进者初后可知所以其次例者良以在昔偏圆各逗禀者各致其极故使在偏者谓偏而隔圆在圆初心者谓圆而隔偏今约圆自说且云隔偏义必相隔复何疑哉然以教解俱圆难者是犹以今圆而妨昔圆尔殊不知政由昔圆带方便故故使所说未极其致虽未极其致其於后位无非是者但於初心则偏有隐实之失圆有覆权之过故譬之粗人细人二俱犯过也所以初心犹有未了者三一不达化源二不明佛意三不深圆旨若闻开显诸法实相则情谓顿亡矣由是明之今以数百言尽三者之说亦可谓辞费矣其於自昔纷纷杂说胶扰於文相者殆庶几乎呜呼今将求通文旨耶抑亦滋名相耶学者亦当知所择焉。
无量义经同异体论
无量义经序法华也其要不过曰从一清净道施出二三四所谓二法三道四果是也而此诸法施之於四时叙之於此经会之於法华序固如是也所以叙者盖合必先之以开不叙出生无由会入此从一出多所以为收多归一之序也或者难曰然则所叙出生诸法权也偏也同乎异乎谓异乎实则四时耳序义何在谓同乎实则法华耳与正何别说者虽多要亦不过同异之论与夫处乎同异之间者然於经祖文旨各据一偏未为允惬置之可也今之所说稍异昔闻姑以二字折中之则同异之论得矣曰文与旨而已何则且四时则文旨俱异以彼偏圆各逗不说从实出权故也今法华则文旨俱同其义可解若无量义居乎两楹重叙出生其言曰云云则文异而旨同所以同异云者以文但说从一出多而未言收多归一也故文则异体由是不得意者盖犹偏渐即斯义也然既言从一出多矣而义必收多归一也故旨则同体由是得其旨者即证圆实良在於此若乃已住偏渐未证圆实其於妙解稍亲而已此正得为开显张本夫是则文异故别於正宗旨同故得为今序虽同而异故序而非正即异而同故异而非昔虽非今昔而异而同为四时之后殿实法华之先客其所以为无量义也如是而已但以此义往贯诸文无不如意者昔人所谓迎刃而解者信矣自谓确论不更引证坦然明白故无可疑者文义之学亦无所容啄矣。
方便品题原旨(一曰非问)
义有可疑者有不必疑者可疑而不疑理当无咎不必疑而强疑之何益如法华疏释方便品题可谓详且明矣虽弗问弗辨可也特是惑者不考其所以然直以方便为昔权妨今真实以为题文不贯者盖问者过也议者祇合据疏释以正名义奈何前辈不原其本徒疑浪释迭相破立云云不已此辨论所以愈多而愈不近也然则为今说者盖亦本诸文旨以示之直其问以非之则方便之说不至乎枝辞蔓延也何则且如疏释方便凡约三义曰法用曰能通曰秘妙且云前二可释它经非今品意今品意者秘妙之方便也岂有秘妙方便反同昔权异於今实哉不然何谓题文不贯耶此既一意也而又约三语以简之则曰后释是同体方便即自行权随自意语也又约方便对权四句分别之此当第四相即句也又广释引古诸师各明权实然皆不融则曰名不包含义不融妙不可用释今品又引论列十七种异名其第十三名大巧方便则曰是如来方便摄一切法如空包色岂以诸师一枝一派释法界之大都耶至於约一切法皆权等四句判之此当第三亦权半句则曰若一切法皆权乃至非权非实何所不破等如前所出诸师宁得保其巢窟直列名目遥观玄览旷荡高明为若此况论其旨趣耶又就亦权实句更开十双以示之仍一一文下有曰权有显实之功是故如来称叹方便乃至八番共释十双通结别结各互结成等文涉数纸莫非为显方便之旨该括始末穷深极妙何适而非此方便耶夫如是则即开昔之方便亦即实之方便是同体之方便是如来之方便是摄诸法之方便是异名之方便是会三句归一句之方便是该十双统十权之方便是通一经之方便是总一化之方便如是方便安以昔权同日而语复与今实异指而难哉故知问者过也所以向言虽弗问弗辨可也虽然文谈真实而特以方便标品原其深旨得无谓乎然亦何以加於疏释加於疏释则妄矣故今还约向意申之曰名下之体俱通权实体上之名言偏意圆夫惟俱通权实则方便之称有权有实真实之理亦有权有实盖同一妙体而已夫惟言偏意圆则或言方便偏於权也或言真实偏於实也其言虽偏其意常圆惟其意圆故以秘妙方便目开显之真实有何不可但一往从言不无所以盖方便名宽真实语局故也良以方便之言诚如向示则何法不摄何义不含何德不彰何旨不显岂直一真实之名所能当乎故以方便目品良有以也然而文言真实也何曰文言真实未必其全也直所显一端耳曾不知品初欢权叹实文中所说具述一化岂止真实一端而已因复对题为之说曰题固非权文不专实惟其不专实故文兼一化莫非方便以此题品不亦宜乎苟知此意则题文一致孰云异途不了此旨徒示品题。
龙女成佛权实文旨
法华示龙女成佛所以证经力用也经疏隐密读者难知祇如智积所疑以释迦行行广远不信成佛之速时龙女现前说偈赞佛而已何文是释此疑处又如身子以佛道悬旷女身非器为疑而龙女直以圆珠献佛而已亦何以知除疑所在自非吾祖节示其文殆乎难晓然智积所疑者执别疑也而说偈赞佛则直明圆以释疑即偈所谓深达罪福相等是已夫既深达罪福无非实相且言法身具相以好严身则是文旨互现修性相显妙达修性非圆而何既述自证而赞於佛则如来之所以为佛龙女之所以成佛机缘之所以见佛皆无出此理是即释疑也身子所疑者挟藏疑也而以珠献佛则以圆实而除疑即疏有谓献示圆解珠表圆因持以奉佛是将因以克果岂不速疾哉若然则又何在区区以排遣谆谆以决释耶经文之旨固如是也至於疏释成佛之文义尤难见於是或者以权实而致疑焉(云云)自非记主明断其说亦何由通之且记初问答非自为料简盖全附疏意以释妨尔其妨云者疏引胎经意立妨本彼无舍受此何转变乎南方已下即释文尔故记问云为不舍分段即成佛耶者此挟胎经意问也又曰若不即身成佛者此挟龙女为问也故结问云云及夫答文则又帖示释中一段文意尔意谓一往彼无舍受者实得也此有转变者权巧也姑置实得而论权巧者以南方此土缘有生熟故宜如是化现然既权实稍殊何妨彼此斯别岂以一槩而言圣迹乎故记曰今龙女文从权而说彼胎经偈从实得说二往为论权巧非无有实实行岂应无权故曰若实行不疾权行徒引又曰若实得者等是则实得虽无舍受若应物所好容起神变不妨亦有转变之事如龙女权巧虽有转变若证无生不妨元知本无舍受之理如胎经权实既其本同证经之义俱得则又曰是则权实义等理不徒然又曰凡如此例必须权实不二以释疑妨又曰故权实二义经力俱成然而记主又曰言权巧者不必一向须作权释者政恐学者认权实一往之文作本迹永定之义有滥它释且抑经用故此正之然则今言权巧者盖体用之权巧耳但晓经疏及记文旨如此则龙女权实之论怡然理顺何龃龉之有耶。
四伏疑释难(平呼)
法华经序有因现瑞发起难疑答问者在昔光宅述於钊师以四伏疑释弥勒之文天台以文外巧思多之曾不知文殊亦断四伏难而古师莫之见此天台所以尽善尽美也疏记之言备矣然而释签有曰弥勒初以伏疑潜难文殊因以潜释伏疑难云四众欣仰释云我见灯明等也此文颇绣密所以自来尤惑而莫解也所以惑者有三文本显难显释而并潜言者一惑也又初文本文殊难弥勒释而反言者二惑也抑其次文本不相对而曰难曰释者三惑也因是虽有多多之说然皆不见荆溪意无足道者今直示其意焉耳其意者何之是欲合二文为一致彰疑难而各有影略於难释之中互形於潜义之内斯其为意也如是何以明之且若二文彼各释所疑是则各当其文而已岂知本一问答之序故於弥勒释难语难而不语释者意显非特释当文伏疑且为下难瑞请答之文也既而彰言伏疑则释在其中矣抑又以潜言之则形出显释居可知也然於文殊释疑言潜而不言显者夫潜之为言隐也文则显矣意虽释当文之伏疑乃以潜义形出显释则对上之问又可知也继而曰难云等则承上难释之言合二文为一致文虽不对大率言之通皆难释故也夫如是则向三惑者何有哉然则直以问答相对足矣而必如此何也是亦欲显疑难各有故复互出伏疑之言以见彼此文外之意则义尤深隐乎呜呼此前代巧思之义一家独擅之谈经疏之文盈百千言而荆溪以数句尽之且极其义味如此有以见用意之深宜乎后来尤惑而莫解也昔余未得其说视其文犹棼丝然今既得之见其理不见其乱信乎祖师未尝欲以难晓之文徒扰人也但学者未到古人用意处故惑耳愚因得以发之。
六重本迹辨误
文莫难於龃龉而幽奥者次之盖幽奥而难晓者尚可深思力索以得之惟其文理易明而龃龉不合者为难会耳如释签示六重本迹引证之文为后代讲学之难久矣盖考其文则出迹门者五出本门者一非有难见也而签云前三引迹后三引本殆不可晓谓之误欤观其所释若非卤莽者谓之非误欤则文相差违几於莫救自昔说者虽多然皆曲辨未见直指之意与夫引证之旨故未敢闻命今先核记释次示通别之说而后证其非误庶几至论不为后代所诬也以今言之大凡章疏所贵乎记释者必其所释有出人意表之论若尽如其文而一无所订正者亦莫之贵也且若玄文所引使果如所定祇合直示之而又何在订正其文至於再三而曰云云原其所以正由大师引证深有余意而文稍差互故不以文限其义而直以义定文特订正之耳亦犹所谓以义定文万无一失是也然则当先知六重通别之说而后始见引证之的何也盖凡有多向故一者前五为通后一为别如签所谓云云是也二者俱通并别俱通故虽已今亦通於昔则余五可知并别故虽前五亦皆属本则后一可知并如签示(云云)若以己今对前五重的论通别者盖文旨当然而此复约六重中分本迹者或谓是因果义故非也谓分因果可也何曾以此论本迹乎若因果本迹复非今所论今谓此得大师引寿量文证体用之义约此中分则知后三皆本明矣然五六二文虽出迹门而取以为证者不过方便真实之说其义既通故得在迹则迹在本则本复申上贯下义当归本故也若专文所出则应权实已今番属於迹权实可尔若使已今亦属迹者则大旨全失此记主所以不问文之前后直约大旨示之云尔且曰前三复通后三复别者盖望俱通并别义故此通乃别中之通别乃通中之别是亦不分而分未始有定论也特由大旨如此而引证如彼而又得乎中分之义故作此点释虽然文相灼尔何以证其非误曰旨之所在何必求文然有一文可证非谬如继此文后释迹中尘点之文以为迹门不合引彼弥勒不知之文因以二义斟酌论之云云而又咨决於师师曰恐别有意等其於申释疑似之际不敢容易如此岂於自所示文而容有误乎然在左溪尚不敢臆断则曰恐别有意而已盖亦阙疑之意也今人视祖师亦远矣而輙妄有指评得不愧左溪师之言乎。
山家绪余集卷上
山家绪余集卷中
四明沙门栢庭 善月 述
教篇
法华秘密例
论密教者皆以法华时中秘密有无为一疑难按玄文曰法华是显露非秘密则知此时必无是教也而释签有无时不徧及味味皆有之说则若通有何也曰是固不必疑唯暗於文相故疑乃生焉今试为决明先示有无之意且在昔机教未一故须此隐覆而赴被之至於今经机既纯一教亦开显复何用是教耶譬犹兵家谋策用於正战之时实不用於既破之后法华如已破大阵故也玄文信矣其如文或言之有难者有易者因复旁搜余文通约四义示之谓有言同而旨不同机密而教不密纵论而义竟无文通而意自局者如文曰法华是秘密付诸菩萨此言今经纯圆纯妙乃真秘之秘亦微密之即密经秘密之藏是巳此所谓言同而旨不同也又文曰法说有密闻大车迹门有密闻寿量者此则约机虽密而约法仍显以俱圆乘故妙乐亦云虽密而显所谓机密而教不密也又释签曰何妨法华亦与诸教十方互为显密乃至答云十方容有一席定无此因玄文三对示相十方此座容有此说然於义则旁其实密教正以一多对论况此不知彼且约初心及人天被开者当机后位固所知也抑闻本门无不知之矣所谓纵论而义竟无也若向文者言似通五味而不专五味虽三四味亦得言之且初文意问中止以华严等三时对难以秘密横被而答则知此文唯徧三时通至般若意亦明矣其次文味味虽不定五但连上一道竖进之文所以难尔今详文意上下本不相属是应节释之则无害也即自次正明下正点玄文破古复於味味下乃记主添破古师所以添破古者意谓今家不但相成破其偏失抑亦味味皆有秘密不定而判释之此固非彼所知也以玄无此意故知是添破也是则皆有之言还归在昔矣此所谓文通而意自局也夫得是四意则法华终不可以有此密教也更复何疑乎。
三迭流变说
经教法相有难而易易而难者如法华明六根功德有千二百八百之数文都不言数之所自然经四依所释法相乃定人师无敢异论者斯不亦难而易乎至於楞严约方世宛转流变三迭以成六根功德而人师反瞢其实斯不亦易而难乎尝亦求诸疏解虽有数家师之说(具如集解)然皆约漠而无准的至於霅川别解则曰佛旨难测亦未敢配其法相愚窃尝疑之岂有文无其实而徒示数而已抑岂隐其实而弗说使人自猜揣哉因披究其文细绎数四至经有谓方位有十流数有三於是始晓然意解乃知流变之数经固言之矣得非正约方位以云十世数以为三乎亦於余数了无疑者是不唯得其实抑又知流变之旨焉乃复为之说曰三世迁移曰流十方更易曰变此所以成一千二百功德者在是而已何者且初一迭於十方则拣其六唯存四方与世相涉以立根本十二之数所谓三四四三宛转十二是也望后二世则并属过去至第二迭当见在世乃趣举前十二之一约此一方流变言之一复为十则又成十方也一方既尔余方例然乃成一百二十矣至第三迭当未来世亦趣举百二十中之十约此十方复变为百例余总成一千二百所谓流变三迭一十百千是也然则初迭拣六而存四者立本定位故也后还取余六足以成十者以第二世正约流变言之故得兼余不定之六但旧释惑於初文故昧之也若必拣而弗用何以后文每言十方而又及四维耶所以方必变十者盖方随念移或逐物而变故方不定方一而变十十而变百也世必至於三者始终变极於此故也本示六根功德而约方世云者以根识徧摄所缘境量不出此故然始言六根各千二百而又克定优劣增减不同者盖从根与方世言之异也夫是则今之所谓功德乃约妄从用而言故有千二百八百之数若与法华论同异者增减之数虽同功德之义全别彼约能严之德从法而言故曰以是功德庄严六根故有盈缩能等之异所以盈缩者以增减而显互用非根力之有强弱故复以能等彰其无二以无二之德显六根清净则无异也又大论以六根而分强弱与今对根稍殊彼以眼根义强此以舌根为胜余虽大同彼不论数是则彼此文义尤别而妙玄引之盖泛例耳非的用也此皆经疏及玄文之意若欲委知寻文可了。
得得大要论
言有小而实大义有缓而实要者今於小宗得得之义亦云尔得得云者业成之谓也不知者以为是果何物而置之知其说者又以小缓而弗论设或论之罕有得其名相之实亦徒云也曾不知有大且要者是不可不辨夫人不能无为苟有为也非恶则善善恶虽殊业成之相均也凡业之兴甚速而易成始微而终着续而不断谓之绳成而不夫谓之种是皆业之相得之义也苟知恶业之如是可不畏而去乎善业之如是可不务而行乎此得得所以为迁善远罪之策莫大至要之说也按彼小宗亦具四门得得之义盖出有部故辅行云准於有部立以得得渐以后得得於前得故使往业能至未来於是一念业成则有业法有大得有小得亦云本法法得法得法俱法后等皆异名也通作无作善心恶心历剎那三世论之委如彼文兹略不辨今姑示其所以难者二义而已一者得名所从二者得分大小何谓得名谓获义亦成就义又得获即成就成就即得获互相为义也(义见婆娑施设等论)而重言之何也或云通约大小得言之此说虽通未善的意今谓以四义故乃从第三一得以立其名谓一念足故三数成故后得前故名义同故故云渐以后得得於前得即其义也况俱舍显以第三名为得得若从第二则无上诸意何谓得有大小或约得一得二以为名或云前后以为大小或约强弱以说(云云)是皆先达之论未易优劣也然而得之大小姑是其名苟未得其实均谓未然可也要先示名下之实而后始得言其大小所谓实者业法得得之义也凡业之善恶必有因有缘或心为其因境为其缘或境因心缘以至具度等皆业法也亦谓业之方便耳若犹心念未与物合且是业法而已要心外假身口与彼交按乃能施为造作此所谓大得得业法之义也方其身口起时若非意业兼发则亦从而无用何大得之有苟一念有间身口尚不自运况业之可成此所谓小得得大得之义也故俱舍云得得起时成就法得此之谓也使徒有此念若非身口与之俱运其欲成业得乎是则身口不时成前业法亦能成於后念此所谓大得得小得之义故俱舍云法得起时成就本法及与得得良以此也说虽前后本非异时盖祗一剎那有此相互相成得耳既以身口为大得则相彰於外以粗显故谓之大宜也而以意业为小得则念蕴于内以细隐故谓之小亦宜也是知二得不出三业大小之义於是明矣然今示大小之相且以业说虽由三业得成非三以约身等成业假故辅行云作无作得但与形俱是故得名得非色心故俱舍论属不相应行摄即其义也由是言之得应分二有谢不谢形俱之得则有谢业成之得则不亡故曰业入过去得至未来此言不谢之得也又曰身死得谢未来报起此言有谢之得也不作此示文实难明虽然论及辅行皆不彰言此说今此示之何以为证曰此虽出於有部乃由经部知之何者即辅行有曰若经部宗得既是假但云意与身口和合成业假立为种至未来生据此以论全是三业立名不同验大小得体无异途宗计虽殊法实不异由彼得此岂非明文大体既明余文可了琐琐疑难此不足言义学高明当自知耳。
右绕议
右绕之仪礼也盖法出乎西竺而始乎天人致敬佛者之所为也此方礼典未之前闻但传之于此垂于后世凡修敬而旋诵者效焉未尝一日不行也是不可不正者考之常仪则自东而南自西而北是谓右绕其必以为是而行之也抑亦非而行之欤果是耶且不免夫异议焉非而行之则自欺耳恶有终身常行之仪而容欺且非乎必求正可也抑彼谓之非而不能自草是益欺也所谓异仪者虽未见他文尝见於草庵录之说矣其说大率不出以自我右者为是自佛右者为非故以右胁右袒右回诠善圣人毫发右旋等为证若乃涅盘后分金棺自举自城而右者译人之误也所以我右者地道也表柔顺之德也如是而已其是否果何如耶曰是说也前辈大老之言也今安得议之亦何敢私与也请得以公言之如右胁右袒等通理也今之所行者盖右之常仪亦顺圣教者也各当其义恶得违之必也不废通理不返常仪不违圣教斯可谓善矣以今论之如向三言者则又不过二义谓顺诸己之左右施於彼之左右夫顺诸己者既如此(如向通理之义)施於人者又如彼(如向常二仪圣教义)两者言同所以则异然则今明右绕正言绕佛盖施於彼之义也安得以顺诸己者言之反有取於彼耶虽然是可谓直矣而未云尽也试因向义更详言之曰顺诸己者通天下而不易施於彼者随方土之所尚夫惟通天下而不易则理无不同所以右袒右胁等皆顺己之右虽出世大圣人与夫乾竺之风亦不外是此安得而违乎则草庵之说无非是者故曰不废通理也夫惟随方土之所尚则西竺风俗与此硕乖此尚左而彼尚右如右绕之义无它所尚而已矣所以涅盘金棺右绕必自城而右者盖亦如来末后施於彼故随方之义故知常仪有合於此而反以为误可乎故曰不反常仪亦顺圣教也且彼既右绕则此当左施正应自我之右即佛之左矣且顺通理何不然耶但法出於彼故不得由此耳虽从右绕其於此方礼法亦不相违何者良以顺诸己者不可施於人施於人者必不顺於己两者不可得兼前必酌其轻重之宜焉故有舍己而从人者以人而从己者今之右绕於佛为重是宜舍己之右从佛之右可也意其此方接於长者亦当如是耳由是言之则右绕之仪施於人不施於己故义须从人出於彼不出於此故法须从彼呜呼斯言尽之矣。
圆完修性离合论(十篇)
初述大旨
大圆觉体总相法门一性天然三法具足派之弥合混而弥分绝议绝思不合不散在性则全修成性起修则全性成修性无所移修常宛尔迷悟因果莫不咸然良以妙体无方圆诠该博始平等一性终究竟三德极其中也自迷之解依解立行由修有证证分真似从因至果修极还源自它始终究竟在此要而言之不逾三谛三谛性泯法相虚玄故得体极相融乃有三有九文随义变故或合或离此一家圆宗修性离合於是所以示也夫三谛者何天然之性德也又曰三谛者一之谓也以融具故举一即三全三是一离三成九合九为三非相生然非相含然法性之体自然而然也所以举一即三者法尔然也全三是一者体无异也离三成九者彰圆具也合九为三者从强义也夫是则一不定一一即是三三不定三三即是一非三非一而九而三克论其体一向无一岂有九三即非离非合也应於名义故亦离亦合祗是一体而论离合则离处常合合处常离离合义成圆旨斯在譬之则如大圆镜如金刚砂如伊字如天目细合可知此其大略也然不取三德等而时约三谛示者盖三谛乃理性之谛非迷非悟通而不别故总约之为离合本义则易解亦识根源若了此者思过半矣。
二示修性
然将论於离合必先示夫修性盖修性者定实之名离合者通变之义通变之义不自显故约实以明之即前三谛中道是性真俗为修亦俱修并性或可三谛是性三观为修是则修者施为造作也性者本有不改也性言其理修言其事也其事则变造三千修中一切诸法也非三千不足以极修之致其理则本寂三千性中一切诸法也非三千不足以尽性之妙此固得其实也更寄法相以明之则境即理性三德等皆性也智即三德之解行即三德之观等皆修也推而广之该括始终然则三道三识等十种三法亦莫非是者至於圆宗大体法相凡有关於事理修性者皆可会通之也(云云)原其意者则的彰性具互相成显也夫惟的彰性具则圆诠教旨无法非性以性泯修法法无作故曰若不了唯心显体具者圆顿之理乃成徒施即其义也夫惟互相成显非修无以显性非性无以成修缺一不可所谓性虽本尔藉智起修由修照性由性发修等是也故唯二义而已虽有它意亦己疎矣然后应知性德有起有具修德有顺有逆性德论具此复二义一者天然性德之性所谓天然之理具诸法故是也二者指修即性之性如曰性德祇是界如一念此内界如三法具足亦即三道是三德等是也由性具故全性起修则为修中诸法诸法虽多不出逆顺圆诠论之皆全性起但全天然性德所起则通於逆顺逆虽背性而性未尝背也若全指修即性论起则起唯顺修故有全三谛而起三观者有全妙境而起智行各论三法者有全正因一性而起缘了二修者有全一性而起证理起用二修者盖法相有离合行位有横竖指修有进退故也(义如后见)其实法无异辙又复顺修故有离合逆修则不论也逆且论之则顺修耳故知不以三道三德等为逆顺实以偏圆教限约情智论之然此犹是修性相对之说未彰一合之旨尚非一合况融泯乎若夫一合而融泯者其位始乎圆住究极在乎妙觉故曰修性一合无复分张又曰达无修性唯一妙乘法界洞朗无所分别其泯合之谓也是则约位别明虽局分极约旨圆论实通六即所谓理性一合等是也泯合既通则修性相对之说亦应通乎始末故妙乐曰祇由理一是故修性相对离合岂非正以一故论离合邪或据一合之文乃谓离合局住前者非也岂彼之合非今之合耶抑今所谓离是果分张之离耶乃知昔人妄据之夫也。
三申名相
修性既彰离合之旨蕴乎其中是则离合不异修性也但义犹未显故须更示之夫离合之旨虽本佛祖而名出荆溪故不二门云云然则言离合者何也旧亦多说而皆不得其正故无足评者今谓祇言三法是合等其义已足何劳更问然必义释者先须知离合是待对之名名不必相关为义故今言离者开义则合在其中如曰约性恒开等合者同义则离在其中如曰同名正因等是不唯正离合之义抑亦得相关之旨当从此释可也其相者何不出三一之所自起是则三一者又离合之蕴也故宜先知之所谓三者名也相也用也一者体也是则从名为名体从相为体相从用为体用所对则一耳(义见诸文兹不烦引)又凡言三一一有总相别相之异三有互具各具之殊如曰一谓涅盘三谓三德祗一涅盘而论此三此总相互具之三一也若趣举一法为一为三者此别相各具之一三也大凡虽尔率观诸文例复不一今以义束之不出对各论乎离合凡为四例收无不尽也谓修性对论离修性对论合修性各论离修性各论合如不二门云顺修对性有离有合离谓修性各三(第一句)合谓修二性一乃至云为对性明修故合修为二又妙乐云合彼性三为一法身对修方合(第二句)约性恒开(第三句)凡诸文有明修性各一法如一地一雨等(第四句)然例既非一意岂得同亦不过四义一者功能与夺如金錍性德缘了同名正因修二例说二者名义偏强如妙乐谓从强受名并束三从一(此二意即上第二句)三者体德圆具如涅盘云直法身等(即上初三二句是也)四者法相类从即各相主对起修之义(亦即第四句是也)应以四意显示诸例复以四例通贯诸说则文相虽多要不出此惟变所适教相无方各当其义不可局论也而霅川专据对修方合之文以为教相定式若其对修必须合性者此一往得从强之义失圆具之旨亦违向文义其说非也或通立修性开合等四句格彼之说无不可者但以金錍一文为约性合对修开句少不便耳若得今意何必尔耶。
四断例意
沈观诸文离合法相其例匪一苟不得其统总之说何以条理而归一乎然则多少例凡几耶据昔所示或约广略处中三义明者或约五义七义收者或作四句料拣者是皆随文分别建义不同且不言与用之意与则有得有失不无优劣夺则泛而无统不见大体之旨况并以光明涅盘二文定为二十七法於理未安其来久矣今直断以二意曰离合大体教相随宜则有通有别也所谓离合大体其唯三九法相非过不及得其处中何者若祇言三义如不及或增至於二九三九等则又过之虽涅盘有遣非之文稍异常途亦未必须至尔许故知九三处中明矣况离三成九合九为三三九祇是一而论三彰圆旨显摄法义周教门常论法相大统斯得其正也然而诸文有所谓一三或二或六以至百千等离合多少者皆教相随宜法门通变之说亦随文用与而已(会文如次)虽多不同要皆不出大体之意其归一致无惑异途也所以大体意者旧示凡五意谓显圆融也拣隔别也消经文也成教相也泯情虑也(云云)今如略之则四意而已加其彰理一之义盖修性所以离合者意彰诸法其理本一由本一故所以能离能合而九而三举一全收融摄无外若非本一岂得圆融若此乎故妙乐云云略者去其拣隔别成教相之义然显圆融则已拣隔别左右之称故不须别为一意成教相则修性之意非谓离合也然近代宗师有以名义体三论离合者曰离合之名定离定合义则或离或合体则非离非合其说然否曰斯论甚善今有取焉然有可疑者二彼释疑文云有名下之义有体上之义名下之义则名义相应体上之义名岂能定之乎此似与立义反彼说离合之义正应约名下之义何得反以体上义释耶又名固不能定体体必徧应众名而曰抑体岂能应其名者恐未可更试详之。
五会文旨
惟其教相随宜文义用与故有言性而不言修言修而不言性或修离性合修合性离或示数有多少或指法有开合或横或竖进否等说布在诸文固不可悉疏也若不以义会而通之则文相殊散曷由归一哉今率考诸文略得五义一者名义相关谓修性离合之言必待对相关为义自非偏教所诠未有性而无修修而非性等是以圆诠教旨言修必该性言性必该修离合例尔四明记主所谓文虽不言二修各三以性显之其义合尔是也二者彰略互显然则若论相关文义必俱而或不尔者互见一端耳所以祇由相关故得互略互略之意乃在相显此如观经疏释体三法宗用各一等是也三者行位横竖然观诸文言性则同言修不定所以或一或二或三并六等一往对论约行是横故有三观三因之三合则为一离之则三约位成竖故有缘了智行之二离六合二也二往亦可约位是横约行为竖又缘了亦得是横智行相济不前后故虽分横竖实非决定四者指修进退若进取果后起用则因中但合为一证理离之则三兼用则六若退约因中自论乃开缘了之二离六合二如前所以尔者由因果证不证异耳五者示数广略所谓略则一种广则无量者此约诸法别论如十种三法等非谓离合可至尔许虽别而通三九之旨一也故曰一法三谛不少等即其旨也然有文义一一大者须别会之如涅盘玄三德遣非之文旧谓有二十七法今示亦九法而已然有少异常途者但彼顺经旨彰究极玄秘之义约名融体即示之故次文曰三法具足名大涅盘三法即三智三智即三点三法即九法九法即三法等克论法义实非异途例如三千之数若界如互具重重无尽而圆旨已足不更有加今亦例尔也又如旧释金鼓姝大之文亦有二十七法以一一圆空鸣皆姝大故今为正之是亦九三法相耳文言鼓体姝大即无量甚深义而论圆空鸣者即法身三德也由具三德故显法身无量甚深以三德不离法身故故圆空鸣皆姝大也非谓圆姝大等各自成一三法但以结文显则可知(云云)敻有修性各三之说总而例之不出三义谓文相偏指如离谓修性各三之文对性总说如金錍本有三种之文以修性而从因果如众生心因既具三轨等若大体通论还归九三而已得是诸意足会其余文虽异同莫过此耳。
六论签释
原修性离合宗途所以异论者盖出释签一文其文云云以其义既通故由来宗师约诸法相申释不同始孤山法师正义以境即理性三德等文释之则住前法相而已意谓此修性门正从智行二妙立故至四明记主指要乃约光明玄十种三法具离合两说释之此则通约一代大乘离合法相也而霅川法师大意乃取孤山而非四明且曰若就果上三法悟论复有离合之义如释大灭度三字与因义稍别此为异耳(云云)今论之曰肤受之说常浅近探颐之义似迂阔夫浅近则易会故和者众似迂阔则理有不可晓者故唱之实难是以孤山霅川之义每为末学者信而四明之说虽中人疑焉良在此也然彼约从妙立门局住前而释者徒见文相生起一端曾不知当妙高深法相该摄及今十门述作等意(扶显当见)则失之局矣岂以局论能尽通方哉霅川大意既同失亦如之纵有一二异者大体既谬亦何足云祇益矛盾耳今所取者亦四明而已是岂舍易而好迂哉益旨之所在不得不与之故焉(旨如后示)姑略言其意然此修性离合非直申一文一义而已乃览一代教门诸三法义以为之说唯彼十种三法逆顺生起颇为条理其义可识有合今文通贯之说故会释之曰若得此离合意则不迷法相多少也草庵亦云会显而例通者今有取焉又此离合直法相耳未见其所以实虽今玄文有境智行三及诸三法之文且非始终该括而修性法相不委故不取此而取诸彼也是不唯今文得彼之实抑亦彼文得今之义则更相表发离合显然一用而两得也岂直消释文义而已彼不深於斯宗反从而攻之略有四难(云云)今泛为通之初弃亲从疎者然文无亲疏义之为近义苟合焉虽它文取之意略如向亦委如后也二舍因从果者何其偏耶如十门皆得论六即义岂唯局因十种既该逆顺始终亦非但果故知其难非也三对位浅深者得向评孤山之意此难自通亦如后辨也(对位当见)四离合间杂者通论十种俱并合可也如三涅盘本属合义而记主又通离合释之且例余三法是知义不一向明矣然特别指六离四合而且不次者有以见记主深探文外之意推知义理有当然者故作此示非徒矫乱人自固迷旧难既非正说得行矣。
七扶引用
用彼释此意虽稍明然犹未见今文部旨十门元意理自该摄故更扶显方知四明用意之的然今修性出於十门十门即述法华部旨唯存大纲故不可以名相网目而释所以申此一文亦必取夫法相纲要者明之故妙乐因明离合云若得此意圆教行理骨目自成皮肤毛彩出在众典故知此是纪定大纲之教不可以网目释之是则今以十种三法申其说者不唯得法相纲要亦兼与网目得之此合大部申释之旨一也而此十门所以述者盖撮十妙为观法大体撮十妙即是览迹门自他因果之法迹门诸法则又该一代教门使之融通入妙耳所以色心则揽诸谛境为总别二意乃至受润无不皆然故宜释今一门亦必览彼一代修性法相而申释之此合十门述作之意二也又不唯如是而已十门互成徧摄诸法故使修性一门自具如修性不二门说即云九门共成方了此旨然三道等文曾不说而妙乐指之岂非义备故也意谓若非门门互成始终理一亦何由显具摄之旨故云尔也所以共成意者不出因果自他相为成显故初后相摄尔是则又合九门共成之义三也若然者则此修性虽是一门横竖该深理无不统要必得此十法释之可也故释签曰三道下复明十条生起若望名异意同虽一一至极此据圆理理体不殊若据现名不无差别故此十条共为始终始自所化极迷终至能化入灭复一一条皆约六即若离若合横竖该深此合法理该深之文四也虽然是犹存能申所释之别未得所以彼此理一之义如不二门末既以十妙会同三法玄文复以三轨类通十种是则彼此理一名异意同无非法界复何彼此可否於其间然则记主以彼释此者实得今类通之意虽不显指今文旨则有在若然者虽以境智行三等释之亦可也而特取彼者意如向说此合三法理一之说五也且约此五以扶引用据论得旨无不合者彼不以此释而且非四明是固欲局促该深之旨以从浅近之见其可得乎而近有说者云以能从所则修性局於住前以所从能则离合徧於一切其说然否曰全无取焉故不叙耳若以能从所则局者一则失同孤山一则反抑十种三法后义可尔再研亦非若使从能始徧通者却显未释不从之前应自局耶今意不尔能申所释不待相从各徧通故。
八显离合
夫离合所以彰圆旨苟守文义一定之说则非也且圆诠教旨无孤单法无专一义故说修必全於性说性必具於修修极则复性性极必反修离处合合处离一多相即合散宛然出没合变莫可纪极盖亦道理然尔但言不并出书不尽言故或广或略或隐或显或对或各或次不次等文随义变亦莫得而一矣由是记主既引彼玄发明此旨复有所谓六离四合之判不知者往往惑耳惊心谓徒矫乱者有之瞢不知所谓而妄破妄立者有之是岂知向深符圆旨不以文求其义而以义定其文故耶今重显之亦略有五所以六离中三德三宝并果后法即解脱之三故是修德之极极故复性亦必自於性所谓依体起用是也故曰义必该性性即法身之三对解脱各三即离义也后二例尔(云云)三身三智并现有位即般若之三故文唯约悟悟不自悟必转迷成悟所谓自迷得得悟是也故曰理必通迷迷即三道乃迷中法身之三也三道三识并迷染之事指事即理即法身之三由即理故则能转迷成解所谓番惑为智是也故云必全性起修修即般若之三四合中三因别示者指修进退义不同故余三三法虽因果殊而并进取起用之修故共为一释并文义当然深符圆旨一也又此三德等法相偏教何尝无之所以异者性具说不说耳三德而不言性则成果头横显三智而不言性则成因中别修三道之性而不具修则成三法俱横并教道所说非圆诠也若直云三德三宝等是其修德不推原於性者何以异耶故於修德之外而又曰义必该性等良有以也故指要曰若各三者唯属於圆以各相主对全性起修故修二性一则兼於别直以修二显於性一即教道所诠此其拣异偏教二也苟如所明则六离之旨以义知之文则但有三皆修极约悟等义然修必该性悟必通迷者此以义推之知是修性各三尔亦由今二文显之故也故云性指三障等四合之三以文知之并有一性之言为所对故故以文断之知是修二性一也三因则文义兼凭何者据文则三皆云性约义必一性二修以义夺文祇言一性以文显义非全是修故知亦合义尔此其文义有所准凭三也然泛论离合若与十种三法间杂不次盖一往生起次第文相消释不同故也深求其旨彼此相符次第宛顺作三节示之(恐惑者未了仍示图于此)谓因位果位果分分极故成三别并前离后合略无差互何间杂之有乃知四明析理精微有如此者因位即三道三识属理即本有位故最居初以约性故不得不离亦义之如横既而全性起修次之三因乃合前三道等为正因名字已去智行为缘了此三不得不合亦义之如竖分果则初住三因开发成乎三智自行初证故离由证果有用乃合前三智为一所证之体望后起用故三菩提等复成合也由分分果极果之别故三身等则又极果之离合横竖例上可知(云云)果用既显修德既极而后三德三宝约性复离终竟於此是则不但次第意明抑亦离合旨显斯义最的人鲜知者此其叙次相符四也又若一往观诸离合文相不齐似如难会据义摄之乃条流一贯以其得本故也今会之以示有归初会修性各三归修六性三者各三之义乃文相偏明似六法而已大体总论则三德等乃解脱之三三身等乃般若之三三识等即法身之三宛转互具还是九法又性指三障等亦其义也若会证理起用者一往离合之异(云云)次会三般若等者此释就合各开之相故寄此等名义为便非即会前三智等归此三因不然便见离合杂乱也如三菩提等自是合义如何於此又却离耶又会诸三法各自离合者与今六离少异如三德等在各论则合义离义可知今以对性总论乃成离义合则但为一解脱可也余可类推虽异而同三法无隔其为离合亦一而已此其会摄有归五也得是五意方知指要不苟然云宗四明者何为弗加意乎。
九辨起修
由法体离合应於起修亦该二义苟得向意无俟再论今所辨者辨於宗途所论不同耳南屏谓以性中性起修中性性中修起修中修皆得为全性起修义也约法身等名相示之(云云)广智则异是乃全性中法身起为修中观照等不然则是性起性修起修修性体别即义不成若在性时则二修即性全当一性之名一性起时唯修之外无别性体方得谓之性外无修修外无性约体宗用等例说云云(略彼文意如此)然则今论起修当何所从抑皆不取乎今准四明记主明起修离合文甚明白何不用之反纷纷弃本逐末耶如指要云若各三者唯属於圆以各相主对全性起修故又曰为对等者释前合意性既唯立正因为对性以成三故修但缘了也诸合三义例皆如此据此所明则记主之说论离则各相主对言合则一性二修彼各据一偏所以失耳今但扶离义则合义可知亦说者颇同故也如义例明三道即三德之文又如云性指三障等又云本有三种等岂非正合今各相主对义乎然约体虽离言功则合故性中三法但合为一法身修合准知离之与合说有前后意必同时故虽各相主对而旨趣常融彼不知此便致错乱也因略评其失初说得离而失合离中名相是也但不约旨融即则离成往庭於圆说如不及宜其为广智所评次说名相虽离义全似合乃成认离为合则二义俱非於圆说如太过然与过於圆说宁得名相之正则圆旨或从而可了义苟颠乱虽欲正名相得乎虽然若各相主对如南屏所起者其如广智难何(云云)曰此惑於人久矣盖不达修性有对有各然今言修性正约对论乃全性三而起修三何得以各义为难纵约各义亦不相违况约对论合其义尤便若如广智之说乃成交互而起那云各相主对耶然别还自修即修性即性耶曰不然起则俱起即则俱即实论三体更无前后谁论同异之殊但约法相名言不妨义门主对尔然起修离合可得如上修必合性义复如何对合则妨文各合亦违义文云合彼性三为一法身等岂亦主对而合耶今谓从强故合正应约各论可也然非无对义以体则修性各以类从如经体拣取正约是义今意则傍诸师偏取故皆失之也。
十判位法
夫离合起修者法也而法必历位位通真似因果之别如前十种三法置而不论姑论境智行三离合之义为局因耶亦通果耶(云云)据孤山则局而不通霅川虽通离合仍别义略如上准四明意虽此三法亦不局因故光明句记云云所以然者不出二义约行位则有通有别论法体则徧该初后如疏释药草喻文以境三对理即行三从名字至等觉智三乃当妙觉记释云云岂非行位有通有别而名义常通乎况圆融名实未始暂亏则初后该徧也如文云云由是扶显四明之说诚有凭据得失可知然前所论自不二门言之则离合为正通局犹旁今约境智行三而说则其义反是故不可混而不分由来诸师多不得其正且皆不通一合之文虽欲扶宗未为尽善向虽略示犹恐未明今赜其义得二意焉良由至初住位修德既着契理真证修性冥一无复能所之殊故云一合亦犹缘了与性一合始本一合等皆其义也如妙乐曰祇由理一是故修性对论离合岂非正以修性一故得论之耶此通意尔别意乃由疏释如此三性名为一乘故释云云意谓三性而名一乘者由一合故也即一乘而有三性非离而何是则虽彰一合之言弥显离合之旨不为过论也又如涅盘之文是亦极果而论离合故知约法约义始终皆得论之四明之说更何疑乎然自指要绝笔逮今无虑二百年而申明此旨者多矣曾未闻有如今说者是果类乎不类乎类与不类其孰是而孰非乎是非同异当有通论者在非余所知也。
性恶义(上)(示文首)
一家圆宗既谈三千则亦终穷究尽矣而於别行玄义又有所谓修性善恶者盖相为表发弥显圆具之旨其文曰缘了既有性德善亦有性德恶否答具问闻提与佛断何等善恶答云云然则具论本该修性善恶而诸文凡多言性恶者以言性必摄於修言恶则善可知也抑性善或通性恶则唯今所示故也故曰忽都未闻性恶之名安能信有性德之行等是知性恶之言出自一家非余宗之所有也得其旨者荆溪之后唯四明一人耳故所述记钞凡明圆旨必以性恶为言盖其言十有三如文曰祇一具字弥显今宗(止)故得意者以此所谈望於止观不多不少又云若具言者本具三千为性善恶缘起三千为修善恶(义书文同)是则三千即性恶之通旨性恶即三千之别义若晓三千之事理则达善恶之修性若知性恶之融具则了三千之大旨盖其理一也但彼三千正约体示故以理摄事事理三千皆不思议以为所显故辅行云并由理具方有事用今欲修观但观理具等若乃性恶本唯约具及论断义则兼於修性以兼修故带於染情故性则不断修有断义以例破显其义可知此一往与止观异修虽兼情缘起理一故得四明又以修之善恶对缘起三千此二往则同也而自昔乃以修恶有断破三千唯所显以为配对失当者说者亦不一是徒见其文相而已不知其旨也以今言之唯其此诸乃所以为四明之说尔何者以祇一修恶之言而有云断者断其情也且以之对三千者会其法也会其法所以即其性此净名所谓但除其病不除其法是也既已对三千矣则又显夫断者断无所断即情而显理也此指要所谓约即论断故无可灭等是也然何不以性恶二字自配事理则修唯属情别行玄意或当於此而四明特异其说何耶曰非无是理特以向意成之故尔苟如所说则情理一向又何以见其体一耶故以异对显其不异其旨尤深今复通此义者亦以见无方之说所以相显也旨哉四明有如此者而人莫之知惜夫。
性恶义(中)(论即具)
性恶者一家之极说即具者圆宗之大旨然以其旨而明其说则知所谓性恶者所以彰即具而显性德也而犹未见所以即具相成具性具相之旨故更论其大略如观音玄义正约具义以明性恶而即义则略至於指要明性恶乃以即义成之故曰今家明即永异诸师等而具义则略通言莫非即具相成彼此互显亦由文旨各有所自故即具於是偏言之所以性恶具义者良由性德本具诸法恶岂不具耶由具故能全性而起则为修中之恶既全性起理性融泯修岂不然所以若起若具无不即性故名性恶是则言具者性具於恶也言即者恶即於性也反是言之即具互通但从强耳是亦由具故成即由即故显具具者即之本即者具之相即具兼明方曰圆旨虽彰二义并显全性成修即修是性法法融泯成性德行圆诠之功於是着矣但性具之恶有性有相恶即於性或存或不存於是有两家之论焉四明说具不唯具性亦具於相故曰三千皆实相相宛然及论即义则修既即性法法无改故曰不须断除及翻转也又曰以反本时染毒宛然皆其旨也霅川之说则异乎是言具则但具於性如木有火性不可求其烟焰之相理亦如是性中善恶元无异相论即则曰修中善恶达性之际亦复俱亡等(云云)因是辨论旧亦多说今先定其宗趣而后论以得夫要之两家所以异者盖不出修性三千反覆间耳若四明则祇一三千而论修性故若即若具理无异途所以言即即具而论即言具即即而论具夫惟即即而论具故性具三千不唯具性亦即事中之相也夫惟即具而论即故修中三千虽即理性而诸相宛然良在此也如曰祇一非内非外之三千随乎观慧趣外趣内不同以例事理修性亦然又曰妙玄文句皆示三千彻乎修性是也霅川则反是乃据修性而论三千故言性则无相示即则非具由是论之四明正得即具之旨而霅川失之霅川虽亦一往得形对之义二往则非也以形对义直文相而已必得即具融之方为至论凡彼所据诸文为难者一出於此四明非不知之但非圆旨正意故略不言耳。
性恶义(下)(申余论)
大旨既明余义可了尚恐末学惑於异端故复取彼霅川论有未决者略而申文大约不出三义曰名曰体曰情所谓名者彼论善恶凡有二义正据辅行别约四六论之其说然否曰是安得然哉且性恶既出圆宗宜从极说彼谓恶之际善之极者良是但极文别论取四六之义非也考文正明恶该九界意言若但三乘不明六道则性恶不徧是故云尔(云云)彼又不许恶名缘了及烦恼即烦恼者大凡名言有通有别别固善恶染净各有主名通亦不妨有善名而名恶法者有染名而名净法者如今二义是也所以恶法亦名缘了者盖彼文旨当然亦显缘了初无定法以之造善则为善造恶则为恶既无定法则其性本融以其性融故所造无非性善性恶正由名通显之故也如彼曲说焉得有是哉若烦恼即烦恼者祇由当体即是故使名亦不转虽皆不转从胜为言亦得名为菩提涅盘是亦义当染名名於净法故知四明自通二义所谓并顺悉檀无不圆极是也但即菩提则语犹通偏即烦恼则唯自於圆故复有尽理未圆之论彼反其说以谓菩提摄三因实相无烦恼者是岂知道者之言一何疎谬乎而又以理恶理毒之名显今性恶须断者盖不知三者其体虽一名言似同而诠义则异所以诠义异者性恶则唯彰理性故定不断理恶则正言於惑故有断义若乃理毒虽是所消苟了即性斯即能消性德之行亦莫不然所谓能观观智即无明是是也诠义如此安可混同而云性恶亦断耶此特论其名耳未明其体也体者不出修性据彼则曰性中善恶则无相修中善恶则有相达性之际亦复俱亡以彼格此矢石相违何以折其是否曰得向即具其理自明必欲更论直示其说本有是性具百界否缘起名修即三谛否苟即三谛此恶即性也既具百界此性具相也修性相对故在性则全相成性在修则全性成相虽有修性偏在之言终不可使性相体别一有一无也若使一法从性外得自别而有则不得名全抑亦法成偏邪体非常住何名圆诠法体者耶应反诘之汝言性者此性何在若徧在事非相而何若事外以明则必无是理故使真如不变一念未生於此示具尤极宗致况复真性不可远求然则性具之相虽尔复本之相如何曰祇由法法无非性具所以复本不可改转虽不可改迷悟宛殊所以四明必曰相相宛然法法无改者良由妙体本不曾动故也不尔则荆溪所谓帝网依正终自炳然亦应非也夫名体者理也而又有情焉情亦名事非理具之事於是有即离具不具别而霅川一槩言之则曰理性本无善恶善恶属情乃据法性太虚本无善恶凡夫情谓善恶相除等文执为一定之论殊不知此是情理形对之说故谓理性无情中善恶四明所谓已尽染碍之相是也岂得不具理性诸法乎彼又以净名不灭痴爱等文以谓须离而云即者此又不善即之之义且经言不灭固有深旨而记法约理即而约事离者亦不无所以良恐增上慢者失旨於此因言是道便不离情故特救弊以理格事云尔若夫理性法门何离之有岂可便作定离而解抑不知离处即即处离其实一道也究言此旨直须常情不到方名极理之谈无以生灭心行说实相法以思惟心测度如来圆觉境界其於斯理殆庶几焉。
六即义