报恩论 - 第 5 页/共 6 页
二畏王法。如劝息诤讼。遵完国课等。亦逐事记之。
三勤生业。如安分营生。终日不闲宕。不偷懒。可逐日记之。三者皆本分内事。所谓庸行。故但记一事一日云云。不必着明何事。
二正行庄严门者。以本宗诸行。庄严此信愿根本也。十念之外。专一持名。勿夹杂观想参究。亦勿论散心一心。但出口入耳。声声记数。各量日力。宁少念而有恒。勿贪多而费事。如有余力多念。归入加课记之。
所列各条。略以前后分缓急。如不能宏利。即但经咒。不能经咒。即但忏礼。不能忏礼。即但念佛。又如不能礼愿。即但礼忏。乃至但礼三圣。不能诵大本全经。即但发愿章。乃至但诵小本。总之各随境遇。及所信乐。量力勤行。但能外不废事。内不偷安。即是当日圆满庄严。不在乎行之多少也。
宏法。如校刊着述。施送一切藏经善书。及於三宝门中。一切护持。修建。供养。庄严之事。乃至为人讲说。随缘劝诫等。利生。如赈济饥寒。放生荐亡。(若追荐五服亲属。及宗族戚友等。应记重伦纪条下)及一切利人利物之事。乃至随手方便。随口劝赞等。皆不论其事之大小。及其已竟未竟。已成未成。但本日曾费心力即记之。此两条皆阴德。不可宣露。故亦但记数。不着何项。
三助行回向门者。以余宗一切善法。回向此信愿根本也。三藏经典。皆可回向。今专取世所信乐。而又合於净土愿门者列之。行愿品。普贤愿王。导归极乐。药师经。仗彼佛本愿。送往西方。普门势至二经。显菩萨愿力摄受行人。大悲准提两咒。令行人满愿。往诣净土。而秽迹为本师大愿化身金刚。护持正法。摧灭一切邪魔秽恶。悉变清净。於末法时。在家菩萨道场。尤切要焉。
此门各条。先经咒。后礼拜。与正行门不同者。缘既为助行。行者自以余力及之。无分缓急。余如儒门格言。善书。医方。算术。道家道德经。感应篇。及至斗忏。雷经。文帝。武帝。纯阳。紫阳劝善诸文。凡平实切近。有裨世法。不谤佛法者。苟所素习。不忍舍弃。但以念佛为本。勿论深浅雅俗。皆可回向。惟除修炼精气。遣召鬼神。一切丹经。符箓等术。即确有真传心得。亦必割爱。方是正知正见。深入净宗。
四戒行培护门者。梵网经云。戒为诸佛本原。菩萨种子。此专指圣道门而言也。净土门。则以信愿为根本。故大本经言。虽不能大精进。持禁戒。要当作善。盖根本既立。还以五戒十善培养之。防护之。使日生日长。有进无退也。
诸恶悉从邪见起。故净土诸经。皆但言临终感佛来迎。不许现生空谈妙悟。行者若稍存元妙见解。及希望奇感捷应之心。即是违背教理。生大邪见。障往生路。故应首戒。
诸戒勿论已受未受。曾犯不犯。行者既依上来三门。求生极乐。则佛前求忏后。但自谨饬将来。不可空悔已往。自生疑障。且在家五戒本宽。但制粗述。惟杀戒必应严细。虽蝇蚊虮虱等微命。亦不得杀。当知物我一体。断无令物惨死。而自得乐生之理。故与邪见戒并重。特列专条。逐日检点。余四戒宽严粗细。或具或不具。量力自勉可也。
持斋不必论功德。现获三种利益。一断杀缘。二免秽浊。三省费用。然在家必不能终身长斋。佛制有不见杀。不闻杀。不为己杀。及物自死。鸟兽残等。为五净肉可食。又正五九月。为四天王巡察人间善恶。名三长斋月。见梵网经。诵此经者应持。初八。十四。十五。廿三。廿九。三十。为龙树菩萨六斋。修净业者应持。加初一。十八。廿四。廿八。为金刚十斋。又为准提斋。持此二咒者应持。他如诸佛菩萨。莲宗诸祖诞日。及天赦。天愿。等日。均宜斋素。各随心愿。多多益善。
佛制已受戒者。当於望日晦日。诵梵网经。若不诵者。非菩萨。非佛种子。然十重戒。实人人所当力持。即当常诵。不嫌盗法。遗教经略说戒相。为本师临入涅盘。最后教诲。无量悲心。言尽於此。知有佛法者。皆应持诵。无分道俗也 此门实各条并重。其先后次序。为欲方便劝诱中下根耳。
五方便忆持门者。如上世出世间。一切善法。行者既随分酌取。日有常课。自入弥陀大愿门矣。还当随缘进止。方便安心。使常与不常。不离念佛。方可一无违碍。从容到家。如为宏法。利生等事。及重伦纪条下等事。以致间辍一时多时。一日多日。不能礼诵。乃至不能念佛。及应斋不斋。而仅持十念者。於为法方便条下记之。如为客中主伴。异见生嫌。恐他谤佛。而间辍仅持十念者。於护嫌方便条下记之。如为公私急务。宾朋往来。应接不暇。而间辍仅持十念者。於随顺方便条下记之。至於病困之中。颠沛之际。礼诵固所不能。念佛正当着力。设实身心危殆。不得自由。亦可仅持十念。於调伏方便条下记之。当知此四方便。正为万不得已而心常忆持。故不为退惰。又当知记此一时随缘之方便。正以勤策终身不变之有常。故不为退惰也。
净课月单。每届月终。汇集所记日课。随条填入。先以一纸。佛前焚化发愿。再填若干纸。分送同愿。彼此互易以相考校。并各於佛前代化发愿。同生极乐。妇女则令家属出名代送。不得自通。单末填明某某眷属字样。否则不收。
一寸时光。一寸命光。诸同学但日自检点信愿真切否。诸戒不犯否。净课不退否。孝养无缺否。家门和顺否。国课遵完否。如是自心自问。或生欢喜。或生惭愧。便是佛光加被。性地开明。不必频相往来。向人讨消息。尤不可集会礼诵。致多杂缘闲费。翻招疑谤。
净侣难得。气类难齐。苟非彼此熟识。勿相送单。至方外自有同参。虽或相识。亦勿攀引。单到不收。
送单专为互相警策。一切人事应酬。向无者不必因此而有。向薄者不必因此而厚。惟生死事大。如本人生日。或父母生日。子女弥月。则各为念佛。或念消灾延寿药师佛。丧事则加经咒忏等。各随心愿。皆自於佛前回向发愿。不得会集道场。亦不得到本家礼诵。
初次送单。各置一册。记明各人十念佛号两条各若干数。倘后单到数缺。而四方便条。并无所记。则是无故退惰。即各於佛前发愿。愿以日课若干。回施其人。策其精进。如是历三月不改。不复答单。改后再答。
修世善法。归重伦纪。经有明文。如或过误。同学交深者。应随时善巧规劝。并於佛前。代为求忏。交浅者则但求忏。亦三月为限。如上条。
单上作阿弥陀佛摄受接引像者。明所记各课。一一皆自心光。与彼佛光。互摄互入。无间无漏。故填单时。当作必蒙证明想。发殷重心。下作僧相者。明当人身在娑婆。此心早归极乐。他日往生。不论道俗男女。皆具足大丈夫相。法衣被体。故化单时。当作决定得生想。发欢喜心。弥陀愿力如是。应同信受也。
伏读会典。详载。
大内供奉 佛菩萨像。及一切典礼。备极尊崇。而定制万善殿僧众日课。尤以大本无量寿经为最多。仰见 列圣提持至意。实统世出世间。道法一贯。诸同学幸沐圣化。获闻斯经 国恩 佛恩。应早图报。爰据教理。公议规条。附列单首。庶几日省月察。常共遵循。尽此一生。同归极乐。
(月单於上端年字下。填写某月字。年单。於年字下。分字上。填写全年字)。
佛说阿弥陀经礼想仪
愿此香烟云。徧满十方界。供养一切佛。阿弥陀世尊。当来独留经。世间难信法。观音与势至。及诸上善人。普熏诸众生。皆发菩提心。
一心顶礼。娑婆世界。五浊恶世。说难信法。本师释迦牟尼佛。(一) 一心顶礼。四维上下世界。称赞本师。说难信法。恒河沙数诸佛。(二) 一心顶礼。东方世界。出广长舌。劝发正信。护念持名。恒河沙数诸佛。(三) 一心顶礼。南方世界。出广长舌。劝发正信。护念持名。恒河沙数诸佛。(四) 一心顶礼。西方世界。出广长舌。劝发正信。护念持名。恒河沙数诸佛。(五) 一心顶礼。北方世界。出广长舌。劝发正信。护念持名。恒河沙数诸佛。(六) 一心顶礼。下方世界。出广长舌。劝发正信。护念持名。恒河沙数诸佛。(七) 一心顶礼。上方世界。出广长舌。劝发正信。护念持名。恒河沙数诸佛。(八) 一心顶礼。西方极乐世界。成佛至今。现在说法。阿弥陀佛。(九) 一心顶礼。西方极乐世界。神通变化。宝树灵禽。宣流法音。阿弥陀佛。(十) 一心顶礼。西方极乐世界。光明普照。念佛众生。阿弥陀佛。(十一) 一心顶礼。西方极乐世界。十劫成佛。寿命无量。名称普闻。阿弥陀佛。(十二) 一心顶礼。西方极乐世界。摄受持名。临终现前。慈悲加佑。令心不乱。接引往生。阿弥陀佛。(三称三拜。十三十四十五) 一心顶礼。西方极乐世界。大愿摄持。已今当愿。皆得不退阿耨菩提。应愿往生。阿弥陀佛。(十六) 一心顶礼。西方极乐世界。阿弥陀佛所说经法。及此娑婆世界。当来独留。称赞不可思议功德。一切诸佛所护念经。(十七) 一心顶礼。西方极乐世界。宝栏楯边。宝罗网下。宝行树间。具受诸乐。一切菩萨摩诃萨。(十八) 一心顶礼。西方极乐世界。莲华池内。宝楼阁中。一切菩萨摩诃萨。(十九) 一心顶礼。西方极乐世界。黄金地上。盛华供佛。一切菩萨摩诃萨。(二十) 一心顶礼。西方极乐世界。灵鸟树下。闻音正念。一切菩萨摩诃萨。(二十一) 一心顶礼。西方极乐世界。阿罗汉果。声闻弟子。及诸菩萨摩诃萨。(二十二) 一心顶礼。西方极乐世界。观音势至。一生补处。诸上善人。菩萨摩诃萨。(二十三) 一心顶礼。文殊弥勒诸大菩萨。舍利弗等诸大弟子。及无量诸天。一切圣众。(二十四) 一心顶礼。结集流通。迦叶阿难。舍利弗等。诸大比邱。护法天人。一切圣众。(二十五)
礼经必二十五拜。令经文完全。若作礼忏用。则除去末一拜。缘忏须发愿。恭对三宝。与礼经不同。故不必观想流通分也。礼二十四拜后。接唱慈云忏主忏愿原文。谨附於后。
右参酌坚密大师。及玉峰师所辑本。据经增损。使广略适宜。约有六善。一显弥陀三身。谓第九为报身。第十为化身。第十一十二为法身。第十三为应身。亦即报即法即化也。二显诸佛接物。俱有四益。弥陀独多名号一益。谓第九说法为声益。第十变化为神通益。第十一光明为光益。第十三现前接引为身益。而第十二寿命为名益。以大本直称无量寿佛。观经下品下生文中。亦明云应称无量寿佛也。所以者何。犹之光寿同是法身。而寿可赅光。光不可赅寿。故无量寿为通称也。三散心一心。皆得往生。弥陀本愿如是。大本及观经。具有明文。而本经结重。亦全在此。故特据唐译本。慈悲加佑。令心不乱二句。增入礼想。以释行者自疑。令平日熟习。临终任运往生。感应倍捷也。四种种依报庄严。据经撮略。次第唱念。令观想易熟。倍生殷重。宛似神游。又令不能读经者。不啻全读。读而不解者。亦渐能解也。五不依忏法常仪。兼及十方三世三宝。显极乐净土。即赅恒真净土。极乐世界。圆摄华藏世界。亦令行者专想易成也。六据大本。增入当来独留此经。又据贤护经。增入弥陀所说经法。以大本虽据当经。而宗旨归重一向专念。正与此经同其力用。贤护明载弥陀法语。亦正此经。现在说法之证也。以上六者。在两师本。或显或隐。且一则令行人拜时。广想种种依正庄严。似非初学杂乱垢心。所能猝办。一则令拜时但想经文。以代妙观。似较简易。而文句长短不齐。前后颠倒不全。恐亦难为通轨。今尽取什师奘师两译本。并大本经种种依正。[(隐-工)/木]括纲要为句。令拜时曼声唱念。随声入观。则观拜会一。身心会一。并向来常仪能礼所礼性空寂等句。亦不必更举。似较简捷圆融。日课单中。有礼经一条。特拟此公诸同好。又培护门中。特提杀戒最重。故并拟忏愿偈一章附后。
戒杀忏愿偈
稽首本师释迦佛。西方阿弥陀世尊。稽首净土修多罗。诸佛本源毗尼藏。稽首清净海会众。愿同摄受我今愿。我闻无量寿经言。诸欲往生极乐者。虽不能大精进戒。要当作善首戒杀。又闻观经九品章。慈心不杀是诸戒。及与回向发愿心。皆得上品上生记。又闻在家五戒相。能净一戒即生天。若回天业求净土。应愿往生蒙接引。因兹发愿依教持。第一杀戒期严净。等慈一切众生类。常勤救护令安稳。复依在家修斋法。内量身力外护嫌。或正五九月长斋。或六斋与十斋等。余日但食九净肉。兽毛蚕吐衣亦净。更依龙舒忏愿法。日课加持佛名号。若经若咒若礼忏。回施所食所衣众。及一切时一切处。不见不闻误杀者。愿悉承斯忏愿力。多生杀因缘业果。尽此一报偿无余。先我往生安乐剎。当来同我上善会。亦同我愿入娑婆。广宣如是戒功德。庄严我佛大愿海。令诸有情咸发心。以慈忍力证净乐。如是一念戒光明。毕竟无作无受者。三宝一体自证知。决定现生满我愿。
附录慈云忏主忏愿文(礼拜已。两膝跪地执手炉烧香。至诚而唱是言)
我今普为四恩三有。法界众生。悉愿断除三障。归命忏悔。(起礼复跪。执手炉云)至心忏悔。[○@叩]我弟子某某及法界众生。从无始世来。无明所覆。颠倒迷惑。而由六根三业。习不善法。广造十恶。及五无间。一切众罪。无量无边。说不可尽。十方诸佛。常在世间。法音不绝。妙香充塞。法味盈空。放净光明。照触一切。常住妙理。徧满虚空。我无始来。六根内盲。三业昏暗。不见不闻。不觉不知。以是因缘。长流生死。经历恶道。百千万劫。永无出期。经云毗卢遮那。徧一切处。其佛所住。名常寂光。是故当知。一切诸法。无非佛法。而我不了。随无明流。是则於菩提中。见不清净。於解脱中而起缠缚。今始觉悟。今始改悔。奉对[○@叩]诸佛。弥陀世尊。发露忏悔。当令我与法界众生。三业六根。无始所作。现作当作。自作教他。见闻随喜。若忆不忆。若识不识。若疑不疑。若覆若露。一切重罪。毕竟清净。我忏悔已。六根三业。净无瑕累。所修善根。悉亦清净。皆悉回向。庄严净土。普与众生。同生安养。愿[○@叩]阿弥陀佛。常来护持。令我善根。现前增进。不失净因。临命终时。身心正念。视听分明。面奉[○@叩]弥陀。与诸圣众。手执华台。接引於我。一剎那顷。生在佛前。具菩萨道。广度众生。同成种智(起云)。
忏悔发愿已。归命礼阿弥陀佛。及一切三宝(一拜)。
(次旋绕法或三匝。或七匝乃至多匝。如是称念。随意随匝。不拘遍数。称云)。
南无阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨 南无清净大海众菩萨摩诃萨
自归於佛。当愿众生。绍隆佛种。发无上意。(拜 三归。遵华严净行品) 自归於法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。(拜 原文) 自归於僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。(拜)
附一法治四病说(改正玉峰师作原名四大要诀)
念佛有四种病。一贪静境。二参是谁。三忧妄想。四求一心。惟以一法治之。曰出声记数而已。出声记数之法。无他巧妙。只要信深愿切。每日限定多少数。开口散念。终身不改。久而久之。自知不可贪静境。不可参是谁。不可忧妄想。不可求一心。四病尽除。而往生可决矣。当知每日限定多少数。开口散念。终身不改。即是信深愿切。信深愿切。即是至心信乐。至心信乐。即是阿弥陀佛四十八愿中吃紧为人语。既合阿弥陀佛之愿。即报阿弥陀佛之恩。而释迦本师恶世说法之恩。六方诸佛劝赞护念之恩。亦无不报矣。所以决定往生也。若无此一法。便生四种病。一贪静境。必以清坐顽定为奇特。极力持名为平常。一参是谁。必以依稀解悟为奇特。忆佛念佛为平常。一忧妄想。必以权巧强制为奇特。老实记数为平常。一求一心。必以泯默无记为奇特。开口散念为平常。以邪为正。以正为邪。岂不颠倒之甚。此四种病。究其根源。前二由於混滥禅宗。后二由於误会本宗。故稍或犯之。必难往生。今逐一详辩如左。
一不可贪静境者。静境是四禅八定偏小之法。念佛人贪之。即是背大向小。舍妙有之用。取偏空之体。何足为奇。譬如死水。不能藏龙。若是大乘境界。全体大用。正在一句弥陀活泼泼处。譬如大海神龙出没。教理分明。无庸更辩。每闻他师於念佛止静时。开示云。此是好消息。各人要仔细看看。脚跟未稳者。以为奇特。便舍却阿弥陀佛。向鬼窟里作活计。香又坐不来。佛又念不起。真是可怜生。多日念佛不说其功。暂时养静。称好消息。岂不大违经中执持名号。忆佛念佛之旨。夫念佛止静者。譬如行路。时长力倦。暂歇而已。若当作好消息。岂正当念时。反是恶消息乎。如此开示。不但辜负弥陀慈父在莲花上。日日望汝之恩。且非禅非净。二门俱破。真实可悲可痛。将万修万人去之胜异门。翻作铜床并铁柱之黑暗门矣。故余尝有偈云。仔细看一看。已隔千万山。不如老实念。恰恰是真参。今更续四句以明之曰。称名为动。清坐为静。舍动取静。堕坑落阱。
二不可参是谁者。经云是心作佛。是心是佛。可见念佛人。分明以我自己本来之心。念西方阿弥陀佛。仗西方阿弥陀佛。显我自己本来之心。念念是我心向佛。念念是佛向我心。心佛宛然。心佛一体。感应道交。不可思议。故要解云。离却现前一念无量光寿之心。何处有阿弥陀佛名号。而离却阿弥陀佛名号。何由彻证现前一念无量光寿之心也。若念佛时。更参是谁。即是头上安头。骑驴觅驴。故灵峰大师呵云。以参[话-日+口]为奇特。念佛为平常。弃如意珠王。竞取瓦砾。可哀矣。坚密大师亦云。劫浊盛时。众生垢重。无以持名杂参[话-日+口]。杂参[话-日+口]则浊智腾波。定起邪见。又云净土必不可入禅机。意见稍乖。二门俱破。此皆二大祖师父子相传的的宗旨。若不听受。即是信不深愿不切。纵使日日念刻刻参。亦不得往生。何以故。念分两头故。与佛本愿不相应故也。每闻他师将一个谁字[话-日+口]头。破却我佛彻底悲心所说执持名号之大方便法门。害人参又参不到。念又念不起。假饶参得到。还是守尸鬼。缘不见弥陀。徒然发狂慧。不如不参者。念念知惭愧。奉劝发心念佛人。吝遵二大祖师之训。勿稍疑惑。当知念佛法门。乃是以他佛名。显自心体。他与自。佛与心。名与体。正同一东一西。两面相对。中间一条直路。并无丝毫湾曲。断着不得丝毫巧见。故幽溪大师云。琼林玉沼。直显於心源。是从彼一面。直透此一面之谓也。彻悟大师云。能於念念中顿契灵源。直趣觉海。是从此一面。直达彼一面之谓也。故念佛时。祇须直心直意。一直念去。不可更问是谁不是谁。反成迂曲。他师教人参念佛是谁者。亦非杜撰。乃因禅宗本有参谁字[话-日+口]头法门。不论行住坐卧。一举一动。皆令自看是谁。后来学者参不得力。或兼学念佛。或竟改念佛。彼宗师匠。乃不得已。劝令更看念佛是谁。此实曲为彼宗之善巧方便。意在化净为禅。并非净宗本旨。故净土诸经。及莲宗诸祖之书。皆无此说。惟云栖大师兼采之。而灵峰父子终不以为然也。今恐他师。自亦不知此说所由来。将谓净宗本旨如此。致成斗诤。故不惮苦口痛辨之。而复括以偈曰。念佛为直。参谁为曲。舍直取曲。瞎人天目。
三不可忧妄想者。妄想是意地之法。果位圣人。尚难除断。何况凡夫。故直指云。能运身口之念。无论其散。但不间断。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休为度。固不必忧散乱矣。夫出声持名。即口业清净。手珠记数。即身业清净。深信切愿。求得往生。即意业清净。的的确确。是三业清净。至圆顿至直捷之大法门也。故善导永明。极重记数。古称二祖皆弥陀化身。决定可凭。当知持名法门。功重带惑。位重横超。六方诸佛。释迦本师。极口劝信。悉皆为此。总仗弥陀大愿普收故也。末世众生。障重心乱。欲向今生脱苦。舍记数持名一法。决定无门。其余竖出三界之法。必须断尽无明业惑。方了生死。禅宗所谓毫厘系念。三途业因。自力难成故也。曾见他师轻念佛人云。汝念佛时。若有妄想。定然无用。其人不能答。余恐其被惑。因问云。汝不念佛。有妄想否。答无妄想。又问云。汝不念佛。既无妄想。当有何用。亦不能答。因复告之云。虽无妄想。而不念佛。实无可用。譬如黑夜中。无浮云。亦无明月。必无所用。念佛人。有妄想。实有大用。譬如白日中。太阳炽盛。虽有浮云重重。亦不碍阳光普照。令大地人。皆得受用。故灵峰云。深信切愿念佛。而念佛时心多妄想者。即是下品下生。虽是下品。亦不碍与诸上善人。俱会一处。同受法乐。岂非大用。故余又尝有偈云。弥陀一句法中王。杂念纷纷也不妨。万里浮云遮赫日。人间处处有余光。又云。散乱持名大有功。幽途蒙照悉皆通。莫令佛日西山落。那怕迷云百万重。故知多妄想人。肯记数念佛者。定是信愿坚固。决定往生。以其即是多善根多福德之大因缘也。不念佛者。说无妄想。不是无妄想。实在通身是妄想。自不觉耳。纵使真无妄想。而坐在无事甲里。转身不来。出身不得。亦禅家所谓立地死汉耳。纵使由此无妄想境界。渐入九次第定。居然能坐脱立亡。亦教家所谓不回心钝阿罗耳。何足贵哉。总缘弥陀经中一心不乱四字。今人错会不少。致念佛退息者多。经意只要专意持名。不被贪嗔等所乱。即是一心不乱。并不教人断尽妄想。方名一心不乱。若断尽妄想。判位已是大阿罗汉。千古以来诸大祖师。能有几人到此地位。然多有往生者。全仗平日信愿坚固。念念不退。合佛本愿。被蒙摄受故也。智者大师。即其明证。位登五品。带惑可知。何况今时之人。业障越重。功行越浅。岂能断尽妄想。普贤菩萨教人发愿。愿我临终。尽除障碍。慈云大师教人发愿。愿命终时。心不倒散。此皆平时念佛。不求无妄想之明证也。今人何故。不肯劝人先多念佛。偏要逼人先除妄想。认头作尾。认尾作头。颠倒之甚矣。经云。汝若不能念彼佛者。应称阿弥陀佛。如是至心。令声不绝。具足十念。即得往生。夫心不能念。即是散乱之极。口称十念得生。即是带惑往生。故西斋下品下生诗云。一旦魂飞心散乱。十称佛号罪消镕。金莲铄铄如初日。当念西升极乐宫。又经云。末法亿亿人修行。罕一得道。唯依念佛。皆得度脱。末法亿亿人修行。罕一得道者。即是今时妄想纷纷之人也。唯依念佛。皆得度脱者。即是带惑往生也。若是定要断尽妄想。方名一心不乱。方得往生。且道如何融会。可知末世众生。业障越重。此法度世。功德越显。乃全仗弥陀大愿加被。带惑得生故也。亦因众生。与弥陀结缘已深故也。奉劝有缘之士。立决定志。记数持名。莫管妄想不妄想。当知修行法门。有横有竖。余宗竖出。断妄方成。净土横超。带惑可至。故不论散乱多少。只要信深愿切决定往生。普望谛听不疑。系以偈曰。带惑为横。断妄为竖。舍横取竖。弥陀叫苦。
四不可求一心者。疑问曰。一心不乱。是弥陀经所说。开口散念。是祖师所呵。何谓以邪为正。以正为邪耶。答曰。可惜汝未曾久常念佛。若久常念佛。自知一心不乱。定从散念做成。若不先重散念。焉能成就一心。譬如儒士。必先读书。然后能成文章。今责人先成文章。而不许先读书。岂非以邪为正。以正为邪乎又譬如一切技艺。从生至熟。乃至熟能生巧。无不皆从肯学而成。今不肯学散念记数。何能便成一心不乱乎。且所谓不可求一心者。非余杜撰也。上条所举直指之说。即是此意。其曰无论其散。但不间断。自能一心者。正谓欲求一心。必先散念。由散渐一。自然而然。不可遽求其一。亦断不能强求其一也。又曰亦可即明一心。惟行之不休为度。固不必忧散乱者。正谓一心甚难。而能不畏其难。日日定课散念。至死方休。则即此不畏难一之心。先已归一。故虽未实到一心。亦可名一心也。当知此乃妙叶法师透彻净宗。普收九品圆极之谈。吃紧全在但不间断。行之不休为度两句。若非信深愿切。必不能无间无休。果能无间无休。则念念之间。多散者自必渐少。少散者自必渐一。原非谓全不用心。随口叫唤也。愿深思之。愿深思之。每闻他师先将一心不乱四字。打退多少信心学者。都说今生做不到。西方也不想。甚或怕开口之易散。而用力默努。致成病痛。或昏沈成片。堕入无记。而误认为心空境界。总由说法不知难易故也。用敢不惜话堕。复说偈以救正之。曰散念为易。一心为难。舍易取难。过头狂谈。大众倘能不弃我语。惟愿同除四病。同学善导永明记数之样。每日或千或万。多至数万。尽力行之。必定往生。古昆为感众友极力护持。得满摩崖经。及种种心愿。乃成此篇。以畅破病之志。故於光绪七年秋日。在护国寺弥陀关中。敬然臂香四十八炷。供养阿弥陀佛。至心发愿。愿我一卷苦书。竖穷横徧不绝。灭我多生罪愆。断人四种疑惑。人人依此修行个个同生极乐。
改定僧玉峰摩崖圆满白众偈
光绪三年秋。般若庵妙然法师。拟刻阿弥陀经石本。商之众善信。皆曰不如摩崖。遂於是冬卜地杭州钱唐门外碁盘山。发心创募。次年二月佛涅盘日。沈觉尘居士与张常惺等四居士。结坛苏州邓尉圣恩寺念佛。许灵虚居士助缘外护。沈居士长跪写经。口不绝念。字字顶礼。阅三七日写毕。复如法写楞严经大势至菩萨圆通章。并着报恩论二万余言。至四月佛降生日。一切圆满。先后五十三昼夜中。佛声浩浩。无一息之停。而一坛主伴。祇有五人。轮转精进。无病无恼。实为世间甚难希有之事。若非精诚所结。蒙佛如被。焉能及此。尔时妙然法师。因冬春间。募缘开山。奔走风雪中。感病垂危久矣。自知不起。惟竭力念佛。祝愿此事之必成。适於三月初六本经写成日。安详西归。若非法师愿力。与弥陀愿力。感通摄持。又焉能远隔四百余里。而冥契若此。可见此事之关系法门重大矣。法师辞世后。事多掣肘。迁延至六月。诸居士因余曾於创议时。力赞其成。遂寄书劝请。尔时余正患病。掩关舜江旌教寺。念佛待死。又自问抄化等事。生平未谙。不敢应命。次年七月。护国寺成方师兄渡江来。备述崖工情形。知沈居士已收回钩本。余若坚不肯出。则宁可缓办。决不轻付他手。余前读诸居士坛中发愿文。不胜悲感。以为现当邪魔徧地。不但法运大衰。而世相亦坏。幸赖诸居士发此大心。成此胜功德。或尚可渐渐挽救之。今若半途而废。岂不可痛。因虔祷佛前。拈阄求示可去承办与否。三拈皆可。遂决意破关至护国寺。细看崖工。一道齐平。宛同粉壁。上凿飞檐。旁留两柱。全体似石屋式。柱外开沟。直透崖顶。顶亦有沟。以泻雨水。摩崖如此精致。实从来所未有。足见前手一片苦心。惟因经费不充。迁就图成。高广丈尺。未照原议。沈居士恐经文排挤行长。离地太近。易致污损。然尚幸崖下留有石坡。若亦凿去之。使与地平。而人不能登。则崖壁自然显高数尺。万事随缘。可了即了。应当如是。即雇船访沈居士於青镇。不遇。又至南浔。欢然相接。取钩本归。乃敬然臂香四十八炷。供养阿弥陀佛。发心募刻。祈早圆满。并粗述募刻偈。恳诸同学。代为广劝。一时乐助者。三千五百余人。共收鹰洋三千八百三十圆。别具名册。坛施既集。遂一面开工凿坡。一面启建四十九日念佛道场。至十一月十七日阿弥陀佛圣诞良辰。圆满发愿。为助缘诸善信回向西方。庄严净土。幸蒙佛佑。於今光绪七年四月。一切工程。次第告成。除前手工费各自经理外。统计续开崖工鹰洋六百五十四圆。刻字九百圆。置道场地四百七十三圆。造弥陀院九百圆。造弥陀桥修接引桥周公桥。并填地基铺路开河等。九百零三圆。此乃就所募信施。随收随销之数。其间各项工程。先后缓急。实亦入不敷出。乃各以香仪嚫资补凑之。并於佛前立誓云。承办崖经。敢不慎过。因果分明。公超私堕。凡崖壁经字各工匠。始终皆斋素从事。於七年三月先成。余当尔时。回想渡江接手以来。共阅二十一月。无日不早出暮归。经历许多曲折。自媿毫无道力。不耐动缘。以致万念起灭。大为苦累。若再违誓不住院之本愿。管此道场。必造生死业。实大可怕。急欲辞归。成方师兄发大慈心。挽留切劝云。兄自专办西方。一切劳役。我愿身代。余乃作礼三拜称谢。同发誓愿。愿往生后。我为法师。他为僧主。尽未来际。同扬佛法。广度众生。又有净民同学。亦发慈心。助力百圆。愿同往生。常为善友。作大护法。真可谓百劫千生难遇之因缘矣。遂起七回向。至第三日。念及承办此事至今。打失正念所累之际。失声痛哭。因发愤於解七日闭关。立志求早往生。以报众德。对众告假时。说及近时念佛法门之病。声泪俱下。得要语四则。随手录之。名为念佛四大要诀。今将摩崖始末。及不肖前后心行。披露白众。并演作长偈。普望证明。恋西学人玉峰古昆谨记。
我集四要诀 究竟从何起 总为办石经 事大身无倚 不蒙众友扶 必定随他去 一片西求心 变成东想意 今日想护法 明日想施主 若能都想倒 更加苦不已 如此恶作为 诸佛皆不喜 我若到此时 恶报将谁抵 因此心发愤 封关立规矩 四月七进关 示众泪如雨 幸蒙佛力护 成此报恩语 又想六方佛 及我娑婆主 同说弥陀经 功德不思议 但一称洪名 万德齐包举 再不生深信 转回何日止 想我得出家 真实心欢喜 本是地狱种 受苦无穷已 何幸於今日 名标莲池里 总是佛慈悲 彻骨又彻髓 故我赞净土 拚命赞到底 赞到心血乾 还要赞几语 才得有此书 供养诸善侣 唯愿见闻者 切莫看不起 当发至诚心 信受如佛语 种种诸疑惑 从此永勿起 佛说一切法 门门好无比 我为业障重 只可凭一语 不是毁谤他 实为愧自己 十方诸学人 正可将心比 倘若业障重 切莫贪元理 急须相信我 依我立规矩 每日念弥陀 必从一万起 朝朝十念法 必要尽力举 倘若肯信我 即是我善侣 我若到西方 决定不忘你 倘若不信我 我亦记得你 待我入婆娑 决定来寻你 不如早信我 早作西方侣 大家同回去 一团大欢喜 十方诸上士 见我如是句 莫谓是魔言 当信是佛义 我曾立誓愿 不贪虚名利 岂肯出妄言 自投拔舌地 实为诸众生 同具此心理 心理既皆同 即与佛一体 是故阿弥陀 等视如一子 哀我六道中 流浪多生死 特开大愿门 普望同归去 还恐我障深 观想力不济 教我但称名 出口念能继 又恐我乱心 难到一心地 许我带惑生 妄想亦不忌 又恐我命穷 业缘多牵系 教我修十念 朝朝向西记 庶不费工夫 相续亦容易 如此大悲恩 昊天同覆被 我每一思量 感极为堕泪 况既为佛子 众生即同气 若作自了汉 岂称慈父意 故采种种言 流通於处处 苦苦劝同伦 此事非儿戏 当知呼吸间 无常难回避 及早同西归 莫再自暴弃
报恩论卷正下
报恩论卷附
桐乡沈善登述
海盐张常惺校录
上锺子勤夫子书(以下三书劝读书人兼论道家)
某月日接读复谕。适微感风邪。身热嗜卧。越日乃愈。今一切如常矣。肃复稍迟。职是之故。秉气受形。名为始有。实日即於无。波斯面[唆-口+刍]之谈。距近故易见。阴符杀机之说。据远故难知。其实一而已矣。(阴符虽伪托。而其理甚精。文亦奇倔。久无其本。颇思一翻。未识函丈有否)坡公赤壁赋。变不变两义互融。最为空灵敏妙。慈体头风。因热益剧。而课卷批阅。势不可更缓。同是境风所迫。而儒冠独当其冲。抑亦时为之耶。日夕神驰。感叹曷已。命拟再书后篇。而具释前者不敢不能之疑。敢勿勉力。惟太史公论道家要指。语意似未可阑入。吾圣人之时。与西方圣人之所谓时。皆兼定不定两义。而互为体用。隐无正而元年必正。桓无王而始终皆王。於辞则本无而故着有。於义实因有而益显无。总之物物现成。觌面即见。不待差派。还其本来。(春秋之义。本〔未〕有正有王。所谓王心也。而隐心本来无正。桓心本来无王。则两还之。不两还。则一亦不立矣。慈意所谓春秋记人心者。疑是如此。本经不熟。私意窥测。未知然否)佛教小始终顿四者。亦是当机本来。其实师子搏兔。何非全力。华严圆旨。普具众经。惟其各还本体。故曰我无加损。(情见乎词不独词已)惟其各还本来。故曰方便说法。非迁移变化之谓也。(人人心中本来有正有王。今乃无正无王。而正王之义显然矣。人人心中。本来各具圆旨。今乃局於小始终顿。则还他小始终顿。而华严圆旨自见矣。故未尝随之迁变也)史公所称道家无为无不为。及有法无法。有度无度等。似与此近而实大不同。下文虚者道之常。因者君之纲两语。分明吐实。非虚无以为因。则体用祇着一面。而所谓无为无不为等者。显然以无为为为。而不知为即无为。以无法为法。而不知法即无法。以无度为度。而不知度即无度。故善用之则为管子。而规摹不能宏远。(管子列於道家。列传叙其一生本领。亦止一因字。马班皆巨眼也)不善用之则或清静而废事。(班志所谓任一清虚)或刻核而少恩。(致虚之流极必至於此。老子与韩非同传。史公未必无意)要其本原。祇是不为天下先一语。惟善於用因。故却觉其不为物先。不为物后。以视儒佛之物各还物。本无先后。而我亦未尝与焉者。相去不可道里计矣。比之算术。似祗平圆面积。而未合球体。楞严所列十仙。(道家似当坚固精气一种。仙道似二实一)达磨所辟六宗。(有相。无相。定慧。戒行。无得。寂静。后二宗正是道家。其实皆是也。病在执着耳)灿然明白。范书以佛经为道书之流。自是牵於志略家数。又译本少出。宗旨未透。无可比儗。(班志於各家。必曰其源出於某某章。实斋以为成周官师之掌。殆为近之。佛生於周昭王时。身毒。至汉武时始通中国。前此莫徃莫来。安得渊源吾柱下之藏。而沿为此流耶。蔚宗以其无可位置。而牵合之。后人乐其说之足以胜佛也。遂不加察。而并以为多袭庄列。真所谓齐文定旨不足辨也)今欲畅明儒佛貌异心同之旨。似未可更涉道家。转见椎拍痕迹也。时节因缘四字。妙绝无对。时节即数。因缘即理。(不答南宫之问。正炽然说此四字耳)必两义交融互摄。乃无渗漏。前信以圆体显时。自当以八线诠理。亲切易明。(理本是万物之线路耳。许书本义自明)而近来算术一事。众心所注。於焉取譬。冀可晓了。亦诚如慈谕所云。惟措词恐难得恰好。与说经体裁。尤易犯手。容徐思之。随时拟稿。录请训定。连日拟议。似可以问答发端。即从经圆例方一语引入。颇亦真切而仍巧捷。更推上一截。从刻书起。如曰刻既成。或问云云。篇末遂及集资情事。如汉碑阴例。则此一段时节因缘。似亦可於言外得之。其中间尚有一层。必应补足斡旋者。生斯为斯。阉然媚世。天下中庸有胡公。臣妾人人学圆转。其於圣人之时。真所谓弥近理而大乱真。孟子既称圣人所恶。又直断之为邪慝。且以是殿七篇。而后历叙道统。以见自任之重。大声疾呼。忧深思远。概可见矣。今欲拈时字。为儒佛貌异心同之据。将上焉者误解为易地皆然。无分别中。转生分别(文中子即如此)其次委心任运。堕入无字甲里。(随任不是诸祖痛呵)其下谬诩通方。正蹈乡愿之害。更不可救药。(张蒿庵论误解中庸二字之失。今且无贤无愚无贵无贱。触处皆是。可胜浩叹。所谓偷心不死。佛也救你不得)殊不知春秋。虽东周列国。二百四十二年中之事之文之义。而实从此内外九州百千万世。后圣有作。更无二义。众经。(必如开皇时。拣别疑部方可。安得复有智果其人者。儒书虽亦有此憾。而智慧日出。文字弥缝。居然言之成理直翻易晓。横翻多隔一层。无如何也)虽迦维卫国。四十九年中之言说章句。而实从此无量阿僧祇劫墨尘世界未来诸佛。普说此句。何则。推验一时之人心是非邪正。无不曲到。犹割算一浑圜之线。纵横弧直。无不周徧。必周徧至见线不见圜。而后其中之孰法孰实。无不会归圜体。犹必曲到至见心不见时。(自三世之说盛行。遂疑圣人有所讳避。正好为乡愿开解免之路可叹)而后其中之若予若夺。无不恰好时中。故知小圆不异大圆。即此时不异彼时。彼未尝割算周徧者。必不能泯合圆体。未尝推验曲到者。必不许假托时中。(前信所言两圣生於今日。论语及诸契经。未必一无改易者。正谓必如上云云。而后改易犹不改易也)如是立说。庶几可息疑谤。而工夫下手处。亦自分明。不生诸弊。至象山先生语。简括显豁。而嫌於太浑仑。且异同之争。到今未尽息。引之恐似特地更树一帜。又三教并称。(不知起自何时。中说居然笔之於书矣)漫无区别。道家是非且置。好辨之徒。复有谓既是儒佛一理。何必更佛者。亦有谓物莫能两大。果孰优劣者。此两疑皆甚浅。而实不易破。殊不知儒书见线不见圆。使人因线以会圆。而终未尝举似本无诸线之全圆。(论语有多章分明道破矣。而为集注塞断此路。春秋诸例错出处。亦隐然举示矣。而非函丈之谷梁补注。八面扎紧。直会到无字句处。迸出字句。亦徒觉其乱)佛书亦何独非线。却随处道破线从圆出。使人欲求本来自具之全圆。不得不从线入。故曰不立一法。亦不舍一法。又曰治世语言。资生事业。皆顺正法。乃为彼学者。又死煞句下。必谓羲娲孔颜。皆即某应真示现。何其陋也。(其并取娲。分明惑於汉后之道书)然则全圆无则已。有则岂能废佛书。(宋儒所得。尽从此出。汉唐以来学脉具在。不可诬○且自不觉耳。必谓阴用而阳拒之□过也)诸线无则已。有则又岂得谓不从圆生。而圆反从线生乎。置全圆於此。曰是不成线。置诸线於此。曰是不合圆。从而优之劣之。稍知算术者。必为喷饭矣。登又尝疑春秋托始乎隐。为隐让国耶。则且不正之矣。为平东迁耶。则何不於惠矣。一部大书。发端乃无一事。真是大奇。或者有元有春有王有正。(不必尽如五始之说)则天清地平。本来无事。圣意正欲从此拈起。而既为王者迹熄而作。则时代不可太远。於惠固碍有公即位文义不可削。於桓则弑立。於庄闵僖又皆继弑。而复远在周桓庄之代。故不得不於隐欤。不能详实。但向空宽处搜求。未识有当否。叩求训示。(细思始元终麟之万八千字。在圣人祇是欲无言。是故开端元年春王正月者。天何言哉也。向下千八百余事者。时行物生也。绝笔获麟者。夫何言哉也。故曰我欲托之空言。不如见之行事之博深切明也。如此拈题。似极现成。昨夜枕上忽然见此意。尚不是入魔道否。叩求训示)至蒙拟示再书后文语。虽止六七句。而意已圆到。登他日属稿。或照录入。或但用意。且看通体文势如何。兹难预定。窃议若可不着理学心学等字样。似当略少葛藤。又谕谓补注心思门路。在汉莫近於扬雄。在 国朝莫近於李榕邨。登仍有未喻。疑亦谦词。止尚书说事。春秋说理两言。恐亦祇大段见分晓。使章章节节执笔详说之。正未知如何。素不喜法言。不知温公何所见。以侍谈时。每闻称许之。因复假读数过。眼光自是不同。然似未脱辞赋家习气。道理亦似其文。依墙摸壁。凑泊得来者多。游行自得者少。太元尤不解。似可不必作。作亦非难。(只难在字句古博耳)任作若干画。但弗欠三。亦弗过十。言之皆可成理。有如泰西各国之闰法。及其以十二为成数等。元将安施。得无尚白之诮乎。榕村全书未得见。惟周易观彖。反覆数过。折中亦未详读。易本圆物。体又整齐。且虚立其象。说固易圆。观彖密亦密矣。圆亦圆矣。不知何以总觉轮转不灵活。一似有意为之者。登前信谓函丈之谷梁补注。心思门路。为昔人所未有者。正不似此。本书大旨。多於侍坐时亲承指授。前年因作书后文。略翻全书一过。至介人侵萧节。不觉身心踊跃。真似有一圆物掍出。通体灵活。不可名状。其实此事何关宏旨。自亦不知何所契证。大段举似不得。而至今忆及。如在心目闲。不可解也。东事曷胜杞忧。金星躔日。自有书契至今。未之前闻。前得之新闻纸。检开元占经。同类相近者。亦无其比。果何祥耶。世变日新。求吾本有之不变者。又猝不可得。弥可惧也(甲戌七月廿五日)。
又
顷间肃呈寸笺。附再书后拟稿。并论所拟微意各两纸。皆甚草草。尚祈原恕。并有一节应申说。而别纸中匇匇忘之。春秋尽性之书。邵子语。传心之要典。胡文定语。载道之文四字。却非程子本文。(本文是书诗载道之文。春秋圣人之用云云。窃意六经皆载道之文。故借用之)初稿是说理之文。特地改去。不但其句未安也。道是四通八达浑仑之名。理乃一彼一此分别之号。此段说春秋全部总统大旨。对上段浑仑天体。祇可用道字。势难用理字。以理是上段推步诸术之对。此段文并未说春秋是是非非之例。非其比也。每疑宋儒主张理字。不过为道字。被释老两家说成闲家具。特地别开生面耳。其实说事物皆有一理。皆当依理而行。岂不安稳精到。必以此为涵天盖地统宗会元之大号。则终说不去。譬如一个线团。名其浑仑全体则曰道。名其众线相际之夹缝则曰理。故理之本义。纹理也。即夹缝也。引申之为条理也。则两边之线也。今必谓理在气先。夫气且未有。则何物为能夹。而成所夹之缝乎。假若理字果是涵天盖地统宗会元之大名件。岂得论语孟子大学中庸。竟不提起。而六经中亦绝无仅有乎。孟子理也义也对举。中庸文理密察并称。只是条理纹理耳。乐记始言天理二字。亦祇是人心中所有在天之理耳。天理千条万缕。分言之为天理。浑言之为天道。(手头无北溪字义。不知其说云何。未识黄氏日钞中。有论及否)春秋千八百事。事事辨其理。犹就线团上所有夹缝。条条捱边擦际。周遭走尽。依旧还他浑仑线团。不短一丝。此所以但观春秋。可以尽道。(程子此一说。理道二字极分明)主张理字。何尝不是救世卫道之苦心。但说得过分。只见粉碎。不见浑仑。譬如将线团扯成一条长线。谓即是团体。亦何尝不是。然而一直到底。四面盘不通。(戴东原直谓之以理杀人矣。可称放胆文字)变成有尽。道岂有尽乎。与天地全不相似矣。佛教万不可辟。即如华严四法界。曰理法界。事法界。理事无碍法界。事事无碍法界。何等精深博大。晋译已如此。居然对举理事。岂非导宋儒之先路。宋儒有理法界。其平心静气说到精微处。亦有第三法界。朱子兼有第二法界。论语亦祇到第三法界。(如公山章等)惟春秋竟是第四法界。所以宋儒怕讲。以其动成违碍。胸中祇有理法界也。适见家人辈缴线团。纵论及此。狂妄实甚。求涵育训正之。
又
昨镫下肃一笺。全是放言。线团之喻。恐虽有广长舌相。亦无可置辨。道字无对而可为散文。如乾道坤道之类。然亦终是通论二卦之辞。君臣父子长幼之道之类。亦是举凡之辞。若相师之道。及察革之道等。则犹言法术矣。然亦祇可言道。不可言理。宋儒以理对气。於是理成大名。其实理从气生。二者并非平列。譬如树木。得地气自成花纹。其气或有盈不足。小则花纹散乱。大则连皮坼裂。此显而易见者。惟人亦然。凡物皆然。故理字祇能对事字。在物为理四字。乃真颠扑不破也。春秋之有第四法界。赵盾许止卫辄之事。最其大而显者。齐桓之入之卒。及前谕陈侯鲍之卒之类。虽小小处。亦俱触发无碍。所谓圣人洒然地步。惟其於道大适则然。若执煞理字。则不待终隐篇。便已到处荆棘。而要非将理字阁起一边。春秋所以实在难读也。来谕自以补注恐不免遗憾。此虽逊辞。而以道观之。亦应有此理。犹天不可度。纵极推算之密於万斯年。亦终不能尽其变。谷梁之有补注。已泄二千年来不传之秘。即留小缺陷。何伤大体。正惟平心尽心至三十年之久且专。而犹自以为有憾。此春秋之道所以大。而补注之功所以不在孟子下也。登此语实非过分。将来必有印证兴起於此语者。特登非其人。虽有言不足取信耳。
又(此檐论儒佛异同劝谤法者)
接展赐书。附还再书后文改稿半篇。读悉种种。时令温升寒燠不定。慈躬旧疾间作。心力疲烦。致前谕引弱草轻尘之喻。语多叹声。读之百感交集。时移境迁。无几微之顷。可以自主。无智愚无穷通一也。所终不可得而变灭者。惟此妙明本心耳。谷梁经传补注。开前古所未有。引来哲於通途。综四十余万言。若非此广大心量本有如是之通古今而不隔者。即亦安能凿空而出耶。(朱子赞周礼。谓一一从广大胸襟流出。而周礼实多可疑。故知藏识中。固无所不有。还当於缘生时。慎持之耳)然则立德立言。必有其能立者。与所立并立不朽矣。(民无信不立。乃信立即民立也)身世之感。不过一期适然耳。前此后此。皆不能必知其必不如是。即不如是。而今固如是。则同一无可自主矣。以适然还适然。庶几非空非有。不昧本有。伏求随时以道自卫。无任驰仰。至儒佛之异同。可以心通。难以迹较。据迹则说同说异。或全或半。或非或即。尽是情见卜度。终与道体不相似。所谓我真文殊。无是文殊。若有是者。则二文殊。而我今日。非无文殊。六句四转。转转入微。转转出显。前再书后。承命拟稿。初不敢下笔。敬辞不可。再三思之。又无从下笔。如是留之心目间。几两月余。忽悟尽舍诸相。自然无不恰好。所以既属草后。尚不苦难。而修多罗语。亦一句不引用。如心行平等。不说是非二句。未尝非孔非佛。而正多此不非之见。所谓若有是者。则二文殊也。前作微意。前半吃紧在以身世之多故数语。后半吃紧在虽然下一转。所谓而我今日。非无文殊也。(此等体会。以迹求之。真同梦呓。郭远堂中丞所谓言有愈说愈不明者。实是阅历有得之谈。故惟有函丈前。乃敢直贡其愚。知蒙垂察)中间数节。吃重在机数既极。还达本原两句。以为道理只是如此。故先结以物固莫不有然一语。而后拍入春秋。盖机数两语。人人如此。世世如此。阅世生人。阅人成世。就中析而言之。则竟是日日如此。机数者。犹例之方也。本原者。犹经之圆也。机数即从本原生。故本原要假机数显。道体浑圆。其大无外。由一身言。必通於生死之故。而后还原。由历世言。必尽其文质之复。而后还原。人之於道。譬犹尽大地为白纸。而着墨点如芥子许耳。自少而壮而老而死。譬犹引此墨点为线。墨尽则止耳。厥初生民。不可得而知矣。鸿荒之代。大氐率性而行。其线或交错纷纠。而前后若断若续。(但有男女尚不知父子兄弟之义)则於线外余纸。固茫茫大白。不可得而辨别也。既而渐推渐广。渐成边积。其三皇之世乎。所成边积。或三四角。或不等角。以其数之不齐而难稽也。则命之一纵一横一斜为正三角。其五帝之世。尧舜之前乎。然其角犹或锐或钝。边或等而积不等也。(数固有边等积不等者)乃命纵为股。命横为句。命斜为弦。或长或短。必取平直。盖规制渐渐整齐矣。尧舜似之。至於夏殷。乃知合角成方。破方即角。惟变所适。皆有法实。而所占白纸。亦愈广矣。至於有周。若方若角。边边相并。占纸更广。渐见穹面。至於春秋之世。推诸方角。数渐难合。於是圣人直据圆体。制为割圜[必/山]率。随拈一线。无不均等。无不吻合。即无不会於全圆。春秋是也(以上但假喻以明其说耳。与大禹制句股之旧说。故自不同。而周髀矩生规。与班志规生矩之异说。却可因此和会)是故孔子贤於尧舜。春秋贯摄群经。非尧舜之智小而群经之道狭也。时节因缘为之也。时节因缘谁为之。人人本有之广大心量为之也。由皇而帝而王而霸。日新日盛。养生送死之道备。而阴阳消息之机显矣。世界者。万亿愚贱之心之所结也。前前生后后。后后师前前。以有涯之生。逐无涯之知。忽於目前。而徧计所未至。念念趋前。不极乎有生之后而不止者。亦时节因缘所必至者也。圣人者。合万亿愚贱之心而常得先觉。是故死亦有知。闻道则可。表生德之在己叹逝者之如斯。天何言哉之谈。无隐乎尔之教。或冥契於无始。或拈举夫现前。皆群经所不言。前圣所未发。而撰集者历历记之。初不见为元秘者。众感而圣应。前此非不欲先天以开人。无所凭以为开也。本无所谓元秘也。自时厥后。侈鬼神论精气。神仙之说。方伎之书。杂出争鸣。皆自以为窥见至道。更数百年而大法东来矣。此又圣感而众应。无非时节因缘之所为。莫之主而若或主之矣。凡物之自无忽有。积微成着者。莫不人感天应。天感人应。相待互发。故其运不穷。圣人之於众人。亦若是焉。故其变无方。而其势常顺。佛生於天竺。其人多好深思。穷物性。不得则世其子孙。必得乃已。(师评恐与泰西有异)今泰西各国犹然。其於死生之故。见之独早。前此七佛之生。又皆於其地。传习之资。亦宜独博。无足怪焉。明乎死生之故。则其一身自成一始终。推之多身无不同。推之他身亦无不同矣。而於大道乎何有。以周公之多材多艺。不必能知今日之机器。而不失为大圣。有今日之远涉重洋。累译通使。寻常之梯航。不足恃矣。则机器亦不失为至精。此其适於一节之宜。非如饮食衣服之切於日用。犹尚时至理彰。不可得而偏废。况死生大事。古今必至之理苟为可免。孰不愿免之。是故有医祷之礼。虽必不免。而心以为必有死而不亡者。是故有祭祀之礼。记曰岂知神之所在。亦以主人有斋敬之心焉。心有即物有。一有自众有。而幽明不二之理。断可识矣。夫自太朴既散。机智日深。春秋一大变。陵夷至於战国。皇古熙皡之气象。澌灭殆尽矣苟有可以得生免死者。何所不为。何所不至。南宫之所疑。盲史之所纪载。其理莫可究诘。其事亦不足尽凭。然非当日之人心。实有险怪百出如是者。安从发为言而笔诸书。是故净土实有其处。地狱亦实有其处。非故作是说以为劝惩也。乐生恶死之心。圣凡所同。但判於理欲公私而已。充从理之公心。不至於寿敝天地。群生在宥不止。诸佛菩萨证之。充从欲之私心。不至於巨痛剧苦。求死不得不止。十恶五逆证之。所证维何。还证此心而已。以此心本无能所。而其广大亦本无止境也。三代而上。无所谓治统也。道在斯统在。君师一人也。世及之天下不能矣。犹有祖宗之功德存焉。至於春秋。先王功德之在人心者。亦日远日忘。而道统乃专在师儒。是以百家争鸣。思有以维持之。向非董生独推孔氏。不知其败乱何所底止。海外诸邦。大率以力征经营。兴废无常。故有国主。有教主。君师分治。而统归於师故历记动称几千几百年。今泰西各国所奉之耶稣可证已。佛国之印度犹是也。过去七佛之长寿。犹吾儒书相传之初中三皇。因提禅通前记诸说。莫可深考。或译者误以传统当年岁耳。(师评此未必然)其佛亦有入统不入统之异。(师评。此不知何故)释迦之本师。燃镫可证也。不入统而不失其为佛。犹吾伊周也。其教亦有损益因革。至释迦而始明备。犹吾孔子乃集大成也。(师评初佛后佛。总是一佛。法华以过去未来无量亿劫。缩之於一时。以三千大千世界。缩之於一处。故千万亿佛。多在一佛光中)教五分时。由浅入深。犹吾之有小学大学。皆一时人心为之。非有优劣也。其经论多以六度为本。以遮恶进善极於忘善。获本妙心。而所谓善者。但举大纲。其细目专在律藏。亦犹吾余经。但言纲要。而品节之详。有少仪有曲礼。尤以十七篇为专书。故最后叮咛。以波罗提木叉所在为导师犹在也。其律之繁文缛节。殆过於十七篇。而专在於动作云为之细。别无冠昏丧祭之分。以诸礼仪制。从其国之时主所定。非教主所得专也。其发明心性而推诸伦纪者。止於修齐。略无治平之术。以兵农刑政。皆非教主所有事。其所传受。专以师道为重。苟不得人。不轻付法。或以有体无用诋之。或以心性为本。强为之解。皆非也。师道立而善人多。所益於家国者大矣。心性果明。如镜照物。远近高下。焉有不如其本分。以从时王之制。酌古今之宜。奚不可者。惟既已为僧。则所重在彼不在此。而世亦断无以僧莅事者。必责其若者可以为尧舜。若者可以为伊周。(忆朱子有此语)则吾儒之以师道自居。不出而求仕者。虽西河老师。不得免矣。未为通论也。其衣冠以别於凡民。犹吾儒服也。原不举国而髡之。其初制。春秋家居养父母。夏冬入兰若。结制修学。故其序年齿。称夏腊。久渐衰敝。至有破夏破腊。离衣(结制时。不得离三衣)远出者。乃变其法。而有别筑室以养亲之事。其世俗男子从学者。或思欲归家。欲饱还来。但戒多媱邪淫耳。亦非不近人情也。其不畜妻子者。所承者师之统。故所传者以道为重。以法为嗣。不得其人。虽所生不轻付。罗睺罗是也。诚得其人。则统终不绝。何久远如之。故律制传戒。一坛过三人者。即犯滥法罪。其三人所受戒。亦必多年熟习。先沙弥。次比邱次菩萨。循序渐进。有终身不得圆具者。唐代犹存古意。今则一坛数百人。三戒并传。无惑乎不能得人也。尧舜变古来常局。遽以天下授匹夫而不疑。大禹又变尧舜之局。竟授其子而亦不疑。圣人作用。无非因乎其时。岂凡情所能测。乃战国时。犹有德衰之惑。魏晋而降。更托禅让以售其奸。人心之变幻。信无一法可以持久不敝者。今无知穷民以披剃为生计。不足辨。亦不足责。顾以归罪於释迦。何异以操莽之所为。归罪於尧舜周公乎。不待智者而知其不可也。其教以音声入。故不立文字。诸经皆语录。非文字也。密部诸咒。所谓耳学。或一音含多义。或多音成一义。其所谓义。亦在文字之外。故不能翻。譬吾经解文评诗品之属。彼虽读至瓶翻水泻。亦终不能得吾会心之所在。而吾则一一功用。一一效验。学之可至。自然分寸之无差。盖耳治目治之格不相入。本来如是。彼此相望。应信失笑也。其言大而无当。横赅竖彻。动称无量无边。无非显示此心量。而亦无非实证之圆体。非设辞也譬如凝想佛像。为若干高大。则竟眉目了了。夫既若干高大矣。以吾仰视。岂不仅见其足底。而不然者。以吾之见性。本不局於两目也。又如近世圆光术之精者。舍亲曹星涛宰青田。以捕盗辄获。庚申辛酉间。家茂二叔。倩人圆许贯翁一家踪迹。晤后问之。历历如绘。夫已过之事。距远之境。而光中若有留着。摄之可见。以此知虚空之光。无非人心本光。如镜含影。虽多不杂。而世界讵复有尽乎。西人所测见中实地。犹其浅近者矣。推此以思。善恶报应之理。所以不啻烛照数计。者正为皆自心光变现也。更何敢以目所不睹而疑之也。亲切示人。莫要於像。(易理之神妙不测。殆亦此意乎)即正法时。无非像法。(师评。儒以文字教。佛以像教。即彼之目治也)经首每言一时佛在某处。与某众俱。为时处主伴四者成就。结集时。加如是我闻。为信闻二者成就。(亦有称闻如是。亦有称我闻如是。及无我字者。或译略。或本缺。遗教无此四字者。通序始终不可称一时也。四十二章。八大人觉。亦无此四字者。杂集之。非一时也)共六成就。而经体立。此最是一代时教之大主脑。即所谓时节因缘也。盖人与人相接。无一而非此四成就。在凡在圣。皆不能以须臾离。则道在其中矣。纵旷野独处。而情与无情。俱犹主伴也。但无说听。则不成经耳。故知时时处处。无隐乎尔。时时处处。现身说法。此其妙何等现成。而其教人何等明白。故随说随听。便称此经。贵使即目会心。乃真不立文字。法华开端。最显此理。华严八十万言。而佛说乃止二品。亦此意也。其学有先知后行者。楞严圆觉诸经是也。有先行后知者。梵网华严行愿品之类是也。虽分先后。而要皆以戒定慧三学为始基。及其至也。亦不过充满此三学。无他道也。或谓其精粹理趣。皆中国文士所为。此不足辩。其字句名目。既皆儒书所绝无。(六十四卦名。及爻象彖等。皆群经所无。且无别用。可谓大奇)而理致又惟论语时一相类。后之文士。若能为之。安得唐以前诸说理者。竟无一二可证。取吾之言性心者。断自隋以前止。取宋以后言心性者。断自明季止。中间独有佛书。而脉络可寻矣。盖自隋智者大师创四教仪。而唐之杜顺贤首清凉圭峰诸师继之。此道乃粲然明备。宋儒初皆沈潜於此。如空印空。必不能更分界限。原非阴用而阳拒之也。是故有取其意义者。如说心。与其非外而是内。不若内外之两忘。全是楞严征心本意也。诚无为。(只换却真如二字耳)几善恶。(只换却动念二字耳)动而无动。静而无静等。圆觉诸经广见。不可悉举也(多得诸宗镜录。故记不清)有直用其文句者。如体用一源。显微无间。华严家常语也。(不记出何本。无间原文作不二)止动归止。止更弥动。四祖信心铭也。善登所见唐代诸师释经之书极寡陋。而已触处皆是。朱子尤多。并喜用宗门语。是故唐贤之辟佛。是恐其惑人。宋贤之辟佛。是恶其胜己。言语气象之间。不可得而掩也。夫既深入其中。至十余年之专且久。而后此力排之。以为是吾道之大害者。千言万语。归根只是灭绝彝伦一句大头脑话(师评。快论。从未经人道破)然则前此十余年。竟并此极粗浅之大害而不能觉察。有是理乎。亦可知其非出本心矣。窃谓儒佛之异同。真不必辨。亦不待辨。以言乎同。则两家均是白纸墨线。以言乎异。则一则举线以表纸。一则举纸以表线。必谓其线毕竟同中有毕竟异。则左看成正弦者。右看即成余弦。而较其长短之画。则尽是半径。究其起画之点。则随在中心。徒为纷纷。返诸身心。实无所益。夫道与心与时。皆无穷也。必如白纸墨线之喻。则更积数千百年。竟至满纸皆线。将不变异乎。而正不然也。我所画者。无论满一象限。或半象限要已中边畅足。成半径线。从此八面圆转。悉皆平等。倍之成通径。亦悉平等。割之生诸线。亦悉平等。是故两土圣人。占断诸方。尽未来际。更莫能外。纵或破纸穿入地中。画其所谓摆线抛物线等。彼终不能穿过全地。画於地外。则亦仍可以诸线御之。而尽穷其数。此则善登所为见得线外惟纸。纸外惟线。离不成二。合亦非一。而不敢更生分别相之微意也。春秋之为圆经。惟函丈创通斯秘二千年来。未有能见及者。正为牵於前后诸例之参差。不能因其参差而参差之。不知圣人本无成心。我自执之而有成见也。前拟再书后篇。亦不敢稍有成见。所以迭次往返函商诸意。悉置不用。竟作为随口问答之语。不大着力安排。恐转失真。后幅虽然云云。仍不敢不归还儒书面目。似与前此来谕所谓非同非异者。尚不背谬。或亦无须更改也。近见为两家左右袒诸书。都不得要领。欲作劝刻全藏疏。不能不略有辨论。又甚不欲蹈斗争恶习。故以所自谓心得者。覼缕如右。冗繁无绪。伏求随便批示於原纸行间。勿过烦心。别赐笺答。无任叩感屏营之至。
谷梁补注再书后(是篇以天佛圣合言之可见道无方体当下即是说异说同祇成戏论)
是书既修定。一时贤士大夫知与不知。相劝助剞劂。越三年遂付手民。於是先生谓诸君子嘉惠之意甚盛。不可忘。则於卷尾备书之。用汉碑阴记出钱例也。客或私於善登曰。若是其不类於释子之募刻诸经乎。而可乎。曰是固纪实也。奚而不可。且先生以身世之多故。而谷梁家学之垂绝复兴也难。故谨而志之。亦春秋所谓变之正也。奚而不可。客笑曰有是哉。人谓子好佛氏书。癖固有至是者乎。曰然。然则子今殆进矣。乃好春秋。曰否。始吾於佛氏书。三入三出。读先生此书。而后乃今不复出。子谓吾进焉否也。且子独未闻洪氏庆善之说乎。曰春秋本无例。学者因行事之迹以为例。犹天本无度。治历者即周天之数以为度。是说也。其於三乘权实之旨。亦犹二五之於十也。吾为子言之。子行复大笑之。夫行事之迹。其可见者也。而周天之数不可见。所可见者。七曜到星之悬象而已。其寓焉者也。然且推步家舍是无以布其算。则从而经之纬之平之穹之。俄而得其嬴缩侈敛焉。则又制为里差岁差诸密率以求之。盖始亦杂候气朔。取足顺时序列人事而已。而机数既极。还达本原。恢恢大圆。亦几一引錣而如在户牖。然则其寓焉者。其即真焉者邪。其佛氏所谓显密不二者。物固莫不有然者邪。以事迹求春秋。何以异於是。夫春秋者。载道之文。尽性之书。而传心之要典也。其事则齐桓晋文。其文则史。以为心与性道之无在无不在。而不可以察察言也。则生乎春秋。而言春秋焉可。目接乎鲁史。而言鲁史焉可也。是故始元终麟之千八百事。犹悬象也。寓也。是其是非其非。固其是其非之相形而愈出。则赅而存焉。亦寓也。虽然。有辩焉。亦既身际乎其时。而愀然不获己於言矣。而又谓此是是非非之相形愈出者。均之未概乎所欲言之数。是即与於惑之甚者也。寓云乎哉。故曰我欲托之空言。不如载之行事之深切着明也。此之谓也。子休矣。吾所窥窃於先生此书者若此。则未知吾果进也否矣。客既退。以质於先生。先生曰善哉喻乎。弗亦已察察言之乎。盍并次斯语以视后贤。吾为子分谤焉。遂书诸记出钱之右。甲戌冬十月庚午朔。
致杨仁山书(代许息庵)
去春得接慈光。转眼已踰年半。垂天大翼。九万高骞。下视鸒鸠。抢枋如故。虽等逍遥之乐。能无升沈之殊。西向瞻风。可胜驰结。去春停云歇浦。息庵曾肃短笺。附上宗范刻赀番银双百。想经局接替得人。早为镂板。此书足令末法狂禅。触目知惧。而传本绝少。急望流通。刻下尚未见镌样。或当俟全帙告成。并原本寄还校读耶。跂盼跂盼。法运久衰。异说蜂起。自非深心大力。[必/山]转潜移。殆未易着手。贤桥梓沩仰一门。普贤再世。以抒海移山之愿。现请缨投笔之身。定知往昔贤护会中。发心再来。应时应机。善巧若此。前次高情远览。新刊法宝。捆载西行。手眼已非凡可测。近幸邦交益固。梵院创兴。想公暇圆修。不违本誓。淤泥池里。莲种早自深栽。野狐窟中。师子正好游戏。且闻彼都人士。盛称其算学格物诸法。率曰东来。代数则演自天元。化学亦昉於丹诀。矧此般若亲种。本含灵所同具。讵迁地而弗良。一旦时至理彰。阐提归命。推本所自。安得不复以东来大法。尊所师承。圆满愿轮。会当有日。瓣香遥祝。昕夕以之。息庵垂暮之年。尘劳转重。自利不足。遑云利他。幸色力差胜於前。而法缘亦颇不浅。去冬从本愿寺笙洲上人。购得彼国校刊大藏疏行密字。豁目爽心。其书实合宋元明藏及高丽本。逐一详勘异同。标列眉际。而密部诸经。若神变疏钞等。尤赅备无遗。彼国诸宗着述。亦附载焉。都凡千九百零部。略依藕师知津例。分二十三门。合八千五百余卷。可谓洋洋大观矣。分编四十函。又逐册为目。而重译互见之本。往往虚列其数。体例殊疏。检寻亦大不易。觉尘适於去腊迁居来吴。相与商榷。依其所分门类。稍稍移易增省之。益以历代目录所载。及明季至今若缁若素。未入藏诸作。勒为一编。其中国失传诸书。乃至日本撰述。现有刊本。未入藏诸书。亦函属笙洲钞目。甄拣附入之。而一一志其存佚。别其部居。提其纲要。辨其疑伪。使当来见闻随喜之者。若信若疑。悉有依据。不复启讹替混滥之嫌。如是则二千年来。中东两国相传教文。并其古有今无诸经目。庶几其大备矣。顾犹有奢愿难酬。不能不仰希护念者。曩承教言。数年前英国广求印度梵夹。仅得三百余种。而小乘居十之八。其大乘中。幸存金刚般若。小本弥陀两经。东僧已重为翻译。且有大本无量寿经数种。文多彼此异同。此可见本师悬记。五大部次第先亡之说已验。而净土教典。法灭独留之谶应。亦殆不远矣。每慨刘略班志之作。结集家无闻。西域史乘亦无闻焉。故自天方盛而佛道衰。到今又千余年。贝多罗本。传写久近。孰存孰亡。率茫乎无可考。英国乃於此时。创意搜罗。传习梵学。其本志原不为宏利。而推其经营藩部。到处护持先佛遗迹之盛心。与夫平素书院规制。实事求是全力之所注。至可以特开梵馆。广授生徒。则其所据本虽少。而又皆巴黎文字。要可决知其实已尽括今日五乾竺孤行垂绝之本。而为其境内秉教遗民。抱残守缺。师师相授之真。后有信心。足以考镜而不惑。息庵等每论此事。及尊者先后壮游之作略。辄喜跃不自禁。盖迂儒门户之见。动疑三藏胜义。为中国文士。窃取六经语孟庄老绪余。润饰附会。今观东僧新译之两经。不直由梵翻华。而先假道於英音英义。展转置驿。以通於华。而大致还同旧译。则历代翻经馆之妙选十师。口译笔述。证义润文。参稽互决而后写定者。固不容有私意点窜其间可知矣。迂儒又疑三藏之多。谓由双林入灭以后。番僧师弟。向壁虚造。登坛演宣。猥曰亲闻。实多赝鼎。今考东僧所据之本。直从三宝扫地。历劫兵火灰烬之余。出自民间。藏诸官府。名目有定。章品可稽。而金刚新译。并旧而七。弥陀新译。并旧而三。文既粗同。义亦略等。则据衰验盛。前此之具有渊源可知。推一例余后。此之无大径庭。更可知矣。夫网罗散失考证源流。冀坠绪之可寻。续慧灯而不灭。方今急务。孰过於斯。若乃尽信实难。自昔攸叹。或诈得遗简。或贿定私文。或变乱古经。或依托圣证。儒且多有。释岂独无。要在善读者广学博究。分别观之而已。故窃谓英国此举。实关一代时教利害出入之机。非细故也。以其利言之。则於过去为大佐证。於现在为大结束。於未来为大防闲。初中后三善备焉。以其害言之。则去圣久远。群言淆乱。苟非大权菩萨。秘庆喜之多闻。达净名之随堕。示与同事。而密持法印。以一再证明印定之。即安知今日声明绝学之兴。不为他日盗法乱统之渐。此息庵等所由掩卷俯仰。西笑方浓。辄复忧从中来。不可断绝也。爰不自量。愿托慈照末光。得读所称三百余种之首题名字。具载录中。华梵并存。用备参考。其间同名别行之本。重出误收之本。残缺失次之。本统求悯念众生。勘详开示。存校录之实。决方来之疑。兹事非旦夕可成。初不敢仰劳神用。前曾函乞文雄上人录示所见。笙师介绍之。计达到矣。今思上人游历数载之间。学通三国语言文字。译成两经。则岁月已淹。奚暇徧观余部。且乍习华文。彼此又非雅故。脱或来教未达。存疑不可。遣疑又不能。必出於再三之渎。心云何安。是用复叩大慈。筹量方便。或借院中存日。径翻华言。或浼肄业诸徒。转度英语。计每经但取题名。无过四五千字。文义本不连贯。译手应尚易求。笔札供养多少若何。先乞裁定示下。觉尘有弟味畬。现当上海道署洋务局委员。与电报局友相熟。家仲礼参军。亦在道署。谨拟密电数条於后。一惟慧照孰便。或附官报传致之。均可无误。十六观图颂经本新刻。精妙绝伦。启发不少。前乞大智权巧。以如幻法。入灯影镜戏中。不识能如愿否。法弱魔强。至於此极。方复徐行雅步。欲以空名争之。儿戏化之。是犹不可以已。乎。惟尊者宿与同愿。幸垂手焉。临颕无任渴仰。不觉词烦。敬请道安。统惟心印不备。
是书写定未发。而仍存之者。盖有故也。初余假读息庵所藏径山本全藏。有某氏手写总目一册。以阅藏知津对勘之。阙数十种。后闻日本新校大藏。同径山例变折本为书本。亟购得之。凡四百十八册。合八千五百三十四卷。略依知津分别部居。而无总目。殊不便於翻检。息庵续购得四五部。檀施诸山。亦无之。且其每门列目。有知津及某氏所载。而反关如者。於是发心共议。据之为蓝本。略为增损。合南藏总目。行素堂汇刻藏经目。参以龙藏汇记。傍及藏外流通诸本。通为一编。而英国所得印度流传。梵文原本三百余种。尤为末法吉光片羽。并附入之。以待将来大心菩萨。得有所据。网罗散失以集其成。惟时仁山居士。方从曾惠敏公。出使英法俄诸国。因作此书。求为臂助。既而诸方缁素。諈委息庵。复购得五六部。而以其一施西天目山常住。子简为之检理。忽独多总目一册。且详载其校勘凡例若干条。知其用心。至为深密。为之狂喜。盖彼中道俗。郑重此编。初出书时。总目未遽定也。於是此书前幅所言不可用。而息庵访闻翻译梵夹。亦颇繁费。仁山又将次期满言归。未必能从容为。此遂不复发。然此书本旨。关系一代时教利害出入之机。诚非细故。具如后幅所云。法运将转。当有深心大力护法诸君子。览而兴起。荷担斯事者。故特存原稿。拭目以俟。
善生经序
佛以五时设教。徧赴群机。固不能无小大偏圆之异。而要使随类得解。以止恶进善。而极於忘善。则一也。故诸大乘经广谈理性。罕及事修。非废事修也。得乎后时之说者。自必会通乎前时之说。喻如老师宿儒。岂复待顺朱填墨口授四声。若甫得乎前时之说。遂谓不必更有后时之说。则儿童见解矣。此善生经。属小乘部。盖佛在第二阿含时。专为在家众说。亲切简要。诸小乘中说世法者。莫尚乎此。使人人能依教奉行。岂惟法运转机。翘足可俟。抑远公所谓适道固是教源。济俗亦为要务者。其不在兹欤。净侣藕香。募刻长阿含经竟。复流通此一分。单行广劝用释群疑。爰欢喜赞叹。为叙教乘大意於首简。与诸方道俗。共信受焉。
精严寺同戒录序(代妹婿刘颂年作此篇劝官长护法维系民心)
一代时教。台四贤五。科判不同。约而论之。不外乎戒定慧三学。由戒生定。由定发慧。门仞阶级。条然历然。初无二致。故律别为一藏。而欲续佛慧命。成菩萨道者。必自戒始。戒有多品。莫不以在家律之杀盗淫妄酒五戒为根本。必先具足能持。然后听许出家。授以沙弥比邱菩萨三坛净戒。而亦必量根利钝。若五夏。若多夏。步步增进。不许躐等。虽菩萨戒。间有正受权受渐受顿受之差。而佛制谨严。大要如是。菩萨戒有二本。其一出地持品。为慈氏菩萨所说。其一出梵网经。即今所传受之十重四十八轻戒。乃七佛遗制。本师所说也。故经言我今半月半月自诵诸佛法戒。是诸佛之本源。行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。而又申诫之曰。受而不诵者。非菩萨。非佛种子。受而犯者。即失比邱比邱尼位。堕三恶道中。夫其章条简约。不及比邱律四分之一。既必能持彼戒而后进以此戒。则复何虞其失坠。而本师乃郑重提撕。至於现身说法。常自读诵。勤慎如此。吾於是叹佛法世法之所以圆融。而吾儒反经合权之说之未易言也。盖比邱戒局於出家。四众专为自度。故但遮不开。所谓可与立未可与权。未至菩萨位者应如是也。菩萨戒则通乎在家七众。当自度以度人。故开[这-言+(庴-日+(人*人))]持犯。方便随宜。所谓忤而能合为知权。不但能立也。所谓治世资生。皆与实相不相违背。菩萨位应如是也。故其章条。有虽重而为众生故。开之不为失者。有虽但遮不开。而失之许复受者。有虽开遮随宜。而一失永失。不许复受者。此其轻重无常形。持犯无常准。自非精思熟习。深解义趣。毫厘有差。天地悬隔。然则菩萨戒之不得白衣径受。而世尊履忧济民之心。不尤彰明较着欤。末法衰敝。教观全荒。毗尼尤失本旨。盖自直指单传之旨。五宗盛行。豁达狂禅。輙以祖师应机予夺一期方便之谈。执为实法。谓贵见地不贵行履。而律仪疎。谓直证心源不立文字。而经教亦几废。於是南山宗下诸大师。先后辈出扶持之。而沿习忘返。旋复旋失。卒至三坛并受。取办於旬日之间。而大坏矣。法运转机。不可思议。明季则有慧云三昧二老。大权善巧。乘愿再来。因其末失。约归本制。以折其中。而贤宗莲池。台宗藕益二大师。复着戒疏发隐合注。笺要。三书。发明昌大之。然后趋时适变。契理契机。至於今不废。 本朝龙兴。世祖章皇帝。肇启皇坛。亲受戒於玉琳国师。大内供奉。佛菩萨像。日祭月祭季祭及堂子立杆大祀。典礼綦隆。而列圣深心宏护。又特沛殊恩。开除则代官限戒期。部颁度牒二例。使天下丛林。随地随时。授受无碍。於是海隅日出之地。咸开戒坛。而三昧门人见月师所着传戒正范一编。亦时至理彰。咸知信受。两浙号称僧海。雍正初元。抚(臣)李馥钦奉世宗宪皇帝批谕。加意护持。至今士民倾向。瓶钵相安。实惟列圣深恩是赖。精严寺为秀州名剎。代出高僧。详载志乘。咸丰间住持济延和尚。梵行卓然。一时推为长老。兵后寺废。和尚竭十数年铢积寸累经营之。不假檀施。顿复旧观。传戒两期。宏利甚大。嗣法孙愿新师。能承其业。往岁藏经阁一役。始终以羼提波罗密成之。亦不假檀施。犹先志也。今於佛诞日放戒。奉所编同戒录谒余为之序。余曩者承乏天台。退食余间。访寻国清真觉诸老宿。知台家子孙。於布萨诵戒遗规。犹有存者。其门庭之不废。益有本矣。余因是重有慨焉。 国朝尊崇佛教。 家法相承。我世宗天纵至圣。世出世间。道法一贯。特颁御选语录。宗镜大纲。经海一滴於龙藏中。劝诫缁徒。美矣备矣。顾於传受讹滥之处。不强以复古。且宽其戒牒旧制者。抑岂不知教网张弛之异宜。折摄之必当互用哉。休养日久。生齿日繁。计夫授田。势有所不给。而近世出家者流。率不免七种衰相。其品类固鳏寡孤独颠连无告者居其半。而种性亦愚懵偷懦者有之。孤僻不近人情者又有之。进之既无以图存。退之复耻为人役。空王可托。姑妄自宽。此固仁政所宜先。如来说为可怜悯者。因而任之。所欲与聚之。使得藉夫法食二轮之运。内消磨其气习。而外以支其身。而一二能持师说以匡其徒者。颖脱於中。为世良导。则即其藏小二教。缘业感应诸说。亦足济刑赏忠厚之穷。而蠲敝崇善。是则佛心天子御世微权。所为同民出治。以涤瑕荡秽於无形中者。至大且远。固非小儒浅夫所能仰窥万一者也。嗟乎。教者。维系民心之具也。后汉迄唐。三藏灵文。尽入中国。佛遂为中国之教。与儒教并行久矣。近数十年来。海内多故。异说喧豗。愚民之为利诱以去者。日深而日众。而以余所闻见。庸庸缁素。与夫乡愚妇孺之皈心佛乘者。其说虽多鄙诞不足道。而先入为主。无浅无深。胥不为所摇动。其效可睹矣。世之人顾犹以其传受讹滥。流品猥杂少之。动用诟病。何所见之不广也。余於三乘谛理。无所窥见。顾 国家护持至意。具载朱批论旨。钦定会典。 皇朝通志等书。不敢不读。而其今昔盛衰之由。与夫民俗向背之所在。尤不敢不尽心焉。愿师勉乎哉。夫必能於入世法中。为安分之良民。斯能於出世法中。为学佛之肖子。今将绍隆祖席。普与初发心者翻染成净。沾戒品而畅宗风。其必当约饬同参。生大惭愧。生大庆幸。兢兢焉惟真俗二谛不圆之是惧。而后於五篇之文。六和之义。广学博究。以实证乎梵网所谓诸佛本源菩萨种子者。庶几 佛恩 国恩。可报万分一。而济延和尚之家风。亦可以不沬已。尚勉之哉。尚勉之哉。谨序。
又序(此篇劝信入法门者可证禅教律三宗统归净宗摄无不尽)
余自咸丰庚申。避地奔走。始学佛。流浪三十余年未尝归。一句弥陀。相随於苦乐违顺境缘中。亦未尝去也。今春养疴吴门。客自故乡来。谓余曰。闻子学佛久矣。所见三藏灵文。禅教律净诸家之说。亦不少矣。而专好净土。何也。曰余根钝。无量法门。不能徧学。而净士家。乃禅家教家律家所归宿也。龙树菩萨所谓易行道者也。故专好之也。曰有同好者乎。曰余性懒。寡交游。方外则尤寡。若国清后堂昭凡。龙华观竺。天童广昱。金陵妙空。杭州玉峰诸师。固皆相识也。诸师之行解浅深不同。与余交浅深亦不同。而念佛则同。余故益自信也。曰吾乡济延和尚。独未相识乎。曰是精严住持也。庚申前亦尝识之。闻其语。甚异其为人。(和尚约众甚严。余曾亲见之。一日偕亲友随喜方丈。偶谈及幼时背书。塾师执卷懵腾。乃佯忘不能背。塾师茫然不能举其处。旁学生皆笑。话未终。和尚遽色变顿足曰。读书人待先生如此。尚自多其能耶。拂袖而出。嗟乎。近时那得有如是人耶。余故别有说记其事)惜当时未知有佛法。未与深谈也。曰佛门衰坏。近数十年矣。而异教转盛行。子盍出手眼一救之。曰余凡夫自救不了。焉能救人。曰姑言其意。曰无可言也。昔朱子读佛书。谓门人曰。可见他家自有人。我家自无人。那得不被他挥下也。然则苟不得人。非他人所能救。更何言。曰今和尚嗣法孙愿新师。於佛诞日放戒。所请羯磨教授及正副训诸师。皆一时龙象。子盍往瞻风焉。曰余病未能也。曰故事。以在坛师弟之名号年岁籍贯。编为同戒录。而地方官绅随喜法门者。得弁言简端为外护。子固郡人也。又深於佛。请子从众为之序。聊一言之。以劝进诸新戒。其可乎。曰法界从缘起。余与和尚交虽浅。而缘有在矣。微子言。固当序之。虽然。余所得於佛法者。不过大海中毛端之一渧。不足以酬诸新戒。又方病。不能文。勉强为之将益困。可奈何。曰无伤也。有方便也。我为诸新戒质所疑。子第举古人公案一二则酬我问。子口而我手。不拣粗言细语。若语录然。有不显。则更诠解之。使皆易晓。不拘拘於文律。亦庶乎其可也。曰可哉。曰敢问是录之体裁。颇似举子题名录。古有之乎。曰无有也。余谫陋。所见前代高僧集中犹无之。儒家可知矣。盖自世祖章皇帝亲受戒於玉琳国师。儒佛并重。列圣家法相承。深心宏护。开除前代部颁度牒之例。使丛林师弟。得自传受。明眼者创为此录。以别宗派。叙夏腊。亦所谓礼由义起也。故自彭二林集中始有之。时为之也。曰每坛必三人何也。曰佛制也。多则为滥法。佛世在家五戒不严净。不得进沙弥戒。末法世道苦。穷民多一期传受。累至数十坛。名盛而实衰矣。亦时为之也。曰沙弥比邱菩萨三坛并进。亦佛制乎。曰非佛制也。东土传律。始於昙柯迦罗。其后南山一宗。盛衰无常。凌夷至於明季。 国初慧云三昧二大师。因其末失。而变通折中之。见月师传其业。作传戒正范一编。至今遵守。亦时为之也。曰佛法可变通乎。曰可。昔魏嘉平中。僧徒请译戒律。迦罗不许。谓律部文言繁广。佛教未昌。必不承用。仅译僧祇戒心。立羯磨法而止。以今方古。五夏学习之旧制。必不承用。殆有过之。存此告朔饩羊。以待转机。奚而不可。曰然则得戒乎。曰是难言也。昔道进欲从昙无谶受菩萨戒。谶云。且悔过。乃竭诚七日七夜。诣谶求受。谶忽大怒。(可见不许数日内轻忽了事)进更思维。但是我业障未消耳。乃戮力三年。且禅且定。(可见但定不是禅。禅与定是两种工夫。敢请坐香跑香诸菩萨。平心静气。於此着眼)即於定中。见释迦文佛。与诸大士。授己戒法。其夕同止十余人。皆感梦如进所见。进欲诣谶说之。未至数十步。谶惊起唱言。善哉善哉。已感戒矣。(凡真参实究触境遇缘而顿悟者。明眼师家。一望即知。载在诸家灯史多矣。据此段公案。可见真得戒者。与禅宗所谓破本参无异。方是一得永得。近人轻视持戒。为着相菩提。可谓瞎却正法眼藏。其实梵网经中。前偈有云。众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。试思其云即云同云真。是个甚么。后偈有云。应当勤观察。诸法真实相。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去。如是一心中。方便勤庄严。试思这八个不字。是个甚么。再试思这数句。与念佛法门。何等亲切。尚可看轻念佛。不能透宗乎。普望诸菩萨平心回首)我当更为汝作证。次第於佛像前为说戒相焉。据此。则苟师皆如谶师。弟皆如进师。何不得之有。曰进师既见佛得戒矣。谶师复为说戒。何也。曰佛法理事双圆。不得偏废。苟举理遗事。则堕於沈空滞寂。苟执事昧理。则失之色见声求。进师虽得其理。而事相未圆。故必重说之。所谓即理成事也。昔智严未出家时。尝受五戒。有所亏犯。后入道受具。常疑不得戒。每以为惧。(可见在坛一期说戒。佛门规制如是。出家人应当演习此仪。非谓说过了。便为已得。试看古人何等郑重。不肯自欺如此。且系未出家时所亏犯。尚不敢轻自放过。况出家求戒以后乎。普望诸菩萨留心着眼)积年禅观。而不能自了。遂泛海到天竺。谘诸明达。值罗汉比邱。具以事问。罗汉不敢判决。(可见证明极难。罗汉尚不敢轻易)乃为严入定。往兜率宫谘弥勒。弥勒答云得戒。严大喜。时年七十八矣。(如此高年。不惮远涉辛苦勤求。古人辨道心。殷重如此)据此公案。则所谓因事显理也。盖此理非他。即诸佛众生同具之戒体。清净本然。在圣不增。在凡不减。梵网经言。汝是当成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。正指此也。夫能信则必勤忏悔。勤忏悔则翻染成净。还其本然。初非新得。故或先证此体。而一切戒法戒行戒相。可具足焉。进师其榜样也。或先由戒法戒行戒相一切具足。而后能证此体焉。智师其榜样也。客瞿然而兴曰。若是。则入道初基。先已难之又难。无量法门。何自得入乎。曰子无疑沮也。复坐。吾明语子。子疑无量法门何自入。亦知无量法门。何自建立乎。建立於无量法界也。(无量法界。束之为十法界)无量法界何自建立。建立於子之一念也。子若无念。则同木石。不可云出入。有念即落一法界。不落於此。即落於彼。然则子本未尝出。更何求入。曰若是。则迷闷滋甚。曰即今迷闷。亦落一法界。(迷闷属痴业所摄。即三恶法界)而知此迷闷者。为有念乎。为无念乎。为入乎。为出乎。有念无念。两头关断。而无量法门之总持门。堂堂在目前矣。曰是何说也。曰是即念佛法门之说也。何以必念佛。正以念即落法界。与其落他法界。不如落佛法界也。曰不嫌着相乎。曰无相可着也。何以故。譬如子听我说我说有声子听成闻闻全是声声外觅闻不可得(彼此能所交互反覆可成多迭今文从省举一反三在善读者)则子之能听不立矣。声全是闻。闻外觅声不可得。则我之所说亦不立矣。念佛亦然。正当举念念佛。而已念念是佛。更无念外之佛。为念所念。全佛是念。亦无佛外之念。能念於佛。是故炽然念他佛。炽然无相可着也。夫现前之一念。本自离过绝非。今即以此离过绝非之一念。念彼修证圆满之洪名。则念念之间。万德熏染。更何恶之不除。何善之不集。而奚啻持戒乎。曰念佛即净诸戒。古有是说乎。曰传戒正范尝言之矣。其说忏悔法云。或死心参究。实悟无生。或结坛礼忏。求见相好。或专修净土。带业往生。(此段本文。系说犯七遮罪者。不得受戒。其下文义甚明。不可误会。盖七遮罪。即是五逆。大本说弥陀四十八愿中。明云唯除五逆。诽谤正法。弥陀本愿如是。断不能带此五逆重业而徃生也。至观经乃本师释迦所说。其下下品中五逆亦得生者。似与大本相反。诸家解释此经。多方和会。其实皆属牵强难通。当知弥陀发愿之不许徃生者。乃在兆载永劫以前。及后愿满成佛。彼时大千世界。弥陀为教主。佛化一统。无非念佛。众生习惯已久。故不许恃有弥陀摄受。任作重业。即使临终能念。亦因习惯已久。信力悔力。转不能真决勇猛。虽有弥陀摄受。亦心力已软。不能徃矣。本师说观经之许往生者。彼时净土法门甫开。下品下生辈。生平未闻。临终始闻。一闻即念。念毕即终。悔力信力。二俱勇决。更无转念。故得往生。此剎那顷。稍一迟疑。决难徼幸。其所以生平未闻者。大本经有明文。佛告弥勒。诸佛经道。难得难闻。若闻斯经。难中之难。无过此难。据此。可见菩萨尚尔难闻。况下品下生。平日具诸不善者乎。方今阿弥陀佛名号。人人会念。正与弥陀佛化一统时相同。故造五逆者。断不能徃生。与弥陀本愿正相应。两经本是各明一义。不劳和会。此说於戊寅年。元墓写经坛中。五十三昼夜念佛不断。欲释此两经相违之疑求佛加被。忽於正念佛时。若闻人说如上云云。豁然心开。随笔成文。坛中众人共见。今载在报恩论中。见月师如此明说不许受戒。正是大善知识。独具只眼。其不说明七遮不得徃生者。一则不能不迁就诸家和会之说。二则戒坛中有此等人。既不许其受戒。祇得姑许忏悔。庶不当场揭破。世相能圆。此中具有苦心也)前二法。即道进智严二师已收之效。后一法。则永明寿禅师所谓无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟者也。盖带业云者。谓无作之业。无力忏除。自今以往。更不复作。则虽未证罪福性空之理。而事相已当下清净。不啻持戒矣。观经九品往生章。中下品以次。种种生相。其明证也。曰敢问其详。曰昔莲池大师。以一句弥陀。全摄六度波罗密。彻悟禅师念佛伽陀。亦同此义。其中尸罗度者。即持戒也。今请为子演畅之。此一句佛。念念慈悲。即杀戒净。念念定静。即淫戒净。念念放下。即盗戒净。念念诚实。即妄语戒净。念念觉照。即酒戒净。夫戒名制止。所以止恶也。戒名三聚。(一摄律仪。一摄善法。一摄众生。故名三聚)所以进善也。五戒列十重之前。为一切戒之根本。於此能净。余可类推。则制止之义。念佛尽之矣。经云众生心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。何律仪而不摄乎。又云是心作佛。是心是佛。何善法而不摄乎。又云。观佛身故。亦见佛心。佛心者。大慈悲是。以无缘慈。度诸众生。何众生而不摄乎。(此三义。菩萨戒彭二林居士所说。最为精要)则三聚之义。亦念佛尽之矣。小本弥陀。以念佛为多福德因缘者以此。大本弥陀。以一向专念为正行。万善回向为助行者。亦以此也。曰律家归宿净土。既闻命矣。敢问教家。曰世尊四十九年中。五时设教。应机不同。天台智者大师。据法华宗旨。判为藏通别圆四教。至贤首师时。因禅宗盛行。别教收机不能尽。复据华严宗旨。判为小始终顿圆五教。乃益周备矣。昔蹒庵成禅师。以一喝入五教。谓方喝是有。能入小教。喝已是无。能入始教。道无则原初实有。道有则即今实无。不有不无。能入终教。有喝之时。有非是有。因无故有。无喝之时。无非是无。因有故无。即有即无。能入顿教。一喝不作一喝用。道有而纤尘不立。道无而横徧虚空。即此一喝。入百千万亿喝。百千万亿喝。入此一喝。能入圆教。吾尝以净宗为教内别传。与禅宗之为教外别传者。正相对待。一时具眼者。颇韪斯言。今试将阿弥陀佛一句。作一喝观。则与蹒庵一鼻孔出气。更无差别。三乘十二分教。一例普收矣。是以千经万论。处处指归净土。乃至般若大经六百卷。为众经中王。而大智度论。谓如来所以说此摩诃般若波罗密者。为欲令众生念佛三昧得增益故。正为此也。曰教家归宿净土。亦闻命矣。禅家如何。曰达磨西来。直指心源。不立文字。而末后以楞枷四卷印心。可知五宗门下。棒喝交驰。语录塞破四天下。亦无非印心之具。故若但指心源。则上来以阿弥陀佛一句作一喝观。即於禅宗。摄无不尽。若谓五家宗旨。非异非同。而门庭设施。各不相滥。则此阿弥陀佛一句。又能於其各不相滥处。分别摄之。何则。此一句佛。斩斩截截。直下承当。能摄临济宗。此一句佛。密密层层。一丝不乱。能摄曹洞宗。此一句佛。平平实实。尽受商量。能摄沩仰宗。此一句佛。孤孤迥迥。罗笼不住。能摄云门宗。此一句佛。现现成成。拈来即是。能摄法眼宗。夫彼此相摄。正是彼此相成。禅净之本无高下。尚待辩哉。末法禅和。借一句话头。躲跟枯坐。不但於净土教理。一无所知。即诸家祖师语脉。亦全未体会。而但儱侗颟顸。执禅谤净。脱空谩语。自欺欺人。实犯大妄语戒而不自知。闻此诸说。亦可以深长思矣。客曰。甚矣。子之於净土也。可谓能张大其说矣。抑思是一非余。都成戏论。子又安知彼禅教律三家。不能各各张大其说。以为余家皆归宿於彼乎。曰不能也。教者。佛言也。戒者。佛行也。禅者。佛心也。而净土。则全体佛境界也。举全体佛境界。而心言行自在其中。初非有意张大之也。既自在其中。则亦何庸是此而非彼乎。且世人都以禅净并称者。亦谓既得佛心。自赅言行。而心与境本对待。故大集经。有若人但念阿弥陀。是为无上深妙禅二句也。殊不知上句特下但念二字。次句特下是为无上深妙六字。经意分明以净摄禅。直谓不念弥陀。不妨是禅。而终不为无上深妙禅。佛言如是。子尚何疑乎。客乃恍然曰。善哉。吾未之前闻也。洵所谓无碍辩才哉。虽然。必若子言。不知此一录中。若者能如昭凡诸师。为子同志也。曰是无庸虑也。子以是录为类乎举子题名录。昔人固尝叹羡题名录。为千佛名经矣。即今直省三年大比列名录中者。率千数百人。而其间心术学术。易简正大。可言可行。而不傍门户。卓然独有千秋者。旷世不一二。其次傍门户矣。而未始空言也。其次空言矣。而未始无心得也。则或百年一遇焉。或数十年一遇焉。最下依草附木。乃至终身抱兔园册。舍利禄之途。不复知有何事者。比比皆是也。生才之难。古今同慨。世出世间。岂有异哉。亦辨乎其志而已。今诸新戒慨然有志斯道。不欲以粥饭僧自了。而发大勇猛。生大惭愧。勤求大戒。以自度度人。则必将内量根器。外察时机。研教或入歧途之迷。参禅又蹈顽空之险。惟日勉勉焉於净土三经。深心信解。而单提一念。以会归於弥陀愿海中。为末世建精进幢。开正法眼。使诸众生。咸知念佛一门。赅贯一切。应佛本愿。(欲求徃生。全重发愿。大小本经。皆有明文。愿力真切。则信行在其中矣)决定得生。念自佛亦生。念他佛亦生。双念自他佛亦生。(三藏中。本无此三种分别。后人欲与禅宗相对。乃援实相无相之义。而为念自佛之说。其实自慧远昙鸾道绰善导诸师。一脉相承。皆老实念他佛。正以他佛即自佛。无须分别也)一心亦生。(小本言一心不乱者。祇是专修无杂之谓耳。莲池大师时。因狂禅谤净。特地推至穷高极妙以折服之。而有事一心理一心之说。其实惟有上三品生者。能到此一心境界。中品便做不到。况下品乎。所以昔人亦多辩论疏钞。以为主张太过。若必如其说。则龙树不得判为易行道矣。近见念佛者。多为此四字自疑。以致退堕。故特辩明之)散心亦生。(汉吴二译大本弥陀经。善导观经疏。妙叫直指。藕益要解宗论。坚密十要序。皆有明文。盖散心者。并非浮泛之谓。但不专修念佛。或兼他法门。或杂修世善。而信愿坚固。故亦得生)乃至半信半疑而亦生。(汉吴二译大本有明文)至捷至圆。至稳至易。宗龙义虎。万善同归。然后亲近弥陀。现生取办。则岂惟十方上善。把臂同行。抑过去若禅。若教。若律。若净。诸祖师。常寂光中。咸垂护念。且使是录也。亦得如吾儒绍兴。宝佑。两朝登科录。传信力来。增重法苑。而余今於病榻中。与子问答解说书写。往复精神。亦托之以常住不坏。岂非时至理彰。龙天推出。夙缘有在。不可思议者哉。客欢喜作礼曰。是我心也。亦见子之心矣。请诠次前后手草。以劝进诸新戒。并俟同志缁素。共商订焉。余应曰诺。遂略删定付之而去。
天台县护持丛林永禁私占示(代妹婿刘颂年作可为护法榜样)
为颁章勒石。护持丛林。永禁私占事。照得象教之兴。有裨世教。东汉以降。历代尊崇。 本朝家法相承。儒佛并重。 大内一切祀典法事。及列圣提持宏护深心。具载钦定满洲祭天祭神典礼。钦定大清会典。庭训格言。朱批谕旨。上谕内阁。御选语录。御录经海一滴。钦定日下旧闻考。敕修直省通志。列圣御制诗文集等。而各处名山古剎。亦往往亲制碑文。阐扬佛法世法圆融不二之旨。使道俗咸钦。常住永赖。凡属释子。宜如何仰承德意。感奋修持。勉遵净住之规。无失丛林之望。况本寺为智者大师应化之地。后起有章安以下嗣法诸贤。门庭设施。旧章具在。本县夙闻台宗四教。法海全收。末后单提净土。尤合法华开权显实。会三归一之本怀。为诸宗所莫能外。故凡道场所在。皆以讲经为本。念佛为归。其住持亦皆合众公推。不拘宗派。但能严净毗尼。兼是二行。即可瓣香别接。秉教匡徒。乾隆间国清寺。因教下无人。约集诸山耆宿公议。延请临济宗宝林禅师。主持方丈。由是拈椎竖拂。与经声佛号。并畅家风。传衍到今。是为明证。据此可见惟人宏法。非法宏人。但期续焰於心灯。总是传家之种草。是以专就法论。则所重讲经念佛。尚不容以本宗子孙。无知滥位。况在他宗。而兼就人论。则但肯讲经念佛。并不拣於他宗子孙。兼修余行。况在本宗。此不独宗教律净。本属一家。无庸割截虚空。强分疆界。抑亦大师门下。知恩识法。重道轻财。真实为人。圆通善应。使学者如古人之义社。常得亲贤。亦师家譬俗姓之兼[示*兆]。无嫌乱统。权不失正。公而忘私。洵足起末法之衰颓。作诸方之标准已。乃近来法门不振。僧徒无惭。借参话以躲跟。托坐香而养懒。心常着有。反斥持名为色见声求。目不识丁。辄诮研教为算沙数宝。如斯执谬。猥号师僧。自误误他。已堪痛恨。况复分人分我。争利争名。三毒炽然。六和全背。占十方常住之产。为一门火主之私。付法卷必手剃亲徒。轮房分作堂头和尚。则是名为佛子。而实作家贼。毁灭宗主。欺罔人天。既紊乱乎清规。亦大干乎法纪。本县亲查密访。有天封护国两寺。正犯此弊。而天封僧兼并华顶方丈一案。辄敢委地方公议於草莽。视前县详案如弁髦。尤王法所难宽。实佛门之败类。若不专案严办。通饬定章。革除弊风。永禁私占。上何以副 国家护持之意。下何以慰士民皈向之诚。为此申明例禁。参酌律仪。刊颁章程。并附发古德共住规约二种。剀切晓谕。除将天封护国两寺僧分别查办外。示仰合境各寺僧知悉。嗣后无论是何宗派。所有住持。一律公推。现颁章程。一律恪守。其古德规约二种。准其酌量本地情形。另议呈核。一律祇遵。倘有违犯。定即照章惩处。决不能以姑息为慈悲。冀徼幸於万一。懔之慎之。勿贻后悔。至台宗提唱诸经。着述繁富。而现颁章程。独举大本无量寿经遗教经二种者。不特畏繁乐简。随顺时机。亦乃统宗会元。赅通教理。盖奉佛当随佛学。诵经必依经行。惟大本当来独留。以明伦建万行之首。惟遗教最后略说。以持戒结五时之终。故一则大内常宣。一则先儒称重。诚见其性修不二。真俗双圆。必无愧为盛世之良民。乃有合於乐邦之教主。其理尤深切着明也。诸僧等当知佛法大要。不外乎时节因缘。现当异说横行。正教讹替。信种日少。疑谤日多。固由世道艰难。人根陋劣。亦半由尔诸僧不自量度。空腹高心。以至於此。本县身膺民社。政务殷繁。今特於退食余闲。不惜婆心苦口。为此一番整顿者。非谓尔诸僧足以担荷大法。振兴丛林也。此非常流所能为。亦非今日所当急。但愿尔诸僧自知惭愧。善护讥嫌。勿滥收徒。勿早领众。勿轻视文字。勿妄弄机锋。守分安愚。少欲知足。常念国恩难报。信施难消。保此可为之基。勿令自我而坏。龙天在上。呵护有灵。法运转机。庶乎日近。本县望有厚焉。其各懔遵。切切特谕。
募修扬州高[□@(旦/乂)]寺正殿疏(代寺僧了凡作劝缁素各安本分即俗恒真)
寺本圣祖仁皇帝南巡行宫。雍正初奉敕发帑改建。维时恭逢世宗宪皇帝。圣神天纵。乘本愿轮。提倡宗风。护持正法。江南北剎竿相望。而道场之盛。得人之多。推高[□@(旦/乂)]为冠。迨道光壬寅癸卯间。海波不靖。僧徒散亡。寺颇废坏。赖众信力。旋复旧观。咸丰初军兴。寺遂变为白地。众信又并力修复之。禅堂僧寮。香积厨等若干楹。次第具备。独正殿工费约万缗。山僧惭媿缘浅。至今不能举。且诸方元气未复。物力艰难。我法门中又鱼龙混杂。幸有一椽庇风雨。安杖拂。亦乐得耽闲守拙。随分度日。一任山门外草深数丈。谁曰非宜。然虽如此。要是一往之谈。未可执着。方今种种邪魔。捏怪逞强。妄立名目。递相眩惑。世人多谓佛法大衰。流弊至此。不知我佛祇是一个安本分人。本分之外。原无一法系缀人天。从上诸祖师。亦祇传得个无法之法。完其本分。法尚自无。弊从何有。世人果能一眼觑破。将世出世间。异同同异。无量法门。一串穿却。拈来放去。不费纤力。直使普天匝地。大定永清。士农工商。各安本分。则岂唯魔外潜踪。亦乃佛祖杜口。从此僧也得。俗也得。儒也得。佛也得。疑也得。信也得。生也得。死也得。乃至穷未来际。无边剎海。蠢动含灵。无一不得。即无一不在世宗宪皇帝常寂光中。包涵徧覆。不识不知国恩佛恩。一时报尽。若也如斯会得。莫道高[□@(旦/乂)]寺正殿永远废坏。不为欠缺。纵饶禅堂僧寮等一切废坏。仍前一片白地。亦不为欠缺。何以故。是诸众生本分中。觅丝毫坏相不可得故。亦莫道高[□@(旦/乂)]寺禅堂僧寮等早自圆成。不为谕侈。即今正殿一切圆成。无量庄严。突过从前百千万亿倍。亦不为谕侈。何以故。是诸众生本分中。觅丝毫成相。亦不可得故。既成坏皆不可得。更何佛魔利弊之可言。若也不会。眼见佛魔魔佛。利弊弊利。葛藤遍地。未有了期。又何敢脱空谩语。拨无因果。且既不讳有魔。岂讳有佛。不讳有弊。岂讳有利。山僧亦祇得随顺众生。向葛藤窠里。更扯葛藤。普望长官居士。善男信女。随缘布施。成就胜因。贫者勿吝齿牙。富者更资财力。且道即此贫富不同。是葛藤耶。还是本分。若作葛藤会。人天福报。决定不虚。祇恐弹鹊用珠。到手翻成失算。若作本分会。山僧敢直言告报。还肯信否。即此便是高[□@(旦/乂)]寺正殿。巍巍卓卓。弹指落成。山僧虽分身千百亿。一一身出无量舌。一一舌出无量声。赞叹福德亦不能尽。惟有恭敬礼拜而退。光绪二年秋八月。