补续高僧传 - 第 8 页/共 23 页
子琦(道英附)
子琦。泉州许氏子。试经得度。精楞严圆觉。弃之游江淮。谒翠岩真禅师。问佛法大意。真唾地曰。这一滴落在何处。师扪膺曰。学人今日脾病。真为解颐。辞参积翠南公。尽得其道。相与商搉古今。适大雪。南公。指谓师曰。斯可以一致帚否。师曰。不能。然则天霁日出。云物解驳。岂复有哉。知有之人。於一切言句。如破竹。虽百节当迎刃而解。讵容声於儗议乎。一日南公。遣僧逆问三关语。师厉声曰。你理会久远。时事作么。南公益奇之。於是名着丛席。南公殁。四祖演禅师。命分座。室中垂语曰。一人有口道不得姓字为谁。后传至东林总禅师。叹曰。琦首座如铁山万仞。卒难逗他语脉。未几。以开元为禅林。请师为第一世。赐号觉照大师。
道英。俗姓胡。师邑子也。有闻於师而嗣焉。见地稳密。说法无蹊径。直跻最上。中下之机。少能遘会者。尝作偈云。南北东西住险巇。古岩寒桂冷依依。无人到我经行地。明月清风拟付谁。又云。每把葫芦椀放欹。从教天下浪猜疑。秋风摆落园林后。始信寒松格不卑。
黄龙心禅师传
祖心。南雄始兴邬氏子。少为书生有声。年十九而目盲。父母许以出家。辄复见物。乃往依龙山寺惠全。明年试经业。独献诗。试官奇之。遂以合格闻。继住受业院。不奉戒律。且逢横逆。弃之谒云峰悦公。难其孤硬告行。峰曰。必往依黄檗南公。居黄檗四年。知有而机不发。又辞而上云峰。会峰谢世。因就止石霜。无所参决。后阅传灯。至僧问如何是多福一丛竹(云云)。此时顿觉。亲见二师。往归黄檗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。师踊跃自喜。即应曰。大事本来如是。和尚何用教人看话下语。百计搜寻。南公曰。若不令汝如此究寻。到无用心处。自见自肯。吾即埋没汝也。往见翠岩真。真与语大奇之。又见泐潭月。月以经论精义入神。闻诸方同列笑之。以为下乔入幽。师曰。彼以有得之得。护前遮后。我以无字之学。朝宗百川。初南公使分座。公迁化。师继其席。凡十有二年。法道大振。然性真率。不乐从事。五求解去。乃得谢事闲居。学者益亲。谢景温师直。守潭。虚大沩以致。三辞不往。又嘱江西转运判官彭汝砺器资。请所以不赴长沙之意。愿见谢公。不愿领大沩也。马祖百丈以前。无住持事。道人相寻於空山寂寞之滨而已。其后虽有住持。王臣尊礼。如天人师。今则挂名官府。若编户民直。遣五伯追呼之耳。岂可复为。师直闻之。不敢以院事屈。愿一见之。至长沙。师直愿受法训。为举其纲。师直闻所未闻。后一至京师。寻还庐岳。适器资守九江。问曰。人临命终时。有旨决乎。曰有。曰。愿闻其说。曰。待器资死即说。器资起增敬。曰。此事须是和尚始得。盖於四方公卿。合则千里应之。不合则数舍不往。南公道貌德威。极难亲附。虽老於丛林者。见之汗下。师直造前。意甚闲暇。终日语笑。师资相忘四十年间。士大夫闻其风。而开发者甚众。惟其善巧无方。普慈不间。人未见者。或慢谤。承颜接词。无不服膺。腊既高。益移庵。深入栈绝学者。又二十余年。以元符三年冬殁。阅世七十有六。坐五十有五夏。赐号宝觉。葬於南公塔之东。号双塔云。
天衣怀禅师传
义怀。温州乐清陈氏子。世以渔为业。母梦星陨屋除。其光照户。而娠。及生尤多吉祥。儿稚父命坐船尾串鱼。师不忍投鱼江中。父怒笞诟。甘受之。长游京师。依景德寺。试经得度。师清癯。行步迟缓。众中望见。如鹤在鸡群。言法华遇师市中。拊师背曰。临济德山去。初谒金銮善。次谒叶县省。皆不契。谒明觉於翠峰。师当营炊。因汲涧折担悟旨。觉印可之。辞去久无耗。有僧自淮上来曰。怀出世铁佛矣。峰使诵提唱之语曰。譬如雁过长空。影沉寒水。雁无遗踪之意。水无留影之心。觉激赏。以为类己。先使慰抚之。乃敢通门人之礼。诸方服其精识。自铁佛至天衣。凡五迁法席。所至必幻出楼观说法。纵横驰骋。人难遘仰。庐山舜老夫。疑之。后闻其语叹云。真善知识也。晚以疾居池州杉山庵。弟子智才。住杭之佛日山。仰归养侍剂药。才如姑苏未还。师促归至门。师已别众。才问。卵塔已成。如何是毕竟事。师举拳示之。遂就寝推枕而寂。阅世七十二。坐夏四十六。塔全身佛日山。崇宁中。赐谥振宗禅师。
延恩安公传
法安。临川许氏子。幼谢父母。师事承天长老慕闲。年二十诵经。通授僧服。则无守家传钵之心。求师问道。不见山川寒暑。初依雪窦显。显殁。依天衣怀。蒙印可。栖法席数年。同参皆推上之。法云秀。尤与之友善。年三十有七。慨然以庄严佛土为己任。初居黄山如意院。破屋坏垣。无蔽风雨。师力新之。未十年大厦崇成。如天宫下降。衲子归。遂为丛席。乃复谢去。至南昌某县。又兴延恩。始至草屋数楹。败床不箦。师处之超然。县尹裴士章。欲合豪右。为师一新之。师曰。檀法本以度人。今不发心而强之。是名作业。非佛事也。固止之。亦居十年。凡安众之地。冬燠而夏凉。钟鱼而粥。钟鱼而饭。来者息焉。师所历足迹万里。一钵萧然。孳孳以接物。利生为务。因缘乖合。一付之度外。其居延恩也。人视之不堪其忧。是时法云秀公。有众千百。说法如云雨。所居世界庄严。可以为兄弟接羽翼而天飞也。以书招师。师发书一笑而已。以元丰甲子岁七月示疾。化于延恩寝室。阅世六十有一。坐四十有一夏。营塔於后山。距寺百步葬焉。灵源清禅师。语黄山谷曰。我初发心。实在延恩。安公告戒策励。如父母师友。中心以谓。凡住山者。法如是尔。及游诸方。罕遇如安公者。以是提耳之诲。不忘於心。若安公名称利养。实不能与天下衲师争衡。然此自不满安公之一笑。山谷因为铭塔云。
荆门军玉泉皓禅师传
承皓。眉州丹棱王氏子。依大力院出家。登具后。游方。见北塔。发明心要。元丰间。首众僧于谷隐。望耸诸方。张无尽。奉使京西南路。就谒之。问曰。师得法何人。曰。北塔广和尚。曰。与伊相契可得闻乎。师曰。只为伊。不肯与人说破。无尽善其言。致开法于郢州大阳。是时谷隐主者。私为之喜曰。吾首座出世矣。盛集缁素。以为歆艳。师升座曰。承皓在谷隐十年。不曾饮谷隐一滴水。嚼谷隐一粒米。汝若不会。来大阳为汝说破。携拄杖下座。傲然而去。于是先入院。后见州郡官责之曰。长老得何指挥入院。师曰。某山林人。谁知郡县礼数。乃拽杖而去。无尽以书抵郢守云。皓有道之士。不可以世礼责。当加礼请之。守如其言。师不得已复来。寻迁玉泉。示众曰。一夜雨滂烹。打倒葡萄棚。知事头首行者 人力拄底拄。撑底撑。撑撑拄拄到天明。依旧可怜生。自谓。此颂法身向上事。如傅大士云。空手把锄头。洞山云。五台山上云蒸饭。只颂得法身边事。然为人超放。未易以凡圣议。尝制犊鼻裈。书历代祖师名字。而服之。乃曰。唯有文殊普贤。较些子。书於带上。故丛林目为皓布裈。有乡僧效为之。师见而诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及。僧寻於鹿门如所言而逝。苏长公。抵荆南。闻师机锋不可触。拟抑之。即微服求见。师问。尊官高姓曰。姓秤。乃秤天下长老底秤。师震喝一声曰。且道重多少。公无对。于是尊礼之。冬至示众云。晷运推移。布裈赫赤。莫怪不洗。无来换替。一僧入室。适狗子在室中。师叱之。狗便出去。师曰。狗却会。你却不会。将示寂。门人围绕。师笑曰。吾年八十一。老死舁尸出。儿郎齐着力。一年三百六十日。言毕而逝。师法嗣。有曰文庆者。住林溪兴教。闻秀圆通住栖贤。弃众访之。庆貌寝人不启眼。秀遣督割稻石桥庄。既辞去。有识者曰。庆。出世湘乡十余年。皓和尚嗣也。秀遣人追谢之。且迎以还山。庆曰。俟稻人囷乃还。秀心奇之。称于众举以自代。住栖贤二十年。而终。
福严感禅师传
慈感。潼川杜氏子。面目严冷。孤硬秀出。丛林时谓。感铁面。首众僧於江州承天。时佛印元禅师。将迁居蕲州。斗方誉於郡守。欲使嗣续之。召语其事。感日。某念不及此。和尚终欲推出。为众粥饭主人。共成丛席。不敢忘德。然若使嗣法。则某自有师矣。佛印心服。业已言之。因成就不敢复易。遂开法。为黄龙子。名重一时。居常悬包。倚杖於方丈。不为宿夕计。郡将以下皆信敬。有太守。新下车。以事临之。感笑作偈。投郡庭不揖而去。偈曰。院是大宋国里院。州是大宋国里州。州中有院不容住。何妨一钵五湖游。太守使人追之。已渡江矣。后住南岳福严。终於所居。而塔焉。
真点胸传(善侍者)
可真。福州人也。参慈明。用功克苦。每以手指点胸。诸方目为真点胸。喜谈说。英气逸群。同善侍者。坐夏金銮。善乃慈明高第。真自负。亲见慈明。天下无可意者。善与语。知其未彻笑之。一日山行。举论锋发。善拈瓦砾一片。置盘石上。曰。若於此下。得一转语。许尔亲见老师。真左右视拟对。善叱曰。伫思停机。识情未透。何曾梦见在。真愧悚。即还石霜。慈明见之诃曰。本色行脚人。必知时节。有何急事。解夏未久。早已至此。真泣曰。被善兄毒心。终碍塞人。故来见和尚。明遽问。如何是佛法大意。对曰。无云生岭上。有月落波心。明瞋目喝曰。头白齿豁。犹作如此见解。如何脱离生死。真不敢仰视。泪交颐。久之。进曰。不知如何是佛法大意。明曰。无云生岭上。有月落波心。因於言下大悟。自是机辩迅捷。丛林惮之。出世住翠岩。常拈鲁祖面壁因缘问学士。少有契者。自作偈曰。坐断千山与万山。劝人除却是非难。池阳近日无消息。果中当年不自观。尝云。天下佛法。如一只船。大宁宽师兄坐头南褊。头在其中。可真把梢。去东也由我。去西也由我。长老政公。亦慈明之嗣。性善讲说。从之者多尚义学。真。一日见政。则以手抠其衣。露两胫缓步而过。政怪问之。真曰。前廊后架。皆是葛藤。恐绊倒耳。政为大笑。乃曰。真兄尔我同参。何得见人便骂我。真熟视曰。我岂骂汝。吾畜一喙准备。骂佛骂祖。汝何预哉。其刚劲不可屈如此。将入灭。示疾甚苦。席稿於地。转侧不少休。喆侍者垂泣曰。平生呵佛骂祖。今何为乃尔。真呵之曰。汝犹作此见解耶。即起趺坐命烧香。烟起而化。善公还七闽。慈明有秤锤落井之谶。自凤林迁资福。则碌碌无闻焉。以故言句罕传於世。惜哉。
宋 江州归宗宣禅师(海印)
可宜。汉州人也。壮为僧。即出峡依琅琊觉公。一语忽投。群疑顿息。琅琊可之。未几。令分座。净空居士郭功甫。过门问道与厚。及师领归宗时。功甫任南昌尉。俄南康守。恚师不为礼。以事临之。师作书寄功甫云。某世缘尚有六年未尽。今无奈逼抑何。欲托生君家。望君相照。乃化去。功甫。得书惊喜盈怀。中夜其妻梦间。见师入其寝。失声曰。此不是和尚来处。功甫撼而问之。妻答所见。呼灯取书示之。遂娠。及生乃名宣老。期年记问如昔。逮三岁。白云端和尚过其家。功甫唤出相见。望见便呼师侄。端云。与和尚相别几年。屈指云四年也。端云。在何处相别。云白莲庄。端云。以何为验。曰。爷爷妈妈。明日请和尚斋。适门外推车声。端云。门外何声。乃作推车势。端曰。过后如何。曰平地一条沟。果六周。无疾而化。
超信。字海印。桂府人也。亦琅琊之嗣。住苏州定慧寺。倡道多年。望重一时。年八十余。平日受朱防御家供养。屡至其宅。一日朱问曰。和尚后世能来弟子家托生否。师微笑颔之。及归寺得疾。数日而化。其日。朱家生一女子。圆照本禅师。时住瑞光。闻其事往访之。方出月抱出。见而一笑。圆照唤云。海印。你错了也。女子哭数声化去。有百丈野狐颂。并老僧诗。盛为丛林传诵。莹仲温。谓信为明眼宗匠云。
月华山琳公传(云达附)
琳公。曲江都渚人。姓邓氏。少学儒。能谈王伯大略。已而学佛。诵经得度。以诗自雄。往来江淮间。博览广记。推为文章僧。徐而知非。一扫前习。参宝师於洞山。一见已心大器之。久之。遂付心印。因南还。结庵於旧山之白莲。学者闻其名。自远至者无算。州以众状请出世。师遁大洞中累月。众求不已。得之黾勉从赴。自是缙绅缁素。途经江浒。无不舣舟造室。师高论自嘉。致人人有得而返。四方衲子。奔走於路。一言之下达心要。为人师者数十人。晚年避喧退居西堂。诸方因称西堂琳公。宝林山为六祖道场。诏择名德。锡殊名命服以居之。漕台以为举。固辞不行。乃即庵自甓寿藏曰。吾归骨於此矣。地旧为月华山招提朗弘法处也。朗殁众散。寺亦随废。至师复大兴。佥谓后身。余襄公靖铭其藏曰。湛然性相本无为。涉于形器有持隳。他年幻质此於归。尝言无佛良遣有知。云达。桂州阳朔人。尝曰。生本无物。何有本乡。悟在于心。岂须戏论。南游洞山。宝禅师授以大乘之要。竟不出世。隐於罗浮山之黄龙洞。自得而已。
福昌信公传
知信。生福州闽县萧氏。萧氏以捕鱼为业。儿时随父渔於江。所得辄弃之。且触事疎通无忧恚。疑惧抚会而言。或非人意所及。年十二去家。持头陀行甚苦。山行遇虎。祝之曰。使我得披如来衣。作世间眼者。当不害我。虎妥尾而去。年二十有六。以诵经应格。得僧服。平居与众劳侣。共一手作。所游非一师。所行非一行。最后入夹山遵之室。师资相合。如石投水。莫之逆也。师之接人。不为惊涛险崖关锁闭距。然非相应者。终不得其门而入。在夹山。任直岁典座余十年。菊杉松满山。水陆不耕者皆为田。住禅昌寺二十一年。其初草衣木食。寝食破屋数间。未几。广厦不知寒暑。斋供数百人。师随事庄严。不懈如一日。或劝师。安用苦色身。以狥事缘。宴居养道可矣。师曰。一切贤圣。出生入死。成就无边众生。行愿不满。不名满足菩提。我何人也。为之益力。元佑三年闰十二月示疾。问日早晚。曰。午矣。起坐而逝。五十九岁也。葬於福昌善禅师之左。有语录。黄山谷。书其后行之。
法秀(小秀附)
法秀。秦州陇城人。生辛氏。其母梦老僧求托宿。曰吾麦积山僧也。觉而有娠。先是麦积山有僧。忘其名。日诵法华经。与应乾寺鲁和尚者善。尝欲从鲁游方。鲁老之既去绪。语曰。他日当寻我。竹铺坡前。铁强岭下。俄有儿生其所。鲁闻之往观焉。儿为一笑。三岁愿随鲁归。遂冒鲁姓。十九通经为大僧。天骨峻拔。轩昂万僧中。凛然如画。讲大经。章分句析。旁穿直贯。机锋不可触。声着京洛。倚圭峰钞以诠量众义。然恨圭峰学禅。唯敬北京元华严。然恨元非讲。曰教尽佛意。则如元公者。不应非教。禅非佛意。则如圭峰者。不应学禅。然吾不信世尊教外。别以法私大迦叶。乃罢讲南游。谓同学曰。吾将穷其窟穴。搂取其种类抹杀之。以报佛恩乃已耳。初至随州护国。读净果禅师碑。始疑之。然犹怫然不平。及至无为谒怀禅师。见其貌寒危坐。涕垂沾衣。颇易之。怀因收涕问。座主讲何经。对曰。华严。又问。华严以何为宗。曰。法界为宗。曰。法界以何为宗。曰。心为宗。又问。心以何为宗。师不能对。怀曰。毫厘有差。天地悬隔。师退自失悚然。乃敬服愿留。日夕受法。怀公自池入吴。师皆从之十年。初开法於淮四面山。杖笠之外。包具而已。衲子追逐。不厌饥寒。师哀祖道不振。丛林凋落。慨然以身任之。移住栖贤有年。蒋山元公殁。舒王以礼致师嗣其席。师至山。王先后谒。而师方理丛林事。不时见。王。以为慢己。遂不合。弃去。住真州长芦。众千人。有全椒长老至登座。众目笑之。无出问者。於是。师出拜趋问。如何是法秀自己。全椒笑曰。秀铁面。乃不识自己乎。师曰。当局者迷。然一众服其荷法心也。冀国大长公主。造法云寺。仍诏师为开山。神宗皇帝。遣中使降香并磨衲。仍传圣语。表朕亲至之礼。士大夫。日夕问道。时司马温公。方登庸。以吾法太盛。方经营之。师曰。相公聪明。人类英杰。非因佛法不能尔。遽妄愿力乎。温公不以介意。元佑五年八月卧疾。诏翰林医官视之。请候脉。师仰视曰。汝何为者也。吾有疾当死耳。求活之。是以生为可恋也。平生之死梦。三者无所拣。挥去之。呼侍者。更衣安坐。说偈三句而化。阅世六十有四。坐四十五夏。李公麟伯时。工画马。不减韩干。师呵之曰。汝士大夫。以画名。矧又画马。期人夸以为得妙。入马腹中亦足惧。伯时由是绝笔。师劝画观音像。以赎其过。黄鲁直作艳语。人争传之。师呵之曰。翰墨之妙。甘施於此乎。鲁直笑曰。又当置我马腹中邪。师曰。汝以艳语。动天下人淫心。不止马腹。正恐生泥犁中耳。驸马都尉王诜晋卿候师。师方馔客。晋卿为扫墨竹於西轩。以迟之。师来。未及揖。顾见不怿。晋卿去。即漫之。
怀秀者。与师同依怀公最久。俱称饱参。有时名。故丛林称为小秀。盖以师为大秀也。小秀闻南禅师三关语。欲往见之。师曰。吾不疑矣。小秀乃独行。久而有契证。因嗣南公。闻师住栖贤。寄以偈曰。七百高僧战法场。卢公一偈尽归降。无人截断黄梅路。刚被迢迢过九江。师笑而置之。小秀。弋阳应氏子。家世业儒。出世大沩。唱黄龙之道。有三关颂。盛为丛林传云。
圆照本禅师传
宗本。常州管氏子。性质少缘饰。貌丰硕。言无枝叶。年十九。师事苏州承天永安道升禅师。弊衣垢面。操井臼典炊爨。以供大众。夜则入室参。道升劳之。对曰。若舍一法。不名满足菩提。实欲此生身证。其敢言劳。升阴奇之。又十年剃发受具。服勤三年。乃辞升游方。初至池州。谒怀禅师。言下契悟。众未有知者。尝为侍者。喜寝。鼻息齁齁。闻者厌之。言于怀。怀笑曰。此子吾家精进幢也。汝辈。他日当依赖之。无多谈。众乃惊。及怀公徙住越之天衣。常之荐福。皆从之。治平初。怀公退居吴江之寿圣。部使者李公复圭。过怀公。夜语曰。瑞光法席虚。愿得有道衲子主之。怀指本曰。无踰此道人耳。既至瑞光。众大集至五百人。杭州太守陈公襄。以净慈恳请之曰。借师三年。为此邦植福。不敢久占。学者倍於瑞光。既而苏人。以万寿龙华二剎。请择居之。迎者千余人。曰始借我师三年。今九载矣。欲夺以归。杭守使县尉。持卒徒护之。不得夺。元丰五年。以道场付其门人善本。而居瑞峰庵。苏人闻之。谋夺之益急。惧力不胜。未敢发也。时待制曾公孝序。适在苏。盖尝问道于师者。因谒之庵中。具舟江津。既辞去。师送之登舟。语笑中载而归。以慰苏人之思。於是。归师穹窿山福臻院。时年六十三矣。未几。神宗皇帝。辟相国寺六十四院。为八禅二律。驿召师主慧林。既至。召对延和殿。山呼罢。登殿赐坐。即就坐。盘足跏趺。侍卫惊相顾。师自若也。上问受业何寺。对曰。承天永安。茶至。举盏长吸。又荡撼之。上喜其真。喻曰。禅宗方兴。宜善开导。既退。上目送之。谓左右曰。真福慧僧也。及上元日。车驾幸相国止师。众无出迎。师奉承睿奖。阐扬佛事。都邑四方人以大信。神宗登遐。召师入福宁殿说法。左右以师为先帝所礼敬。见之呜咽不胜。元佑元年。以老求归。朝廷从其请。勑任便云游。所至不得抑令住持。因欣然升座。辞众曰。本是无家客。那堪任便游。顺风加橹棹。船子下扬州。既出都城。王公贵人送者。车骑相属。师诲之曰。岁月不可把玩。老病不与人期。唯勤修勿怠。是真相为。闻者莫不感涕。晚居灵岩。其嗣法传道者。不可胜纪。元符二年十二月甲子。将入灭。沐浴而卧。门弟子环拥请曰。和尚道徧天下。今日不可无偈。幸强起安坐。师熟视曰。痴子。我寻常尚懒作偈。今日特地图个甚么。寻常要卧便卧。不可今日特地坐也。遂酣卧若熟睡。撼之已去矣。弟子塔全身于灵岩山。阅世八十。夏五十有二。
补续高僧传卷第八
补续高僧传卷第九
吴门华山寺沙门 明河 撰
习禅篇
宋 黄檗全禅师传
道全。洛阳王氏子也。生不食荤血。父母使事其舅广爱演公得度。二十具戒。游彭城。历寿春。受华严清凉说於诚法师。朝授师说。夕能为其徒讲。彭城有隐士董君。识师非凡人也。劝游南方。问无上道师乃弃所学。渡江。首从甘露禅师。茫无所见。复从栖贤秀禅师。秀勇於诲人。示以道机。迷闷不能入。深自悔恨。至啖恶食饮恶水以自砺。凡七年。秀游高安。事真净文禅师。五年而悟。告文曰。吾一槌打透无底藏。一切珍宝皆吾有。文可之。自是言语偈颂。发如涌泉。高安太守。请住石台清凉。已徙黄檗。师为人。直而淳信。不饰外事。元丰六年。师得疾甚苦。从医於市。时眉山苏辙。谪高安。师谓之曰。君静而惠。可以学道。且云。吾病夙业也。殆不复起矣。君念道异时相见。毋相忘也。病小愈。远居山中。次年冬。辙移绩溪将行。意师必来别。师竟以病不出。十二月乙丑。与众诀。趺坐而化。体香软。停十五日茶毗。得舍利光洁无数。年四十九。腊三十。葬断际塔之右。辙为铭焉。
石头怀志上座传
怀志上座。婺州吴氏子。年十四。事智慧院宝称为师。试所习落发。性夷简。饱经论。东吴学者尊事之。尝对客曰。吾欲会天台贤首惟识三宗之义。衷为一书。以息影迹之诤。适有禅者。居坐末曰。贤首宗祖师为谁。志曰。杜顺和尚。禅者曰。顺有法身颂曰。怀州牛吃禾。益州马腹胀。天下觅医人。灸猪左膊上。此义合归天台唯识二宗何义耶。志不能对。禅者曰。何不游方去。志於是罢讲。南询至涧山。时云庵和尚在焉。从之游甚久。去游湘上。庵於石头云溪。二十余年。气韵闲淡。遇客多不言。侍者问之。志曰。彼朝贵人。多知多语。我粥饭僧。见之自然。口吻迟钝。作偈曰。万机休罢付痴憨。踪迹时容野鹿参。不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。或问住山何味。答曰。山中住。独掩柴门无别趣。三个柴头品字煨。不用挥毫文彩露。崇宁改元。志年六十二矣。曳杖造龙安。人莫之留。一日问侍僧曰。日何时。曰夕矣。遂笑曰。梦境相逢我睡已觉。汝但莫负丛林。即是报佛恩德。言讫泊然而逝。收骨。塔於乳峰下。
法云杲师传
佛照杲禅师。自妙年游方。谒圆通玑公。命首众秉拂。机迟而讷。众笑之。有赧色。次日僧堂点茶。见茶瓢堕地跳跃。乃得应机三昧。后依真净。因读祖偈。豁然大悟。谓人曰。我於绍圣三年十一月二十一日。悟得方寸禅。出世住归宗。寻被诏居净因。杲以力参深到。语不入时。凡示众。尝举老僧。熙宁八年。文帐在凤翔府供申。当年崩了华山四十里。压倒八十村人家。汝辈后生。茄子瓠子。几时知得。或诘曰。宝华座上。何一向谈说世谛。杲曰。痴人。佛性岂有二耶。师在归宗时。一夜修敬罢。坐僧堂地炉边。忽见二僧入堂。一人庞眉雪顶。一人少年。皆丰姿颀然。师心喜自谓。我座下有如此僧。须臾二人出堂。师怪而尾之。见入佛殿中。师亦随入。灯影荧煌。炉中尚有火。师炷香礼佛。二僧复出。仍袭其后。至佛殿前。因失所在。自念忘却香匣在殿。回取之。见殿门扃钥。遂唤直殿行者。开门入。时见炉中香烟未散。匣在宝阶上。莫谕其故。盖杲行道精诚。冥通无碍。诚有不可思议者。
大通本禅师传
善本。族董氏。汉仲舒之后也。其先家大康仲舒村。大父琪。父温。皆官於颕。遂为颕人。母无子。祷白衣大士。誓曰。得子必以事佛。即蔬食俄娠。及生骨相秀异。方晬而孤。母育於叔祖玠之家。既长博学。操履清修。母亡哀毁过礼。无仕宦意。气刚不屈。沉嘿白眼公卿。嘉佑八年。至京师地藏院。试通经得度。习毗尼。随喜杂华。夜梦见童子。如世所画善财。合掌导而南。既觉曰。诸佛菩萨。加被我矣。其欲我南询乎。时圆照道振吴中。造焉。照一见知为法器。特顾之。服勤五年。尽得其要。其整顿提撕之纲。研练差别之智。纵横卷舒。度越前规。一时流辈。无出其右。圆照倚之。以大其家。元丰七年。遍游居浮山太守岩。出世住婺州双林。移钱塘净慈。继圆照后。法席冠江浙。时号大小本云。上闻其名。有诏住上都法云寺。赐号大通禅师。师玉立孤峻。未尝以言狥物。以色假人。王公贵人。施舍填门。而精粗与众共。住八年。请於朝。愿归老西湖。诏可。遂东还。庵龙山崇德。杜门却扫。与世相忘。天下愿见不可得。师临众三十年。未尝笑。及闲居时。抵掌笑语。问其故。曰。不庄敬何以率众。吾昔为丛林。故强行之。非性实然也。所至见佛菩萨行立之像。不敢坐。伊蒲塞馔。以鱼胾名者不食。其真诚敬事。防心离过。类如此。大观三年十二月甲子。屈三指谓左右曰。止有三日。已而果殁。有异禽。翔鸣于庭而去。塔全身于上方。阅世七十五。坐四十五夏。
报恩传
报恩。卫之黎阳人。族刘。世以武进。家喜事佛。母牛氏。祷子於佛。梦佛指阿罗汉畀之而妊。既生有殊相。未冠。举方略。擢上第。调官北都。喟然叹曰。是何足了此生。请於朝。欲谢簪缨。求出世法。上诘其故。对曰。臣祖死王事。思报厚恩。惟有熏修之功。庶资冥福。神宗叹异。亲洒宸翰。赐名报恩(俗名钦宪)。就北都福寿寺。祝发受具。游历诸方。闻投子青禅师之道。而往依焉。青识其法器。一日凌晨入室。青问。天明也未。师曰。明矣。曰。明则卷帘。师从之。顿尔开悟。心地洞然。亟以所得白青。青韪之。留付巾匜。颇有年数。逮青顺世。丞相韩公缜。尹河南。延住嵩山少林。席未暖。诏改随州大洪山律寺为禅。命师居之。时大洪。基构甚大。而芜废久。师辟荆榛蓬藋。为像设堂。皇化豺狼狐狸。为钟鱼梵呗。更定禅仪。大新轨范。由是大洪精舍壮观。天下禅林。崇宁二年。有诏命。住东京法云。从驸马都尉张公请也。师志尚闲远。阅岁恳还林泽。朝廷重违其请许之。径诣嵩山。旋趋大阳。属大洪虚席。守臣乞奏还师于旧。固辞弗获。复坐道场。凡前日之未遑者。咸成就焉。师勤于诲励。学者辐凑。几五百人。既振宗风。而戒律严甚。终身敝衣。略不加饰。虽赐紫方袍。卒盘辟不敢当。故权贵欲以师号言者。皆无复措意矣。政和改元。坐化。塔于南塔。师异时。欲筑室退居之所也。寿五十四。坐夏三十二。弟子嗣法出世者。一十三人。有语录三卷集。曹洞宗派录。受菩提心戒文。落发受戒仪文。皆行於世。丞相张无尽。於师深相契信。尝以书问三教大要。师答曰。西域外道宗多途。要其会归。不出有无四见。谓有见。无见。亦有亦无见。非有非无见也。盖不即一心为道。则道非我有。故名外道。不即诸法是心。则法随见异。故名邪见。如谓之有。有即有无。如谓之无。无则无有。有无则有见竞生。无有则无见斯起。若亦有亦无见。非有非无见。犹是也。夫不能离诸见。则无以明自心。无以明自心。则不能知正道。故经云。言词所说法。小智妄分别。不能了自心。云何知正道。又曰。有见则为垢。此则未为见。远离于诸见。如是乃见佛。以此论之。邪正异途。正由见悟殊致故也。故清凉以老庄计道法自然能生万物。易谓太极生两仪。一阴一阳之谓道。以自然太极为因。一阴一阳为道。能生万物。则是邪因。计一为虚无。则是无因。尝试论之。夫三界唯心。万缘一致。心生故法生。心灭故法灭。推而广之。弥纶万有而非有。统而会之。究竟寂灭而非无。非无亦非非无。非有亦非非有。四执既亡。百非斯遣。自然因缘。皆为戏论。虚无真实。但是假名。至若谓太极阴阳。能生万物。常无常有。斯为众妙之门。阴阳不测。是谓无方之神。虽圣人示悟多端。然既异一心。宁非四见。若虚无为道。道则是无。若自然太极阴阳为道。道则是有。常无常有。则是亦无亦有。阴阳不测。则是非有非无。先儒以妙万物为神。则非物。物物则亦是无。故西天诸大论师。皆以心外有法。为外道。万法惟心。为正宗。盖以心为宗。则诸见自亡。言虽或异。未足以为异也。心外有法。则诸见竞生。言虽或同。未足以为同也。儒家圣人。非不知之。乃存而不论耳。西天外道。皆大权菩萨。示化度人。横生诸见。曲尽异端。以明佛法。是谓正道。是谓圣人。顺逆皆宗。非思议所能知矣。故古人有言。缘昔真宗未至。孔子且以系心。今知理有所归。不应犹执权教。然知权之为权。未必知权也。知权之为实。斯知权矣。是亦周孔老庄。设教立言本意。一大事因缘所成。始成终也。然则三教一心。同途异辙。究竟道宗。本无言说。非维摩大士。孰能知此。
广道者传
希广。天资纯至。脱略世故。游方日。谒云盖智和尚。问兴化打克宾意旨如何。智下禅床。展两手吐舌示之。师打一坐具。智曰。此是风力所转。又问石霜琳。琳曰。汝意如何。师亦打一坐具。琳曰。好一坐具。祗是不知落处。又问真净。亦如前。净曰。他打你也打。师於言下大悟。开法瑞州九峰。衲子宗仰。有戒上座者。善医术。分卫而归。请师说法。戒出致问曰。如何是九峰境。答曰。滔滔双涧水。落落九重山。进曰。如何是境中人。答曰。长者自长。短者自短。进曰。人境已蒙师指示。向上宗乘事如何。答曰。吃得棒也未。戒作礼而退。师顾问侍者曰。适来升座。为何事。对曰。戒药王启请。师曰。金毛狮子子。出窟便咆哮。且道。金毛师子子。是阿谁。良久云。即是今晨戒药王。即下座。晚依同门友深公于宝峰。雪夜深与师拥炉谈久。潜使人撤其卧具。及就寝置而不问。须臾熟睡。鼻息如雷。其忘物忘我如此。逸人李商老。寄以诗曰。已透云庵向上关。熏炉茗椀且开颜。头颅无意扫残雪。毳衲从来着坏山。瘦节直疑青嶂立。道心长色白鸥闲。归来天末一回首。疑在孤峰烟霭间。师高风逸韵。可想而见矣。妙喜亦尝与游。从言其大槩。是智丛林。以道者目之。真名称厥实也。
佛果勤传
克勤。彭州崇宁骆氏子。世宗儒。师生。犀颅月面。骨相不凡。从师受书。日记千余言。偶过妙寂院。见佛书读之三复。怅然如获旧物。曰。吾殆过去沙门也。始弃家祝发。从文照。通讲说。又从敏行。授楞严。俄得病濒死。叹曰。诸佛涅盘正路。不在文句中。欲以声求色见。如釜羹投鼠矢污之。吾知其无以死矣。遂弃去。见真觉胜公。胜方剃臂出血。指示师曰。此曹溪一滴也。师矍然於时。大知识名称远闻者相望。持一钵徒步出蜀。意所欲往。靡不至焉。首谒玉泉皓。金銮信。又见大沩喆。晦堂心。东林总。佥指为法器。而晦堂独深加赏识。最后见五祖演禅师。尽展机用。祖皆不诺。乃谓祖强移换人。出不逊语。忿然而去。祖曰。待一顿热病打时。方思我在。到金山。染伤寒困极。平日见处。无得力者。追绎祖言。乃自誓云。我病稍间。即归五祖。病既愈。还山。祖见之喜。命执侍方半月。会部使者。谒祖问佛法大意。师从旁窃听。忽有省。遽出。见鸡飞上栏干。鼓翅而鸣。即大悟。袖香入室。通所得。祖曰。佛祖大事。非小根劣器所能造。汝既如是。吾助汝喜。因徧谓山中耆老曰。我侍者参得禅也。尝伐一巨木。祖固止之。不听。祖怒奋挺而起。师立不动。祖投所持挺。笑而去。自是遇物无疑。崇宁中。省亲还蜀。诸老相谓曰。道西行矣。时同门佛鉴慧勤。亦知名众。遂目师为川勤别之。成都师郭知章。请开法六祖。更昭觉凡八年。复出峡南游。时张无尽。寓荆南。自以手提古佛。席卷诸方。见师恍然自失。留居碧岩院。倾心事之(传灯录云。张寓荆南。以道学自居。少见推许。师舣舟谒之。剧谈华严旨。要曰。华严现量境界。理事全真。初无假法。所以即一而万。了万为一。一复一。万复万浩然莫穷。心佛众生。三无差别。卷舒自在。无碍圆融。此虽极则。终是无风匝匝之波。公。于是。不觉促榻。师遂问曰。到此。与祖师西来意。为同为别。公曰。同矣。师曰。没交涉。公色愠。师曰。不见云门道。山河大地。无丝毫过患。犹是转句。直得不见一色。始是半提。更须知有向上全提时节。彼德山临济非乎。公乃首肯。翌日。复举事法界理法界。至理专无碍法界。师又问。此可说禅乎。公曰。正好说禅也。师笑曰。不然。正在法界量里。盖法界量未灭。若到事事无碍法界。法界量灭。始好说禅。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真净偈曰。事事无碍。如意自在。手把猪头。口诵净戒。趂出淫坊。未还酒债。十字街头。解开布袋。公曰。美哉论。岂易得闻。于是。执师礼。留居碧岩)。复徙长沙道林。太保枢密邓子常。上师德行。赐紫服师号佛果。政和中。移延康蒋山。东南学者。赴之如归。至无地可容。名闻京师。被诏住天宁万寿。召见褒宠甚渥。建炎初。宰相李伯纪。奏住金山。高宗至维扬。入对。赐名圆悟禅师。改云居久之。复领昭觉。绍兴五年八月己酉。微恙。留偈示众。掷笔而逝。茶毗。舌齿不坏。舍利五色无数。阅世七十有三。坐夏五十有五。塔於昭觉之侧。谥真觉禅师。师清净无作。不入诸相。示方便门。提引未悟。一听其语。莫不愀然感动。有泣下者。故住天宁时。一时王公贵人。道德材智。文学之士。日造其室。车辙满户外。虽毗耶听法。不能过也。度弟子五百人。嗣法得眼。领袖诸方者。百余人。方据大丛林。匡众说法。为后学标表。可谓盛矣。师自得法后。声名藉甚。繇岳麓。徙蒋山。行成德备。每得天神诃护。过金山时。贼赵万。据镇江拥兵数百。操战舰。乘风欲度。忽反风。云雾晦冥连昼夜。不得度。乃止。比赴云居。道长庐。贼张遇奄至。尽劫所有。师衣钵独存。又尝敛上方赐物。置一箧中。寓仪真。师饬其徒往省。答曰。仪真连夕大火。尚何求。师笑曰。汝第往。既至。官寺民櫩。鞠为瓦砾。而师箧封识如新。尝寓公安天宁。天堂长老觉公。梦一女子。再拜而进曰。乞我东堂。为人天说法。信宿而碧岩疏至。女子。即碧岩护法神也。安乐山神。据云居方丈。诸耆宿。皆徙避别室。师置一榻。卧起如平时。师福慧两足。行解通脱。断取世界。如掌中庵摩勒果。是区区者何足言。然为世人传闻赞叹。故不得略也。
丹霞淳传
子淳。剑州梓潼贾氏子。依县之大安寺为童子。年二十七。祝发受具。礼道凝上人为师。通贯教乘。练达艺学。至大阳访芙蓉老人。叩以大事。芙蓉目师伟器。示之曰。古人谓空劫已前承当。佛未出世体会。汝但退步就己。万不失一。安用多言。师言下大悟。侍芙蓉有年。芙蓉。举立僧。学识威仪。为众标表。芙蓉深器重之。以为洞上孤宗。斯人可托。自是名起丛林。崇宁间。王公信玉。按刑京右。闻师名德。请住南阳丹霞山。道声益着。师说法直捷警悟。位下多贤哲士。如了如悟如预。后皆为天人师。但道熟世疎。能为左右周旋。使师得一意安唱。不至阙陷者预也。久之。以疾退居唐州大乘西庵。随州太守向公。复以洪山保寿为迫。不得已应之。遂终於保寿。师性孤洁。气和而貌刚。心慈而言厉。自髫齔立志。至老不渝。以忘机为化本。以离识为宗通。故能妙唱五位。横压诸方。可谓丈夫矣。塔在洪山南。
守遂传(庆显附)
守遂。遂宁蓬溪章氏子。幼不茹荤酒。不好弄。事南麓院自庆上人为童子。二十七得度。南游初抵玉泉。见懃禅师。懃深器之。命副院事。岁余走大洪。谒恩禅师。上方丈才展坐具。忽一小虫。飞堕于地。遽引手拂之。豁然大悟。恩肯之。俾总院事。说法一本於恩。政和戊戌。赐号净慈。随州袁公灼。奏师道德堪表率丛林也。俄迁水南。靖康丁未。退止德安[山*广]山之延福院。时海内大乱。江淮盗起。所在戒严。安守李公济。虑师所居荒。远命移锡入城。建化城庵居之。贼围城久。每攻辄不利。乃曰。城中有异人。遂引去。镇抚陈规。闻而叹曰。异人谁欤。必吾净严师也。绍兴乙卯。宣抚司命居大洪。学子望山而归。极一时之盛。师亦诲人无倦。至丁卯三月。示疾而化。师天质温靖。与物无忤。且奉戒谨。终身不服缣纩。不执财宝。不近玩好。士大夫以为贶。随得随施。慈至蚤虱。不忍弃地。纳之衣中。
庆显。蜀广安王氏子。诵宝公十二时歌。有省。尝参佛性。又见宏智。皆有启发。而瓣香所表信于人天。独归净严。盖以净严。键槌稳密。所得独深也。显性恬淡。于世念泊然无所起。其视荣名贵势。等太虚浮云。倐焉起灭。不足当一盻。一时名公巨卿。皆忘势交之。京西帅漕。列道行于朝。当道下省帖起。住大洪。赐号觉照慧空佛智明悟大师。大洪一席。恩遂显三世的承。道望不少衰。可以观其家风矣。
自觉传(禧誧附)
自觉。青州王氏子。幼以儒业。见知于司马温公。然事高尚。无意功名。落发从芙蓉楷公游。履践精密。契悟超绝。出世住裕州大乘山普严寺。始至辟僧房。为海会室。振大法音。远近缁白。见闻摄受。自堂序庭庑。皆易新之。使来观者。如入廊庙。虽未睹羽仪悉生。恭谨如闻箫韶。虽不知音。亦有乐意。故耽道腴味禅悦。自拔于般若之门者多矣。寺碑谓。觉。长安人。有操行。断缘舍俗。师事大长老道楷。究竟大事。得骨与髓。士大夫闻其言。翛然有遗世意。一时知识。无出觉右者。崇宁间。诏居净因。声光益弘。一日示众曰。祖师西来。特唱此事。自是诸人。不肯委悉。向外驰求。投赤水以寻珠。诣荆山而觅玉。殊不知从门入者。不是家珍。认影迷头。岂非大错。直得宗门提唱。体寂无依。异念不生。古今无间。森罗万象。触目家风。鸟道辽空。不妨举步。金鸡报晓。丹凤翱翔。玉树花开。枯枝结子。祗有大阳门下。日日三秋。明月堂前。时时九夏。要会么。无影树垂寒涧月。海潮东注斗西移。
禧誧。亦得楷道。初住韶山。补天宁。复迁丹霞。将化。召主事。分楮囊为四。众僧童行常住津送各一。既而曰。丹霞有个公案。从来推倒扶起。今朝普示诸人。且道是个甚底。顾视左右曰。会么。对曰不会。师曰。伟哉大丈夫。不会末后句。遂就寝。右胁而化。