心性罪福因缘集 - 第 2 页/共 2 页

有数弟子。於中有一弟子常乐多食。犹如俗法朝暮两食。智光语弟子言。如何饮食味甘益身。汝能知哉。为我说之。弟子答言。非是难事。米油盐噌和合调味。食满腹中。气力充调身肉肥盛。若食粗恶。气力减少益身甚少。是故大师常好味食。可令肥益五体身肉。智光法师向於弟子度度弹指。仰天悲泣告弟子言。汝不可发如是恶言。我闻此语身心不安。汝前所言饮食方法。非佛所说非沙门行。乃是外道恶律仪说。随汝所说常好食者。必堕三途无暇难处。我今当说饮食方法。 　　如我昔时僧□国止宿树下。有一老僧持钵分卫来至树下。捧钵数拜结跏趺坐。将钵中饮分成七分。六分极等一分减少。以四分饭一一礼已。思惟观察各置异所。以残二分一分施我。一分施於前居一狗。以少一分充自食分。比丘分毕。临自食时身心不动。闭目思惟。而於少时举手弹指。举声大啼。才啼笑毕。开眼见食生怖畏想。身体惊动弥更悲泣。终不食饭。以自分食施与狗毕。以四分食或入河中或置林中。终自不食。洗钵盂行。我见比丘希有所行。随比丘行。而是比丘往於冢间端身而坐。我礼比丘至心白言。大师何故今日不食。遍施一切洗钵还去。又何因缘向食悲泣。欲闻因缘为我说之。比丘答言。善哉佛子能求法要。我今为汝说食方法。我今不食已过三日。才得少食虽可食之。观食过患其数甚多。是故不食。比丘作法不着万法。常好慈悲为经也。由是因缘。若於僧房若於树下。於所有食总不可食。深怀平等极大悲心。普施一切。若见远来疲极客僧及男女等。敬礼迎请令入住所。问讯寒温饥渴等。随力所堪备调食物供养令食。若无食物。驰走所以构求饮食。志当供养。或卖三衣或卖一钵或卖我身。应施食。乃至孤独病者贫穷无依乞丐男女。普施令喜。牛马犬鸟畜生虫等。皆施食。亦无自身常食百味。以粗恶食令食佗人。所以者何。於食生贪。但资自身不与眷属。不施一切弊隐身内。佛性慈悲不令显现。身体命终堕大地狱。或生饿鬼经无量劫受诸苦痛。恐是报故不贪食。食有二种。一世间食。二出世食。於世间食深生厌离。佛言。比丘若欲食时。甚可怖畏。食是苦源。食是忧本。增长生死是食所致。有待之身四大身体。依烦恼故因恶业故。依食持命依命生爱。为资露命。虽受饮食。更不可生一念着心。佛为比丘许一坐食。其一坐食。又我作田储财宝等不可充食。但持一钵食时乞食。若人施者而可食之。若人不与观我果报。所以者何。释迦如来无上福田。犹有乞食空钵还时。何况其余薄福异生定途得食。如是思惟不可再乞。若得食时可分四分。先以一分以敬信供养十方诸佛菩萨三乘贤圣。发弘愿云。我从无始至于今日。拨无因果邪见不善。不行布施不供养佛。以是因缘生生世世贫穷下贱。亦无威势。不值诸佛亦不闻法。常处恶道如游园林。我今以食供养三宝。大慈悲力哀愍纳受。我及众生令离分段。次以一分施父母师长朋友七世之四恩。次以一分普施一切六道之众生。四生之含识。运於无缘极大慈悲。普覆一切而发愿言。六道众生果报甚拙。地狱众生食极热丸常损身分。彼食所愍何生乐着。饿鬼之类常竭饥屎尿粪秽诸不净物。百千万劫更不得之。设得少分寻又散失。况得微妙清净之饮食。畜生．修罗有随分之食。互怀恶心不得安食。人．天之二辈随其果报有种种之食。生贪着故还生苦聚。如是诸食皆有怖畏。不可乐食。我以大悲劝请诸佛。以智慧之水洒食清净。施与一切含识之类。施无畏食各得安乐。以是因缘。令汝等类世世生所见佛闻法。常得法喜及禅悦食。乃至究竟涅盘之果德。如是思惟。普施一切。临食自分即作思惟。宁食沙砾生甘美想。於此食物不可生爱。宁食我身骨髓肉肝生安乐之想。於此食物不生着心。谁有智者贪甘美味。况寻我身。禁戒不全。精进不深。忍辱不厚。禅定不固。智慧不明。慈悲不遍。何以如是恶业之身受於檀那信心之食。正使经历阿僧祇劫。日日三时食热铁丸焚烧身体摧骨尽肉。以破戒口不得食於檀越之施。是大毒药断慧命故。是大利剑截法身故。比丘见食犹如见怨拔剑伺便。亦可如鹿见猎师怖畏。努力努力。不可生於爱着之心。今世后世甚可怖畏。有如是过我不应着。如是思惟。犹於食物生着心者。但以我指入口[齿*齐]啮。调诫着心然后食之。又应思惟。我是凡夫烦恼深重。而不应受食。唯我身内有三身之佛。以食供彼堪任受用。愿身内佛受此饮食。令施主愿决定满足。又发誓愿。为断一切之烦恼所知迷理事分别俱生二障惑故。我今食之。为灭决定应受恶业及不定等一切业故。我今食之。为转一切苦聚因缘极不可受分段果报。我今食之。为证一切法身．报身．应身佛果。度脱众生入佛道故。我今食之。如是思惟然后食之。名世间食。又复食於出世间食。能食所食如幻如梦。寻其本性俱不可得。以前际心受此饮食。前际心既灭已。故亦不可得以中际心言受此食。中际之心以不住故。亦不可得以后际心若受此食。后际之心以未生故。亦不可得寄於内外心及境界。寻受食之缘。皆不可得。犹如向空寻空体性。无量劫终不可得。又观诸法皆空寂静。是名空食。如人食小。腹中虚豁。观一切法虽空而有。森罗万像不离而住。是名有食。如人多食。腹内饱满。观一切法亦有亦无。非有非无。离言词相绝思议境。如是观法名中道食。如人食时不少不多。节量不悞。腹中安稳。离饱饥苦。於三法食若论胜劣。中道观食是为第一。如是观心三谛具足。是名法食相。三世诸佛之所赞叹。一切菩萨之所唼食。二乘贤圣才得空食。更不得食后二法食。何况世间人天修罗物不闻名况得食之。不用是观不名乞食。不入僧数。不知后世得脱之期。但可增长分段生死。犹如猪羊乐於溷痾更增臭秽。甚可悲愍。汝当受学。若欲食时如是观心。然后食之。消尽心中烦恼恶业无明之食。法食法身慧命常住。不死之法食。慈悲色力弥更增长。广度众生令解法性。比丘说已。身心不动如入禅定。安然端坐。我闻所说。头面顶礼。以种种言尊重赞叹。比丘默然更不发言。经於七日才开眼言。善哉比丘。犹故在此。我以神通示汝沙门。取钵投出。时钵飞登於虚空中放五色光。周匝宛转然后来下。我见钵中甘膳充满。比丘告言。我有如是乞食道力。我弥顶礼深生信心。以是因缘今告弟子。於一生食。智者怖畏。汝可每日二食三食。后世罪报何人救济。悲哉悲哉。破戒比丘由食增业。堕地狱中经无量劫。受诸极苦。犹如猕猴。由食五缚忽然致死。亦如夏虫。见光生爱入火命终。是大愚痴。甚可悲愍。汝今发起大惭愧之心。离多食想。勇猛精进摄护三业。弟子比丘闻大师说。佛前发誓。我从今日乃至死相。但一坐食。摄心精进如彼往昔乞食比丘。是以后不退修行。得净六根。若有比丘求佛道者。如是观行然后须食。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。 　　○明智和尚问比丘言 　　沙门行法何为宗。比丘答云。我常日日读诵经典。其数百卷更不退转。和尚问云。以何心行读诵经典。比丘云。我性聪明。读诵经典自然谙诵。见诸法师皆读诵经。我今法师是故读诵。细不知寻读诵因缘。明智和尚语比丘云。希有难遇大乘经典。汝今读诵甚为难事。但所叹念不知读诵心行作法。我今为汝示读诵法。我是胡国大臣子也。厌世出家而舍乐求法。初发心之时虽读诵经。未知观法。胡国之北山有一比丘。我往于彼山经行读诵。时彼比丘身心沐浴而着新净衣。脱污垢衣。於经卷前烧香散华而拜经数百千反。然后端身安座於法座。而手涂名香敬崛取经。头上举开。读诵思惟不高音声。又不早读。终日诵经才终一卷。或读半卷。读了而置经闭眼思惟。从法座起如前礼经数百千返。悲泣渴仰还居住所。脱读经衣。着常途衣。如是如是日日不退。我见如是读经作法。欲知因缘。问彼比丘。比丘答言。汝新发僧也。是故不知因缘。我当为说。凡於读诵有二种之法。一者文字诵。二者理观诵。文字诵者。若欲诵经。应净二业。所以者何。秽手取经。臭口向经。后世生於厕中粪虫。或堕地狱折破手口饮融铜。是故必净身及手口。汝深应知。经是三世诸佛之父母。诸佛之所师。所谓大乘也。可知法身如来者全身之舍利。经卷住所。诸佛集会。龙神围绕。是故读者必须用意。威仪具足手口清净。而名香涂手。沉檀含口中。口气皆令消去。生难遇想。心念口言。我今念生死之过。僧祇劫堕三恶道。从冥入冥增诸苦业。犹不得闻天地日月父母之名。亦不得闻五戒十善人天教之名。况得闻如是大乘实相之法门。佛出世难。佛说是难。闻名亦难。读持之人难大。觉世尊希有出现难。思方便说置大乘希有。我等值如是之法。犹如盲龟之值浮木孔。如贫穷之得如意珠。如是恋慕不生余心。又更忏悔三业所犯。又发弘誓具慈悲心。香华饭饮幡盖供具。随力所堪供养经卷。临读诵时。五体投地礼拜经卷。坐於法座应时思惟。虽凡夫身。今读大乘。欲闻经故。龙神八部皆来集会。诸佛菩萨满空证明。是故我今心纯净信。应读诵经。如是思惟读经之间。能寻文句更不杂乱。亦不读落一文一字。初中后时平等生信。复不退转。如是读诵名事读诵。观心读诵。其义甚深。破心微尘出大千经。故知经卷但在我心。以我身体直名经卷。骨髓如轴。皮肉如纸。血色如墨。五脏六腑肝等之类。无量差别重重不杂。如经文字其数无量互不杂乱。心王住中其性玄妙。岂非经中所诠实相乎。佛说众生心性善恶不思议之理。名为经卷。是故应知。谁云经卷。谁云众生。名异体同。如眼目异。是故我身即是经卷。我心即是所诠实相。如是观知是真经卷。如是思惟是真读诵。为令众生知心经卷。方便说故名为经卷。又须观能诵我身。所诵经卷。如幻化。实不可得。谁人读诵。谁人听经。犹如梦中化人出音。又如山谷依音发响。是故万法自性皆空。如是读诵名空观诵。虽空而有。我身经卷读诵音声。听闻大小由业不失。自然而住。是故万法虽空而有。我身经卷读诵音声。听闻大小由业不失。自然而住。是故万教虽空而有。如是思惟名有观诵经卷。我身及一切法。非有非无。亦有亦无。非识所知。非言所诠。无始法尔寂静宛然。是故须臾读经之心。生界佛果自然具足。六度万行法尔而有。如是读诵大乘经典。名为观心中道读经。住如是观。名理读诵。只调三业诵文字经。功德无边。何况观心相应读诵。所得功德不知边际。唯有如来知功德量。凡智思量所不能及。如是读者皆应供养礼拜赞叹。以前二种名读经之法。汝深听受。可纳心藏。无令满失焉。比丘语毕。入夜诵经。从口中出五色之光明。满耀房内。我见此相弥生信敬。更无疑惑。从其以后。才读经时依彼方法诵。比丘僧依此方法应诵大乘。现身成就万德佛身。经历多劫虽诵大乘。不依观心。不如法诵。恐成远因总无大益。如人有病得大良药。不知和合亦不了知眼药方法。但喜获得微妙良药。任意服之不知治时。良药变毒病恼更增。或同死苦或复致死。虽复才存良药尽力。是故比丘能知方法。服大乘药治烦恼病。增三身命。比丘闻已。五体投地。迷闷绝息。以水洒面而得反活。苦哉悲哉。恶业之身。于今不知如是深法。我今法味始得尝餐。自今以后如是受持。又复和尚更诫沙门。是此密事勿传非器。末世众生善根微薄。如是观心更不信受。反生诽谤。以一渧水洒万里沙更不可湿。况有末世五浊众生如是如是。是故比丘一心听受。淡泊莫传任意不显。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。 　　心性罪福因缘集卷之中 　　心性罪福因缘集卷之下 　　　　大宋国　智觉禅师　注置 　　○药叉神示比丘语 　　胡国伽蓝有一比丘。居树下。悲泣忧恼三日不食。发咒咀之言。敬法药叉现於半身告比丘言。何故悲泣忧愁数日不食。比丘答云。我持三衣微妙第一也。诸三衣之中最为殊妙。我年来间坚护而不失。置房出间。为佗被盗依失妙财。如是泣叹乃至不食。咒咀彼人。药叉神云。汝比丘僧不是沙门。非沙门之心。非释迦之弟子。非真之梵行。所以者何。寻比丘之法。虽失身命犹不为叹。何况自余房舍卧具饮食医药三衣钵等。何故执着如是少物。造诸恶业。后受苦时何人救济於汝。比丘僧莫作咒咀。念诸佛而求法财。当知僧伽陀国有一沙门名那求陀。戒定智慧皆悉具足。慈悲禅定圆满成熟。名闻内外众所尊重。时有国王至比丘所。恭敬供养种种之宝物。所谓金银毗瑠璃等。衣服白[迭*毛]及众宝物。如是诸物供养。国王还宫时。那求陀以众宝物财欲施一切贫乏孤独。日没入夜及亥时。有盗贼数十余人俄乱入取诸物。并复夺取沙门衣服三衣钵等。任意取出房去毕。时那求陀见於房内无有一物。并见我身无衣裸形。虽然。心中不生忧愁。颜色光鲜欢喜满胸。见房取落一瑠璃玉。比丘见之惊怖取玉。走出呼贼且待且待汝等。时诸盗贼闻比丘呼。暂时住立。比丘欢喜以玉与贼云。汝等云何不取此玉。是七宝中光明殊胜。时诸盗贼怪比丘所行。问比丘云。汝於此财不生悭惜。比丘答云。我今於宝不生希望。我见财宝如粪秽聚。生厌舍想岂生爱哉。善哉。汝等扫净我秽。时诸恶贼闻比丘说。皆生惭愧各相议言。何人厌离如是众宝。我等止贪不造恶业。以众宝物反与比丘。比丘不受。诱进与贼。诸人不取施反比丘。如是经时互不取财。群贼白僧。世间众生若王若臣沙门居士。一切诸人皆乐财宝。尽力求索临老叹寻。比丘何意於财不求。反生厌却如见毒药。比丘答云。汝等能闻。我今为说。世间众生皆迷生死。以无常身生常住执。求浮云财徒增罪苦。昨所瞻者今日则亡。晨所睹人夜则不见。国王大臣谁免此难。入海升空专不遁死。以如是身贪财储积。少火出来须臾焚失。或海水漂流剎那消失。依求财物反生忧恼。叩头叹息流泪悭惜。欲火烧胸欲水沉身。散失财宝何时还时。现世摧肝横生恶业。由贪财宝恶业缘故。命终入於阿鼻等地狱受诸极苦。猛火烧身节节火燃。或上剑树或踰刀山。或投镬汤或入灰河。或食沸屎或啖铁丸。或饮融铜或卧铁床。或抱铜柱铜林碎身热丸烧眼。如是等苦一身聚集。举声啼哭谁施慈心。摧肝悲叹更不得免。才出地狱复生饿鬼。由贪财宝恶业缘故。术竭饥渴十方求食更不可得。啖火食炭烧身悲泣。或饮露水忽变脓血。或复举体融铜火燃。或复走行足下流火。如是等苦更不可数。人间暂时由贪浮财。三途多劫受苦如是。是故智者见财厌舍。其诸愚人爱财生执。大师释迦教比丘云。汝等比丘不求欲乐。於诸法中可生厌离。观身如沫。观命如露。观於财物如幻云想。观於男女生地狱想。观饭如虫。观羹如屎。观於僧房犹出狱所想。观眷属生狱率想。观衣服生蛇皮想。观钵器生髑髅想。乃至梦中不生贪乐。所以者何。多诸苦故。比丘常以少欲知足为其所行。是故我今不贪财宝。犹於身命更不生於一念爱心。何况其余浮云财物哉。时诸盗贼闻比丘说。意解流泪。责身悔过。便求出家。比丘随喜剃头授戒。时诸贼人既出家已。白沙门云。我等出家作佛弟子。如大师说。一切诸物皆不生乐。若然沙门应无所乐。比丘告言。善哉汝等能问比丘所行作法。然佛弟子於诸万法皆不生爱。犹於佛法不可生爱。何况余法。但以大悲为利佗故。种种方便志求佛法。若起自利行大悲障。志求佛法专为众生。但以慈悲应如是观。向食只求法喜禅悦。见衣亦求忍辱法衣。住不着而但求住慈悲房室。见於眷属不起爱执。志求万行方便仆从。观身但求万德法身。观於露命但求慧命。虽求佛法不起法爱。何况於余法生一念着。比丘善听。在家多苦不可数尽。王法难苦。妻子缠苦。眷属逼苦。无官位苦。财不饱苦。求万物苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。如是诸苦日日增集夜夜逼来。虽苦而求。不生厌离竞来求觅。犹如渴者饮於盐水。渴心更增弥求盐水。亦如大园厕於出家者乐甚可爱。求离王难之苦。致法王之位。离妻子之苦。得真梵行。少欲知足无不饱苦。出恩爱家。无别离苦。深生慈悲。离怨憎苦。上蒙如来摩顶覆护。中与诸菩萨常共安乐。下诸天人龙神夜叉恭敬尊重。如是等乐不可说尽。善哉汝等入於如是安乐法域。如法修行证於大觉。诸贼比丘信受修行。皆见道远。彼比丘僧未取灭时。我等常守护恒不离边。今见汝等行是大恶人。早怀惭愧如贼比丘。於失三衣不应生苦。但深观心大乘法服。不生染着有为三衣。说是语已。药叉不现。比丘闻已深生悔过。起无上心志求佛法。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。 　　○法崇和尚诫弟子语 　　法崇和尚有一弟子。不习正教不诵经典。所好诵者一陀罗尼。和尚密语彼弟子言。汝所诵持不动真言。从是以外。亦有何心行诵此真言。又每日诵几真言耶。弟子答云。我以咒力蒙明王护。飞鸟忽落。流河停止。缚龙鬼神被仰国王。以如是心诵持真言。日夜各诵千反真言。法崇和尚诫弟子言。汝更莫作如是希望。身如电光暂住不久。命似草露夜置朝零。威德验力财宝盛年。皆不随身亦不常住。汝以此身不念无常。人身难得佛法难遇。何以才诵一陀罗尼。空望现世不顾后世。汝若翻破现世希望。志求佛道怖畏三途。我今为说持咒方法。弟子白言。我今愚痴全无所知。闻大师诫始知无常。善哉和尚为我说之。只求佛道不乐世乐。和尚告言。如是如是。谁有善人不随善言。我昔若时值一智者。我随彼人一所同宿。比丘通夜不睡端坐。常满眼泪泣声频闻。常手弹指愁叹出色。我心不染菩提之法。只常望求名闻利益。诵一真言以为所作。念佛世承人身心放逸。犹如汝今所行作法。我时见於比丘所行。生奇怪念。问其因缘。何故比丘常泣。不喜一切僧俗贫富贵贱。生游乐自在欢娱。愿乐欲闻。比丘答云。此身非乐。众苦根本。何有所乐。我心欢喜。於无量劫堕於地狱。摧折身骨焚烧五脏。眼见狱率生怖畏心。耳闻呵责不知答方。舌尝热丸身抱热铜足步火。心悲难忍。才出地狱更经鬼畜。希有人身如优昙华。虽得是身贫穷下贱。愚痴破戒还入地狱。如人取石仰空投上。不经几时便堕地上。以如是身何生安想。是故我今常怀忧愁。我闻此语身分震惊。不知方角。智者犹恐三途之苦。况愚痴身。更问何免生死方法。比丘答云。汝诵真言。是成佛道。只止希望可乐净土。我为开示念诵心行。於念诵有事相念诵。理性念诵。若知此者。於菩提道无迷可到。事相念诵。威仪具足。内外令净。香药供具任力供养。深念本尊无限弘誓。诸佛大悲无缘为先。悲爱众生垂一子慈。以智慧光照痴暗身。以尸罗衣[雨/复]破戒身。如是大悲不舍众生。犹如悲母不舍病子。抱持覆养泣悲加护。唯愿如来恒临此所。引接我身出离生死。诵真言时手捻念珠。明记咒遍而不杂乱。而作是念。我所持咒。三世十方诸佛密语。一真言中摄一切善。但应作信不可分别。於烦恼病真言作药。於生死海真言作船。菩提资粮涅盘果德。降波旬怨以真言剑。除贫穷苦以真言财。如是思惟清净念诵。取真言数可作思惟。越一玉时断一烦恼。证三摩地。越百八玉断身中障百八烦恼。诵一遍咒证一三摩地。诵百八遍百八三昧。如是思惟不缓不急。可诵真言。愿以此善必证菩提。自佗怨亲入秘密藏。是事念诵者。是秘密事。虽不可示。法悭有过。是故教知。不可轻轻。念珠真言并非他所。只我身心名於念珠。亦名真言。直以我身可观念珠。更不可求别之念诵。所以者何。寻我身分头等六分。三百六十种种诸骨。皮肉血肝五脏六腑。如是诸物和合而有。犹如念珠百八之珠。达摩之玉。十弟子之玉和合而有。众生身分无常。假借一期生间而不毁坏。是则命根连持相续。犹如念珠诸玉和合。虽可散失。以诸连持不失而住。寻我身分。一生自过衰老渐至。风刀解节。命根既去诸根散坏。身既散失犹如念珠。日月多积时节运过。丝绪朽坏玉体推破。所所散失不知去方。故知离身更不可求别之念珠。如是观察。名理念珠。真言字相依声假立。或有或无。唯念珠观可用观念。又直心名念诵等。更非异物。寻心体性万法所依。犹如念珠达磨之玉。一切诸玉以此为主。诸心所法遍行别境。根本随烦恼及不相应如是诸法。重重不杂善恶不失。次第而住。犹如念珠百八诸玉。十弟子玉。寻其体相虽有差别。更不相离一类而住。又诸心王及彼心所善恶诸法。论其本性但是一如。离求善恶由妄想念。自然分别心．心所别。亦由妄心生善恶业。牵引三有善恶果报。一期生死和合而有。但由业力及妄分别。犹如念珠诸玉之体。虽无本体大小玉别。但由工巧及绪串持和合而住。是故观之。心如大玉。心所如诸玉。妄想如工。业力如绪。法性无始作迷轮始。犹如念珠绕匝取数。始自达磨。无明无始无终。依断论终。犹如念珠绕匝已异。终留达磨。心性难思。修行作佛。究竟上位犹如念珠捧置顶上。心性难量。至於菩萨贤圣之位。犹如念珠系置颈上。或时心性感人天果。犹如念珠绕置手臂。或时心性沉没三途。犹如念珠悞落泥中。或时心性熏禁戒香甚可爱乐。犹如念珠入沉檀等其体甚香。或时心性熏习烦恼甚可厌离。犹如念珠交[葸-十+夕]韮等或落粪中。其香甚臭。心性不定。剎那剎那转变难知。或善或恶或复无记。或升或沉或复处中。或乱或定或愚或智。虽如是别。观其本性。一如法界实难思议。犹如念珠自在不定。或作长短或作方圆。或时散失或复还得。虽有如是种种差别。寻本来由。但出如来金口之说。非凡夫人称。如是观心真言念珠。名理念诵。真言字相。准先观知。恐彼秘密。不论真言。依天台山智者禅师三观一心相续观法。一念诵中三谛具足。所诵真言。能诵我身。手持念珠。及所念心。论其本性如幻如梦。何是念诵。何是心性。由妄分别生别异相。真实推求皆悉空寂。如人睡梦见种种事。或喜或苦或男或女。梦觉之后推前梦事。不知本性不见体相。由一念睡有种种梦。万法如是。由无明梦有善恶异。智慧心觉皆是空寂。何有智者分别真言我身心性念诵等别。如是念珠名空念珠。万法如是。本性空寂。有因缘故。诸法而生。是故亦有真言念诵身心等相。不离而住互有差别。如人有目向云晴天。见於日月星宿等别。而不杂乱。如是念诵名假念诵。以前二观以为方便。得入中道第一义谛。真言念诵能持所持。寻其体性非有非无。亦有亦无。远离四句永绝百非。如是念诵是则名为中道念诵。於空假中一念不具前后次第。是则名为历别次第念诵。於一念中三谛具足非前非后。一心念诵一切念诵。一切念诵即一心念诵。非一念诵亦非一切念诵。万法具足不增不减。三德圆满自在明了。如伊三点如面三目。如是念诵是不思议圆融念诵。诸念诵中最为第一。如是三种名理念诵。复有最极秘密念诵。名心月轮布字念诵。虽应宣说。秘密中极密。是故不说。汝犹欲知。后时复来。见汝心行我为说此。但以先说事理念诵。直应见佛及到宝所。汝今听受。勿令漏失。其有信心求佛道者。汝亦为说此念诵法。比丘如是说法已毕。弹指思惟入观行。时食时已过。当将至日中。时有天童从空来下。以天甘露饭入比丘钵。敬心礼拜。忽然不见。我见此相欢喜顶礼。听受经法。于今不失。我今以此念诵观法。授与比丘。自今以后依之受持。观心法界直至道场。弟子比丘信受此语。观心念诵不生异想。不动使者时时来现。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。 　　○摄忍比丘云 　　我念昔时遇恶比丘。常被骂詈。我起瞋恚欲报彼怨。颜面失色。执持利剑及器杖等。通夜伺求终日作谋。敬法药叉并闻其说。心怀怖畏而跪自言。有一比丘常以恶言骂詈诽谤无咎我身。闻此谤者身心不安。伺求其便欲杀彼僧。以是因缘其利剑等日夜嗔愁。敬法药叉弹指数反。从眼下泪犹如春雨。语比丘言。云何比丘起如是恶。其在家人不受禁戒。犹有善心。莫如是恶。何况出家才作佛子。起是想哉。破石不惜元非玉故。硝玉可惜是珍宝故。俗人作恶如石破坏。沙门起恶如玉硝。汝今思惟法师所行。起忍辱心。可舍报怨。我今为汝说法师行。如来灭后千余岁。徤那崛国有一沙门。名吉尸尼。五篇七聚十三僧残无有毁犯。并学三藏智慧明了。王臣人民见其戒行。尊重供养。时有破戒恶行沙门数百集会。共相议言。是吉尸尼恶行沙门。内怀恶心。现有智行。独受人敬。诽谤我等。由是我等恶名周遍。我等来至彼比丘所。骂詈诽谤或加杖木。令去国内追出远境。如是议已。破戒比丘数百聚集。以种种言诽谤骂詈是沙门言。或汝是大恶盗贼。或言汝是大恶律仪。或言汝是贪食鱼肉。或言汝是啖饮酒[葸-十+夕]。或言汝是夜抱女卧。或言是奴婢下贱。或言汝是杀鹿常食。或言汝是秘持弓箭。或言汝怀利剑杀人。或言汝是常诳惑一切。或言汝是佛法外道。或言汝常诽谤我等。或复骂詈言。如是恶人打破其头。或复詈言令食粪尿。或复詈云以绳缚身。或云利剑当杀其命。或云利锥可锥其咽。或云鉫锁系缚手足。虽如是等种种恶言骂谤沙门。而是比丘更无嗔气。颜色柔软默然受之。更不返答。诸比丘众如是骂詈各各相去。时空中有如我等类护法药叉。皆来集会。虽当冥罚破戒比丘。见此比丘希有所行。为试是僧心行作法。於恶比丘不敢如害。诸破戒僧后时羞使。令见彼僧。时持戒僧不动而住。而诸比丘闻彼沙门不去犹住。倍生瞋恚。各持刀杖复来集会而作是言。以言试追恶僧不去犹住。各加刀杖可远摈出。作是言已。打头截手削於鼻。五体身分一切打伤。而是比丘身心不动。犹如盘石。慈眼见回出柔语云。善哉。汝为我善知识。失毒恶身。何时报恩。我以两肩荷戴汝等。经於百千万亿时岁。恭敬尊重尽心供养。犹不报尽今日之恩。时於空中有一大音。犹如雷电而赞比丘。善哉沙门。摄身口意。忍辱最胜。能忍诸恶。破戒比丘见闻比丘不嗔慈语。及闻空中赞比丘声。忽怀怖畏。深生惭愧。五体投地礼比丘足。我以恶心秽净戒圣。还知我恶。信其德行。唯愿沙门悲愍我等。令灭破戒地狱之苦。时比丘言。善哉汝等常慈悲我。先施安稳。今与安乐。如是大恩实不可报。我今不生一念恶心。但念今日得大利益。时诸比丘合掌白言。沙门今日於我等类不生恶心。以何为证。比丘答言。我出家已来。未作妄语。未起嗔恚。未生憎嫉。何故方始生妄语。我虽蒙於汝等打骂。实不生於一念恶心。汝等所戒刀仗之具。皆变莲华开敷香鲜。作是誓言。破戒比丘所持刀杖皆变莲华。色相殊妙。诸比丘众见是事已。深信惭愧。不知所之。见大师形是例之沙门。以何方便摄持嗔恚。能忍诸恶。愿为我等说其因缘。比丘说言。善哉大众问深法要。为汝说之。谛听思惟。我依佛教。不依外道。住六种心。不起嗔恚。不生怨心。於诸恶法身心不动。一於众生生如来想亦皆有恩。二深怖畏后世苦故。三念忍辱无量利益。四不生於我我所想故。五以大悲愍众生故。六住现观不思议故。由是因缘不生怨心。於诸众生生佛想者。细寻一切有情之辈。皆身内有三身如来。由一念妄心感如是身。若其发心皆当作佛。若未发心亦理如来。是故观察十方如来是已成佛。一切众生是未成佛。虽有已成未成之别。因是法身何生差别。是故我今如来弟子。何於佛所起大恶心。作如是念不生怨心。又诸众生皆是往昔流转父母。养育我身如今父母。由妄想念不知所生。云何恩所而生恶心。如是思惟可生恶哉。二畏后苦失大利者。若起一念嗔恚心时。一切烦恼俱时动发。一切天龙悉得於便。皆失一切善根财宝。入於地狱受无量苦。何由剎那嗔恚之心。经无量劫受诸重苦。及失无量善根种子。为诸圣人所呵责哉。华严经中佛为菩萨说如是言。菩萨若起一念瞋恚欲报怨心。则得百千亿恶法。不证菩提。不闻正法。不生净国。生恶道中。生八难处。身多痔疫。多被谤毁。恶知识来。生外道家。离佛正教。入魔界。不见善人。恶深日增。善法皆尽。常生边地。身常贫穷。身常颠倒。心常愚暗。而生恶心乐於生死。除一切智。不入佛法。不住禁戒。见僧诽谤懈怠懒惰。生生永离佛法佛子菩萨。但由一念嗔恚心。如是等数无量恶法决定现前。何况生於二念三念嗔恚心哉。是故比丘常作是念。假使十方一切众生各各执於如须弥力打截我身。径无量岁受苦不休息。我当忍受不生一念报怨恶心。以何因缘。一念恶心无二世利。是故比丘不生怨心。三念胜利不生恶者。若人骂詈及加刀杖损身分时。为我有过。应作是念。是我所悞。专非他过。诸人呵责诫调我心。还可生喜。何生怨哉。若身无过横被打骂。应作是念。我今无犯忽得此苦。定知应是过去时故业苦因。于今不失。今生偿尽。是我过也。非佗所为。如是思惟不生反报怨结之心。是名第一法师所行。生生莲华化生。宝华承足。不履地泥。在在所所见佛闻法。智慧明了。不入三途。一切天龙鬼神修罗师子虎狼羊鹿牛马等蠢蠢之类。见忍辱人皆生欢喜。不生怖畏。恭敬尊重如事天帝。如事父母。诸佛如来常共护持。三界贤圣常乐见之。正使十方一切众生怀毒嗔恚欲害来集。见忍辱人皆起慈心。不生恶心。况复加害。尊重供养发心还去。忍诸恶心有如是等大威神力。故如来云。众人诤论不报为胜。众人诽谤忍默为胜。诸善法中忍善第一。诸善力中忍力第一。诸兵众中忍兵为胜。诸财宝中忍财第一。比丘常念有如是等二世大利。於诸恶法不生怨心。四不生於我我所想故不生怨者。比丘若被打骂苦时。应作是念。今我身分非自造作亦非自物。皆以法界地水火风因缘和合。今尽分散各还本所。是故身体骨肉心肝。地大所成。非我己物。而是法界大地一分。脓血泪汗。水大所成。非我己物。但是法界大海一分。身有燸气及入出息。火风所成。亦非己物。而是法界火大风火大风大一分假法。以是因缘。今我身分非我物故。於身不可生於爱惜。於打骂者亦不应生怨结恶心。又复思惟。此身无常须臾假借。虽生爱惜更不可留。何於暂时无常身体。永结多劫受苦因缘。自佗怀毒生生不忘。如是思惟不生怨心。五发大悲。我今出家偏为法界。见诸众生由迷心性受生死苦。由是发四弘誓慈悲。荷担法界一切众生。运置菩提涅盘彼岸。但受诸乐。令入佛慧。由如是心。我今出家。以是因缘我身即是众生父母。何於一子生恶心哉。我身医王。应治众生烦恼病患。何於众生增其病哉。我今船师。应度众生生死大海。何於众生令没生死。如是大悲怜愍众生。报怨恶心更不现起。六住观心。比丘常观心性实相。我身即是众生之身。我心亦是众生之心。所以者何。心佛众生但是一物。更无差别。譬如虚空无十方相。亦无差别。亦无胜劣。但一空相。如是如是。心佛众生但一无三。由恶觉故生於自他异类差别。生善恶心。互怀忿怨。生生杀害。互抱欢喜。在在语亲。观如是相。犹如幻化亦如水月。如是思惟。虽见怨人不生恶心。虽见我身不生爱念。如空见空无忧喜想。亦如化人见於化人。但愍自他妄想迷乱。专不求於众生恶过。自他平等不可思议。三世一念不恒隔。乃至智者历万法境。寻知实相。由是观心。恶心不生。慈悲忍辱剎那剎那须臾须臾增进圆满。犹如月轮渐渐圆满。亦如日光遍照虚空。无有障碍。我今如是直观心性。虽蒙汝等骂詈刀杖。更不生恶。弥生慈悲。汝等比丘若有善心。早离恶心。如是修学。一生如梦。何故懈怠破戒。诸僧闻比丘说。血泪流出。永发道心。皆持禁戒。常修忍辱。不起恶心。比丘当知。如是思惟。永息恶心。如往昔僧。说是语已。药叉不现。我闻此语。从是以后常摄身心。怖畏后世。虽加杖木骂詈诽谤。默然受之不加报答。时世诸人呼我摄忍。若有比丘发道心者。如是观法。必应受学。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。 　　○法志和尚问比丘云 　　法师所行种种无量。沙门行於何等功德。比丘答云。我习法文。说法论义。以为所行。和尚问言。说法论义度脱生死。是殊胜行尤可随喜。以何心想可修是行。比丘答言。若於说法论义时。内心念言。愿闻法者皆生随喜尊重於我。敬礼於我。于智者中我独最胜。名称普闻。受诸供养顾眷属一生。以如是心说法论义。从是以外有何所乐。和尚语云。我闻汝说□□□□摧折我肝。不可堪忍。沙门习学三藏法门。何以智眼迷名利□□□有目饮酒醉乱。或毒失心。眼目宛转不见色相。今见比丘虽有少慧。说法论义饮名利酒。服胜他毒。醉乱迷闷。不见二世罪报业色亦复如是。诸罪业中。不净说法是为第一极重恶业。我今为汝说说法论义甚深方法。如我昔时经行诸国。往边少国有一比丘。名曰寂慧。持菩萨戒。深守其精。不犯轻戒。何况十重。习学大乘。智慧甚深。言词柔软。辨才最胜。国中僧众皆来承习。舍指南面作比面礼。我往彼所亲近暂住。应时国中王臣人民僧尼众等皆集聚会。白比丘言。善哉今日我等类说微妙法。令心欢喜。比丘辞退更不说法。如是如是日日虽请。比丘殷懃辞请不说。时诸大众大杲所念。涕泪悲泣不乐本所。寂慧沙门见是诸人信心求法。发大悲心受大众请。着新净衣内外清净。手持香炉渐渐行步至於堂门。闭目思惟然后入堂。如法礼佛登於高座。端身思惟。不见大众。不见众色。不闻余言。临说法时。举声大泣。泪流如河水。集会僧俗贵贱大众见寂慧泣。虽不知於因缘作法。时生惭愧。莫不泣者。然后为说甚深妙法。不经时节。才经一时。於其中间一切大众於寂慧之所。皆生佛想一心听法。或复悲泣如犊失母。或复欢喜如贫人得宝。或怖罪报如猎士得鹿。或求出家或持禁戒。或摄心乱或发道心。或复隐居或行布施。或忏众罪。如是利益其数甚多。应时堂内异香熏满。亦於空中音乐遥闻。见前异相生希有想。寂慧比丘说法时竟。闭眼思惟。举声大泣如前所说。从法座下。屈礼诸佛。以大慈眼顾见大众。渐渐出堂。而思惟观念不可说尽焉。是时我见比丘说法。永异余僧说法之式。心生欢喜。伺求静时往寂慧之所而作问言。我闻佛教。说法教化。是菩萨行。大师何故度度辞退说法之请。又复何故说法初后悲泣忧愁。愿为我说。欲知因缘。我作问时。有少分智说法论义多闻比丘数十在座。寂慧沙门答我问云。善哉比丘我为说之。谛听思念。说法度佗。诸佛菩萨所行之法。凡夫浅识。力所不及。所以者何。若不量机妄说法要。闻者失益。能说所说皆唐捐故。满愿说法蒙净名诫。身子度佗被外道咔。二乘圣者断尽三界烦恼障已证生空理。不生着心。犹於说法有如是过。何况未断烦恼愚夫。以少分智为佗说哉。宁以利剑剜取三世一切诸佛青莲眼目理也。岂以不净心为佗说法。亦以刀聚同时杀害无量世界六道之众生。更不可以住有相心为佗说法。若欲一时顿作十恶五无间等无量无边一切之重罪。经无量劫生阿鼻狱受无限苦。但以有相不净之心。应升高座为佗说法。宁以铁钳拔出我舌。以极利剑刺摧舌根犹如微尘。日日夜夜时时克克受此苦痛。经无量劫。不应更以名利胜佗不净之心说法论义。悲哉悲哉。浊世比丘不知正教究竟之正理。不量众生机根之差别。但以名利胜佗之毒心。现说法相。诳惑世间。夺盗财宝资命严身。覆养眷属受佗尊重敬礼供养。实无智行。犹如竹苇外相似贤。见内虚豁。亦如画瓶盛於粪尿。不可近身。犹不审哉。说法之师后生之身受何等苦。谁有智者好於说法。设虽不起有相之心。未断惑时犹不出假。所以者何。自损益佗似有大悲。犹无大悲。犹无大益。离杂毒身然须说法。灵山听众智顗禅师临命终时。谦自位言。领众太早。位居五品权者。犹恐出家说法非诚实者。四依大士提婆菩萨趣灭度时。语弟子言。我先度佗。自位未就。菩萨卑下非论凡夫。以是因缘。我不说法。出家已后未起有相说法之心。今日始起何生欲哉。寂慧沙门说此事时。小智说法诸比丘类深怀惭愧。血泪流下。永断说法论义之心。我复问云。我心虽信。犹生疑惑。我闻正教诸功德中。为他说法是第一善。如法华云。窃为一人说一句法。是如来使行如来事。况大众中为佗广说。又有经云。有人多劫以妙七宝施十方界一切众生。功德甚多。若有比丘为一众生说四句法。功德胜前无边无尽不可为喻。又有经云。於诸施中法施最胜。诸比丘众常行法施。以是因缘为佗说法是最胜事。如大师说是大恶事。我迷两道未生决定。愿为说之。比丘答言。能问此事。我为说之。佛说比丘持戒威仪具足清净。如是比丘皆应供养。随是比丘一切应行。是真佛子。是真梵行。为迷此旨破戒无惭。不调心行不名沙门。不入僧数。不许共住不许共行。虽大地广及海水多。为破戒僧犹不许於一步之地一渧之水。是大恶贼。一切所用皆偷盗故。何故於中许说法哉。以之案之。比丘所出诸经所说。皆是持戒比丘所作。非许破戒比丘所作。非许破戒比丘说法。何况法华说法师行。慈悲为室。忍辱为衣。诸法空座。处之说法。是岂破戒比丘行哉。是故不应生於疑惑。於说法时不生希望。但除大悲。不起想心。内外清净说法比丘。其余沙门何说法哉。我复问云。我今生信不生疑惑。若欲说法以何等心而为人说。比丘答云。汝不烦问。所以者何。说法度人。寻其本缘是大佛事。三世诸佛之所行故。以是因缘。释迦大师为四依之人说置方法。如法华中法师．安乐二品之经内。细说所行内外方法。亦如余经处处经文说法方便。何故烦问。又可作答。若欲说法。应如佛说。若违佛说。更不说法。我复问云。如大师言。说法方便明见诸经。持戒沙门内外清净。但以大悲不怀希望。於大众之中说深妙之法。有难问者和颜而答不生怨心。是为说法。如是方法众中说法。如我等辈下根着相破戒比丘。不可生於说法之相。况为一人而说法哉。从是以外。寂寞山林无人之所。但我一人为自行住。调摄迷心不说法那。为当云何。愿为我等说此法要。沙门答云。善哉比丘是真佛子。近代末世破戒以少分智说法论义。不知方隅得闻如是不净说法。罪报深重还生怖畏。永断说法。发道心时曾熏习故。有说法之。若犹现前摄心。安座寂寞之所。当起观心说法威仪。所以者何。我深达佛教。历万法之境。常观心性。直至宝所。我今为汝说此方法。比丘端身安座不动。闭目思惟。不缘异境。应如是观。我身佛堂。谁是身外更求佛道哉。两足柱。上横背骨。栋两肩梁。余骨筋种种结构皮肤血肉。葺尾涂壁。以头宝故置身堂上。腹内空豁犹如堂内。身有九孔如堂门户。身内骨肉互有隔障犹如佛堂内陈外陈。五脏六腑种种诸物。青黄赤白长短方圆。形色种种弥满其中。犹如堂内幡盖华鬘佛台高座。以众宝物庄严安置。是身堂内庵摩罗识法界性本觉法身。三十七尊眷属围绕结跏趺坐。三昧清净法莲华台。第六意识心王法师着忍辱衣。着慈悲裳。法门威仪清净而敬礼本觉佛。忏虚妄过。登法空座。寂静安坐。心王法师见身堂内听闻四众满堂杂住。所谓善恶心所等法十大地法。而善恶心恒相应起在於身内。如人天类善恶心杂预闻法座。大善地法唯善心恒相应起。亦在身内。犹如出家僧尼等类。形体顺佛预闻法座。贪嗔痴等大小烦恼。唯恶心起。亦在身内。犹如鬼畜修罗等类。虽是恶趣罪业众生。有机缘故。在闻法座。如是等类善恶心所。大众之中第六意识。心王法师以大法音。不怀惊怖不生希望。告心所言。汝等善听。我为宣说法界真如清净法门汝。等体性即是佛法。贪欲是道。恚痴亦然。恶心所众犹以如是。何况其余善心所众。岂非佛哉。一一心所皆具佛法。万德庄严不坏不灭。无缺无减妙不思议。乃至身堂所有色尘足柱肉壁一切色法。一一皆是法界真如。互不障碍圆融自在。汝等心所於实相法。更不坐於各别之想。由妄分别业力因缘而有心王心所亲疎所缘。剎那剎那生住异灭。有为无常有漏之相。论其本性空寂一如。谁是心王。谁是心所。何是本觉法身如来。何是所住身体伽蓝。如梦如影。亦如虚空。是不思议一如法界。第六意识心王法师说是法时。心所大众皆得法喜。贪嗔等众离於毒恶。皆变布施慈悲等行。信精进慧善心所众。弥更增长无量功德。於心王师恭敬尊重。应时身堂忽然广博。量同法界。庵摩罗识本觉法身四智如来。放智慧光照曜境界。一切法界诸佛菩萨贤圣皆来集会。坐身堂内。即时印可第六意识心王法师。犹如遮那摩耶胎内说华严时。诸佛菩萨皆来集会仪式之相。心王法师被照本觉五智光明。及蒙诸佛印可赞叹。踊跃欢喜顶礼恭敬本觉法身及一切佛。绕百千匝却住一面。还觉本际甚深法门。见於法界不离我身。云集诸佛不离我心。但一平等。犹如虚空不。着有边不着空边。亦不生於亦有亦无非有非无。离二边执。四句百非悉皆远离。冥契真如宛然而住。如是观察思惟心性。名真说法。汝等沙门如是修行断烦恼。后为诸大众可说法门。比丘当知。此是秘密最极究竟观心说法。莫令披露。我时闻了。深以受持。汝比丘僧早离名闻利益说法。深摄身心全持禁戒。二世成就无受诸苦。比丘闻已离於不净说法论义。思惟佛道不交聚落。得见佛身。是故应知。心佛众生三无差别。应观法性真如寂静。诸法心起不思议故。 　　心性罪福因缘集卷下(终)