龙舒增广净土文 - 第 3 页/共 12 页

予遍览藏经及诸传记。取其意而为净土文。无一字无所本。幸勿以人微而忽其说。欲人人共晓。故其言直而不文。予龙舒人也。世传净土文者不一。故以郡号别之。   净土起信一   净土之说多见于日用之间。而其余功乃见于身后。不知者止以为身后之事而已。殊不知其大有益于生前也。何则佛之所以训人者。无非善。与儒教之所以训人。何以异哉。唯其名有不同耳。故其以净土为心。则见于日用之间者。意之所念。口之所言。身之所为无适而非善。善则为君子为大贤。现世则人敬之。神祐之。福禄可增。寿命可永。由是言之。则从佛之言而以净土为心者。孰谓无益于生前乎。其次为业缘所夺而不能专志于此。苟有志焉者。亦恶缘可以自此而省。善缘可以自此而增。恶缘省而不已。终必至于绝其恶。善缘增而不已。终必至于纯乎善。恶既绝矣。善既纯矣。非为君子而何。非为大贤而何。由是言之。则从佛之言而以净土为心者。孰谓无益于生前乎。又其次不知礼义之所在。不知刑罚之可畏。惟气势之为尚。惟势力之为趋。苟知以净土为心。则亦必知省己而自咎。所为虽不能皆合于礼义。亦必近于礼义矣。虽不能尽超乎刑罚。亦必远于刑罚矣。渐可以脱小人之域。而终为君子之归。庸人稍知佛理者。世必目为善人。此其效也。由是言之。则从佛之言而以净土为心者。孰谓无益于生前乎。或曰。从孔子之言。而以儒教为心。岂不益于生前乎。何必净土哉。曰。此世间法耳。非出世间法。世间法则不出于轮回。出世间法则直脱轮回外。净土既益于生前。又益于身后者。以其兼出世间法故也。   净土起信二   净土之说有理有迹。论其理。则见于日用之间。而未尝离。前篇所言是也。论其迹。则见于早晨一茶之顷。而不必终日泥十念法门是也。盖修持法门有九品。人人皆可以修。虽罪恶之人。佛亦不弃。回心向善则为善矣。故此十念法门人皆可以通行。譬如久为暗室。一灯照之则为明矣。故杀牛屠马之人。放下屠刀亦可以修。所以修者不难。亦不妨一切俗事。故在官不妨职业。在士不妨修读。在商贾不妨贩卖。在农人不妨耕种。在公门不妨事上。在僧徒不妨参禅。凡一切所为皆不相妨。故曰。其修持工夫见于早晨一茶之顷耳。遂可以为万万劫不坏之资。人何为而不修乎。今有贩物者。一钱而得两钱之息。则必自喜。以为得息之多矣。行路者一日而及两日之程。亦必自喜。以为及程之多矣。是于外物小有所得。而知其喜也。或两钱而得一钱之价。必忧之以为丧本。两日而及一日之程。亦必忧之以为费日。是于外物小有所失。而知其忧也。何于吾身之光阴有限。则日没以过。其失大矣。而不以为忧。于净土之因缘难遇。幸而知之。其得大矣。而不以为喜。是徒见小得小失而知忧喜。及得失之大者则不能知。何不思之甚也。况不费时刻。用力甚少。而收功有不可尽言者。人何为而不修乎。此时不修。可痛惜哉可痛惜哉。   净土起信三   人骤闻净土之景象。多不信之。无足怪也。盖拘于目前所见。遂谓目前所不见者亦如此而已。且如陋巷粪壤之居者。安知有广厦之清净。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈。弊箧锱铢之蓄者。安知有天府之充溢。说处此娑婆浊世。不信其清净佛土。所以生长于胞胎。不知彼有莲苞之化生。寿不过百年。不知彼有河沙之寿数。衣食必由于营作。不知彼有自然之衣食快乐。常杂于忧恼。不知彼有纯一之快乐。然则佛之所言。不可以目前所不见而不信也。况佛切戒人以妄语。必不自妄语以诳人。世人妄语者非以规利。则以避害。佛无求于世。何规利之有。佛视死生。如刀斫虚空。何避害之有。是佛无所用其妄语也。世间中人以上者。犹不肯妄语以丧其行止。况佛乎。其言可信。无足疑者。故先贤云。佛言不信。何言可信。昔有以忠臣为奸党者。刻之于石。天雷击之。今以金宝彩色镌刻装绘。以为轮藏贮。佛之言供以香花。严以神龙。使其言之妄。则又甚于奸党之碑。何为历千百岁。而天雷不击之哉。以其言之诚也。言之诚而不信。将何俟哉。是故净土之说更无可疑者。况自古及今。修此者感应甚多。尤不可以不信者也。感应在第五卷。   净土起信四   儒者或以释氏之徒无戒行故。轻其教。而因以不信净土。是不然。岂可以道士不肖而轻老子。士人不肖而轻孔子。智者尚不以人废言。况可以其徒而轻其教乎。释氏之教有世间法。有出世间法。其世间法与吾儒同者。不可以缕数。姑举其大者言之。释氏之所以孳孳训世人者。无非戒恶劝善。而吾儒何尝不戒恶劝善哉。且以目前言之。佛以杀生偷盗邪淫为身三业。而孔子言胜残去杀。诗人言。文王德及鸟兽昆虫。是岂不戒杀哉。盗固不在所言矣。孔子言。吾未见好德如好色者。诗人刺不德而悦美色。是岂不戒邪淫哉。佛以妄言绮语两舌恶口为口四业。孔子谓。人而无信。不知其可。岂不戒妄言也。谓。巧言令色。鲜矣仁。岂不戒绮语也。书称。尔无面从退有后言。岂不戒两舌也。恶口谓之恶怒之声。尚未至于秽语。荀子谓。伤人之言深于矛戟。是未尝不戒恶怒之口也。佛又以贪嗔痴为意三业。孔子谓。见得思义。是则戒贪矣。谓。伯夷叔齐不念旧恶。是则戒嗔矣。谓。困而不学。民斯为下。是则戒痴也。由此言之。儒释未尝不同也。其不同者。唯儒家止于世间法。释氏又有出世间法。儒家止于世间法。故独言一世而归之于天。释氏又有出世间法。故知累世而见众生业缘之本末。此其所不同耳。欲知释氏之所长。须看楞严楞伽圆觉与无盖障菩萨所问经。及晓金刚经之理。未能如是而遂非之。则孔子所谓不知而作之者。可不戒哉。诚如是。则释氏为可信矣。其言净土乌可以不信哉。所谓出世间法净土尤有要者。不可以不勉也。   净土起信五   世有专于参禅者云。惟心净土。岂复更有净土。自性阿弥。不必更见阿弥。此言似是而非也。何则西方净土有理有迹。论其理。则能净其心。故一切皆净诚。为唯心净土矣。论其迹。则实有极乐世界。佛丁宁详复言之。岂妄语哉。人人可以成佛。所谓自性阿弥者固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像而极其华丽。必加以雕刻之功。然后能成。不可据指良材而遂谓极物像之华丽也。是所谓唯心净土而无复更有净土。自性阿弥不必更见阿弥者。非也。又信有净土而泥唯心之说。乃谓西方不足生者。谓参禅悟性超佛越祖。阿弥不足见者。皆失之矣。何则此言甚高。窃恐不易到。彼西方净土无贪无变无嗔无痴。吾心能无贪无变无嗔无痴乎。彼西方净土思衣得衣。思食得食。欲静则静。欲去则去。吾思衣而无衣。则寒恼其心。思食而无食。则饥恼其心。欲静而不得静。则群动恼其心。欲去而不得去。则系累恼其心。是所谓唯心净土者诚不易到也。彼阿弥陀佛福重山海。力挈天地。变地狱为莲华。易于反掌。观无尽之世界。如在目前。吾之福力尚不能自为常。恐宿业深重坠于地狱。况乃变作莲华乎。隔壁之事犹不能知。况乃见无尽世界乎。是所谓自性阿弥者诚不易到也。然则吾心可以为净土。而猝未能为净土。吾性可以为阿弥。而猝未能为阿弥。乌得忽净土而不修。舍阿弥而不欲见乎。故修西方而得道则甚易。若止在此世界。欲参禅悟性超佛越祖。为甚难。况修净土者不碍于参禅。何参禅者必薄净土而不修也。大阿弥陀经云。十方有无量菩萨。往生阿弥陀佛国。彼菩萨欲往生。我何人哉不欲往彼。是果胜于诸菩萨乎。由此言之。唯心净土自性弥陀者。大而不要。高而不切。修未到者。误人多矣。不若脚踏实地。持诵修行。则人人必生净土。径脱轮回。与虚言无实者。天地相远矣。   净土起信六   佛眼见无量劫事故。自古及今无所不见。又戒人妄语。以不自妄语以诳人。又戒人有我。必不自有我以夸人。故其言诚。可师法。按楞严经云。有十种仙。皆寿千万载数尽复入轮回。为不曾了得真性。故与六道众生同名七趣。是皆轮回中人也。世人学仙者。万不得一。纵使得之。亦不免轮回。为著于形神而不能舍去也。且形神者乃真性中所现之妄想。非为真实。故寒山诗云。饶汝得仙人。恰似守尸鬼。非若佛家之生死自如而无所拘也。近自数百年来。得仙唯钟离吕公。而学钟虽吕公者岂止千万。自予亲知间。数亦不少。终皆死亡埋于下土。是平生空费心力。终无所益也。欲求长生。莫如净土。生净土者寿数无量。其为长生也大矣。不知修此法门而学神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。岂不惑哉。或云。净土乃闭眼后事。有何证验。答云。净土传备载感应。岂无证验哉。况神仙者有所得。则甚秘而不传。以谓泄天机而有罪。佛法门唯恐传之不广。直欲度尽众生而后已。是其慈悲广大不易测量。非神仙之可比也。   净土起信七   人有不信因果从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎。经云。要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者是。若不信此语。何不以目前之事观之。人生所以有贫富有贵贱有苦乐劳逸有荣辱寿夭。其祸福种种不同。虽曰天命。天岂私于人哉。盖以人前生所为不同故。今生受报亦不同。而天特主之耳。是以此身谓之报身。报身报我前世所为故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪于外。当受赏罚于官府。官府岂私于人哉。特以有功当赏有罪当罚而主之耳。岂以赏罚无故而加于人。世间官府犹不以赏罚无故而加于人。况天地造化岂以祸福无故而加于人乎。是知以前世所为有善恶故。以祸福而报之也。以其不能纯乎善故。不得纯受其福报。乃有富贵而苦夭者。有贫贱而寿乐者。有荣宠而悴辱者。其为果报各随其所为。如影从影。如响应声。纤毫不差。故云。种桃得桃。种李得李。未有种麻而得豆。种黍而得稷者。唯种时少。收获时多。故作善恶时甚小。受祸福之报甚大。故云。春种一粒粟。秋收万颗子。人生为善恶。果报还如此。盖造化自然之理也。此理可信。则净土之说必可信。何则二者皆佛言。佛诚言于因果。必不妄言于净土故。因不信因果。从而不信净土者。此可以解其惑矣。   净土起信八   人有见目前善恶未有报者。遂不信因果。而因以不信净土。殊不知善恶未有报者非无报也。但迟速耳。佛尝谓阿难云。人有今世为善死堕地狱者。有今世为恶死生天堂者。阿难问。何故。佛言。今世为善死堕地狱者。今世之善未熟。前世之恶已熟也。今世为恶死生天堂者。今世之恶未熟。前世之善已熟也。熟处先受报。譬如欠债急处先还。左氏谓。栾武子有德。可以庇其子。故其子黡虽为恶。而可以免祸。黡之子盈为善。而黡之恶乃累之。故盈虽善而及于难。止于世间目前可见者言之。善恶之报尚有如此者。况隔世乎。书曰。天道福善祸淫。老子曰。天网恢恢疏而不漏。是三教皆言此理。但有迟速耳。岂可以目前不见果报。而遂不信因果。因以不信净土乎。   净土起信九   或者疑之云。人此间念佛。西方七宝池中。如何便生莲华一朵。予告云。此不难知也。譬如大明镜凡有物来便现其影。镜何尝容心哉。以其明而自然耳。阿弥陀佛国中清净明洁。自然照见十方世界。犹如明镜睹其面像。是故此间念佛。西方七宝池自然生莲华一朵。无足疑也。或者又疑之云。念往生真言者。阿弥陀佛常住其顶卫护其人。若无量世界有无量众生念此真言。阿弥陀佛岂能一一遍住其顶乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月普现一切水中。岂不自然哉。或者修行精进疑之云。又有临终之时佛与菩萨来迎。且如十方世界有无量众生精进。乌能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日普照无量境界。岂不自然哉。况佛之威神不止如日月乎。则遍住其顶。遍知其期。何足疑哉。   阿弥陀经脱文   襄阳石刻阿弥陀经乃隋陈仁棱所书。字画清婉。人多慕玩。自一心不乱而下云。专持名号以称名。故诸罪消灭。即是多善根福德因缘。今世传本脱此二十一字。又藏本此经亦名诸佛摄受经。乃十方佛在养字号。今本脱四方佛。   备说   昼必为夜  必为夜备  暑必有寒   必为寒备  存必有去  必为去备   何为夜备  灯烛床蓐  何谓寒备   衾裘炭薪  何谓去备  福慧净土   梵语阿此云无。梵语弥陀此云量。省文称之。宁称阿弥。不可称弥陀。若称弥陀。则是量。与无量之意相反。若称阿弥。犹有无量之意存焉。   龙舒增广净土文卷之一(终)   龙舒增广净土文卷第二     国学进士王日休撰   大藏之中有无量清净平等觉经。阿弥陀过度人道经。无量寿经。无量寿庄严经。四者本为一经。译者不同故有四名。其舛讹甚多。予久已校正。亦刊板以行。今按此经及余经传。为净土总要。   净土总要一   统言。大藏不止有十余经言西方净土事。其大略谓。彼处以七宝庄严。无地狱饿鬼禽畜以至蜎飞蠕动之类。常清净自然。无一切秽杂。故名净土。其人皆莲华中生。长生不老。衣食宅宇随意化成。其景序长春。无复寒暑。大受快乐。无一切苦恼。故名极乐世界。其佛名阿弥陀者梵语也。此云无量。以此佛光明照见十方三界无有限量。凡念佛众生无不知之。故人名无量光佛。此佛寿命与其国中人民寿命皆无有限量。虽恒河沙劫亦无有尽。故又名无量寿佛。此佛有大誓愿度人。其威神不可思议。故至心信向念其名号者。现世必消除灾难。禳却冤鬼。安静形神。增迎福寿。西方七宝池中则生莲花一朵。他日于其中托生直脱轮回之外。若此者皆有事迹。非虚言也。其说甚易行。尽大藏中。八万四千法门无如此之要捷者。而人或不知。可痛惜或。知而不行。尤可痛惜也。   净土总要二   大阿弥陀经云。释迦佛一日容颜异常。侍者阿难怪而问之。佛言。善哉。汝所问者胜于供养一天下声闻缘觉。及布施诸天人民以至蜎飞蠕动之类。虽至累劫。犹百千万倍。不可以及。所以者何。以诸天帝王人民乃至蜎飞蠕动之类。皆因所问而得度脱之道。以此观之。是释迦佛初欲说阿弥陀佛之时。其存于心而形于色者。已异于平日。则阿弥陀佛所以感诸佛者。固已非常。况于感一切众生者乎。及阿难问而告之。则谓诸天帝王人民以至蜎飞蠕动之类。皆因汝所问而得度脱之道。是上自诸天下至蠕动之类。皆同在三界之内。故不出轮回。是以未为得度脱者。阿弥陀佛大愿大力无所不度。故皆度脱之也。观其初发偈云。我至成佛时。名声超十方。人天欣得闻。俱来生我刹。地狱鬼畜生亦生我刹中。是则凡在三界六道轮回之内者无所不度。可知矣。是以此经云。阿弥陀佛现在西方极乐世界。又在十方世界。教化无央数天人民。以至蜎飞蠕动之类。莫不得过度解脱者。蜎飞谓微细飞虫也。蠕动谓微细蛆虫也。若此者佛尚化度。况于人乎。是其所以广度众生无有穷极。而人一念归依。遂生其国。无足疑也。   净土总要三   经又云。无量无数劫以前。有世自在王佛。出化度众生。是时有大国王。往听说法。遂有觉悟。乃舍国王之位。而往修行。号曰法藏比丘。即阿弥陀佛也。对世自在王佛。发四十八大愿。愿愿皆为济度众生。发此愿已乃精进。以了生死。次入菩萨地。了生死者。乃生死自如也。入菩萨地者。内则修慧。外则修福也。修慧者。便慧性日广。于一日至成佛时。则慧性含虚空世界。无所不知。无所不见也。修福者。乃托生于一切众生中。同其形体。通其语言。以设教化。故上自天帝下至微细虫蚁。皆托生于其中。如此无量无数劫来设化众生。夫设化众生者。无非得福。得福而不受用。故其福愈积而愈大。久则遍于虚空世界矣。福大则威神大。譬如世人官大则势力大。是以威神无所不可。方得成就所愿而入佛位。是初发愿以至成佛。无非为众生者。故人至信向念其名号。现世必蒙福祐。身后必径生极乐世界。若能精心想其形相。现世必见佛之真身。以佛之威灵无所不在。而人心念与佛纯熟。则自然交通。故佛现其身也。详见第五卷。   净土总要四   经云。阿弥陀佛历大阿僧祇劫行菩萨行。忍力成就不计众苦。常以和颜爱语饶益众生。善护口业不讥他过。善护身业不失律仪。善护意业清净无染。手中常出一切衣服一切饮食一切幢幡宝盖一切音乐及一切最上所须之物。以此施惠众生。令生欢悦。以行教化。故致无量无数众生发无上菩提心。如是善行无量无边。说不能尽。历无量无数百千万亿劫。功德圆满威神炽盛。方得成就所愿而入佛位。是以十方无央数世界诸天人民。以至蜎飞蠕动之类。无所不度。所以一念归依。遂生其国。皆于七宝池莲华中化生。自然长大。亦无乳养之者。皆食自然之食。其容貌形色端明净好。固非世人可比。亦非天人可比。皆受自然清灵之身无极之寿。遍彼刹中皆诸上善人无有妇女。皆寿命无央数劫。皆洞视彻听。遥相瞻见。遥相闻语声。皆求善道者。无复异人也。虽历万劫。已所从来靡不知之复知十方世界去来现在之事。复知无央数天上天下人民以至蜎飞蠕动之类。心所欲念。口所欲言。复知此等众生当于何劫何岁尽度脱为人。得生极乐世界。以其慧性通彻故尔。   净土总要五   净土传云。阿弥陀佛与观音势至二菩萨。乘大愿船泛生死海。就此娑婆世界。呼引众生上大愿船。送至西方。如肯往者无不得生也。观此则是与菩萨悯念众生沉沦苦海无由得出故。自以誓威力招诱人生净土。如舟人招诱行人登舟送至彼岸也。人唯恐不信耳。若信心肯往。虽有罪恶。亦无不得生。盖佛不可以凡人比。凡人不为势利不与人交。非有益于己不与人交。此所以为凡人也。贤人君子已不如此。况于佛乎。盖不慈悲不足为佛。不济度众生不足为佛。不有大威力不足为佛。为其慈悲故见众生沈于苦海而欲济度。为其有大威力故能遂济度之心成济度之功。此所以为佛也。经云。大医王能治一切病。不能治命尽之人。佛能度一切众生。不能度一切不信之人。以不信比命尽者可谓极矣。盖信者一念也。若人在生时。心念要去。身则随去。心念欲住。身则随住。是身常随念。然犹有念欲去而身被牵系者。身坏时唯一念而已。一念到处则无不到。是以一念在净土则必生净土。况佛与菩萨又招引人往生乎。   净土总要六   阿弥陀佛有誓愿云。已生我国欲往生他方者。如其所愿永不复坠三恶道。何则生净土者必证无生法忍。且无生法忍者。乃了生死者。虽入生死界中。此一性已不昧矣。一性既不昧。何由而为恶乎。论其理固无坠堕。况又仗佛刀故坠堕必无。是以生净土者非徒长生不老。又生死自如故。欲设化一切众生而入一切众生生死界中。而吾之真性常湛然明朗。不复惑于外物。不复牵于业缘。虽在轮回世界。而无复轮回。所谓出世间者是也。谓虽在世间而出世间矣。是故生净土而生死自如者。欲生天上亦可。欲生人间亦可。欲生大富贵中亦可。欲生清净中亦可。欲长生不灭亦可。欲灭而复生亦可。随意所欲无不自在。此所以贵于修净土也。世人不知此理。徒为生死所苦。欲生富贵中反生于贫贱。欲生快乐中反生于愁戚。欲生而长寿反生而夭促。欲生于善道反生于恶趣。种种皆外物所惑。业缘所牵。不得自在。是以无始劫来轮回六道不得出离。当念此等忧苦回心净土。所以名极乐世界者。其意可见矣。   净土总要七   无为杨杰次公少登高科。明禅门宗旨。谓众生根有利钝。即其近而易知简而易行。唯西方净土。但一心观念仗佛愿力直生安养。其为王敏仲作直指净土决疑序云。阿弥陀佛光明如大圆月。遍照十方。水清而净则月现全体。月非[起-巳+孚]水而遽来。水浊而动则月无定光。月非舍水而遽去。在水则有清浊动静。在月则无取舍去来。故华严经载解脱长者。予云。知一切佛犹如影像。自心如水。彼诸如来不来至此。我若欲见安乐世界。阿弥陀如来随意即见。是知众生注念定见阿弥陀。若生彼土则无诸苦。般舟三昧经云。跋陀和菩萨问释迦佛云。未来众生云何得见十方诸佛。佛教令念阿弥陀佛即见十方一切诸佛。又大宝积经云。若他方众生闻无量寿如来名号。乃至能发一念净信。欢喜爱乐。所有善根回向愿生其国者。随愿往生得不退转。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生净土。何土可生。东坡云。次公晚年作盐司大守。常画丈六阿弥陀佛像。随行供养观念。至寿终时。感佛来迎。端坐而化。   龙舒增广净土文卷之二(终)   龙舒增广净土文卷第三     国学进士王日休撰   孟子云。人皆可以为尧舜。荀子云。涂之人可以为禹。常不轻菩萨云。我不敢轻于汝等。汝等皆可作佛。是人人可以为圣贤。人人可以作佛。西方净土乃要捷门庭。无人不可以修。故为普劝修持。   普劝修持一   或人问孔子曰。人有迁家而忘其妻者。有诸。孔子曰。又有甚焉。桀纣则忘其身。若以道眼观之。今人皆忘其身矣。何则自早晨开目离寝。至夜间就寝闭目。无非尘劳。未尝暂省吾身。是皆忘其身也。且人之于身。以日言之。莫大于饥渴。必为饮食之备。以岁言之。莫大于寒暑。必为裘葛之备。以终身言之。莫大于死生。而不为净土之备。何哉。且若人有百斤之金。猝有大难。不能负挈以行。必舍而去之。若抱金而与之俱死。世必谓之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日则区区趋名竞利。虽百钱之物亦不肯弃舍。而不自爱其身何哉。或责以盗窃。或呵以禽畜。则怫然而怒。有至于终身怨憾而不可解者。有至于殴击而成狱讼者。彼盗窃禽畜之名无损于吾身。乃恶之如是。是徒惜吾身之名。以不知惜吾身之实。何哉。且吾身之实非他。强名曰死。而实未尝死者是也。人徒见其舍此败躯而去。乃谓之死。不知舍此则往彼矣。然其所往之处岂可不预备哉。故西方之说诚不可废。